Trần Đình Hoành's Blog, page 5

Ý chí tự do – Free will

Ý chí tự do của con người hầu như bén rễ đã nhiều ngàn năm nay qua cả chuỗi dài của các triết gia Hy Lạp và sau này là Âu Mỹ. Ỹ chí tự do có nghĩa là mỗi người có tự do để tư duy và hành động theo cách riêng của họ.

Nhưng ý chí tự do không xuất hiện trong một khoảng không hay một thế giới chỉ có một người. Chúng ta sống với tập thể người – xung quanh ta là muôn vạn người khác. Nếu tự do của chúng ta làm phiền mọi người và xã hội, rất có thể là thiên hạ sẽ đạp chúng ta.

Mọi xã hội đều có hệ thống luật pháp và phong tục tập quán (gọi chung là luật lệ) để quản lý tác phong con người, và đó là một giới hạn rất lớn cho ý chí tự do.

Ngày nay nhiều người đống hóa ý chí tự do với cá nhân chủ nghĩa (individualism): Tôi có quyền làm gì tôi thích, cho tôi. Suy nghĩ vậy thì cũng được, miễn là bạn biết bạn chẳng thể nào làm điều gì đụng chạm đến lề luật của xã hội, vì bạn sẽ bị trừng phạt. Và xã hội có quyền trừng phạt những hành vi có hại cho xã hội.

Cho nên, khi nói đến ý chí tự do, chúng ta cần hiểu theo nghĩa tương đối – đó là một tự do có giới hạn.

Nhà Phật cho rằng đời sống hôm nay của bạn phần lớn là quả của nhân và duyên bạn đã đó từ bao kiếp trước. Có nghĩa là một phần lớn cuộc đời của bạn ngày nay đã được định trước khi bạn sinh ra đời.

Đương nhiên là bạn vẫn có tự do tu thân học đạo – chấm dứt tham sân si và tiến bước trên đường giác ngộ, để tạo nghiệp tốt (good karma), cộng vào với mọi nghiệp từ các kiếp trước, để đời sống bạn có thể linh thánh và an lạc hơn.

Nhưng trong tư duy này – với thuyết tiền định, predestinationism hay pre-determinism – thì bạn vẫn đã bị giới hạn tự do ngay từ đầu (quá khứ). Chưa kể, hiện tại bạn không có tự do làm hại xã hội. Và chưa kể, nếu bạn tạo nhiều Karma xấu kiếp này (hiện tại), thì kiếp sau (tương lai) bạn sẽ còn bị tồi tệ hơn.

Thần học Kitô giáo (Công giáo, Chính thống giáo, Tin lành), trong khi xác nhận bạn được Chúa tạo ra như một chủ thể tự do – tự do làm và tự do lãnh nhận hậu quả, thì cũng xác nhận rằng Chúa là Đấng Sáng Tạo (Creator) đã tạo ra con người và vũ trụ, và là Vua (Sovereign) của vũ trụ và con người.

Chúa có quyết định tối hậu về chuyện gì được xảy ra trên trái đất và xảy ra với ai. Có những điều Chúa muốn phải xảy ra như thế. Có những điều Chúa cho phép xảy ra, vì Chúa cho phép con người làm và lãnh chịu hậu quả.

Những khái niệm này về ý Chúa thường được mô tả là Ý muốn Chỉ định (hoặc Chỉ thị – God’s Ordained (Directive) Will – và Ý muốn Cho phép (Permissive Will) của Chúa.

1. Ý muốn Chỉ định (Chỉ thị):

Đây là ý Chúa chủ động gây ra hoặc trực tiếp tạo ra, những sự kiện phù hợp với kế hoạch và mục đích cuối cùng của Chúa, chẳng hạn như hành động sáng tạo thuở ban đầu hoặc các can thiệp cụ thể.

2. Ý muốn Cho phép:

Chúa cho phép nhiều điều xảy ra, ngay cả khi nó bao gồm các lựa chọn và hậu quả của con người, bao gồm tội lỗi hoặc đau khổ. Nó phản ánh việc trao cho con người ý chí tự do, cho phép họ đưa ra quyết định và trải nghiệm kết quả, trong khi vẫn nằm trong phạm vi rộng hơn của quyền tối cao của Chúa.

Áp dụng một bên là ý Chúa, một bên là ý chí tự do của con người, đôi khi hai bên có thể tương phản với nhau, và vấn đề trở thành khó hiểu.

Một ví dụ nổi tiếng là Judas phản chúa Giêsu: Liệu Giuđa có lỗi khi phản bội Chúa Giêsu, mặc dù trước đó đã xác định rằng ông sẽ phản bội Chúa Giêsu để ứng nghiệm lời tiên tri?

Đây là một câu hỏi thần học sâu sắc đã được tranh luận trong nhiều thế kỷ. Nó đề cập đến các chủ đề về ý chí tự do, tiền định và trách nhiệm đạo đức.

Trong thần học Kitô giáo, sự phản bội Chúa Jesus của Judas Iscariot đã được báo trước trong kinh thánh và đóng vai trò then chốt trong việc hoàn thành kế hoạch cứu chuộc của Chúa thông qua sự đóng đinh Chúa Jesus. Sự căng thẳng nảy sinh từ tương tác giữa lời tiên tri và trách nhiệm cá nhân. Nếu hành động của Judas được thấy trước, điều đó có nghĩa là anh ta không có quyền lựa chọn trong vấn đề này hay anh ta vẫn phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức cho sự phản bội của mình?

Nhiều học giả và nhà thần học lập luận rằng Judas có ý chí tự do và đã đưa ra lựa chọn có ý thức để phản bội Chúa Jesus, điều này khiến anh ta phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức. Mặc dù hành động của anh ta đã ứng nghiệm lời tiên tri, nhưng điều đó không nhất thiết giải thoát anh ta khỏi những hàm ý về mặt đạo đức của sự phản bội của mình.

Mặt khác, một số cách giải thích cho rằng Judas là một công cụ cần thiết trong dự tính thiêng liêng của Chúa và vai trò của anh ta đã được định sẵn cho một mục đích lớn hơn.

Cuối cùng, quan điểm về lỗi lầm của Judas phụ thuộc vào niềm tin của mỗi cá nhân về ý chí tự do, thuyết tiền định và bản chất kế hoạch của Chúa.

Tóm lại về ý chí tự do: Thực sự là ý chí tự do của chúng ta không có nghĩa là ta có tự do vô giới hạn, muốn làm gì thì làm. Tự do của chúng ta có rất nhiều giới hạn:

Trước mắt là luật lệ của xã hội. Chúng ta không có tự do vi phạm luật lệ xã hội. Luật lệ của xã hội nhằm bảo vệ an ninh, trật tự, và hòa bình cho mọi người trong xã hội. Vi phạm luật lệ xã hội, bạn sẽ bị trừng phạt.Theo Phật giáo, đời sống hiện tại của chúng ta đã có nhiều yếu tố tiền định, do các nghiệp (karma) và nhân duyên ta đã có từ vô lượng kiếp trước. Kiếp này ta hoàn toàn tự đo để làm điều thiện, tạo nghiệp tốt để giúp cải thiện đời sống mình, và hy vọng là chúng ta có đủ duyên để giác ngộ, thành Bồ-tát.

Tuy nhiên, nếu ta tạo nghiệp xấu ở kiếp này, như tham, sân, si, ngã mạn, thì kiếp sau của chúng ta sẽ tồi tệ hơn.

Đó là có ý chí tự do, nhưng phải được thi hành trong đường ngay nẻo chánh, nếu bạn muốn được an lạc, hạnh phúc.

Theo Kitô giáo thì bạn có thể dùng ý chí tự do của bạn, khi Chúa cho phép bạn tự làm tự chịu. Nhưng Chúa có kế hoạch của Chúa, nếu Chúa không muốn bạn làm điều gì, bạn sẽ không làm được. Hoặc Chúa muốn bạn làm điều gì, bạn sẽ làm điều đó.

Tương tác giữa ý Chúa và ý chí tự do của bạn đôi khi là một vấn đề thần học phức tạp, nhưng nhiệm vụ của bạn là luôn luôn sống thánh thiện và công chính, đẹp lòng Chúa, dù bạn có biết kế hoạch của Chúa hay không.

Chúc các bạn biết dùng ý chi tự do của mình vào đường thánh.

Với yêu thương,

Hoành

o0o

Ý chí tự do – Free will

The idea of ​​human free will has been rooted for thousands of years through a long line of Greek and later European and American philosophers. Free will means that each person has the freedom to think and act in his/her own way.

But free will does not appear in a space or a world of only one person. We live with people – around us are thousands of other people. If our freedom bothers people and the ociety, it is very likely that the world will trample on us.

Every society has a system of laws and customs (collectively called “rules”) to regulate human behavior, and that is a very big limitation for free will.

Today, many people equate free will with individualism: I have the right to do whatever I like, for me. That is fine to think, as long as you know that you cannot do anything that violates the rules of the society, otherwise you will be punished. Society has the right to punish actions that are harmful to society.

Therefore, when we talk about free will, we need to understand it in a relative sense – it is a limited freedom.

Buddhism believes that your life today is largely the result of the causes and conditions you have had in many previous lives. This means that a large part of your life today was predetermined before you were born.

Of course, you still have the freedom to cultivate yourself and learn the Dharma – to end greed, anger, and ignorance and progress on the path to enlightenment, to create good karma, added to all the karma from previous lives, so that your life can be more sacred and peaceful.

But in this way of thinking – with predestinationism or pre-determinism – your freedom is still limited from the beginning (past). Not to mention, you do not have the freedom to harm society at the present time. And not to mention, if you create a lot of bad Karma in this life (present), then your next life (future) will be even worse.

Christian theology (Catholic, Orthodox, Protestant), while affirming that you were created by God as a free agent – free to do and free to suffer the consequences, also affirms that God is the Creator who created human and the universe, and is the Sovereign of the universe and human.

God has the ultimate decision about what happens on earth and to whom. There are things that God determines to happen. And there are things that God allows to happen, because God allows man to do and suffer the consequences.

These concepts are often described as God’s Ordained (or Directive) Will and God’s Permissive Will in Christian theology. Here’s a brief explanation of each:

1. God’s Ordained (Directive) Will:

This refers to things that God actively causes or directly brings into being. These events align with God’s ultimate plan and purpose, such as acts of creation or specific interventions.

2. God’s Permissive Will:

This pertains to what God allows to happen, even if it includes human choices and consequences, including sin or suffering. It reflects the granting of free will to humans, allowing them to make decisions and experience the results, while still falling within the broader scope of God’s sovereignty.

Applying on one side the will of God, on the other side the free will of human, sometimes the two sides can be in contrast with each other, and the issue becomes confusing.

A famous example is Judas betraying Jesus: Was Judas at fault in betraying Jesus, even though it had been determined in advance that he would betray Jesus to fulfill the prophecy?

This is a profound theological question that has been debated for centuries. It touches on themes of free will, predestination, and moral responsibility.

In Christian theology, Judas Iscariot’s betrayal of Jesus was foretold in scripture and played a pivotal role in the fulfillment of God’s plan for redemption through Jesus’ crucifixion. The tension arises from the interplay between prophecy and personal accountability. If Judas’ actions were foreseen, does that mean he had no choice in the matter, or was he still morally responsible for his betrayal?

Many scholars and theologians argue that Judas had free will and made the conscious choice to betray Jesus, which makes him morally accountable. Although his actions fulfilled the prophecy, it doesn’t necessarily absolve him of the ethical implications of his betrayal.

On the other hand, some interpretations suggest that Judas was a necessary instrument in divine providence, and his role was predestined for a greater purpose.

Ultimately, perspectives on Judas’ fault depend on individual beliefs about free will, pre-determinism, and the nature of God’s plan.

Free Will Summarized in a Nutshell: Our free will does not mean that we have unlimited freedom to do whatever we want. Our freedom has many limitations:

First of all, there are social rules. We do not have the freedom to violate social rules. Social rules are meant to protect the security, order, and peace of everyone in society. If you violate social rules, you will be punished.According to Buddhism, our present life has many predetermined factors, due to the karma and causes and conditions we have had from countless previous lives. This life is completely free for us to do good deeds, create good karma, to help improve our lives, and hopefully we will have enough will power to become enlightened, to become Bodhisattvas.

However, if we create bad karma in this life, such as greed, anger, ignorance, and arrogance, then our next life will be worse.

We have free will, but it must be exercised in the right way, if you want to be peaceful and happy.

According to Christianity, you can use your free will, when God allows you to do so and bear the consequences. But God has His plan, if God does not want you to do something, you will not do it. Or if God wants you to do something, you will do it.

The interaction between God’s will and your free will is sometimes a complicated theological issue, but your duty is to always live holy and righteous, pleasing to God, whether you know God’s plan or not.

Wish you all know how to use your free will in the holy way.

With compassion,

Hoành

o0o

© copyright 2025
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
http://www.dotchuoinon.com

Cầu nguyện – Praying

Chào anh chị em,

Đa số mọi chúng ta cầu nguyện – với Phật, với Chúa, với các Bồ tát, các thánh, tổ tiên ông bà cha mẹ đã khuất, Trời Đất, Thiên Địa, Đức Thánh Trần, Bác Hồ, Yàng, Allah… Có lẽ chẳng ai là không cầu nguyện. Chúng ta được bố mẹ dạy cầu nguyện từ bé. Lớn lên nhiều người quên và chẳng cầu nguyện thường xuyên, nhưng đến khi có biến cố gì đó, cùng đường, tuyệt vọng, lại thốt lên trong nước mắt: “Trời ơi, xin Trời cứu con. Sao con lại khổ thế này.” (Mình cũng đã có nhiều lúc mải mê rong chơi, cho đến khi có chuyện xấu xảy ra, mình cùng đường, lại phải tuyệt vọng thốt lên “Trời ơi, cứu con” như thế. Cho nên mình đang nói trải nghiệm của mình, chẳng là tiểu thuyết).

Cầu nguyện có hai ý nghĩa chính:

1. Định nghĩa thông thường nhất của cầu nguyện là người ta cầu nguyện để xin gì đó: Quốc thái dân an, sức khỏe, công ăn việc làm, mọi sự trôi chảy, vạn sự hanh thông, kinh doanh tốt, được mọi người thương, được khỏi bệnh, tai qua nạn khỏi, người nghèo bớt khổ, xã hội công bình, chính phủ sáng suốt… Nói chung là điều gì cũng xin được.

(Mình đã kể trên ĐCN, một điều mình xin và được, và mình gọi đó là phép lạ, ở đây. Và mình được hằng nghìn phép lạ như thế, chẳng chỉ là một hai chuyện).

2. Định nghĩa thứ hai của cầu nguyện sâu sắc hơn, và nhiều thầy nhấn mạnh thường xuyên: Cầu nguyện là kết nối và tâm sự với Đấng mình đang cầu nguyện. Đó là một liên hệ gần gũi, mật thiết và sâu sắc giữa mình và Đấng ấy, và mình trò chuyện tâm sự với Đấng ấy thường xuyên như con nhỏ đang ngồi trò chuyện và tâm sự với bố mẹ.

Trong liên hệ yêu thương này, thình thoảng con cũng có xin gì đó, nhưng đó là chuyện phụ. Chuyện chính là con rất gần gũi với bố mẹ trong ngày và mỗi ngày.

Vậy, “Cầu nguyện là một liên hệ gần gũi, mật thiết, và sâu sắc với Đấng mình cầu nguyện” – định nghĩa thứ hai – có bao gồm định nghĩa đầu trong đó – “Cầu nguyện để xin điều mình mong muốn.”

Dĩ nhiên là khi mình có liên hệ gần gũi với một Đấng thiêng liêng, mình xin gì cũng được vì biết ý Đấng ấy, nhưng thường thì mình chẳng phải xin gì vì Đấng ấy chăm sóc mình đầy đủ.

Điều quan trọng nhất của cầu nguyện là lòng mình phải thanh tịnh, tinh khiết, không cầu nguyện vì tham sân si (như là cúng con gà và xin được chiếc ô tô).

Cầu nguyện vì yêu thương, từ bi, bác ái.

Thánh Kinh Kitô giáo còn dạy chi tiết 4 loại cầu nguyện thường xảy ra trong một buổi cầu nguyện:

1. Thờ phượng (Adoration): Ca ngợi Chúa vì Ngài là ai và Ngài đã làm gì, thừa nhận Ngài tối cao và uy nghiêm.

2. Cáo lỗi (Confession): Thừa nhận tội lỗi và thiếu sót của chúng ta, cầu xin sự tha thứ và hướng dẫn.

3. Tạ ơn (Thanksgiving): Bày tỏ lòng biết ơn đối với các phước lành và sự chăm sóc của Chúa.

4. Cầu xin (Supplication): Đưa ra các yêu cầu và thỉnh cầu với Chúa, cầu xin sự giúp đỡ và hướng dẫn của Ngài.

Chúa Giêsu dạy các môn đệ lời cầu nguyện, ngày nay là lời cầu nguyện quan trọng nhất trong Kitô giáo, gọi là Kinh Lạy Cha – The Lord’s Prayer, như sau:

[Thờ phượng – Adoration] Lạy Cha chúng con ở trên trời,
chúng con nguyện danh Cha cả sáng,
nước Cha trị đến,
ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời.
[Cầu xin – Supplication] Xin cha cho chúng con lương thực hằng ngày,
[Cáo lỗi – Confession] và tha nợ chúng con,
như chúng con cũng tha kẻ có nợ chúng con
[Cầu xin – Supplication] Xin chớ để chúng con sa chước cám dỗ, nhưng cứu chúng cho cho khỏi sự dữ.

.

Trong Phật giáo, Kinh Sám Hối là lời cầu nguyện quen thuộc cho những cư sĩ tu tại gia:

Kinh Sám Hối

Con xin cung kính lễ lạy:

Nam Mô Đại Từ Đại Bi Thập Phương Chư Phật Bồ Tát (3 lần)

Nam Mô Tam Bảo khắp mười phương (3 lần)

Nam Mô A Di Đà Phật (3 lần)

Nam Mô Đại Từ Đại Bi cứu khổ cứu nạn Quan Thế Âm Bồ Tát (3 lần)

Hôm nay lại bước qua một ngày, con tự biết con đã được rất nhiều may mắn, con đã hưởng được tha lực từ bi của chư Phật, chư Bồ Tát.

Đức Từ phụ A Di Đà Phật, Đức Mẹ Quán Thế Âm Bồ Tát ban cho và được chư vị giúp đỡ mà con mới có được ngày hôm nay. Con xin thành tâm thành kính quỳ nơi đây dâng lòng chí thành chí kính tri ân. (1 lạy)

Con xin thành tâm thành kính cầu nguyện sự an lành, an lạc, thanh bình, hạnh phúc cho cha mẹ, anh em, thân bằng quyến thuộc, cùng khắp các chúng sanh hữu tình, vô tình.

Con cầu xin thập phương tam thế chư Phật, chư Bồ Tát, Đức Từ phụ A Di Đà Phật, Đức Quán Thế Âm Bồ Tát, và chư vị từ bi gia hộ, giúp đỡ để chúng con đồng được sự an lành, an lạc, tu hành đến Tri Kiến Giải Thoát, thoát khỏi sanh tử luân hồi, đồng xin nguyện được vãng sanh về Cực Lạc Quốc. (1 lạy)

Con cũng thành tâm cầu siêu cho vong linh cửu huyền thất tổ, cha mẹ, tổ tiên, thân bằng quyến thuộc nhiều đời nhiều kiếp.

Những vong linh liên hệ và không liên hệ đến con.

Những vong linh, sinh vật có thể con vô tình đã lỡ gây hại, sát hại trong quá khứ, trong nhiều kiếp trước cùng những vong linh mất trong chiến tranh, thiên tai, tật bệnh, và vì mọi lý do chưa được vãng sanh.

Con thành tâm cầu nguyện xin tha lực từ bi của mười phương chư Phật, chư Bồ Tát, Đức từ phụ A Di Đà Phật, Đức Mẹ Quan Thế Âm Bồ Tát, Đức Đại Nguyện Địa Tạng Vương Bồ Tát, cùng chư vị giúp đỡ để các vong linh được tiếp dẫn về nơi an lạc, siêu sanh Tịnh Độ. (1 lạy)

Nay con xin chí thành sám hối mọi tội lỗi con đã vô tình hay cố ý tạo từ nhiều kiếp cho đến nay, những tội con gây trong kiếp sống hiện tại. Những tội do vô minh, do Tham Sân Si, do bởi ngã mạn vô minh che lấp.

Từ nay, mỗi ngày con xin kiểm soát hành động, tư tưởng để sám hối, sửa sai và xin nguyện giữ mình không tái phạm.

(Lưu ý: Nhớ và ghi ra những điều, dù nhỏ, dù lớn mà mình đã gây ra trong kiếp này và thành tâm sám hối)

Hết thảy các tội, con xin chí thành quỳ nơi đây dâng lòng sám hối. Xin chư Phật mười phương, chư Bồ Tát, Đức từ phụ A Di Đà Phật, Đức Mẹ Quan Thế Âm Bồ Tát chứng minh cho lòng thành của con. (1 lạy)

Sám hối rồi, nay con xin nguyện tiếp tục tu học, tu hành, hướng tâm tu để thoát khỏi sanh tử luân hồi, làm việc lợi mình lợi người.

Con xin hồi hướng, chia sẻ Công Đức đến cha mẹ, thân nhân…(tên…) Đến chư Thiên, chư Thần, chư Thánh, chư Hộ Pháp và chư vị đã giúp đỡ cho con, đến những vong linh mà con đã lỡ gây hại, sát hại, cùng tất cả các vong linh chưa được vãng sanh và pháp giới chúng sanh.

Con nguyện dâng lòng thành kính tri ân, quy y Tam Bảo, cầu xin Chư Phật mười phương, chư Bồ Tát, Đức từ phụ A Di Đà Phật, Đức Mẹ Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi gia hộ để con và chúng sanh đồng được duyên lành tu học thoát khỏi sanh tử luân hồi, trên tri ân chư Phật, dưới cứu độ chúng sanh. Chúng con đồng xin nguyện được vãng sanh về Cực Lạc Quốc. (3 lạy)

Nam Mô A Di Đà Phật (3 lần)

_______

Tóm lại, cầu nguyện tốt nhất là liên hệ gần gũi, mật thiết, sâu sắc và thường trực hằng ngày với các Đấng mình cầu nguyện, với trái tim thanh tịnh và yêu thương của mình. Đó còn gọi là nương tựa (Nam mô). Từ đó, mọi điều tốt lành mình cầu xin, hoặc không phải cầu xin, đều sẽ đến.

Chúc các bạn cầu nguyện thường xuyên.

Với yêu thương,

Hoành

o0o

Cầu nguyện – Praying

Dear Brothers and Sisters,

Most of us pray – to Buddha, to God, to Bodhisattvas, to saints, to ancestors, to deceased parents, to Heaven and Earth, to Saint Trần Hưng Đạo, Uncle Hồ, Yang, Allah… Perhaps there is no one who does not pray. We are taught to pray by our parents since childhood. Growing up, many people forget and do not pray regularly, but when something happens, when they are at the end of their rope, in despair, they cry out in tears: “Oh Heaven, please save me. Why am I suffering like this?” (Many times I (TĐH) was so absorbed in wandering around, and something bad happed, I was at the end of my rope, desperately I had to cry out “Oh God, save me” like that. So I am speaking from my own experience, not a novel).

Prayer has two main meanings:

The most common definition of prayer is that people pray to ask for something: national peace, health, jobs, everything going smoothly, everything going well, good business, being loved by everyone, being cured of illness, avoiding disasters, the poor suffering less, a fair society, a wise government… In general, anything can be asked for.

(I have mentioned on ĐCN, one thing I asked for and got, and I call it a miracle, here. I got thousands of miracles like that, not just one or two stories).

The second definition of prayer is deeper, and many teachers emphasize it often: Prayer is connecting to, conversing with, and confiding in the One you are praying to. It is a close, intimate and deep relationship between you and that One, and you converse with that One as often as a child sits and converses with his/her parents.

In this loving relationship, the child sometimes asks for something, but that is a secondary matter. The main thing is that the child is very close to the parents during each and every day.

So, “Prayer is a close, intimate, and deep relationship with the One to whom we pray” – the second definition – includes the first definition – “Praying to ask for what we want.”

Of course, when we have a close relationship with a Divine Being, we can ask for anything because we know His/Her will, but usually we don’t have to ask for anything because He/She takes good care of us.

The most important thing about prayer is that our heart must be serene and pure, clean, not praying out of greed, anger, or ignorance (like offering a chicken and asking for a car).

Praying out of love, loving-kindness and compassion (từ bi, metta & karuna), and charity (bác ái, charity, caritas – Latin).

The Christian Bible also teaches in detail the four types of prayers that typically occur during a prayer session:

Adoration: Praising God for who He is and what He has done, acknowledging His sovereignty and majesty.Confession: Admitting our sins and shortcomings, asking for forgiveness and guidance.Thanksgiving: Expressing gratitude for God’s blessings and care.Supplication: Making requests and petitions to God, asking for His help and guidance.

Jesus taught his disciples the prayer, today the most important prayer in Christianity, called the Lord’s Prayer, as follows:

[Adoration] Our Father in heaven,
hallowed be your name,
your kingdom come,
your will be done on earth as it is in heaven.

[Supplication] Give us this day our daily bread,
[Confession] And forgive us our debts,
as we forgive those who owe us
[Supplication] Do not let us fall into temptation, but deliver us from evil.

.

In Buddhism, the Repentance Sutra is a familiar prayer for lay practitioners at home:

Repentance Sutra

I respectfully bow to:

Namo Great Compassionate Great Merciful Buddhas and Bodhisattvas of the Ten Directions (3 times)

Namo Triple Gem of the Ten Directions (3 times)

Namo Amitabha Buddha (3 times)

Namo Great Compassionate Great Merciful Saver of Suffering and Disaster Avalokiteshvara Bodhisattva (3 times)

Today another day has passed, I know that I have been very fortunate, I have enjoyed the compassionate power of Buddhas and Bodhisattvas.

The compassionate Amitabha Buddha and the Bodhisattva Avalokiteshvara have helped and given me what I have today. I respectfully kneel here and offer my sincere gratitude. (1 bow)

I respectfully pray for the well-being, joy, peace, and happiness of my parents, siblings, relatives, and all sentient and insentient beings.

I pray to the Buddhas of the ten directions and three time worlds [past, present & future], the compassionate Amitabha Buddha, the Bodhisattva Avalokiteshvara, and the deities to bless and help us all have peace and happiness, practice to reach Undertanding and Seeing Liberation, escape from the cycle of birth and death, and be reborn in the Land of Ultimate Bliss. (1 bow)

I also sincerely pray for the souls of my ancestors, my parents, my ancestors, my relatives, and all my relatives from many lives and many lifetimes.

The souls that are related and unrelated to me.

The spirits and creatures that I may have unintentionally caused harm or killed in the past, in many previous lives, and the spirits that died in war, natural disasters, diseases, and for any reason have not been reborn.

I sincerely pray for the compassionate power of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Amitabha Buddha, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Ksitigarbha, and all the others to help guide the souls to a peaceful place, to be reborn in the Pure Land. (1 bow)

Now I sincerely repent of all the sins I have committed intentionally or unintentionally from many past lives until now, the sins I have committed in this present life. The sins caused by ignorance, greed, anger, and  arrogance.

From now on, every day I will control my actions and thoughts to repent, correct my mistakes, and vow to keep myself from repeating them.

(Note: Remember and write down the things, no matter how small or big, that you have committed in this life and sincerely repent)

For all my sins, I sincerely kneel here and offer my repentance. May the Buddhas of the ten directions, Bodhisattvas, the compassionate father Amitabha Buddha, and the Bodhisattva Avalokiteshvara witness my sincerity. (1 bow)

Having repented, I now vow to continue to study, practice, and direct my mind to practice to escape the cycle of birth and death, to do things that benefit myself and others.

I would like to dedicate and share my merits to my parents, relatives… (name…) to  the Devas [Heavenly Being], the Divine Spirits, the Saints, the Dharma Protectors, and all other venerable beings who have helped me, to the souls that I have harmed and killed, and to all the souls that have not yet been reborn, and to all sentient beings in the Dharma realm.

I vow to offer my sincere gratitude, take refuge in the Triple Gem, and pray to the Buddhas of the ten directions, Bodhisattvas, the compassionate father Amitabha Buddha, and the Bodhisattva Avalokiteshvara to compassionately bless me and all sentient beings to have the good fortune to study and escape the cycle of birth and death, to show gratitude to the Buddhas above, and to save sentient beings below. We all pray to be reborn in the Land of Ultimate Bliss. (3 bows)

Namo Amitabha Buddha (3 times)

___________

In short, the best prayer is to have a close, intimate, deep and constant daily connection with the Ones you pray to, with your pure and loving heart. That is also called taking refuge (Namo). From there, all the good things you pray for, or don’t have to pray for, will come.

Wishing you all good pray often.

With compassion,

Hoành

o0o

© copyright 2025
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
http://www.dotchuoinon.com

Tự thắng – Self-conquer

Chào anh chị em,

Kinh Pháp Cú nói về tự thắng:

Dầu tại bãi chiến trường
Thắng hàng ngàn quân địch
Tự thắng mình tốt hơn
Thật chiến thắng tối thượng.

Tự thắng, tốt đẹp hơn
Hơn chiến thắng người khác
Người khéo điều phục mình
Thường sống tự chế ngự.

Dầu trời Càn-thát-bà,
Ma vương hay Phạm thiên
Đều không thể đánh bại
Người tự thắng như vậy.

( Kinh Pháp Cú, Phẩm Ngàn, câu 103, 104, 105)

Thắng người thì dễ, tự thắng mình thì khó. Đối thủ lợi hại nhất của mình là chính mình.

– Bạn ra đường thấy côn đồ đánh người, bạn bước đến cho hắn một đấm nằm dài đợi công an tới còng tay. Về đến nhà bà xã nói một câu gì đó, bạn bực mình nói móc họng, bà xã không vui nín thinh, bạn tiếp tục cau có cằn nhằn, bà xã cãi lại, và cả hai to tiếng, giận nhau cả tháng. Đó là thắng người, nhưng không thắng chính mình được để mà dịu dàng và nhường nhịn.

– Bạn mới trở thành thủ khoa đầu vào trong kỳ thi tuyển vào Đại học Luật. Về đến nhà đứa em nói: “Thủ khoa luật thì có gì đáng nói, có ngon thì thi vô y khoa cho biết.” Và bạn trả lời: “Luật sư làm đủ mọi thứ, từ ra tòa, đến chính trị, đến điều hành kinh doanh. Bác sĩ thì chỉ có chữa bệnh như thợ sửa xe cao cấp, có gì đáng nói?” Thế là hai chị em bắt đầu gân cổ đấu khẩu nghề nào hay hơn, và cuộc chiến chỉ tạm chấm dứt khi bạn bỏ đi và đóng cửa một cái rầm.

Trong một ngày bạn thua bao nhiều lần như thế – bạn làm những điều mà bạn đã học và đã biết là không nên làm, nhưng đụng một tí chuyện là vẫn cứ làm.

Trên đường dài, bạn cũng thua thường trực bao nhiêu lần?

– Bạn muốn bỏ hút thuốc, nhưng 3 năm rồi vẫn chưa bắt đầu bỏ.

– Bạn muốn tìm việc khác, nhưng cả 5 năm nay không tìm việc, vì cứ sợ người ta không nhận.

– Bạn là ca sĩ và nổi tiếng là kiêu căng, ai cũng biết; bạn cũng muốn khiêm tốn, nhưng mở miệng với khán giả hay báo chi thì luôn vẫn một giọng điệu nữ vương.

– Bạn là linh mục xứ đạo, và luôn ăn nói trịch thượng với giáo dân, chẳng có Giêsu một chút nào.

– Bạn là sư trụ trì, thúc đẩy mọi cách để kiếm tiền, từ các thùng phước sương đến đủ mọi cách buôn bán du lịch, và ca nhạc nhảy nhót, “để có tiền xây thêm chùa cho Phật” – Phật không cần chùa; Phật cần bạn dẹp bỏ tham sân si.
…

Mỗi ngày bạn thua bao nhiêu lần? Và trong đời thua trong bao nhiêu việc, bao nhiêu cơ hội?

Tự thắng chính mình là điều khó, vì con người chúng ta hoặc trì trệ, hoặc si mê, hoặc cả hai. Nói đúng ra, rất nhiều người không thấy mình thua cả chục lần trong ngày. Thế cho nên nhà Phật nói si mê – người si mê không biết mình si mê. Người si mê có thể thấy người khác, nhưng không thể thấy chính mình.

Tại sao ta phải tự thắng?

Tại vì, bạn là kẻ thù số một của chính bạn. Kẻ thù này của bạn giam bạn trong tăm tối. Nếu bạn không thắng được kẻ thù “tôi”, bạn luôn ở trong nhà tù tối tăm của vô minh và đau khổ – vô minh là mắt xích đầu, khởi động khổ đau và luân hồi lẩn quẩn, trong chuỗi Thập Nhị Nhân Duyên.

Luân hồi đây có thể hiểu theo nghĩa là bạn cứ lẩn quẩn trong vòng tròn si mê và đau khổ mãi cả đời, mỗi ngày mà không thoát ra được.

Si mê và đau khổ luôn đi cùng với nhau. Nếu bạn không tự thắng, ngày nào của bạn cũng là si mê và đau khổ. Có lẽ mỗi bạn đều đã có kinh nghiệm về điều này, chẳng cần phải giải thích thêm.

Bạn tự thắng được, đó là giải thoát, giác ngộ, tỉnh thức.

Nhưng làm thế nào để tự thắng?

– Trước hết, bạn phải rất thành thật với chính bạn. Nhìn vào chính mình một các sâu sắc và thành thật để thấy mình đang thua bao nhiều lần trong một ngày. Nếu bạn không thấy rõ được điều này, nghĩa là không thấy vấn dề, thì chẳng thể có giải đáp cho vấn đề. Trước hết, bạn phải thấy vấn đề.

– Thấy được vấn đề rồi, bạn phải khởi quyết tâm giải quyết vấn đề: “Tôi phải tự thắng. Không ngớ nga ngớ ngẩn, lười biếng, và si mê như bao nhiêu năm nay nữa. Tôi phải thắng cái tôi si mê, trì trệ. Ngay bây giờ. Ngay tức thì.”

– Rồi bạn ghi lại trong đầu những cuộc thua của bạn: Mình hay nói dối, mình hay tự cao, mình hay hứa hão, mình luôn thiếu tự tin, mình lười biếng, mình mê ăn uống, mình thiếu kỷ luật, mình không biết học – gặp ai cũng thích làm thầy đời của họ, mình ham tiền, mình ham nổi tiếng, mình hay ganh tị…

Bạn cũng nên “quán” mình thường xuyên như thế, để mình có thể thành thật với chính mình và hiểu rõ yếu kém của mình hơn.

– Bạn thực hành ngay, chấm dứt những tiêu cực của mình, bằng cách làm điều tích cực ngược lại: Mình hay nói dối thì bắt đầu nói thật, mình hay hứa hão thì bắt đầu hứa là phải giữ lời, mình hay kiêu căng thì bắt đầu tư duy khiêm tốn và nói năng khiêm tốn…

– Và quan trọng nhất, cầu nguyện để có thêm sức mạnh và bạn đồng hành hỗ trợ: “Xin Phật/Chúa cho con sức mạnh và đồng hành với con để con tự thắng, thành một người mới, thành thật hơn, khiêm tốn hơn, yêu người hơn, biết chăm lo cho xã hội và mọi người chung quanh hơn… để con xứng đáng là môn đồ và là bạn của Phật/Chúa.”

Và cầu nguyện như thế MỖI ngày.

Và bạn sẽ mạnh mẽ và tự thắng mình, thành một người mới, tĩnh lặng hơn, thông thái hơn, và yêu thương hơn.

Chương 33 Đạo Đức Kinh viết:

Biết người là Trí (trí tuệ).
Biết mình là Minh (sáng).
Thánh nhân có Lực (sức).
Tự thắng mình là Cường (mạnh).

Thánh nhân là người thánh thiện, người công chính, bậc thượng căn.

Biết người là Trí,
Nhưng biết mình mới là Sáng (giác ngộ).
Người thánh thiện có Sức,
Nhưng tự thắng mình mới là Mạnh.

Và đó là giác ngộ, giải thoát, tỉnh thức, enlightenment.

Chúc các bạn luôn tự thắng.

Với yêu thương,

Hoành

o0o

Tự thắng – Self-conquer

Dear Brothers and Sisters,

The Dhammapada speaks of self-conquest:

Even in the battlefield
Those who conquer thousands of enemies
Self-conquest is better
This is the ultimate victory.

Self-conquest is better
Than conquering others
He who is well-controlled
Always lives in self-control.

Neither the Gandharva,
Mara, nor Brahma
Can defeat
Such a self-conqueror.

(Dammapada, chapter Thousands of verses 103, 104, 105)

It is easy to defeat others, but difficult to defeat yourself. Your most formidable opponent is yourself.

– You go out and see a thug beating someone, you go up and punch him to the ground, unconscious, waiting for the police to come and handcuff. When you get home, your wife says something, you get disturbed and say something sarcastic, your wife is not happy and keeps quiet, you continues to frown and nag, your wife argues back, and both of you argue loudly, become angry with each other for a month. That is defeating others, but not defeating yourself, to be gentle and tolerant.

– You have just won the top prize in the entrance exam to Law University. When you get home, your younger brother says: “What’s so special about being the top student in law? If you’re good, go to medical school to see.” And you reply: “Lawyers do everything, from going to court, to politics, to running a business. Doctors only treat patients like high-class auto mechanics, what’s so special about it?” So the two sisters start arguing about which profession is better, and the fight only ends when you slam the door and leave.

How many times do you lose in a day – you do things that you have learned and know you shouldn’t do, but you still do them when something happens.

How many times do you lose in the long run?

– You want to quit smoking, but you haven’t started to quit for 3 years.

– You want to find another job, but you haven’t looked for a job for 5 years because you’re afraid people won’t hire you.

– You’re a singer and you’re famous for being arrogant, everyone knows that; you also want to be humble, but when you open your mouth to the audience or the press, you always have a queenly tone.

– You’re a parish priest, and you always speak arrogantly to your parishioners, without any Jesus in you.

– You are the pagoda abbot, promoting all ways to make money, from donation boxes to all kinds of tourism business, and music and dancing, “to have money to build more temples for Buddha” – Buddha does not need temples; Buddha needs you to get rid of greed, anger and ignorance.
…

How many times do you lose each day? And in how many things, how many opportunities, do you lose in life?

It is difficult to conquer yourself, because we humans are either stagnant, or deluded, or both. To be exact, many people do not see that they lose dozens of times a day. That is why Buddhism says deluded – a deluded person does not know that he is deluded. A deluded person can see others, but cannot see himself.

Why do we have to conquer ourselves?

Because, you are your own number one enemy. This enemy of yours keeps you in the dark. If you cannot conquer the enemy “I”, you are always in the dark prison of ignorance and suffering – ignorance is the first link, starting suffering and the cycle of reincarnation, in the chain of Twelve Links of Dependent Origination.

Reincarnation here can be understood as you are always wandering in the circle of ignorance and suffering all your life, each day, without being able to escape.

Ignorance and suffering always go together. If you do not conquer yourself, every day of your life is ignorance and suffering. Perhaps each of you has experienced this, no need to explain further.

You conquer yourself, that is liberation, enlightenment, awakening.

But how to conquer yourself?

– First of all, you must be very honest with yourself. Look deeply and honestly at yourself to see how many times you lose yourself in a day. If you do not see this clearly, that is, do not see the problem, then there can be no answer to the problem. First of all, you must see the problem.

– Once you see the problem, you must start to resolve the problem: “I must overcome myself. I am no longer stupid, lazy, and ignorant like I have been for so many years. I must overcome my ignorant, stagnant self. Right now. Immediately.”

– Then you write down in your mind a list of your weaknesses: I often lie, I am arrogant, I often make empty promises, I always lack confidence, I am lazy, I crave for food, I lack discipline, I don’t know how to learn – I like to be a teacher to everyone I meet, I love money, I love fame, I am jealous…

You should also “observe” yourself like that regularly, so that you can be honest with yourself and understand your weaknesses better.

– Practice right away. Stop your negativity by doing the positive things: If you often lie, start telling the truth; if you often make empty promises, start keeping your promises; if you often are arrogant, start thinking humbly and speaking humbly…

– And most importantly, pray for more strength and a supportive companion: “Please Buddha/God give me strength and accompany me so that I can overcome myself, become a new person, more honest, more humble, more loving, and know how to care for society and everyone around me more… so that I am worthy of being a disciple and friend of God/Buddha.”

And pray like that EVERY day.

And you will be strong and conquer yourself, and become a new person, calmer, wiser, and more loving.

Chapter 33 of the Tao Te Ching says:

Knowing others is Wisdom.
Knowing yourself is the Light.
The sage has Strength.
Self-conquering is Strong.

A sage is a good person, a righteous person, a person of the highest capacity.

To know others is Wisdom,
But to know oneself is Enlightenment.
The sage has Strength,
But to conquer oneself is Strong.

And that is enlightenment, liberation, awakening.

Wishing you always self-conquer.

With compassion,

Hoành

o0o

© copyright 2025
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
http://www.dotchuoinon.com

Căng – Stress

 

Chào anh chị em,

Căng thì ai cũng biết rồi. Ai cũng căng. Mọi người đều căng, từ em bé đến cụ già trăm tuổi. Vấn đề không phải là căng; vấn đề là làm thế nào để hết căng, không căng.

Điều chúng ta cần nắm vững là: Căng là căng trong đầu -không phải nơi tay chân bên ngoài. Cho nên, nguyên nhân của căng là ở trong đầu, không phải từ bên ngoài.

Chúng ta có lục căn (sáu giác quan) để bên ngoài có thể đi vào: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý.

Bên ngoài có lục trần (sáu bụi): sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp – màu sắc/hình ảnh, âm thanh, mùi thơm, vị nếm, cảm giác trên thân thể, và tất cả mọi thứ bên ngoài.

Lục trần từ bên ngoài đi vào trong ta qua lục căn – hiện tượng này gọi là lục nhập (sáu đi vào).

Đi vào là đi vào cơ thể ta. Cơ thể ta là ngũ uẩn – sắc, thọ, tưởng, hành, thức – form, feeling, perception, mental formation, consciousness. Ngũ uẩn (five aggregates) là 5 tiến trình làm việc của con người của ta, hợp lại thành con người của ta. Ngũ uẩn là chính con người ta.

Bất kì điều gì từ ngoài đi vào trong ta thì cơ thể ta (sắc, form) xúc cảm được (thọ, feeling).  Rồi cơ thể có một khái niệm mù mờ về điều đó, gọi là tưởng (perception). Rồi cơ thể  chuyển động tiến trình tư duy về điều đó, gọi là “hành” (mental formation). Hành đưa đến ý thức (consciousness) rõ ràng về điều từ ngoài vào và mọi hậu quả của nó, cũng như suy nghĩa về việc làm gi với nó. 

Vậy, lục trần (6 bụi) đi qua lục căn (6 giác quan) vào con người ngủ uẩn (5 uẩn) của ta, đến với lục thức (6 thức). Một bụi, qua một căn, đến một thức.  6 bụi qua 6 căn, đến 6 thức – nhãn (mắt) thức, nhĩ (tai) thức, tỉ (mũi) thức, thiệt (lưỡi) thức, thân (cơ thể) thức, và ý thức. Tuy nhiên, 6 ý thức này cũng đều nằm trong một ý thức lớn cuối cùng, mà chúng ta ngày nay gọi là “ý thức” của mỗi người.

Vậy, mọi thứ bên ngoài đi vào con người ngũ uẩn của ta, tận cùng với ý thức, đều qua một tiến trình tư duy của ta – sắc, thọ, tưởng, hành thức.

Căng trong đầu ta chính là một “thức” – ý thức nhận biết điều mới vào, bực mình, và căng. Cho nên, căng là một kết quả của tiến trình tư duy của ta. Căng không phải là cái gì bên ngoài.

Cho nên muốn hết căng, ta phải huấn luyện cách tư duy của ta để kết quả cuối cùng của tư duy là thoải mái bình an, thay vì căng.

Chính vì thế Phật pháp luôn dạy bạn quản lý đầu óc bạn để bạn được bình an thanh tịnh, mà không dạy bạn thay đổi gì thế giới bên ngoài

Kinh Pháp Cú nói: “Ý làm chủ, ý tạo”, nghĩa là ý là người chỉ huy, ý tạo ra mọi thứ trong ta.

Dưới đây là hai đoạn mở đầu của Kinh Pháp Cú:

PHẨM SONG YẾU

1. Ý dẫn đầu các pháp,
Ý làm chủ, ý tạo;
Nếu với ý ô nhiễm,
Nói lên hay hành động,
Khổ não bước theo sau,
Như xe, chân vật kéo.

2. Ý dẫn đầu các pháp,
Ý làm chủ, ý tạo,
Nếu với ý thanh tịnh,
Nói lên hay hành động,
An lạc bước theo sau,
Như bóng, không rời hình.

(Bản dịch Thích Minh Châu)
Vạn Hạnh ngày Phật Đản 2513 (1969)
Tỳ Kheo Thích Minh Châu
Viện Trưởng Viện Đại Học Vạn Hạnh

Chú thích: Người ta cũng thường dùng từ “Tâm” thay vì từ “Ý”: “Tâm làm chủ, tâm tạo”).

Căng là công việc của Ý tạo ta hiện tượng căng trong trí óc bạn. Cho nên việc của bạn là huấn luyện cho Ý của bạn thành người chỉ huy tốt, để chỉ huy bạn. Thế cho nên giải pháp cho vấn đề là có tâm thanh tịnh – luôn an nhiên tự tại, dù chuyện gì xảy ra.

Làm sao để có tâm thanh tịnh?

Tâm thanh tịnh là một thái độ tư duy: Cuộc đời là phù du, ảo ảnh, chẳng có gì đáng nói. Cho nên chẳng có điều gì đáng để làm phiền ta – mọi sự chỉ là một là một làn gió thoảng. Đó là thái độ của Kinh Kim Cang:

Nhất thiết hữu vi pháp
Như mộng huyễn bào ảnh
Như sương diệc như điện
Ưng tác như thị quán

Nghĩa là:

Tất cả mọi hữu vi
Như mộng, ảo, bọt, bóng
Như sương, như ánh chớp
Hãy nhìn sâu như thế

Mọi thứ hữu vi ta có thể thấy được bằng ngũ quan hay bằng ý, đều là mộng, ảo, bọt, bóng, sương, ánh chớp – chỉ là phù du và không thật. Hãy nhìn chúng sâu sắc như thế, thì chẳng có gì làm phiền ta được – Tâm ta luôn thanh tịnh.

Bát Nhã Tâm Kinh cũng nói chúng ta si mê nên chỉ thấy “điên đảo mộng tưởng” – điên nên thấy mọi sự đảo ngược – đúng thành sai, sai thành đúng, thật thành giả, giả thành thật, như người suy nghĩ trong cơn mộng.

Cho nên:

Quán-tự-tại Bồ-tát, hành thâm Bát-nhã Ba-la-mật-đa thời chiếu kiến ngũ-uẩn giai không, độ nhất thiết khổ ách.

Nghĩa là:

Khi Bồ tát Quán tự tại thực hành Bát-nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, soi thấy năm uẩn đều không, liền vượt qua mọi khổ nạn.

“Ngũ uẩn” họp lại thành con người ta. Khi bồ-tát Quán-tự-tại nhìn sâu sắc, thấy rõ mình là không, Ngài vượt qua mọi khổ nạn – nghĩa là Giác Ngộ, đạt được tâm thanh tịnh.

Chính con người ta là không, thì có gì khác quan trọng trên đời? Mọi thứ đều chỉ là phù du ảo tưởng, kể cả chính ta. Thế thì điều gì có thể làm ta nhảy cẩng lên vui sướng, hay căng và phiền muộn? Mọi thứ đều chỉ là cơn gió thoảng qua.

Tâm thanh tịnh là một thái độ của tâm trí. Tâm thanh tịnh là cách tư duy của bạn. Bạn phải tư duy cách không cho rác rến làm phiền đầu óc bạn, để tâm của bạn thanh tịnh.

Bạn không thể có tâm thanh tịnh bằng điều gì bên ngoài, kể cả ăn chay, ngồi Thiền, tụng kinh, ấn hành kinh sách… dù rằng những thứ này có thể giúp bạn bớt nhảy choi choi như khỉ.

Cuộc đời và chính ta là mộng ảo bọt bóng, sương, chớp, điên đảo mộng tưởng, vậy thì đừng thấy điều gì đáng nói. Mọi thứ có và đang xảy ra đều chỉ là cơn gió thoảng. Cứ nhìn như thế để vượt qua mọi khổ nạn, Giác Ngộ, với tâm thanh tịnh.

Không căng, không stress. Tâm thanh tịnh.

Với yêu thương,

Hoành

o0o

Căng – Stress

Dear Brothers and Sisters,

Everyone knows about steess. Everyone is stressful. Everyone is stressed, from babies to hundred-year-olds. The problem is not stress; the problem is how to stop being stressed, how to have no stress.

What we need to grasp is: Stress is stress in the head – not in the hands and feet outside. Therefore, the cause of stress is in the head, not from the outside.

We have six sense organs (six roots) for the outside to enter: eyes, ears, nose, tongue, body, mind.

Outside there are six dusts (or six external objects): form, sound, smell, taste, touch, dharma – color/form, sound, aroma, taste, feeling on the skin, and everything outside.

Six dusts enter us through six senses – this phenomenon is called six entrances.

Entering means entering our body. Our body is the five aggregates – form, feeling, perception, mental formation, consciousness. The five aggregates are the five processes of our body, which together form our being. The five aggregates are our being.

Whatever comes into us from the outside, our body (form) senses it (feeling). Then the body has a vague concept of it, called perception. Then the body moves into the process of thinking about it, called “mental formation”. Mental formation leads to clear consciousness of what comes in from the outside and all its consequences, as well as thinking about what to do with it.

When the dust from the outside enters us through the six senses – this phenomenon is called six entrances .

So, the six dusts (6 dusts) go through the six senses (6 roots) into our five-aggregate human body toward 6 consciousnesses . One dust, through one sense, comes to one consciousness. 6 dusts through 6 senses comes to 6 consciousnesses – eyes consciousness, ears consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness. However, these 6 consciousnesses are also all contained in one final big consciousness, which we today call the “consciousness” of each person.

So, everything that comes into our five-aggregate self, up to consciousness, comes through our thinking process – form, feeling, perception, mental formations, consciousness.

The stress in our mind is a “consciousness” – consciousness is aware of it, upset, and stressed. So, stress is a result of our thinking process. Stress is not something external.

So to get rid of stress, we must train our way of thinking so that the final result of our thinking is peace and comfort, instead of stress.

That is why Buddhism always teaches you to manage your mind so that you may be at peace with a pure and quiet heart, without teaching you to change anything in the outside world

The Dhammapada says: “Mind is the master, mind is the creator”, meaning that mind is the commander, the mind creates everything within us.

Here are the two opening paragraphs of the Dhammapada:

THE TWIN ESSENTIALS

Mind precedes all things,
Mind is the master, mind is the creator;
If with an impure mind,
One speaks or acts,
Suffering follows,
Like a cart, the foot of the ox that pulls it.Mind precedes all things,
Mind is the master, mind is the creator,
If with a pure mind,
One speaks or acts,
Peace follows,
Like a shadow, never leaving the form.

(Translated by Thich Minh Chau)
Van Hanh Buddha’s Birthday 2513 (1969)
Bhikkhu Thich Minh Chau
President of Van Hanh University

Note: People often use the word “Heart” instead of “Mind”: “Heart is the master, heart creates”).

Stress is the work of your mind to create the phenomenon of stress in your mind. So your job is to train your mind to be a good commander, to command you. The solution to the problem is to have a pure and quiet mind – calm and at ease, no matter what happens.

How to have a pure and quiet mind?

A pure and quiet mind is a thinking attitude: Life is fleeting, an illusion, nothing worth mentioning. So there is nothing worth bothering us – everything is just a passing breeze. That is the attitude of the Diamond Sutra:

All existing phenomena
Are like dreams, illusions, bubbles, shadows
Like dew, like lightning
Contemplate them as such

All existing phenomena that we can see with our five senses or with our mind are dreams, illusions, bubbles, shadows, dew, lightning – just ephemeral and unreal. Look deeply as such, then nothing can bother us – Our mind is always pure and quiet.

The Heart Sutra also says that we are deluded, so we think with “crazy inverted thoughts in dreams” – deluded, so we see everything inverted – right becomes wrong, wrong becomes right, real becomes false, false becomes real.

Therefore:

When Avalokitesvara Bodhisattva was practicing the profound Prajna Paramita, seeing deeply that the five aggregates are Void, he overcame all suffering and hardship.

The “five aggregates” come together to form a person. When Avalokitesvara Bodhisattva looked deeply and saw that he was Void, he overcame all suffering – that is, he became Enlightened, and attained a pure and quiet mind.

If a person himself is Void, then what else is important in the world? Everything is just an illusion, including our self. So what can make us jump for joy, or upset and stressed? Everything is just a passing wind.

A pure and quiet mind is an attitude of the mind. A pure and quiet mind is your way of thinking. You must think of a way to not let rubbish disturb your mind, to keep your mind pure and quiet.

You cannot have a pure and quiet mind by anything external, including fasting, meditating, chanting sutras, publishing sacred books… even though these things may help you stop jumping around like a monkey.

Life and we ourselves are dreams, illusions, bubbles, and shadows, dews and lightning, crazy thoughts in inverted dreams, so let’s not see anything as worth mentioning. Everything that exists and is happening is just a passing wind. Just look at like as such, to overcome all suffering – Enlightened, with a pure and quiet mind.

No tension, no stress. Pure and quiet mind.

With compassion,

Hoành

o0o

© copyright 2025
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
http://www.dotchuoinon.com

Yêu – Love

Chào anh chị em,

Tình yêu là một dề tài khó vì tình yêu có nhiều xúc cảm lên xuống, đầy đủ thất tình – hỉ nộ ái ố ai lạc dục – hợp, tan, hy sinh, tính toán, tiếng cười, nước mắt. 

I. Nhà Phật cho rằng yêu là khổ. “Ái” (yêu) là một nhân duyên (mắt xích) trong Thập Nhị Nhân Duyên, chuỗi 12 lý do làm cho cuộc dời đau khổ và người ta mãi lận đận trong cõi luân hồi. (Xem Thập Nhị Nhân Duyên ở đây). Trong chuỗi 12 đó:

– “Ái” (Yêu) là nhân duyên thứ 8, được hiểu là yêu thích, thèm muốn, ham muốn – loving/liking, desiring, craving.
– Ái sinh ra “thủ” (nắm, grasping, attachment). nhân duyên thứ 9.
– “Thủ” sinh ra “Hữu” (có, chiếm giữ, hiện hữu  – owning, possessing, existing), nhân duyên thứ 10.
– Ham muốn, nắm giữ và chiếm hữu (ái 8, thủ 9, hữu 10) được cho là những yếu tố mang nghiệp lực của luân hồi (the karmic force of samsara); khi chết, nghiệp lực luân hồi sẽ đưa chúng sanh trở về tái sinh, vì thế sau hữu là sinh – birth – nhân duyên thứ 11.
– Và tất nhiên, “sinh” (birth) mang đến tuổi già, bệnh tật và cái chết (lão, bệnh, tử – old age, sickness, death), và tất cả mọi đau khổ từ đó, nhân duyên thứ (12).

“Ái” tự chính nó cũng đã là khổ:

Ái biệt ly khổ là khổ vì yêu thích mà bị chia lìa.
Oán tằng hội khổ là khổ vì ghét mà gặp.

Hai khổ này đúng với tất cả mọi người và mọi thứ trên đời, nhưng chúng đặc biệt dễ nhận thấy nhất giữa hai người gần gũi nhau như vợ chồng, người yêu, bạn bè…

Nói chung: Yêu là khổ.

II. Tuy nhiên có một loại tình yêu không có khổ. Đó là từ bi. Từ bi là yêu người khác một cách tinh tuyền, mà không có ham muốn, nắm bắt, sở hữu.

Từ (metta, Pali – loving-kindness, Engl.) là yêu người, mang đến cái vui cho người.
Bi (karuna, Pali – compassion, Engl.) là yêu người, làm cho ngươi bớt khổ.
Nói ngắn gọn: Từ bi là ban vui, bớt khổ.

Nếu chúng ta yêu nhau với trái tim từ bi (trái tim bồ đề), thì yêu không còn là khổ, mà là bình an, hạnh phúc, an nhiên tự tại.

III. Đằng khác, thánh Paul có viết trong Thánh kinh Kitô giáo:

Nếu tôi nói được mọi ngôn ngữ của loài người và của các thiên thần, nhưng không có tình yêu, tôi chỉ là cái cồng vang dội hay cái chiêng ồn ào.
Nếu tôi có tài tiên tri và có thể quán thông mọi huyền nhiệm và mọi tri thức, và nếu tôi có đức tin có thể chuyển dời núi non, nhưng không có tình yêu, tôi chẳng là gì cả.
Nếu tôi tặng hết tài sản cho người nghèo và xả thân trên dàn hỏa, nhưng không có tình yêu, tôi chẳng được gì cả.
Tình yêu là kiên nhẫn, tình yêu là dịu dàng.
Tình yêu không ghen ti, không khoe khoang, không kiêu hãnh.
Tình yêu không khiếm nhã, không vị kỷ, không nhạy giận, không chấp trước.
Tình yêu không vui sướng trong tội lỗi, nhưng hân hoan với sự thật.
Tình yêu luôn luôn bảo vệ, luôn luôn tin tưởng, luôn luôn hy vọng, luôn luôn kiên trì.
Tình yêu không bao giờ thất bại.
(1 Corinthians 13: 1-8)
(Trần Đình Hoành dịch)

Bài này thường được đọc trong các buổi Lễ Hôn Phối trong các nhà thờ.

Tình yêu chân thật thánh hóa hôn nhân và thánh hóa con người.

Các bạn, tình yêu có thể làm ta thành thánh, hay làm ta thành quỷ. Đó chẳng là vì tình yêu, mà vì lòng ta đang là thánh hay là quỷ.

Với yêu thương,

Hoành

o0o

Yêu – Love

Dear Brothers and Sisters,

Love is a difficult topic because love has many ups and downs, full of the seven emotions – joy, anger, love, hate, sadness, pleasure, desire – togetherness, separation, sacrifice, calculation, laughter, tears.

I. Buddhism believes that love is suffering. “Love” is a cause (link) in the Twelve Causes and Conditions, a chain of 12 causes that make life miserable and people forever struggling in the cycle of reincarnation. (See Twelve Causes and Conditions here). In that chain of 12:

“Love” is the 8th cause, understood as loving/liking, desiring, craving.Love gives birth to “grasping, attachment” – the 9th causal condition.“Grasping” gives birth to “Hữu” – owning, possessing, existing – the 10th causal condition.Desire, grasping and possession (love 8, grasping 9, owning/existing 10) are said to be the karmic force of samsara; when one dies, the karmic force of samsara will bring one back to rebirth, so after existence comes birth – the 11th causal condition.And of course, “birth” (sinh) brings old age, sickness and death (lão, bệnh, tử – old age, sickness, death), and all the sufferings that come from them, the 12th causal condition.

“Love” itself is also suffering:

Ái biệt ly khổ is the suffering of being separated from loved ones.

Oán tằng hội khổ is the suffering of meeting what or who one hates.

These two sufferings are true for everyone and everything in the world, but they are especially noticeable between two people who are close to each other, such as husband and wife, lovers, friends, etc.

In general: Love is suffering.

II. However, there is a kind of love that is not suffering. That is từ bi (loving-kindness and compassion. Từ bi is pure love for ohers, without desire (ái), grasping (thủ), possessing (hữu).

Metta (Pali – loving-kindness, Engl.) is loving people, bringing joy to them.
Karuna (Pali – compassion, Engl.) is loving people, making them less miserable.

In short: Từ bi (Metta karuna, loving-kindness,and compassion) is giving joy, reducing misery.

If we love each other with a từ bi heart (a bodhi heart), then love is no longer suffering, but is peace, happiness, and freedom.

III. On the other hand, St. Paul wrote in the Christian Bible:

 If I speak in the tongues of men or of angels, but do not have love, I am only a resounding gong or a clanging cymbal. 

If I have the gift of prophecy and can fathom all mysteries and all knowledge, and if I have a faith that can move mountains, but do not have love, I am nothing. 

 If I give all I possess to the poor and give over my body to hardship that I may boast, but do not have love, I gain nothing.

Love is patient, love is kind. It does not envy, it does not boast, it is not proud. 

It does not dishonor others, it is not self-seeking, it is not easily angered, it keeps no record of wrongs. 

Love does not delight in evil but rejoices with the truth.

It always protects, always trusts, always hopes, always perseveres.

Love never fails.

(1 Corinthians 13: 1-8)
(Translated by Tran Dinh Hoanh)

This is often read in the Wedding Ceremonies in churches.

True love sanctifies marriage and sanctifies people.

My friends, love can make us saints or devils. It is not because of love, but because our hearts are saintly or devilish.

With compassion,

Hoành

o0o

© copyright 2025
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
http://www.dotchuoinon.com

Vô chấp – Non-Attachment

Chào anh chị em,

Vô chấp là một trong những từ ta nghe những người Phật tử nói nhiều nhất, nhưng cũng có lẽ là từ bị hiểu sai nhiều nhất trên phương diện thực hành.

Vô chấp là … vô chấp, không chấp vào đâu cả, không bám cứng vào điều gì cẳ, không dính mắc vào thứ gì cả.

Người ta thường hiểu rằng:
– Vô chấp là chối bỏ tài sản, tiền bạc, của cải… vào chùa đi tu. Đó có thể là chấp vào chùa và chấp vào tu.
– Vô chấp là tập trung vào Phật pháp và lời Phật dạy, và loại bỏ mọi lời dạy của ai khác. Đó có thể là chấp vào Phật pháp và lời Phật dạy.
– Vô chấp là chỉ làm điều thiện không làm điều ác. Đó có thể là chấp vào khái niệm thiện ác của mình.
– Vô chấp là không bao giờ bám vào bất cứ điều gì trên đời. Đó cũng rất có thể là bám vào vô chấp. Ta cũng cần phải có “vô vô chấp.”

Đoạn 2, Kinh Kim Cang, Trưởng lão Tu-bồ-đề (Subhuti) hỏi Phật Thích Ca: “Người thiện nam, người thiện nữ phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác , nên làm sao trụ, làm sao hàng phục tâm kia?”

(Phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác là [tức là phát tâm Bồ-tát, tâm Bồ-đề, tâm Giác ngộ).

Ở Đoạn 3, Phật Thích Ca trả lời: “[Bồ-tát] diệt độ vô lượng vô số vô biên chúng sanh mà thật không có chúng sanh được diệt độ. Vì cớ sao? Này Tu-bồ-đề, nếu Bồ-tát còn có tướng ngã, tướng nhân, tướng chúng sanh, tướng thọ giả, tức chẳng phải Bồ-tát.”

Diệt độ là đưa sang bên kia bờ, tức là giúp người khác giác ngộ. Bồ-tát diệt độ mà không thấy “tướng ngã” – tức là không thấy “tôi”, không thấy “tướng nhân” – tức là không thấy “người khác”, không thấy “tướng chúng sanh” – tức là không thấy “mọi loài sinh vật”, không thấy “tướng thọ giả” – tức lầ không thấy bất cứ thứ gì có “một cuộc đời,” thì đó mới là Bồ-tát diệt độ.

Nghĩa là gì?

Bồ-tát làm việc mà chẳng thấy “tôi”, chẳng thấy người khác hay mọi loài sinh vật gì khác hay mọi cuộc đời nào khác, và chẳng thấy tôi làm gì cho ai. Bồ-tát làm việc diệt độ tự nhiên như ăn uống – đói khát thì ăn uống – chẳng làm gì cho ai điều gì, cũng chẳng làm cho chính mình điều gì. Nói như Trúc Lâm Đầu Đà Trần Nhân Tông: “Đói thì ăn, mệt ngủ liền.” Bồ-tát làm việc cứu độ tự nhiên như ăn ngủ, chẳng nghĩ gì cả. Đó là Bồ-tát diệt độ vô lượng vô số vô biên chúng sanh mà chẳng diệt độ chúng sanh nào. 

Diệt độ mà hoàn toàn chẳng thấy mình diệt độ, đó mới là Bồ-tát diệt độ. Và đó cũng có nghĩa là Bồ-tát diệt độ mà chẳng bám (vô chấp) vào đâu – chẳng bám vào tôi, chẳng bám vào diệt độ, chẳng bám vào ai được diệt độ – thì đó mới là Bồ-tát diệt độ.

Ở Đoạn 10: Phật Thích Ca giải thích thêm, trả lời câu hỏi của Tu-bồ-đề: “Nên không có chỗ trụ mà sanh tâm kia [tâm Bồ-tát, tâm Bồ-đề, tâm Giác ngộ]” (Ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm).

Tiều phu mù chữ Huệ Năng (sau này là Thiền tông Lục tổ Huệ năng) khi nghe người hàng xóm đọc Kinh Kinh Cang, đến câu “Ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm,” thì Huệ Năng tức thì giác ngộ.

Không trụ vào đâu, thì sanh tâm Bồ-đề (tâm Giác ngộ, tâm Bồ-tát). Không trụ vào đâu cũng chính là vô chấp (không bám cứng vào đâu).

Không trụ tức là không dính cứng một chỗ như cột trụ, nhưng “đứng” thì vẫn tha hồ đứng mọi nơi – tùy theo hoàn cảnh mà mình quyết định đứng nơi nào, đứng thế nào.

Như con chim khi đứng chỗ này, khi đứng chỗ kia, nhưng không dính cứng chỗ nào; chính vì vậy mà chim tự do, có được cả bầu tròi. Con chim dính cứng (trụ) một chỗ là con chim chết hay là con chim giả, không thật.

Bồ-tát đứng khắp nơi tùy theo hoàn cảnh – hôm qua quyết định chuyện này với cách này, hôm nay quyết định chuyện kia với cách ngược lại với cách hôm qua 180 độ, vì hai chuyện là hai hoàn cảnh khác khau. Bồ-tát có thể “đứng” khắp nơi, nhưng chẳng “trụ” vào đâu cả.

(Mở ngoặc, nói một chuyện tương tự về tranh tụng luật. Một luật sư tranh biện trước tòa về một điều luật. Thẩm phán nói: “Hôm qua anh tranh biện về điều luật này với tôi. Hôm nay anh cũng lại tranh biện về điều luật này với tôi. Tại sao hôm nay anh nói ngược với hôm qua 180 độ vậy?” Luật sư trả lời: “Thưa thẩm phán, hôm qua chuyện khác, hôm nay chuyện khác. Một điều luật có thể áp dụng khác nhau cho nhiều vụ kiện khác nhau.”)

Bồ-tát, người Giác ngộ, cũng như thế – làm việc uyển chuyển và thay đổi tùy việc, tùy hoàn cảnh. Chẳng bám cứng vào điều gì. Đó là vô chấp, vô trụ.

Tốm lại, vô chấp (vô trụ) là gì?

Là: Bạn có thế làm mọi thứ, có mọi thứ, không cần phải từ bỏ điều gì, thứ gì, miễn là đừng bám cứng, trụ cứng, vào bất cứ điều gì, thứ gì.

Rất dễ hiểu về mặt trí tuệ. Nhưng thực hành có thể rất khó. Tuy nhiên, thực hành cũng chỉ tùy bạn quyêt định, và bạn chẳng thể tùy thuộc vào ai khác.

Bạn tự do hoàn toàn. Chẳng có ai, chẳng có gì ràng buộc. Đúng sai, tốt xấu, thành bại, đều chỉ là tùy bạn.

Nam bổ Bổn sư Thích Ca Mâu ni Phật.

Với yêu thương,

Hoành

o0o

Vô chấp – Non-attacment

Dear Brothers and Sisters,

Non-attachment is one of the words we hear most from Buddhists, but it is also perhaps the most misunderstood word in terms of practice.

Non-attachment is… non-attachment, not attached to anything, not clinging to anything, not grasping onto anything.

People often understand that:

Non-attachment is to reject assets, money, wealth… and to become a monk in a temple. That could be attachment to the temple and religious practice.Non-attachment is to focus on the Dharma and the Buddha’s teachings, and to eliminate all teachings of others. That could be attachment to the Dharma and the Buddha’s teachings.Non-attachment is to only do good and not do evil. That could be attachment to one’s own concept of good and evil.Non-attachment is never attached to anything in the world. That could also be attachment to non-attachment. We also need to have “non-attachment.”

Section 2, Diamond Sutra, Elder Subhuti asked Shakyamuni Buddha: “Good men and good women who have generated the mind of Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment, where should they abide ? How do they hold that mind?”

(The mind of Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment is the Bodhisattva Mind, the Bodhi Mind, the Enlightened Mind).

In Section 3, Shakyamuni Buddha replied: “[Bodhisattvas] liberates countless, boundless, limitless sentient beings, but in reality there are no sentient beings who are liberated. Why is that? Subhuti, if Bodhisattva still has the notion of self, the notion of a person, the notion of sentient beings, the notion of a life span, then that is not Bodhisattva.”

To liberate is to lead to the other shore, that is, to help others become enlightened. Bodhisattva liberates without seeing “self” – that is, not seeing “me”, without seeing “person” – that is, not seeing the persons liberated, without seeing “living beings” – that is, not seeing any living beings liberated, without seeing “lifespan” – that is, not seeing anything that has a life span liberated. That is Bodhisattva ‘s liberation.

What does that mean?

Bodhisattva works without seeing “me”, without seeing other people or any other living beings or any other lives, and without seeing me doing anything for anyone. Bodhisattva liberates people naturally like eating and drinking – when hungry and thirsty he eats and drinks – Boddhisattva does nothing for anyone, and does nothing for him/herself. As Founder of Trúc Lâm Zen Trần Nhân Tông said: “When hungry, eat; when tired, sleep.”

Bodhisattva works to liberate people naturally like eating and sleeping, without thinking about anything. That is, Bodhisattva liberates countless, boundless, limitless living beings without liberating any living beings.

Liberating without seeing oneself doing the liberation, that is Bodhisattva’s liberation. And that also means, Bodhisattva liberates without clinging (non-attaching) to anything – not attaching to self, not attaching to anyone being liberated, not attaching to the liberation. That is Bodhisattva’s liberation.

In Section 10: Shakyamuni Buddha further explains, answering Subhuti’s question: “Therefore, abide in no place, and that mind [the Bodhi Mind] is born.”

The illiterate woodcutter Hui Neng (later the Sixth Patriarch of Zen, Hui Neng) while hearing his neighbor recite the Diamond Sutra, when he reached the phrase “Should not abide anywhere, then the Bodhi mind is born,” Hui Neng immediately became enlightened.

Not abiding anywhere, then the Bodhi mind is born. Not abiding anywhere (vô trụ) also means non-attachment (vô chấp, not clinging to anything).

Not abiding means not being stuck in one place like a pillar, but you are free to “stand” anywhere – depending on the situation, you decide where to stand, how to stand.

Like a bird standing here, standing there, but not sticking to in any place. That is why the bird is free and has the whole sky. A bird that is stuck in one place is a dead bird or a fake bird, not real.

Bodhisattva stands everywhere depending on the situation – yesterday he decided this matter in this way, today he decided that matter in a way that is 180 degrees opposite to yesterday, because the two matters are two different situations. Bodhisattva can “stand” (đứng) everywhere, but not “abiding” (trụ) anywhere.

(In parentheses, let me tell you a similar story about a legal argument. A lawyer argues in court about a law. The judge says: “Yesterday you argued about this law with me. Today you are arguing about this law with me again. Why are you saying the opposite of what you said yesterday?” The lawyer replies: “Judge, yesterday was a different case, today is a different case. One law can be applied differently to many different cases.”)

Bodhisattva, the Enlightened One, is the same – working flexibly and changing according to the situation, according to the conditions. Not clinging to anything. That is non-attachment (vô chấp), non-abiding (vô trụ).

In short, what is non-attachment (vô chấp), non-abiding (vô trụ)?

It is: You can do everything, have everything, without having to give up anything, as long as you do not cling to, stay rigidly with, anything.

It is easy to understand intellectually. But it can be very difficult to practice. However, practice is only up to you to decide; you can not depend on anyone else.

You are completely free. No one, no one is binding you. Right or wrong, good or bad, success or failure, all are up to you.

Namo Sakyamuni Buddha.

With compassion,

Hoành

o0o

© copyright 2025
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
http://www.dotchuoinon.com

Tiểu luận về Bát Nhã Tâm Kinh – A brief exposition on the Heart Sutra” – updated Feb. 2025

.

Please Read at this link >>

Namo Sakyamuni Buddha

Hoành

The Heart Sutra

Dear Brothers and Sisters,

The Heart Sutra is the short and popular name of Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra, translated into English as “The Heart of the Perfection of Wisdom” or “The Heart of Prajna Paramita Sutra”. It is the apex of Mahayana Buddhism thought.

Buddhism developed from Theravada (Phật giáo Nguyên thủy) to Mahayana (Phật giáo Đại thừa). Thailand, Myanmar, Sri Lanka, Cambodia and Laos are essentially Theravada. Vietnam, China, Japan, Korea, Hongkong, Singapore, Taiwan, Tibet and Mongolia are essentially Mahayana.

In this long development of Buddhism, the key concept of emptiness, void or không (Sũnya in Sanskrit) developed along. First, life is illusory, not real. In other words, life is emptiness, void, sũnya, không. This concept of emptiness may easily lead to the negative thought of nihilism – nothing, nothingness, nada. Then, Mahayana Buddhism takes us out of this nihilist concept of emptiness, to the middle way. This middle way still commits to the idea that “life is emptiness, life is không”; however, emptiness here is not different from existence — emptiness is existence, existence is emptiness. This middle way definitely takes away any inkling of nihilist negativism. It is realistic and positive about life.

The Heart Sutra presents this middle way while going swiftly through all teachings of the Buddhist tradition, from Theravada to Mahayana. This Sutra is so central to Mahayana Buddhism that it is recited daily by monks and nuns. Studying the Heart Sutra is really studying of the whole Buddhism.

In this article, we will examine the first two verses of the Heart Sutra. These two verses contain the gist of the teaching on Sũnya (emptiness, void, không), which is the most central teaching of Mahayana Buddhism. The rest of the Sutra expounds further, in details, this core teaching.

I. The name of the Sutra: The Heart of Prajna Paramita Sutra

The full name of the Heart Sutra is “The Heart of Prajna Paramita Sutra”.

Prajna is a Sanskrit term and means wisdom. However, this wisdom is more than the regular wisdom we encounter every day.

Our daily wisdom usually has “duality” in it—right wrong, black white, good bad, love hate, existence nothingness, etc. In deep analysis, this duality wisdom is the source of all troubles, because my right is your wrong and, therefore, conflict arises between us. Duality wisdom makes our heart discriminate between this and that (discriminating mind), makes our heart/mind jumpy, leads us into conflicts and, therefore, makes us ignorant. In short, our everyday wisdom is not true wisdom yet.

The true wisdom surpasses such duality, surpassing right and wrong, surpassing existence and nothingness, etc. It is the wisdom of a mother of two fighting children, each claiming that he is right and the other is wrong. The mother sees neither right nor wrong, but only that both children are ignorant in their fight. To indicate this ultimate wisdom, the Buddhists see fit to keep the original word “prajna” instead of translating it into the word “wisdom.”

Prajna is transliterated into Vietnamese as “Bát Nhã”.

Paramita is a Sanskrit term and means “crossing to the other shore” – crossing from ignorance to enlightenment. So, paramita also means “liberating” or “enlightening.”

Paramita is transliterated into Vietnamese as “ba la mật” or “ba la mật đa”.

Thus, Prajna paramita is the ultimate wisdom that carries us across, from ignorance to enlightenment.

Heart means the core, the gist, the essence.

Sutra means holy writing.

Thus The Heart of Prajna Paramita Sutra is the holy writing on the essence of the ultimate wisdom that carries us across, from ignorance to enlightenment.

Its short name is “The Heart Sutra” – Bát Nhã Tâm Kinh in Sino-Vietnamese. In Trần Nhân Tông time, 13th century, he called it “Kinh Lòng” – lòng for heart – as we can see in his Living in the world, Joyful in the Way Meditation.

II. First 2 verses

Hán Việt:

Quán-tự-tại Bồ-tát, hành thâm Bát-nhã Ba-la-mật-đa thời, chiếu kiến ngũ-uẩn giai không, độ nhất thiết khổ ách.

Xá-Lợi-Tử! Sắc bất dị không, không bất dị sắc; sắc tức thị không, không tức thị sắc; thọ, tưởng, hành, thức, diệc phục như thị.

Tiếng Việt:

Khi Bồ tát Quán Tự Tại thực hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, soi thấy năm uẩn đều không, liền vượt qua mọi khổ ách.

Xá Lợi Tử! Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc; sắc tức là không, không tức là sắc; thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như vậy.

English:

When Avalokitasvara Bodhisattva was practicing the profound prajna paramita, he illuminated the five skandhas and saw that they are all empty, and he crossed beyond all suffering and difficulty.

Shariputra, form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form. Form  itself is emptiness; emptiness itself is form. So, too, are feeling, cognition, formation, and consciousness.

1. The first verse

When Avalokitasvara Bodhisattva was practicing the profound prajna paramita, he illuminated the five skandhas and saw that they are all empty, and he crossed beyond all suffering and difficulty.

Quán-tự-tại Bồ-tát, hành thâm Bát-nhã Ba-la-mật-đa thời, chiếu kiến ngũ-uẩn giai không, độ nhất thiết khổ ách.

Khi Bồ tát Quán Tự Tại thực hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, soi thấy năm uẩn đều không, liền vượt qua mọi khổ ách.

Bodhisattva (Bồ tát) is a Sanskrit term. It is a word in Mahayana Buddhism. Bodhi means enlightened. Sattva means a sentient being, a being with feelings (chúng sinh hữu tình, different from plants, trees…, called inanimate beings – chúng sinh vô tình).

In the Mahayana tradition, Bodhisattva is a person who has reached enlightenment but postpones final attainment of full Buddhahood, in order to help other people reach enlightenment. Bodhisattva is one step lower than a full Buddha, so to speak.

Avalokitasvara is the name of the Bodhisattva. In most Buddhist sutras, a Bodhisattva’s name is both a proper noun (his own name) and a common noun (a generic term standing for something). In Sanskrit, Avalokitasvara means “lord who looks down on sounds” or “lord who perceives sounds.”

In Vietnamese language, Avalokitasvara is Quán Thế Âm Bồ tát. Quán Thế Âm means looking at the sounds of the world – she hears the cries of suffering of the world. In India/Nepal and the Theravada countries, Avalokitasvara is a man; in China, Vietnam, Japan… and the Mahayana countries, Avalokitasvara is a woman.

In the Chinese version of the Heart Sutra, as translated from Sanskrit by Tang Dharma Master of the Tripitaka Hsüan-Tsang (Đuờng Tam Tạng Pháp sư Huyền Trang), Avalokitasvara has the name, transliterated into Sino-Vietnamese as, Quán Tự Tại, meaning “looking at existence as it is” or “looking at natural existence”. Obviously, Dharma Master Huyền Trang indicated that the suffering of the world is the same as the existence of the world as it is – so both names Quán Tự Tại and Quán Thế Âm are for one person – Bodhisattva Avalokitasvara.

Avalokitasvara, in addition to being a proper name, also indicates any of us who is enlightened enough to be able to look at existence (our self and the world around us) as it is, without distortion, confusion, or ignorance.

Five skandhas (or five aggregates, ngủ uẩn) are form, feeling, perception, mental formation, and consciousness. Together these five skandhas make up our being.

Form (sắc, hình thái) indicates the physical part of our being.

Feeling (thọ, cảm xúc), perception (tưởng, cảm nhận), mental formation (hành, hình thành tư duy) and consciousness (thức, ý thức) make up the mental part.

Thus, the term five skandas (ngủ uẩn) indicates human being, human existence.

The first verse of the Heart Sutra, therefore, means “When the enlightened person who observes existence as it is practices the profound prajna wisdom, he sees that his being is emptiness, then he crosses beyond all suffering.”

Here is the first important step into Buddhism. Non-Buddhists generally think that we exist, and our existence is solid, real, and permanent. This attitude is called “attaching to/grasping onto existence.”

Buddhism says our existence is not real–it is fleeting, impermanent. Everything comes and goes. Now you’re here, now you’re gone. Our being, our life, therefore, is illusory; it is void, it is emptiness, it is không, it is sũnya. This was the earliest meaning of emptiness in the long development of the Buddhist thought.

A characteristic of emptiness (sũnya, void, không) at that time was that emptiness was understood as the opposite of existence (form, sắc), so emptiness could easily be understood with the extreme meaning of nihilism. This nihilist extremist attitude is called “attaching to/grasping onto emptiness.” It is a negative look about life and is the basis for the life avoiding attitude.

As we will see in the next verses, prajna pulls emptiness back from the nihilist extreme to the middle way—empty but existing, existing but empty– and makes emptiness more realistic and more positive to living.

2. The second verse

Shariputra, form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness; emptiness itself is form. So, too, are feeling, cognition, formation, and consciousness.

Xá-Lợi-Tử! Sắc bất dị không, không bất dị sắc; sắc tức thị không, không tức thị sắc; thọ, tưởng, hành, thức, diệc phục như thị.

Xá Lợi Tử! Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc; sắc tức là không, không tức là sắc; thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như vậy.

Sariputra is the son of the Sari family. This is one of Buddha Sakyamuni’s disciples. Please note, in the Heart Sutra, Sariputra was addressed by name twice. Each time signifies a major development in the meaning of emptiness in the history of Buddhism. This first time is to take emptiness from the nihilist extreme, back to the middle way, as the following sentence shows.

Form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form – Sắc bất dị không; không bất dị sắc

Form is one of five skandhas (ngủ uẩn) — form, feeling, thought, cognition, and consciousness (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) — that make up our being. Form (sắc) indicates the physical part of human.

Form is also one of six dusts (lục trần) – form, sound, fragrance, taste, objects of touch, dharmas (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp) – that make up the universe.

Thus the term “form” in the above verse serves two major functions. First, it talks about us human (via Bodhisattva Avalokitasvara). Second, it also talks about the entire universe in the same way, in the same sentence.

Emptiness is also pulling its meaning back from the nihilist extreme to the middle way (trung đạo).

Recall that, in the first verse, our being is emptiness (five skandas – ngủ uẩn – are emptiness).

However, this second verse shows that emptiness doesn’t mean “nothing” or “non-existence.”

The sentence “Form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form” (sắc bất dị không, không bất dị sắc), confirms, in a negation mode of speaking, that form and emptiness are the same.

Then the next sentence, “Form itself is emptiness; emptiness itself is form”, (sắc tức thị không, không tức thị sắc), confirms again, now in the affirmation mode of speaking, that form and emptiness are the same.

Both the affirmation and negation modes of speaking aim to emphasize one central truth: Form and emptiness, the two seemingly opposite concepts, are the same. Existence and emptiness are one and the same.

“So, too, are feeling, cognition, formation, and consciousness.” (thọ, tưởng, hành, thức, diệc phục như thị). Not only form, which stands for our physical body, but the mental elements of our being also operate the same way—they and emptiness are the same; they are emptiness and emptiness is them.

In sum, at this point in the development of the Buddhist thought we have: Our being is emptiness, but emptiness doesn’t mean nihilism; emptiness is the same as form or whatever makes up our being.

The same thing is true with the universe: universe is emptiness, but emptiness is the same as form (sắc) or whatever make up the universe.

But why form and emptiness – the two opposite concepts – are one and the same?

At first, in the nihilistic thinking – form is the opposite of emptiness, sắc is the opposite of không – sũnya is an adjective and means “nothing, non-existing.” If you have a form (sắc), you exist; if you don’t have a form anymore, you are non-existent.

But when sũnya (emptiness, không) pulls back to the middle way, sũnya is a noun (and no longer an adjective). Sũnya now means “the absolute” – the absolute foundation on which stands everything relative – both tangible as a bird and intangible as thoughts and mental processes. The absolute gives birth to all the relative and contains all the relative; the relative – in whatever form – are always inside, and a part of, the absolute. This premise is a very familiar philosophical postulate in many philosophical schools and cultures throughout the world. In many cultures, the absolute takes a personalized form and is called “God” (Trời, Allah…)

Philosophers usually use the image of ocean to describe the absolute and the relative. The ocean is the absolute. All the waves in the ocean are the relative. Waves come and go every minute, but the ocean is always there. The ocean is the waves, and the waves are the ocean. The ocean is constant, the waves are ephemeral. But the ocean and the waves are one and the same.

Brothers and sisters, everything in life is both real and unreal. Say, the Heart Sutra and its teachings are real, so read them and practice them seriously. But they also unreal, so don’t grasp onto them to the degree that you lose your flexibility in daily living activities or that you criticize people who don’t learn the Heart Sutra.

You can have everything, but don’t grasp onto anything. That is the central teaching of the Heart Sutra. And that is also the central teaching of the Diamond Sutra (Kinh Kim Cang): Dwell on no place, you will have enlightened heart (Ưng vô sở trụ, nhi sanh kỳ tâm) (Chapter 10).

Both the Heart Sutra and the Diamon Sutra teach non-attachment, non-grasping, vô chấp.

You can have everything, but do not attach to anything. That is the essence of Buddhist teaching. Vô chấp, Non-attachment.

The bird stands everywhere, but doesn’t glue herself to anywhere, hence she has the entire sky to live freely. That is the essence of non-attachment, vô chấp.

Wish everyone practice the Heart Sutra well.

With compassion,

Hoành

© copyright 2023
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Living in the world, joyful in the way

Ảnh: Trúc Lâm Đạo Sĩ Xuất Sơn Đồ

Dear Brothers and Sisters,

One of the most famous Vietnamese Zen writings is Cư trần lạc đạo phú (“Living in the World, Joyful in the Way” Meditation) by Trúc Lâm Zen Founder Trần Nhân Tông. It is a long poem, which I classify as a “meditation” – a long meditative poem, on life and Zen in this case.

The mediation has 10 chapters (10 hội), each chapter is a medium-length poem. Most people, however, only remember the short, four-verse poem that concludes the meditation, at the very end. This concluding poem, though short and simple, embraces the full spirit of Zen.

We talk about this concluding poem today.

Cư trần lạc đạoCư trần lạc đạo thả tùy duyên
Cơ tắc xan hề khốn tắc miên
Gia trung hữu bảo hưu tầm mịch
Đối cảnh vô tâm mạc vấn thiền(Trần Nhân Tông
Trúc Lâm Zen Founder
Hán Việt)Sống đời vui đạoSống đời vui đạo hãy tùy duyên
Hễ đói thì ăn, mệt ngủ liền.
Trong nhà có của, đừng tìm nữa
Nhìn cảnh, vô tâm, hỏi chi thiền(Nguyễn Hữu Vinh dịch)Living in the world, joyful in the wayLiving in the world, joyful in the way,
let’s go with causation flow
When hungry, eat;
when sleepy, sleep
Jewels in the home,
search no more
Facing things, no mind,
why ask for Zen(Trần Đình Hoành translated)

 

As the title say, the poem is about living in the world and having joy in the way of Zen.

1. Living in the world, joyful in the way, let’s go with causation flow – Sống đời vui đạo, hãy tùy duyên.

The operative word in this verse is tùy duyên, translated to “go with causation flow.”

What is duyên? Say, you sow a jackfruit seed – you bury the seed under the ground, water it every day, make sure no dog or cat dig the seed up and play with it, make sure when it rains the water flow doesn’t pull the seed up and push it away… These are the primary causes that generate a jackfruit plant, growing up into a jackfruit tree. People call these activities “primary causes”, or simply one word “causes” (nhân).

In addition to the primary causes, there are other things affecting the growth of the jackfruit plant/tree, such as the sun, the light, the rain, the wind, the temperature, the weather… These are called secondary causes or “conditions” (duyên).

All the primary and secondary causes together are called “nhân duyên” (causes and conditions). We hear “duyên” or “nhân duyên” very often in Vietnamese daily language.

But that is theory, in practice, we Vietnamese usually use only one word “duyên” for nhân duyên (causes and conditions), like duyên tiền định (conditions have predestined, predestining conditions), or like in cải lương, talking on deathbed: “Nếu có duyên, kiếp sau ta sẽ gặp nhau lại” từng từng tứng tửng từng tưng…ơ… ơ… (If the conditions are right, we will meet again in the next life).

So, in practice, duyên talks about all causes and conditions together.

“Tùy duyên” means “depending on duyên” or “according to duyên” or “in accordance with duyên.” “Tùy ý bố mẹ muốn con làm gì, con sẽ làm” means “I will do in accordance with dad’s and mom’s wishes.”

Sống đời vui đạo, hãy tùy duyên. “Hãy tùy duyên” means “do according to duyên”, do according to the causes and conditions.

But here, duyên, in practice, has another larger, more comprehensive meaning – it means “the causation principle of cause and effect,” (nhân quả, causation principle). That is why I have translated “hãy tùy duyên” as “go with causal flow” here.

Hãy tùy duyên means live NATURALLY – whatever comes to you, it comes because previous causes and conditions have predestined it to come to you now, so live with it and enjoy life with it. That is “sống tùy duyên”, to live in accordance with the causal flow.

Sống dời vui đạo hãy tùy duyên – Live in the world, joyful in the way, let’s go with causal flow.

Trúc Lâm Đại Sĩ Xuất Sơn Đồ, phiên bản sơn mài mới, tranh khám xà cừ (Dương Đình Vinh, Lại Thanh Dũng và các nghệ nhân Huế – 2014)

2. When hungry, eat; when sleepy, sleep – Đói thì ăn no, mệt ngủ liền.

This is very NATURAL. When you’re hungry, eat; when you’re sleepy, sleep. This is living naturally. And living naturally is living tùy duyên, going with causal flow.

Notice that hunger, eating, sleepiness, sleep, all are natural phenomena and activities – we are born with them. Trần Nhân Tông used natural living to explain living with the causal flow.

He did not say “When angry, beat them” because beating when angry is not natural. That is the behavior we learn from the culture and other people. We are not born with beating people when we’re angry.

Sống tùy duyên (living with the causal flow) is living naturally, not living with cultural habits.

3. Jewels in the home, search no more – Trong nhà có của, đừng tìm nữa.

In us, there is happiness already – that is sống tùy duyên, go with the causal flow. That is our constant source of happiness, every day, all our life. We don’t need to search for happiness elsewhere.

4. Facing things, no mind, why ask for Zen – Nhìn cảnh, tâm không, hỏi chi Thiền.

No mind, vô tâm, tâm không, means non-attachment in the mind. We look at things and see things, but we don’t grasp onto anything. Ex: We see a flower, we know that is a flower with its own color and beauty. But we don’t attach ourself to it to think: “Well, we need to have a garden for this kind of beautiful flower” or “Probably it sells for good money. Need to think about planting more of it”… No mind, vô tâm, tâm không, means seeing things “as they are” and doing nothing else – our heart/mind is not judging , calculating or planning anything. No attachment.

Đối cảnh, tâm không – facing things, no mind, why ask for Zen? Facing things with no mind is Zen. You already have Zen. Why ask for Zen?

Brothers and Sister, that is the essence of Zen: Live naturally (Go with causal flow). When seeing anything, the heart/mind only looks, with no attachment to the thing we are looking at.

That is Zen. Đó là Thiền.

Wish you all have Zen.

With compassion,

Hoành

© copyright 2023
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Tội lỗi là gì trong Phật triết?

Chào các bạn,

Trong các tôn giáo thần quyền, tội lỗi là bạn vi phạm một luật nào đó mà God, Chúa Trời, Allah, Ông Trời… đã ngăn cấm, như là nói dối hay giết người. Trong Phật triết tội lỗi là những điều bạn tự làm cho bạn khổ.

“Khổ” là một trong bốn chân lý vi diệu, gọi là Tứ Diệu Đế – Khổ (đời có khổ), Tập (khổ có nguyên nhân tạo khổ), Diệt (khổ có thể bị diệt), Đạo (Con đường diệt khổ, gọi là Bát Chánh Đạo).

Khổ có nhiều nguyên nhân, nhưng nói chung thì đó là si mê hay vô minh (không có ánh sáng), đầu óc tối đen nên làm nhiều điều cho mình khổ. Những điều đó nằm trong ba độc (tam độc): tham sân si – tham lam, sân hận, si mê. Tham sân si bao gồm rất nhiều thứ làm cho bạn khổ. Kiến thức bậy bạ, gọi là tà kiến. Suy nghĩ bậy bạ, gọi là tà tư duy. Làm nghề bậy bạ như giết người, trộm cắp, buôn gian bán dối, gọi là tà mạng. Làm mọi thứ xấu xa để tạo ra nghiệp xấu (bad karma), gọi là tà nghiệp. Nói năng dối trá bậy bạ gọi là tà ngữ. Người càng ngày càng lười biếng và đi lùi, gọi là bất tinh tấn hay phản tinh tấn. Sống buông thả không quan tâm gì đến thân mình, cảm xúc mình, trái tim mình, và thế giới quanh mình, gọi là tà niệm. Tâm trí đi lang thang, nhảy choi choi như khỉ, không tập trung được vào một chỗ gọi là bất định, hay loạn động.

Những điều này của tham sân si làm bạn “khổ”, không có được một tinh thần trong sáng, tĩnh lặng, minh mẫn mà bạn đã có sẵn từ nguyên thủy, từ lúc mới sinh ra đời – đó chính là Phật tính của bạn. Phật tính của bạn bị che mờ bởi tham sân si. Bạn khổ vì trái tim nguyên thủy, phật tính của bạn bị che mờ, và làm nhiều điều để bạn khổ.

Tội lỗi của bạn chính là bạn tự làm cho mình khổ. Xuống địa ngục chính là tội lỗi của bạn làm khổ đau trong tâm trí bạn.

Con đường đến Niết bàn, Thiên đàng, ngay tại đây, lúc này là Bát chánh đạo (Noble Eightfold Path). (Xem loạt bài Kinh Chuyển Pháp Luân, Phạm Thu Hường). Bát chánh đạo gồm Chánh kiến (Thấy đúng, Right view), Chánh tư duy (Nghĩ đúng, Right thinking), Chánh mạng (Nghề đúng, Right livelihood), Chánh nghiệp (Tạo nghiệp lành, Right karma), Chánh ngữ (Nói đúng, Right speech), Chánh tinh tấn (Luôn tiến bộ, Right effort), Chánh niệm (Quan sát và hiểu biết chính mình và thế giới, Right mindfulness), Chánh định (Tập trung tư tưởng để tĩnh lặng, Right concentration).

Bạn tự gây tội lỗi làm cho chính bạn khổ, bạn cũng phải tự giải thoát bạn để bạn hết khổ. Chẳng có ai nhúng tay vào đời bạn.

Bạn chịu trách nhiệm 100% cho đời bạn.

Kinh Pháp Cú (Dhammapada), đoạn 165, viết:

165. Tự mình, điều ác làm,
Tự mình làm nhiễm ô,
Tự mình không làm ác,
Tự mình làm thanh tịnh.
Tịnh, không tịnh tự mình,
Không ai thanh tịnh ai !

(Thích Minh Châu dịch)

Tự mình làm mình khổ, đó là tội lỗi – tội lỗi với chính mình.

Và tự mình phải giải thoát mình, làm cho mình thanh tịnh (giác ngộ, Niết bàn).

Không ai thanh tịnh ai.

Chúc các bạn luôn thanh tịnh.

© copyright 2023
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com