Jeyamohan's Blog, page 631
February 7, 2023
வெண்முரசில் எஞ்சுவது….
அன்பின் ஜெ,
சமீப கால மன அழுத்தங்களின் எடை தாங்காமல், சில நாட்களுக்கு முன் பின்னிரவில் துயில் கலைந்து எழுந்து அமர்ந்து, அருகில் துயிலும் மனைவியையும், மகன், மகளையும் பார்த்துக்கொண்டு சிறிது நேரம் அமர்ந்திருந்தேன்.
என்ன செய்வதென அறியாமல், எழுந்து வெளியில் சென்று உலாத்தி விட்டு வந்தால் துயில் வர வாய்ப்பிருக்கும் எனக் கருதி, நகருலா சென்றேன். பழகிய கால்களைப் போல், நல்லதொரு கருப்புத்தேநீர் போட்டுத்தரும் கடையை அடைந்து தேநீர் அருந்தி, அங்கேயே மொபைலில் தடவிக்கொண்டிருந்தேன்.
எதையோ தேடப்போய் வெண்முரசின் பக்கங்களுக்குள் சிக்கி, சரி மீள் வாசிப்போமென முதல் பகுதியிலிருந்தே ஆரம்பித்தேன்.
வெண்முரசின் ஆரம்பத்திலிருந்தே நாள் விடாமல் வாசித்த கர்வம் மிக்கவனாக இருந்தேன்.
ஆனால், மீள்வாசிப்பில் அறிந்தது, என்னைத் திகைப்பில் ஆழ்த்தியது.
புதிதாக படிப்பது போல் இருந்தது.
முதற்கனலின் முடிவில், பீஷ்மர் சிகண்டிக்கு குருவாக பாடம் நடத்த ஆரம்பித்த பாலைவனக் காட்சிகள், புத்தம்புதிதாக வாசிப்பது போல் எண்ணம் வந்தது.
இப்போது 04/ஃபிப்ரவரி/2023 வாசித்துக்கொண்டிருக்கும் மழைப்பாடலின், திருதராஷ்டிரனின் அறிமுகக் காட்சியில், மேகராகம் கேட்டு/உணர்ந்து/பார்த்து கொண்டிருக்கும் காட்சியில் அயர்ந்து நின்று விட்டேன்.
மனதில் மொத்த வெண்முரசு, வாசித்தலையும் திரும்ப பார்க்க முயன்றேன்.
இளைய யாதவன், சம்பந்தப்பட்ட காட்சிகளைத் தவிர வேறு எதுவும் முழுக்க நினைவுக்கு வரவில்லை.
எதனால் என்று புரியவில்லை.
அன்புடன்,
சிவக்குமரன் இராமலிங்கம்
அன்புள்ள சிவக்குமரன்,
திரும்ப வாசிக்கும்போது ஏன் அத்தனை அன்னியமாக தெரிகிறதென்றால் முந்தைய வாசிப்பில் நீங்கள் இளைய யாதவனைச் சார்ந்து ஒரு குவிப்பை உங்கள் வாசிப்பில் இயல்பாக உருவாக்கிக் கொண்டீர்கள் என்பதனால்தான். நாவல் வாசிப்பில் அது இயல்பாக நிகழ்வதுதான். அந்தக்குவிப்பால் நீங்கள் இளைய யாதவரை கூர்ந்து அறிந்திருப்பீர்கள். கூடவே பிறரை இளைய யாதவர் மறைத்துமிருப்பார். முக்கியமான நாவல்களை மீண்டும் வாசிக்கவேண்டும் என்பது இதனால்தான். ம்
அப்படியென்றால் ஒவ்வொரு கதாபாத்திரத்திற்கும் தனியாக வாசிக்கவேண்டுமா? தேவையில்லை. முதல் வாசிப்பில் மட்டுமே அந்தக்குவிதல் நிகழும். அடுத்த வாசிப்பு எப்போதுமே நுண்செய்திகளை நோக்கியதாக, விரிந்து பரவுவதாகவே இருக்கும். அது இயல்பான , அனைவருமே உணரக்கூடிய ஒன்றே .
அன்புடன்
ஜெ
February 6, 2023
காமம், உணவு, யோகம்
அன்புள்ள அண்ணா,
இது எனது முதல் கடிதம்,ஆகவே மரியாதைக்குரிய ஆசானுக்கு என் பணிவான பாதம் பணிந்த வணக்கங்கள்,
என்னுள் பொங்கி வரும் சிந்தனைகள் அனைத்தும் இப்பொழுது உங்களால் நிறைக்கப்பட்டிருக்கிறது, உங்கள் சிந்தனை மட்டுமல்ல நீங்கள் வழிகாட்டிய பல ஆசான்களின் சிந்தனையும் என்னோடு ஓடிக் கொண்டுதான் இருக்கிறது. நான் எனது கேள்விக்கு வருகிறேன்
நான் யோகம் பயின்று – முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும் அரைகுறையாக ஆனால் தொடர்ச்சியாக பயிற்சியில் இருக்கிறேன் கிட்டத்தட்ட 15 வருடங்கள்… இதில் உணவு முறை என்று கூறப்பட்ட ,அசைவம் ஒருத்தலும், உற்ச்சாக பானம்- டீ காபி ஒறுத்தலும் சொல்லப்பட்டது. அவர்கள் எதையும் நிறுத்த சொல்லவில்லை, நிறுத்திப் பாருங்கள் உங்களுக்குள் வரும் மாற்றத்தை நீங்களே கவனியுங்கள் என்று சொன்னார்கள்.உண்மையில் எனக்குள் அசைவமும் டீ, காப்பியும் இல்லை என்றால் பதட்டம் குறைவாகவும்,காமம் பற்றிய நினைவு குறைவாகவும் மற்றும் சமநிலை கூடி இருத்தல் முடிகிறது. ஆனால் என்னால் தீயையும் அசைவத்தையும் விட முடியாமல் தவிக்கிறேன்.
ஆனால் உங்களுடன் ஆன எனது ஏழு வருட தொடர்பில் உங்களை கூர்ந்து கவனித்துக் கொண்டிருக்கும் பொழுது தோன்றுவதெல்லாம் இத்தகைய மகத்தான உழைப்பு என்பது அசைவம் சாப்பிட்டுக்கொண்டு, டீ அருந்திக்கொண்டு முடிகிறது என்றால் எவ்வாறு முடிகிறது, ஏன் எங்களுக்கு முடியவில்லை?.இதற்கு விளக்கம் கேட்கலாமா, என்ன செய்வது என்று தெரியாமல் இந்த கேள்வியை தள்ளிப் போட்டுக் கொண்டே இருந்தேன், இப்பொழுது இந்த கேள்வியின் எடை உங்கள் அதிகரிக்கும் பெரும் உழைப்பை பார்த்து தாள முடியாமல் ஆகிவிட்டது எனவே கேள்வியை உங்கள் முன்வைக்கிறேன்.
இந்த கேள்வி எனக்கு மட்டும் இல்லை, என்னை சுற்றி இருப்பவர்களிடமும் இருக்கிறது என்பதை கண்டு கொண்டேன்- உங்களை வாசிப்பவர்களும் இதில் அடக்கம். இதற்கு உங்களிடம் இருந்து விரிவான விளக்கம் எதிர்பார்க்கிறேன்.
சமீபத்தில் குரு நித்யசைதன்யா அவர்களைப் பற்றி ‘தத்துவத்தில் கனிதல்’ புத்தகம் வழியாக அறிய முடிந்தது. அந்தப் புத்தகத்தில் நடராஜகுருவும், குரு சைதன்யாவும் காமத்தை கையாள்வது எப்படி என்று அறிந்திருந்தார்கள் – அவர்கள் குறிப்பிட்ட மனோ தத்துவ ஆய்வாளர்களின்- குறிப்பாக Havelock Ellis அவர்களின் புத்தகம் தமிழில் கிடைக்குமா அல்லது வேறு யாராவது புத்தகங்களை தாங்கள் பரிந்துரை செய்ய முடியுமா? அல்லது அது குறித்து தாங்கள் ஏன் புத்தகங்கள் எழுத கூடாது?, ஏனென்றால் இன்றைய இளைஞர்களுக்கும் என்னைப் போன்று முதுமையை நெருங்குபவர்களுக்கும் இம்மனோ மைதுனம் ஆற்றலை இழக்க வைக்கும் முக்கியமான விஷயமாக இருக்கிறது. ஆங்கிலத்தில் படிப்பது சற்று சிரமமாக இருக்கிறது,நேரம் எடுக்கிறது, இரண்டு கேள்விகளுக்கும் தயவு செய்து விளக்கம் கொடுக்குமாறு பணிவுடன் கேட்டுக்கொள்கிறேன்.
பின்குறிப்பு :எனது மகன் கல்லூரியில் படித்துக் கொண்டிருக்கிறார் உங்களது மேடைப்பேச்சு பயிற்சிக்கு பதிவு செய்துள்ளார்.அவருக்கு இலக்கிய பயிற்சி மிக குறைவாக இருந்தாலும் உங்கள் அண்மை அவருக்கு ஏற்றம் தரும் என்ற நம்பிக்கையில் அவர் கேட்டவுடன் பணம் கட்டி செல்ல சொல்லி இருக்கிறேன். தங்கள் ஆசீர்வாதமும் அண்மையும் அவருக்கு கிடைக்க இந்த வாய்ப்பினை நல்கியமைக்கு நன்றி.
அன்புடன்,
பாலசுப்பிரமணியன்.ந
அன்புள்ள பாலசுப்ரமணியன்,
உங்கள் கடிதம்போன்ற சில கடிதங்கள் வருவதுண்டு. அவற்றுக்கு யோகமரபு சார்ந்த விளக்கங்களை குரு சௌந்தர் போன்றவர்களே அளிக்க முடியும். நான் தீவிரமாகவோ, அதிகாரபூர்வமாகவோ எதுவும் சொல்லமுடியாது.
யோகப்பயிற்சி இன்று பரவியிருக்கிறது. அது நல்லதுதான். ஆனால் ஒருவரிலிருந்து ஒருவர் என பரவுகையில் அதற்கு அதிகாரபூர்வமான ஒரு தொடர்ச்சி இல்லாமலாகிறது. அவ்வகையில் தவறான பல நம்பிக்கைகள், சிந்தனைகள் அதில் நிலைகொள்கின்றன.
பெரும்பாலும் இந்த நம்பிக்கைகள் இருவகை. ஒன்று, இந்து மரபின் ஆசாரவாதம் சார்ந்தவை. இரண்டு, மேலைமரபில் இருந்து வரும் உதிரிவாழ்க்கை, மாற்றுவாழ்க்கை சார்ந்தவை. இரண்டுமே யோகத்துடன் தொடர்பற்றவை.
நாம் எப்போதுமே சிந்தனைகளை அந்தந்த மரபின் தொடர்ச்சியில் வைத்துப் பார்க்கவேண்டும். நாங்கள் தத்துவப்பயிற்சி அளிப்பதே அதை கற்பிப்பதற்காகத்தான். ஆசாரவாதம், பக்தி, யோகம், ஞானம் ஆகியவை வேறுவேறானவை. ஒன்றுடன் ஒன்று அவை உறவாடலாம், ஆனால் அவை ஒன்றைச் சொல்லவில்லை. அவற்றை கீதை தனித்தனியான வழிமுறையாகவே சொல்கிறது.
ஆசாரவாதம் என்பது பழைய வைதிக (பூர்வமீமாம்ச) மரபில் இருந்தும் சாதியாசாரங்களில் இருந்தும் உருவானது. கர்ம மார்க்கம் என அதைச் சொல்லலாம். அது வேள்விகள், பூஜைகள், வெவ்வேறு வகையான தற்கட்டுப்பாடுகள், தூய்மைபேணும் சடங்குகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டது. தன்னை ஒடுக்கிக் கொள்ளும் தன்மை அதன் இயல்பு. எல்லா பக்கமும் விரியும் உள்ளத்தை, உடலை மிகமிகக் குறுக்கி ஒரே பாதையில் ஓடச்செய்வது அதன் வழிமுறை. அதன் வழியாக அடையப்படும் ஒரு விடுதலையை அது உத்தேசிக்கிறது
பக்தி என்பது ஆசாரவாதத்தின் தற்குறுக்கல் கொண்டது அல்ல. அது தன்னிச்சையான உளப்பெருக்குக்கு இடம் கொடுப்பது. அர்ப்பணிப்பே அதன் அடிப்படை. இசையும், கலையும், இலக்கியமும் அதன் வழிமுறைகள். உணர்வுபூர்வமான ஈடுபாடும், அதை பேணிக்கொள்ளும் செயல்முறைகளுமே பக்தியின் செயல்முறைகள்.
ஆசாரவாதமும் பக்தியும் இங்கே ஒன்றென கலந்து தெரிகின்றன. பக்தியில் சில ஆசாரங்களை ஒருவர் கடைப்பிடிக்கலாம். ஆசாரவாதி பக்தி கொண்டிருக்கலாம். ஆனால் அவையிரண்டும் வேறுவேறு. ஆசாரவாதத்தின் கடுமையான நெறிமுறைகள் பக்தியில் இன்றியமையாதவை அல்ல. நம் தொல்நூல்கள் அனைத்துமே அதைத்தான் சொல்கின்றன.
கண்ணப்பநாயனார் கதையே பக்திக்கும் ஆசாரத்திற்கும் இடையேயான போட்டிதானே? பெருமானை காலால் மிதிப்பதை உச்சகட்ட பக்தியென அக்கதை முன்வைக்கிறது. அத்தகைய பலகதைகள் உள்ளன. அக்கதைகளில் பக்தியை ஒரு படி மேலானதாக முன்வைக்கின்றன பக்தி காலகட்டக் கதைகள். ஆசாரவாதி காணமுடியாத தெய்வம் முரட்டு பக்தியின் முன் எழுந்தருள்வதை அவை சொல்கின்றன.
பக்தியில் உள்ள கட்டற்ற உணர்வுப்பெருக்கு, அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றுக்கு பலசமயம் ஆசாரவாதம் தடையாக ஆகக்கூடும். ஆசாரவாதம் அளிக்கும் இறுக்கமான மனநிலை, தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளுதல் பக்தியை குறுக்கி ஒருவகை பிடிவாதமாகவும், பிறரை விலக்கும் வெறுப்பாகவும் ஆவதைக் காணலாம். இந்து மரபின் ஆசாரவாதம் பலசமயம் மனிதாபிமானமற்றதன்மையாக உருமாறக்கூடியது.
யோகம் என்பது ஆசாரவாதம், பக்தி இரண்டுக்கும் மாறானது. யோகம் என்பது அகச்செயல்களை குவித்தல், அதன் வழியாக அக ஆழங்களுக்குச் செல்லுதல்.
ஆசாரவாதத்திற்கும் யோகத்திற்கும் என்ன வேறுபாடு? ஆசாரவாதம் தன்னை இறுக்கி, கட்டுப்படுத்திக்கொண்டு, ஒரு குறுகியபாதையில் செல்லும் வழி. அதன் எல்லா நெறிகளும் புறவயமான வாழ்க்கை சார்ந்தவை. புறவயவாழ்க்கையை நெறிப்படுத்தினால் அகவயமான வாழ்க்கையும் நெறிப்படும் என நம்புகிறது அது. நெறிப்படுத்தப்பட்ட அக – புறவாழ்க்கையின் வழியாக விடுதலை சாத்தியம் என்கிறது.
யோகம் அகவயமான நெறிப்படுத்தலை முன்வைப்பது. அந்த அகவய நெறிப்படுத்தலை ‘கட்டுப்பாடுகள்’ வழியாக எய்த முடியாது. ஏனென்றால் அகத்தை கட்டுப்படுத்துவது இன்னொரு அகம். கட்டுப்படுத்த முயன்றால் அகம் இரண்டாகப் பிளந்து அகமோதல்தான் உருவாகும். அது மனஆற்றலை வீணாக்கி அழிக்கும்.
ஆகவே யோகம் அகத்தை கண்காணிப்பதை, அறிந்துகொள்வதை பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. அகத்தை கண்காணிக்கையிலேயே அது தன்னளவில் கட்டுப்பட ஆரம்பிக்கிறது. அகத்தை அறிய அறிய நாம் அதை கடக்கிறோம். யோகம் அதற்கான வழிமுறைகளைச் சொல்கிறது.
ஆசாரவாதத்தின் ‘தன்னை ஒறுக்கும்’ முறைகளை யோகம் சொல்வதில்லை. அகத்தை அகத்தால் ஒறுக்கமுடியாது என்றே அவை சொல்கின்றன. யோகத்தில் என்ன நிகழ்கிறதோ அதுவே நீங்கள். அதை அறிந்து, அதுதான் என ஏற்றுக்கொள்வதே செய்யவேண்டியது. யோக மரபில் குற்றவுணர்ச்சி, தாழ்வுணர்ச்சி, இழப்புணர்ச்சிகளுக்கு இடமே இல்லை. அவை யோகத்துக்கு நேர் எதிரானவை.
யோகத்தில் நீங்கள் உங்களைப் பற்றி என்ன அறிகிறீர்களோ அதுதான் நீங்கள். அதை ஏற்கவும் மேலும் அறியவுமே யோகம் பயிற்றுவிக்கிறது. அறிய அறிய உங்களை அறியாமலேயே நீங்கள் அறிந்தவற்றை கடந்துசெல்வீர்கள், அதுதான் யோகம் அளிக்கும் விடுதலை.
யோகப் பயிற்சியின் ஒரு செயல்முறையாக யம-நியமங்கள் சொல்லப்படுகின்றன. அக, புற ஒழுக்கங்கள் அவை. ஆனால் அவை ஆசாரவாதம் சொல்லும் இறுக்காமான நெறிமுறைகள் அல்ல. மீறக்கூடாத ஆணைகள் அல்ல. மீறினால் தண்டனையோ, சுயகண்டனமோ அடையவேண்டிய ஒழுக்கநெறிகளும் அல்ல.
யோக மரபில் காமம் ஒரு பாவமாக கருதப்படுவதில்லை. அது அஞ்சவோ அருவருக்கவோ தவிர்க்கவோ வேண்டிய ஒரு எதிர்ச்சக்தி அல்ல. அது மூலாதார சக்தி. முதன்மை உயிர்விசை. அதை கையாளவே யோகம் பயிற்றுவிக்கிறது. அகக்காமம், புறக்காமம் இரண்டுமே எந்தவகையிலும் யோகத்தில் எதிர்மறையாக பார்க்கப்படவில்லை.
நீங்கள் கற்றுக்கொண்ட மரபில் ஆசாரவாதத்தின் நெறிமுறைகளையும் உளநிலைகளையும் யோகத்தின் யம-நியமங்களுடன் கலந்துவிட்டார்கள். காமத்தை ஒறுக்கவேண்டிய ஒன்றாக கண்டு, அதற்கு எதிரான கடுமையான கட்டுப்பாடுகளை அளித்துள்ளனர். அதுவே முதற்பிழை.
காமத்தை ’வெல்ல வேண்டும்’ அதற்கு ’உணவுக் கட்டுப்பாடுகள்’ தேவை என்பதெல்லாமே மரபான யோகமுறையில் நிபந்தனைகளாகச் சொல்லப்படுவன அல்ல. அவை ஆசாரவாதம் சார்ந்தவை. காமத்தில் திளைப்பதும், கட்டற்ற உணவும் எல்லா யோகமுறைகளிலும் தடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் குற்றவுணர்ச்சியை ஒருபோதும் யோகம் உருவாக்காது – உருவாக்கலாகாது.
(மேலும்)
à®à®¾à®®à®®à¯, à®à®£à®µà¯, யà¯à®à®®à¯
஠னà¯à®ªà¯à®³à¯à®³ ஠ணà¯à®£à®¾,
à®à®¤à¯ à®à®©à®¤à¯ à®®à¯à®¤à®²à¯ à®à®à®¿à®¤à®®à¯,à®à®à®µà¯ மரியாதà¯à®à¯à®à¯à®°à®¿à®¯ à®à®à®¾à®©à¯à®à¯à®à¯ à®à®©à¯ பணிவான பாதம௠பணிநà¯à®¤ வணà®à¯à®à®à¯à®à®³à¯,
à®à®©à¯à®©à¯à®³à¯ பà¯à®à¯à®à®¿ வரà¯à®®à¯ à®à®¿à®¨à¯à®¤à®©à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ à®à®ªà¯à®ªà¯à®´à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à®³à®¾à®²à¯ நிறà¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯, à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®¿à®¨à¯à®¤à®©à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à®²à¯à®² நà¯à®à¯à®à®³à¯ வழிà®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯ பல à®à®à®¾à®©à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®¿à®¨à¯à®¤à®©à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®à¯ à®à®à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. நான௠à®à®©à®¤à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯ வரà¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯
நான௠யà¯à®à®®à¯ பயினà¯à®±à¯ – à®®à¯à®´à¯à®®à¯à®¯à®¾à® à®à®²à¯à®²à®¾à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®²à¯à®®à¯ à® à®°à¯à®à¯à®±à¯à®¯à®¾à® à®à®©à®¾à®²à¯ தà¯à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®¯à®¾à® பயிறà¯à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯ à®à®¿à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®à¯à® 15 வரà¯à®à®à¯à®à®³à¯… à®à®¤à®¿à®²à¯ à®à®£à®µà¯ à®®à¯à®±à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®ªà¯à®ªà®à¯à® ,à® à®à¯à®µà®®à¯ à®à®°à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯à®®à¯, à®à®±à¯à®à¯à®à®¾à® பானமà¯- à®à¯ à®à®¾à®ªà®¿ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯. ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ நிறà¯à®¤à¯à®¤ à®à¯à®²à¯à®²à®µà®¿à®²à¯à®²à¯, நிறà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®ªà¯ பாரà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®³à¯ வரà¯à®®à¯ மாறà¯à®±à®¤à¯à®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®¯à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®©à¯à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯.à®à®£à¯à®®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®³à¯ à® à®à¯à®µà®®à¯à®®à¯ à®à¯, à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¿à®¯à¯à®®à¯ à®à®²à¯à®²à¯ à®à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ பதà®à¯à®à®®à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¾à®à®µà¯à®®à¯,à®à®¾à®®à®®à¯ பறà¯à®±à®¿à®¯ நினà¯à®µà¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¾à®à®µà¯à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®®à®¨à®¿à®²à¯ à®à¯à®à®¿ à®à®°à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ à®®à¯à®à®¿à®à®¿à®±à®¤à¯. à®à®©à®¾à®²à¯ à®à®©à¯à®©à®¾à®²à¯ தà¯à®¯à¯à®¯à¯à®®à¯ à® à®à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ வி஠மà¯à®à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯ தவிà®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à®à®©à®¾à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®© à®à®©à®¤à¯ à®à®´à¯ வரà¯à® தà¯à®à®°à¯à®ªà®¿à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®µà®©à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ பà¯à®´à¯à®¤à¯ தà¯à®©à¯à®±à¯à®µà®¤à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ à®à®¤à¯à®¤à®à¯à®¯ à®®à®à®¤à¯à®¤à®¾à®© à®à®´à¯à®ªà¯à®ªà¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à® à®à¯à®µà®®à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯, à®à¯ à® à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯ à®®à¯à®à®¿à®à®¿à®±à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ à®à®µà¯à®µà®¾à®±à¯ à®®à¯à®à®¿à®à®¿à®±à®¤à¯, à®à®©à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®®à¯à®à®¿à®¯à®µà®¿à®²à¯à®²à¯?.à®à®¤à®±à¯à®à¯ விளà®à¯à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à®²à®¾à®®à®¾, à®à®©à¯à®© à®à¯à®¯à¯à®µà®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®°à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯ à®à®¨à¯à®¤ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®¯à¯ தளà¯à®³à®¿à®ªà¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯, à®à®ªà¯à®ªà¯à®´à¯à®¤à¯ à®à®¨à¯à®¤ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ ஠திà®à®°à®¿à®à¯à®à¯à®®à¯ பà¯à®°à¯à®®à¯ à®à®´à¯à®ªà¯à®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯ தாள à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯ à®à®à®¿à®µà®¿à®à¯à®à®¤à¯ à®à®©à®µà¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®¯à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®®à¯à®©à¯à®µà¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à®à®¨à¯à®¤ à®à¯à®³à¯à®µà®¿ à®à®©à®à¯à®à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®²à¯à®²à¯, à®à®©à¯à®©à¯ à®à¯à®±à¯à®±à®¿ à®à®°à¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à®£à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®©à¯- à®à®à¯à®à®³à¯ வாà®à®¿à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®¤à®¿à®²à¯ à® à®à®à¯à®à®®à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விரிவான விளà®à¯à®à®®à¯ à®à®¤à®¿à®°à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à®à®®à¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à¯à®°à¯ நிதà¯à®¯à®à¯à®¤à®©à¯à®¯à®¾ ஠வரà¯à®à®³à¯à®ªà¯ பறà¯à®±à®¿ ‘ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®©à®¿à®¤à®²à¯’ பà¯à®¤à¯à®¤à®à®®à¯ வழியாà®Â ஠றிய à®®à¯à®à®¿à®¨à¯à®¤à®¤à¯. ஠நà¯à®¤à®ªà¯ பà¯à®¤à¯à®¤à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ நà®à®°à®¾à®à®à¯à®°à¯à®µà¯à®®à¯, à®à¯à®°à¯ à®à¯à®¤à®©à¯à®¯à®¾à®µà¯à®®à¯ à®à®¾à®®à®¤à¯à®¤à¯ à®à¯à®¯à®¾à®³à¯à®µà®¤à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®à®©à¯à®±à¯ ஠றிநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯ – ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à® மன௠ததà¯à®¤à¯à®µ à®à®¯à¯à®µà®¾à®³à®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯- à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¾à® Havelock Ellis ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ பà¯à®¤à¯à®¤à®à®®à¯ தமிழில௠à®à®¿à®à¯à®à¯à®à¯à®®à®¾ ஠லà¯à®²à®¤à¯ வà¯à®±à¯ யாராவத௠பà¯à®¤à¯à®¤à®à®à¯à®à®³à¯ தாà®à¯à®à®³à¯ பரிநà¯à®¤à¯à®°à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯ à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à®¾? ஠லà¯à®²à®¤à¯ ஠த௠à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯ தாà®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯ பà¯à®¤à¯à®¤à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®´à¯à®¤ à®à¯à®à®¾à®¤à¯?, à®à®©à¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯à®¯ à®à®³à¯à®à®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®ªà¯ பà¯à®©à¯à®±à¯ à®®à¯à®¤à¯à®®à¯à®¯à¯ நà¯à®°à¯à®à¯à®à¯à®ªà®µà®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®®à¯à®®à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯à®©à®®à¯ à®à®±à¯à®±à®²à¯ à®à®´à®à¯à® வà¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®®à¯à®à¯à®à®¿à®¯à®®à®¾à®© விஷயமா஠à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. à®à®à¯à®à®¿à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ பà®à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à¯ à®à®±à¯à®±à¯ à®à®¿à®°à®®à®®à®¾à® à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯,நà¯à®°à®®à¯ à®à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯, à®à®°à®£à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ தயவ௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ விளà®à¯à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®®à®¾à®±à¯ பணிவà¯à®à®©à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
பினà¯à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà¯ :à®à®©à®¤à¯ à®®à®à®©à¯ à®à®²à¯à®²à¯à®°à®¿à®¯à®¿à®²à¯ பà®à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯ à®à®à¯à®à®³à®¤à¯ à®®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà¯à®à¯à®à¯ பயிறà¯à®à®¿à®à¯à®à¯ பதிவ௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®¾à®°à¯.஠வரà¯à®à¯à®à¯ à®à®²à®à¯à®à®¿à®¯ பயிறà¯à®à®¿ மி஠à®à¯à®±à¯à®µà®¾à® à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ ஠ணà¯à®®à¯ ஠வரà¯à®à¯à®à¯ à®à®±à¯à®±à®®à¯ தரà¯à®®à¯ à®à®©à¯à®± நமà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ ஠வர௠à®à¯à®à¯à®à®µà¯à®à®©à¯ பணம௠à®à®à¯à®à®¿ à®à¯à®²à¯à®² à®à¯à®²à¯à®²à®¿ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. தà®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®°à¯à®µà®¾à®¤à®®à¯à®®à¯ ஠ணà¯à®®à¯à®¯à¯à®®à¯ ஠வரà¯à®à¯à®à¯ à®à®¿à®à¯à®à¯à® à®à®¨à¯à®¤ வாயà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯ நலà¯à®à®¿à®¯à®®à¯à®à¯à®à¯ நனà¯à®±à®¿.
஠னà¯à®ªà¯à®à®©à¯,
பாலà®à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®°à®®à®£à®¿à®¯à®©à¯.ந
஠னà¯à®ªà¯à®³à¯à®³ பாலà®à¯à®ªà¯à®°à®®à®£à®¿à®¯à®©à¯,
à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®à®¿à®¤à®®à¯à®ªà¯à®©à¯à®± à®à®¿à®² à®à®à®¿à®¤à®à¯à®à®³à¯ வரà¯à®µà®¤à¯à®£à¯à®à¯. ஠வறà¯à®±à¯à®à¯à®à¯ யà¯à®à®®à®°à®ªà¯ à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤ விளà®à¯à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®°à¯ à®à¯à®¨à¯à®¤à®°à¯ பà¯à®©à¯à®±à®µà®°à¯à®à®³à¯ ஠ளிà®à¯à® à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯. நான௠தà¯à®µà®¿à®°à®®à®¾à®à®µà¯, ஠திà®à®¾à®°à®ªà¯à®°à¯à®µà®®à®¾à®à®µà¯ à®à®¤à¯à®µà¯à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯.
யà¯à®à®ªà¯à®ªà®¯à®¿à®±à¯à®à®¿ à®à®©à¯à®±à¯ பரவியிரà¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. ஠த௠நலà¯à®²à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. à®à®©à®¾à®²à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ à®à®© பரவà¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ ஠தறà¯à®à¯ ஠திà®à®¾à®°à®ªà¯à®°à¯à®µà®®à®¾à®© à®à®°à¯ தà¯à®à®°à¯à®à¯à®à®¿ à®à®²à¯à®²à®¾à®®à®²à®¾à®à®¿à®±à®¤à¯. ஠வà¯à®µà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ தவறான பல நமà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®à®³à¯, à®à®¿à®¨à¯à®¤à®©à¯à®à®³à¯ ஠தில௠நிலà¯à®à¯à®³à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©.
பà¯à®°à¯à®®à¯à®ªà®¾à®²à¯à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤ நமà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®à¯. à®à®©à¯à®±à¯, à®à®¨à¯à®¤à¯ மரபின௠à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®µà¯. à®à®°à®£à¯à®à¯, à®®à¯à®²à¯à®®à®°à®ªà®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ வரà¯à®®à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¿à®µà®¾à®´à¯à®à¯à®à¯, மாறà¯à®±à¯à®µà®¾à®´à¯à®à¯à®à¯ à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®µà¯. à®à®°à®£à¯à®à¯à®®à¯ யà¯à®à®¤à¯à®¤à¯à®à®©à¯ தà¯à®à®°à¯à®ªà®±à¯à®±à®µà¯.
நாம௠à®à®ªà¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à®¿à®¨à¯à®¤à®©à¯à®à®³à¯ ஠நà¯à®¤à®¨à¯à®¤ மரபின௠தà¯à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®à¯à®à®µà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ ததà¯à®¤à¯à®µà®ªà¯à®ªà®¯à®¿à®±à¯à®à®¿ ஠ளிபà¯à®ªà®¤à¯ ஠த௠à®à®±à¯à®ªà®¿à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®à®¾à®à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯, பà®à¯à®¤à®¿, யà¯à®à®®à¯, à®à®¾à®©à®®à¯ à®à®à®¿à®¯à®µà¯ வà¯à®±à¯à®µà¯à®±à®¾à®©à®µà¯. à®à®©à¯à®±à¯à®à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ ஠வ௠à®à®±à®µà®¾à®à®²à®¾à®®à¯, à®à®©à®¾à®²à¯ ஠வ௠à®à®©à¯à®±à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. ஠வறà¯à®±à¯ à®à¯à®¤à¯ தனிதà¯à®¤à®©à®¿à®¯à®¾à®© வழிமà¯à®±à¯à®¯à®¾à®à®µà¯ à®à¯à®²à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ பழà¯à®¯ வà¯à®¤à®¿à® (பà¯à®°à¯à®µà®®à¯à®®à®¾à®®à¯à®) மரபில௠à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®®à¯ à®à®¾à®¤à®¿à®¯à®¾à®à®¾à®°à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®©à®¤à¯. à®à®°à¯à®® மாரà¯à®à¯à®à®®à¯ à®à®© ஠தà¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®²à®¾à®®à¯. ஠த௠வà¯à®³à¯à®µà®¿à®à®³à¯, பà¯à®à¯à®à®³à¯, வà¯à®µà¯à®µà¯à®±à¯ வà®à¯à®¯à®¾à®© தறà¯à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à¯à®à®³à¯, தà¯à®¯à¯à®®à¯à®ªà¯à®£à¯à®®à¯ à®à®à®à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®à®¿à®¯à®µà®±à¯à®±à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¤à¯. தனà¯à®©à¯ à®à®à¯à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à¯à®®à¯ தனà¯à®®à¯ ஠தன௠à®à®¯à®²à¯à®ªà¯. à®à®²à¯à®²à®¾ பà®à¯à®à®®à¯à®®à¯ விரியà¯à®®à¯ à®à®³à¯à®³à®¤à¯à®¤à¯, à®à®à®²à¯ மிà®à®®à®¿à®à®à¯ à®à¯à®±à¯à®à¯à®à®¿ à®à®°à¯ பாதà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®à®à¯à®à¯à®¯à¯à®µà®¤à¯ ஠தன௠வழிமà¯à®±à¯. ஠தன௠வழியா஠஠à®à¯à®¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯ à®à®°à¯ விà®à¯à®¤à®²à¯à®¯à¯ ஠த௠à®à®¤à¯à®¤à¯à®à®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯
பà®à¯à®¤à®¿ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ தறà¯à®à¯à®±à¯à®à¯à®à®²à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¤à¯ ஠லà¯à®². ஠த௠தனà¯à®©à®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¾à®© à®à®³à®ªà¯à®ªà¯à®°à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯. à® à®°à¯à®ªà¯à®ªà®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯ ஠தன௠஠à®à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯. à®à®à¯à®¯à¯à®®à¯, à®à®²à¯à®¯à¯à®®à¯, à®à®²à®à¯à®à®¿à®¯à®®à¯à®®à¯ ஠தன௠வழிமà¯à®±à¯à®à®³à¯. à®à®£à®°à¯à®µà¯à®ªà¯à®°à¯à®µà®®à®¾à®© à®à®à¯à®ªà®¾à®à¯à®®à¯, ஠த௠பà¯à®£à®¿à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à¯à®®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®®à¯à®±à¯à®à®³à¯à®®à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®®à¯à®±à¯à®à®³à¯.
à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯à®®à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à¯ à®à®©à¯à®±à¯à®© à®à®²à®¨à¯à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®à®¿à®©à¯à®±à®©. பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®¿à®² à®à®à®¾à®°à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ à®à®à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®à®¿à®à¯à®à®²à®¾à®®à¯. à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¿ பà®à¯à®¤à®¿ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®²à®¾à®®à¯. à®à®©à®¾à®²à¯ ஠வà¯à®¯à®¿à®°à®£à¯à®à¯à®®à¯ வà¯à®±à¯à®µà¯à®±à¯. à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®à®à¯à®®à¯à®¯à®¾à®© நà¯à®±à®¿à®®à¯à®±à¯à®à®³à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®±à®¿à®¯à®®à¯à®¯à®¾à®¤à®µà¯ ஠லà¯à®². நம௠தà¯à®²à¯à®¨à¯à®²à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ ஠தà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à¯à®²à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©.
à®à®£à¯à®£à®ªà¯à®ªà®¨à®¾à®¯à®©à®¾à®°à¯ à®à®¤à¯à®¯à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à®¾à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®¯à¯à®¯à®¾à®© பà¯à®à¯à®à®¿à®¤à®¾à®©à¯? பà¯à®°à¯à®®à®¾à®©à¯ à®à®¾à®²à®¾à®²à¯ மிதிபà¯à®ªà®¤à¯ à®à®à¯à®à®à®à¯à® பà®à¯à®¤à®¿à®¯à¯à®© à® à®à¯à®à®¤à¯ à®®à¯à®©à¯à®µà¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. ஠தà¯à®¤à®à¯à®¯ பலà®à®¤à¯à®à®³à¯ à®à®³à¯à®³à®©. à® à®à¯à®à®¤à¯à®à®³à®¿à®²à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à¯ à®à®°à¯ பà®à®¿ à®®à¯à®²à®¾à®©à®¤à®¾à® à®®à¯à®©à¯à®µà¯à®à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®© பà®à¯à®¤à®¿ à®à®¾à®²à®à®à¯à®à®à¯ à®à®¤à¯à®à®³à¯.  à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¿ à®à®¾à®£à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤ தà¯à®¯à¯à®µà®®à¯ à®®à¯à®°à®à¯à®à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®®à¯à®©à¯ à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à®°à¯à®³à¯à®µà®¤à¯ ஠வ௠à®à¯à®²à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©.
பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®³à¯à®³ à®à®à¯à®à®±à¯à®± à®à®£à®°à¯à®µà¯à®ªà¯à®ªà¯à®°à¯à®à¯à®à¯, à® à®°à¯à®ªà¯à®ªà®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯ à®à®à®¿à®¯à®µà®±à¯à®±à¯à®à¯à®à¯ பலà®à®®à®¯à®®à¯ à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ தà®à¯à®¯à®¾à® à®à®à®à¯à®à¯à®à¯à®®à¯. à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ ஠ளிà®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®±à¯à®à¯à®à®®à®¾à®© மனநிலà¯, தனà¯à®©à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à¯à®¤à®²à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à¯ à®à¯à®±à¯à®à¯à®à®¿ à®à®°à¯à®µà®à¯ பிà®à®¿à®µà®¾à®¤à®®à®¾à®à®µà¯à®®à¯, பிறர௠விலà®à¯à®à¯à®®à¯ வà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à®µà¯à®®à¯ à®à®µà®¤à¯à®à¯ à®à®¾à®£à®²à®¾à®®à¯. à®à®¨à¯à®¤à¯ மரபின௠à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ பலà®à®®à®¯à®®à¯ மனிதாபிமானமறà¯à®±à®¤à®©à¯à®®à¯à®¯à®¾à® à®à®°à¯à®®à®¾à®±à®à¯à®à¯à®à®¿à®¯à®¤à¯.
யà¯à®à®®à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯, பà®à¯à®¤à®¿ à®à®°à®£à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ மாறானதà¯. யà¯à®à®®à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à® à®à®à¯à®à¯à®¯à®²à¯à®à®³à¯ à®à¯à®µà®¿à®¤à¯à®¤à®²à¯, ஠தன௠வழியா஠஠஠à®à®´à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®¤à®²à¯.
à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯à®®à¯ யà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®© வà¯à®±à¯à®ªà®¾à®à¯? à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ தனà¯à®©à¯ à®à®±à¯à®à¯à®à®¿, à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯, à®à®°à¯ à®à¯à®±à¯à®à®¿à®¯à®ªà®¾à®¤à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®®à¯ வழி. ஠தன௠à®à®²à¯à®²à®¾ நà¯à®±à®¿à®à®³à¯à®®à¯ பà¯à®±à®µà®¯à®®à®¾à®© வாழà¯à®à¯à®à¯ à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®µà¯. பà¯à®±à®µà®¯à®µà®¾à®´à¯à®à¯à®à¯à®¯à¯ நà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®²à¯ à® à®à®µà®¯à®®à®¾à®© வாழà¯à®à¯à®à¯à®¯à¯à®®à¯ நà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯ à®à®© நமà¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®¤à¯ ஠தà¯. நà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®ªà¯à®ªà®à¯à® à® à® â பà¯à®±à®µà®¾à®´à¯à®à¯à®à¯à®¯à®¿à®©à¯ வழியா஠விà®à¯à®¤à®²à¯ à®à®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à¯ à®à®©à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
யà¯à®à®®à¯ à® à®à®µà®¯à®®à®¾à®© நà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ à®®à¯à®©à¯à®µà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯. ஠நà¯à®¤ à® à®à®µà®¯ நà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ âà®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à¯à®à®³à¯â வழியா஠à®à®¯à¯à®¤ à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯. à®à®©à¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ à® à®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®°à¯ à® à®à®®à¯. à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤ à®®à¯à®¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ à® à®à®®à¯ à®à®°à®£à¯à®à®¾à®à®ªà¯ பிளநà¯à®¤à¯ à® à®à®®à¯à®¤à®²à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®®à¯. ஠த௠மனà®à®±à¯à®±à®²à¯ வà¯à®£à®¾à®à¯à®à®¿ ஠ழிà®à¯à®à¯à®®à¯.
à®à®à®µà¯ யà¯à®à®®à¯ à® à®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®£à¯à®à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à¯, ஠றிநà¯à®¤à¯à®à¯à®³à¯à®µà®¤à¯ பறà¯à®±à®¿ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ பà¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. à® à®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®£à¯à®à®¾à®£à®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯à®¯à¯ ஠த௠தனà¯à®©à®³à®µà®¿à®²à¯ à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà® à®à®°à®®à¯à®ªà®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. à® à®à®¤à¯à®¤à¯ ஠றிய ஠றிய நாம௠஠த௠à®à®à®à¯à®à®¿à®±à¯à®®à¯. யà¯à®à®®à¯ ஠தறà¯à®à®¾à®© வழிமà¯à®±à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ âதனà¯à®©à¯ à®à®±à¯à®à¯à®à¯à®®à¯â à®®à¯à®±à¯à®à®³à¯ யà¯à®à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. à® à®à®¤à¯à®¤à¯ à® à®à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ à®à®±à¯à®à¯à®à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯ ஠வ௠à®à¯à®²à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©. யà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®© நிà®à®´à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ ஠தà¯à®µà¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯. ஠த௠஠றிநà¯à®¤à¯, ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®© à®à®±à¯à®±à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®µà®¤à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à®¤à¯. யà¯à® மரபில௠à®à¯à®±à¯à®±à®µà¯à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿, தாழà¯à®µà¯à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿, à®à®´à®ªà¯à®ªà¯à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®à®®à¯ à®à®²à¯à®²à¯. ஠வ௠யà¯à®à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯ நà¯à®°à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¾à®©à®µà¯.
யà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®ªà¯ பறà¯à®±à®¿ à®à®©à¯à®© ஠றிà®à®¿à®±à¯à®°à¯à®à®³à¯ ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯. ஠த௠à®à®±à¯à®à®µà¯à®®à¯ à®®à¯à®²à¯à®®à¯ ஠றியவà¯à®®à¯ யà¯à®à®®à¯ பயிறà¯à®±à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. ஠றிய ஠றிய à®à®à¯à®à®³à¯ ஠றியாமலà¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ ஠றிநà¯à®¤à®µà®±à¯à®±à¯ à®à®à®¨à¯à®¤à¯à®à¯à®²à¯à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯, ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ யà¯à®à®®à¯ ஠ளிà®à¯à®à¯à®®à¯ விà®à¯à®¤à®²à¯.
யà¯à®à®ªà¯ பயிறà¯à®à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®à®°à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®®à¯à®±à¯à®¯à®¾à® யம-நியமà®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©. à® à®, பà¯à®± à®à®´à¯à®à¯à®à®à¯à®à®³à¯ ஠வà¯. à®à®©à®¾à®²à¯ ஠வ௠à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®®à¯ à®à®±à¯à®à¯à®à®¾à®®à®¾à®© நà¯à®±à®¿à®®à¯à®±à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®². à®®à¯à®±à®à¯à®à¯à®à®¾à®¤ à®à®£à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®². à®®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®²à¯ தணà¯à®à®©à¯à®¯à¯, à®à¯à®¯à®à®£à¯à®à®©à®®à¯ à® à®à¯à®¯à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ à®à®´à¯à®à¯à®à®¨à¯à®±à®¿à®à®³à¯à®®à¯ ஠லà¯à®².
யà¯à® மரபில௠à®à®¾à®®à®®à¯ à®à®°à¯ பாவமா஠à®à®°à¯à®¤à®ªà¯à®ªà®à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. ஠த௠஠à®à¯à®à®µà¯ à® à®°à¯à®µà®°à¯à®à¯à®à®µà¯ தவிரà¯à®à¯à®à®µà¯ வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ à®à®°à¯ à®à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®à¯à®¤à®¿ ஠லà¯à®². ஠த௠மà¯à®²à®¾à®¤à®¾à®° à®à®à¯à®¤à®¿. à®®à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ à®à®¯à®¿à®°à¯à®µà®¿à®à¯. ஠த௠à®à¯à®¯à®¾à®³à®µà¯ யà¯à®à®®à¯ பயிறà¯à®±à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. à® à®à®à¯à®à®¾à®®à®®à¯, பà¯à®±à®à¯à®à®¾à®®à®®à¯ à®à®°à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤à®µà®à¯à®¯à®¿à®²à¯à®®à¯ யà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®¤à®¿à®°à¯à®®à®±à¯à®¯à®¾à® பாரà¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯.
நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®±à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à® மரபில௠à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ நà¯à®±à®¿à®®à¯à®±à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®³à®¨à®¿à®²à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ யà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ யம-நியமà®à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®²à®¨à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®¾à®®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®±à¯à®à¯à®à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ à®à®©à¯à®±à®¾à® à®à®£à¯à®à¯, ஠தறà¯à®à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¾à®© à®à®à¯à®®à¯à®¯à®¾à®© à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à¯à®à®³à¯ ஠ளிதà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®©à®°à¯. ஠தà¯à®µà¯ à®®à¯à®¤à®±à¯à®ªà®¿à®´à¯.
à®à®¾à®®à®¤à¯à®¤à¯ âவà¯à®²à¯à®² வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯â ஠தறà¯à®à¯ âà®à®£à®µà¯à®à¯ à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à¯à®à®³à¯â தà¯à®µà¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ மரபான யà¯à®à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ நிபநà¯à®¤à®©à¯à®à®³à®¾à®à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®ªà¯à®ªà®à¯à®µà®© ஠லà¯à®². ஠வ௠à®à®à®¾à®°à®µà®¾à®¤à®®à¯ à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®µà¯. à®à®¾à®®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ திளà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯à®®à¯, à®à®à¯à®à®±à¯à®± à®à®£à®µà¯à®®à¯ à®à®²à¯à®²à®¾ யà¯à®à®®à¯à®±à¯à®à®³à®¿à®²à¯à®®à¯ தà®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®©. à®à®©à®¾à®²à¯ à®à¯à®±à¯à®±à®µà¯à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿à®¯à¯ à®à®°à¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯ யà¯à®à®®à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®à®¾à®¤à¯ â à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®à®²à®¾à®à®¾à®¤à¯.
(à®®à¯à®²à¯à®®à¯)
புகையிலை விடு தூது
தமிழின் 96 வகை சிற்றிலக்கியங்களில் ஒன்று தூது. அதில் அழகர் கிள்ளைவிடு தூது போன்ற பக்தி இலக்கியங்களும் உமாபதி சிவாச்சாரியாரின் நெஞ்சுவிடு தூது போன்ற தத்துவநூல்களும் உள்ளன. சுவாரசியமான ஒரு நூல் புகையிலை விடு தூது. உ.வே.சாமிநாதையர் பதிப்பித்த இந்நூல் தமிழின் பழைய பகடிநூல்களில் ஒன்று.
புகையிலை விடு தூது
புகையிலை விடு தூது – தமிழ் விக்கி
பà¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ விà®à¯ தà¯à®¤à¯
தமிழின௠96 வà®à¯ à®à®¿à®±à¯à®±à®¿à®²à®à¯à®à®¿à®¯à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®¤à¯. ஠தில௠஠ழà®à®°à¯ à®à®¿à®³à¯à®³à¯à®µà®¿à®à¯ தà¯à®¤à¯ பà¯à®©à¯à®± பà®à¯à®¤à®¿ à®à®²à®à¯à®à®¿à®¯à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®®à®¾à®ªà®¤à®¿ à®à®¿à®µà®¾à®à¯à®à®¾à®°à®¿à®¯à®¾à®°à®¿à®©à¯ நà¯à®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯ தà¯à®¤à¯ பà¯à®©à¯à®± ததà¯à®¤à¯à®µà®¨à¯à®²à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®³à¯à®³à®©. à®à¯à®µà®¾à®°à®à®¿à®¯à®®à®¾à®© à®à®°à¯ நà¯à®²à¯ பà¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ விà®à¯ தà¯à®¤à¯. à®.வà¯.à®à®¾à®®à®¿à®¨à®¾à®¤à¯à®¯à®°à¯ பதிபà¯à®ªà®¿à®¤à¯à®¤ à®à®¨à¯à®¨à¯à®²à¯ தமிழின௠பழà¯à®¯ பà®à®à®¿à®¨à¯à®²à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯.
பà¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ விà®à¯ தà¯à®¤à¯ [image error] பà¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ விà®à¯ தà¯à®¤à¯ – தமிழ௠விà®à¯à®à®¿மரபு, குறள் – ஓர் இணையதளம்
அன்பு ஜெ,
வேலையாக வெளியிலே அலையும்போதெல்லாம் எதையேனும் கேட்டுக்கொண்டே செல்வது எனக்கு விருப்பம். அது என்னைக் காரோட்டும் அலுப்பிலிருந்து விரட்டும். 15 மணிநேரம்கூட நில்லாமல் காரோட்டுவதுண்டு. இன்றைக்கு ஒருமணி நேர ஓட்டத்தில் உங்களுடைய மரபு இலக்கியம் (ஏப்ரல் 13, 2021 தேதியிட்ட ஸ்பாட்டிபை ஒலிக்கோப்பு) உரையைக் கேட்டேன். கண்களி நீர் கசியக் கேட்டேன். அது உங்களது அதே ஆனந்தத்தை, உணர்வை நான் என்னுள் கண்டுகொண்டதன் வெளிப்பாடே. ஒரு ஆசிரியன் ஆனந்தத்தையே கற்பிக்கிறான் என்று வேறெங்கோ சொன்னீர்கள்.
எனது மூச்சுப் பயிற்சி வகுப்பு முடிந்து அன்றைக்கு ஒருவர் அவ்வகுப்பு ஆனந்தமாக இருந்தது என்னிடம் சொன்னார்! அழகு, அறம், சொல்லழகு, மெய்யியல் என்ற யாவற்றையும் இணைத்துணர்த்திய சிறந்த உரை. விசும்பின் துளியைக் கண்ட புல்லாகக் கசிந்தேன். விசும்பு என்ற வார்த்தையைச் சிவ வாக்கியத்திலும் நிலத்திலே கரந்ததோ நீள்விசும்பு கொண்டதோ எனக் கோர்த்துப் பார்த்தது மனது.
அம்மாவின் அன்பு செழிந்த மறத்தைப் பற்றிக் கேட்டபோது எனக்கொரு நிகழ்வு நினைவுக்கு வந்தது. ஒரு முறை அமெரிக்க விமான நிலையத்தில் நின்றிருந்தேன். கரோனா தொற்று முடிந்து பயண இறுக்கம் சற்றே தளர்ந்து, ஆனால் முகக் கவசம் அணிந்தே இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்துடன் பயணங்கள் அனுமதிக்கப்பட்ட காலம். ஒரு இளைஞன், கனடாக்காரன். முகக்கவசமணியாமல் தன் செல்பேசியில் யாருடனோ பேசுகிறான். உரத்துச் சிரித்து, இங்கே பார் நான் முகக்கவசமணியாமல் திரிகிறேன், யாரும் கண்டுகொள்ளவில்லை என்றவாறு, சில இழிசொற்களையும் வரிசையாகத் தூவியபடி பேசிக்கொண்டேயிருக்கிறான். எனக்கு உள்ளே கொதித்துத் துடிக்கிறது. அவனை எப்படி அடக்கலாம் என்று படபடக்கிறேன். சில நிமிடங்களில் ஒரு அம்மா எழுந்து அவனிடம் வந்து ‘இங்கே குழந்தைகள் இருக்கிறார்கள், உன் வார்த்தைகளைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்’ என்றார். நான் அந்த அம்மாவுக்குத் துணையாக, ஆமாம் இது சரியில்லை என்றேன் அவனிடம். அவன் மன்னிக்கவும் என்று சொல்லிவிட்டு அமைதியானான். குழந்தைகள் இருக்கிறார்கள் என்று அந்தம்மா சொன்னது எனக்கேன் தோன்றவில்லை! அது அறம் மட்டுமல்ல, அன்பும், தாய்மையும், பொறுப்பும், எவரும் மாறுபட முடியாத புத்திக் கூர்மையும் கொண்ட சொற்களும் கூட. அன்றுமுதல் பொது இடங்களில் குழந்தைகளை மையப்படுத்திப் பார்க்கக் கற்றுக் கொள்கிறேன்.
அப்புறம் கெய்ஷா சிறுகதையையும் கேட்டேன். ஏதிற்பிணந்தழீஇ யற்று என்று சொல்வீர்களோ என எதிர்பார்த்தேன். அந்தத் துள்ளற் காலங்களின் முடிவில் சாரமற்று நீண்டு விரியும் வருடங்களில் ஒருவர் எதைத் தேடுவார் அல்லது துய்ப்பார். அங்குதான் போய்க்கொண்டிருக்கிறேன். அந்த ஓட்டந்தான் கல்பொரு சிறுநுரையற்று ஓடும் தெளிவோ.
ஜவகர் நேசனின் நூலைப் பற்றி எங்கேனும் சொன்னீர்களா எனத் தெரியவில்லை. புதிய கல்விக் கொள்கை குறித்த அவரது உரைகளைக் கேட்டேன். எது கல்வி, ஏன் தமிழ் படிக்கவேண்டும் என்ற உரைகளினூடு நான் உணர்ந்த உங்கள் பார்வைகளோடு அவரது கருத்துக்களில் நிறைய ஒற்றுமைகளைக் காண்கிறேன். அவரது தலைமையிலமைந்திருக்கும் பள்ளிக் கல்விக்கான ஒரு குழுவில் இணைந்து பணியாற்றும் வாய்ப்பொன்று உருவாகியுள்ளது.
எனக்குத் திருக்குறள் விருப்பம். 1330 குறட்பாக்களையும் நண்பர்களைக் கொண்டு ஓதுதல் முறையில் உருவாக்கினேன். தற்போது திருக்குறள் மற்றும் மரபிலக்கியங்களோடு மூச்சுப் பயிற்சிகளையும் இணைத்துக் கற்பிக்கிறேன். 2008 வாக்கில் நாங்கள் தயாரித்த திருக்குறள் மறையோதுதலை இயன்றால் கேட்டுப் பாருங்கள்: maraimozhi.wordpress.com
உங்கள் உரைகளை இன்னும் நிறையக் கேட்டு ஆனந்தமடைய வேண்டும்!
நன்றி!
அன்புடன்
சுந்தர் பாலகிருஷ்ணன்
***
அன்புள்ள சுந்தர்,
மறைமொழி இணையப்பக்கம் சிறப்பாக உள்ளது. குறிப்பிடத்தக்க முயற்சி. திருக்குறளை வெறும் அறிவுநூலாக, ஆய்வு நோக்குடன் அணுகுவதற்கு எதிரான எண்ணம் எனக்கு எப்போதுமே உண்டு. அது ஒரு மறை, அதை ஓதவேண்டும் என்றே சொல்லிவருகிறேன். அந்த நிறைவை அடைந்தேன். வாழ்த்துக்கள்
ஜெ
மரபà¯, à®à¯à®±à®³à¯ – à®à®°à¯ à®à®£à¯à®¯à®¤à®³à®®à¯
à®
னà¯à®ªà¯ à®à¯,
வà¯à®²à¯à®¯à®¾à® வà¯à®³à®¿à®¯à®¿à®²à¯ ஠லà¯à®¯à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ à®à®¤à¯à®¯à¯à®©à¯à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ விரà¯à®ªà¯à®ªà®®à¯. ஠த௠à®à®©à¯à®©à¯à®à¯ à®à®¾à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ ஠லà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விரà®à¯à®à¯à®®à¯. 15 மணிநà¯à®°à®®à¯à®à¯à® நிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ à®à®¾à®°à¯à®à¯à®à¯à®µà®¤à¯à®£à¯à®à¯. à®à®©à¯à®±à¯à®à¯à®à¯ à®à®°à¯à®®à®£à®¿ நà¯à®° à®à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®¯ மரப௠à®à®²à®à¯à®à®¿à®¯à®®à¯ (à®à®ªà¯à®°à®²à¯ 13, 2021 தà¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®à¯à® ஸà¯à®ªà®¾à®à¯à®à®¿à®ªà¯ à®à®²à®¿à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà¯) à®à®°à¯à®¯à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. à®à®£à¯à®à®³à®¿ நà¯à®°à¯ à®à®à®¿à®¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. ஠த௠à®à®à¯à®à®³à®¤à¯ ஠த௠à®à®©à®¨à¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯, à®à®£à®°à¯à®µà¯ நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®³à¯ à®à®£à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¤à®©à¯ வà¯à®³à®¿à®ªà¯à®ªà®¾à®à¯. à®à®°à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®©à¯ à®à®©à®¨à¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯ à®à®±à¯à®ªà®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ வà¯à®±à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®©à¯à®°à¯à®à®³à¯.
à®à®©à®¤à¯ à®®à¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பயிறà¯à®à®¿ வà®à¯à®ªà¯à®ªà¯ à®®à¯à®à®¿à®¨à¯à®¤à¯ ஠னà¯à®±à¯à®à¯à®à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ ஠வà¯à®µà®à¯à®ªà¯à®ªà¯ à®à®©à®¨à¯à®¤à®®à®¾à® à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®©à®¾à®°à¯!  ஠ழà®à¯, ஠றமà¯, à®à¯à®²à¯à®²à®´à®à¯, à®®à¯à®¯à¯à®¯à®¿à®¯à®²à¯ à®à®©à¯à®± யாவறà¯à®±à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®£à¯à®¤à¯à®¤à¯à®£à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯ à®à®¿à®±à®¨à¯à®¤ à®à®°à¯. விà®à¯à®®à¯à®ªà®¿à®©à¯ தà¯à®³à®¿à®¯à¯à®à¯ à®à®£à¯à® பà¯à®²à¯à®²à®¾à®à®à¯ à®à®à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯. விà®à¯à®®à¯à®ªà¯ à®à®©à¯à®± வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯à®à¯ à®à®¿à®µ வாà®à¯à®à®¿à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ நிலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®°à®¨à¯à®¤à®¤à¯ நà¯à®³à¯à®µà®¿à®à¯à®®à¯à®ªà¯ à®à¯à®£à¯à®à®¤à¯ à®à®©à®à¯ à®à¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯ மனதà¯.
à® à®®à¯à®®à®¾à®µà®¿à®©à¯ ஠னà¯à®ªà¯ à®à¯à®´à®¿à®¨à¯à®¤ மறதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பறà¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®¤à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®°à¯ நிà®à®´à¯à®µà¯ நினà¯à®µà¯à®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à®¤à¯. à®à®°à¯ à®®à¯à®±à¯ à® à®®à¯à®°à®¿à®à¯à® விமான நிலà¯à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ நினà¯à®±à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯. à®à®°à¯à®©à®¾ தà¯à®±à¯à®±à¯ à®®à¯à®à®¿à®¨à¯à®¤à¯ பயண à®à®±à¯à®à¯à®à®®à¯ à®à®±à¯à®±à¯ தளரà¯à®¨à¯à®¤à¯, à®à®©à®¾à®²à¯ à®®à¯à®à®à¯ à®à®µà®à®®à¯ ஠ணிநà¯à®¤à¯ à®à®°à¯à®à¯à® வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ à®à®à¯à®à®¾à®¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®©à¯ பயணà®à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®®à®¤à®¿à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à® à®à®¾à®²à®®à¯. à®à®°à¯ à®à®³à¯à®à®©à¯, à®à®©à®à®¾à®à¯à®à®¾à®°à®©à¯. à®®à¯à®à®à¯à®à®µà®à®®à®£à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯ தன௠à®à¯à®²à¯à®ªà¯à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯ யாரà¯à®à®©à¯ பà¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®©à¯. à®à®°à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à®¿à®°à®¿à®¤à¯à®¤à¯, à®à®à¯à®à¯ பார௠நான௠மà¯à®à®à¯à®à®µà®à®®à®£à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯ திரிà®à®¿à®±à¯à®©à¯, யாரà¯à®®à¯ à®à®£à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ à®à®©à¯à®±à®µà®¾à®±à¯, à®à®¿à®² à®à®´à®¿à®à¯à®±à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ வரிà®à¯à®¯à®¾à®à®¤à¯ தà¯à®µà®¿à®¯à®ªà®à®¿ பà¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®©à¯. à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®³à¯à®³à¯ à®à¯à®¤à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®¤à¯ தà¯à®à®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯. ஠வன௠à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à® à®à®à¯à®à®²à®¾à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ பà®à®ªà®à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. à®à®¿à®² நிமிà®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®°à¯ à® à®®à¯à®®à®¾ à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯ ஠வனிà®à®®à¯ வநà¯à®¤à¯ ‘à®à®à¯à®à¯ à®à¯à®´à®¨à¯à®¤à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯, à®à®©à¯ வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯’ à®à®©à¯à®±à®¾à®°à¯. நான௠஠நà¯à®¤ à® à®®à¯à®®à®¾à®µà¯à®à¯à®à¯à®¤à¯ தà¯à®£à¯à®¯à®¾à®, à®à®®à®¾à®®à¯ à®à®¤à¯ à®à®°à®¿à®¯à®¿à®²à¯à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯à®©à¯ ஠வனிà®à®®à¯. ஠வன௠மனà¯à®©à®¿à®à¯à®à®µà¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯ à® à®®à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®©à®¾à®©à¯. à®à¯à®´à®¨à¯à®¤à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ ஠நà¯à®¤à®®à¯à®®à®¾ à®à¯à®©à¯à®©à®¤à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®©à¯ தà¯à®©à¯à®±à®µà®¿à®²à¯à®²à¯! ஠த௠஠றம௠மà®à¯à®à¯à®®à®²à¯à®², ஠னà¯à®ªà¯à®®à¯, தாயà¯à®®à¯à®¯à¯à®®à¯, பà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà¯à®®à¯, à®à®µà®°à¯à®®à¯ மாறà¯à®ªà® à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤ பà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯ à®à¯à®°à¯à®®à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à¯à®£à¯à® à®à¯à®±à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à¯à®. ஠னà¯à®±à¯à®®à¯à®¤à®²à¯ பà¯à®¤à¯ à®à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à¯à®´à®¨à¯à®¤à¯à®à®³à¯ à®®à¯à®¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®ªà¯ பாரà¯à®à¯à®à®à¯ à®à®±à¯à®±à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
஠பà¯à®ªà¯à®±à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®·à®¾ à®à®¿à®±à¯à®à®¤à¯à®¯à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. à®à®¤à®¿à®±à¯à®ªà®¿à®£à®¨à¯à®¤à®´à¯à® யறà¯à®±à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯ à®à®© à®à®¤à®¿à®°à¯à®ªà®¾à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®©à¯. ஠நà¯à®¤à®¤à¯ தà¯à®³à¯à®³à®±à¯ à®à®¾à®²à®à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®®à¯à®à®¿à®µà®¿à®²à¯ à®à®¾à®°à®®à®±à¯à®±à¯ நà¯à®£à¯à®à¯ விரியà¯à®®à¯ வரà¯à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ à®à®¤à¯à®¤à¯ தà¯à®à¯à®µà®¾à®°à¯ ஠லà¯à®²à®¤à¯ தà¯à®¯à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯. à® à®à¯à®à¯à®¤à®¾à®©à¯ பà¯à®¯à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. ஠நà¯à®¤ à®à®à¯à®à®¨à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®²à¯à®ªà¯à®°à¯ à®à®¿à®±à¯à®¨à¯à®°à¯à®¯à®±à¯à®±à¯ à®à®à¯à®®à¯ தà¯à®³à®¿à®µà¯.
à®à®µà®à®°à¯ நà¯à®à®©à®¿à®©à¯ நà¯à®²à¯à®ªà¯ பறà¯à®±à®¿ à®à®à¯à®à¯à®©à¯à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®©à¯à®°à¯à®à®³à®¾ à®à®©à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®¯à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. பà¯à®¤à®¿à®¯ à®à®²à¯à®µà®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤ ஠வரத௠à®à®°à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. à®à®¤à¯ à®à®²à¯à®µà®¿, à®à®©à¯ தமிழ௠பà®à®¿à®à¯à®à®µà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®± à®à®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯à®à¯ நான௠à®à®£à®°à¯à®¨à¯à®¤ à®à®à¯à®à®³à¯ பாரà¯à®µà¯à®à®³à¯à®à¯ ஠வரத௠à®à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ நிறà¯à®¯ à®à®±à¯à®±à¯à®®à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à®¾à®£à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. ஠வரத௠தலà¯à®®à¯à®¯à®¿à®²à®®à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ பளà¯à®³à®¿à®à¯ à®à®²à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®© à®à®°à¯ à®à¯à®´à¯à®µà®¿à®²à¯ à®à®£à¯à®¨à¯à®¤à¯ பணியாறà¯à®±à¯à®®à¯ வாயà¯à®ªà¯à®ªà¯à®©à¯à®±à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.
à®à®©à®à¯à®à¯à®¤à¯ திரà¯à®à¯à®à¯à®±à®³à¯ விரà¯à®ªà¯à®ªà®®à¯. 1330 à®à¯à®±à®à¯à®ªà®¾à®à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ நணà¯à®ªà®°à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®¤à¯à®¤à®²à¯ à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®à®¿à®©à¯à®©à¯. தறà¯à®ªà¯à®¤à¯ திரà¯à®à¯à®à¯à®±à®³à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ மரபிலà®à¯à®à®¿à®¯à®à¯à®à®³à¯à®à¯ à®®à¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பயிறà¯à®à®¿à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®£à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à®±à¯à®ªà®¿à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. 2008 வாà®à¯à®à®¿à®²à¯ நாà®à¯à®à®³à¯ தயாரிதà¯à®¤ திரà¯à®à¯à®à¯à®±à®³à¯ மறà¯à®¯à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ à®à®¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பாரà¯à®à¯à®à®³à¯: maraimozhi.wordpress.com
à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ நிறà¯à®¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯ à®à®©à®¨à¯à®¤à®®à®à¯à®¯ வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯!
நனà¯à®±à®¿!
à®
னà¯à®ªà¯à®à®©à¯
à®à¯à®¨à¯à®¤à®°à¯ பாலà®à®¿à®°à¯à®·à¯à®£à®©à¯
***
஠னà¯à®ªà¯à®³à¯à®³ à®à¯à®¨à¯à®¤à®°à¯,
மறà¯à®®à¯à®´à®¿ à®à®£à¯à®¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®®à¯ à®à®¿à®±à®ªà¯à®ªà®¾à® à®à®³à¯à®³à®¤à¯. à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à®¤à¯à®¤à®à¯à® à®®à¯à®¯à®±à¯à®à®¿. திரà¯à®à¯à®à¯à®±à®³à¯ வà¯à®±à¯à®®à¯ ஠றிவà¯à®¨à¯à®²à®¾à®, à®à®¯à¯à®µà¯ நà¯à®à¯à®à¯à®à®©à¯ ஠ணà¯à®à¯à®µà®¤à®±à¯à®à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¾à®© à®à®£à¯à®£à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®ªà¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à®£à¯à®à¯. ஠த௠à®à®°à¯ மறà¯, ஠த௠à®à®¤à®µà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®µà®°à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. ஠நà¯à®¤ நிறà¯à®µà¯ à® à®à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯. வாழà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯
à®à¯
ஆசிரியன் எனும் நிலை, கடிதம்
உளம் கனிந்த ஜெவிற்கு,
இன்றைய ஏற்பும் நிறைவும் என்ற அற்புதமான கடிதம் படித்ததும் மனம் இக்கடிதத்தை எழுத தூண்டியது. 2022 வருடம் எனக்கு பல அதிசயங்கள் நிகழ்ந்த வருடம். 2021 விஷ்ணுபுரம் விழாவில் தங்களை பார்பதற்காகவே வந்தேன். அடுத்த வருடம் ஏப்ரல் மாதத்தில் கல்தூணும் கனிமரமும் உரை கேட்க வந்தேன். முதல் வரிசையில் அமர்ந்து சிதறல் இல்லாமல் கேட்ட முதல் உரை முதல் திறவு எனக்கு. பின்பு, ஜூலையில் நாமக்கல்லில் விடுதலை என்பது என்ன? என்ற தலைப்பில் நீங்கள் ஆற்றிய உரை தத்துவத்திற்கான நற்துவக்கமாக இருந்தது, சந்தேகத்திற்கு விளக்கமும் அளித்தீர்கள். அதே மாதம் கோவை புத்தக திருவிழாவில் குடவாயில் பாலசுப்ரமணியம் ஐயாவிற்கு வாழ்நாள் சாதனையாளர் விருது அளித்து நீங்கள் ஆற்றிய உரை வரலாற்றை எப்படி அணுக வேண்டும் அதன் தேவை,வரலாற்று வாதம், வரலாற்றுத் தன்மை போன்றவற்றை தெளிவாக புரிந்து கொள்ள உதவியது.
செப்டம்பர் மாத தத்துவ வகுப்பில் கலந்து கொண்ட 3 நாட்களும் வேறு உலகத்தில் இருந்தது போன்ற உணர்வு, குருகுல முறைப்படி கற்பது போல அமைந்த வகுப்பு ஒரு ஞான துவக்கம். உங்கள் முன்பு திருமுறை பாடியதும் மறக்க முடியாது ஒன்று.அக்டோபர் மாதத்தில் ஜெ 60 நிகழ்வு கோவையில் நடைபெற்றது. என் உள்ளம் கவர் பட்டி பெருமானின் தலத்தில் நீங்கள் மாலை மாற்றிய தருணம் நீங்காத பரவசத்தையும் மகிழ்வையும் தந்த தருணம்.அன்றைய உரைகளும் நெகிழ்வை தந்தன. மேலும் முத்துலிங்கம் அவர்களின் நூல் வெளியீட்டு விழாவில் தங்களின் சிற்றுரை கேட்டு பங்கு கொண்டது, நிறைவாக விஷ்ணுபுர விழாவில் வெள்ளி முதல் திங்கள் காலை வரை அங்கு பெற்றதை எழுதி மாளாது.
அறிதலுக்கான பெரும்விழைவு உள்ளே பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. அறிதலின்போது மட்டுமே அவன் அடையும் நிகரற்ற இன்பம் ஒன்று உண்டு என்று நீங்கள் கூறியது போல இந்த வருடம் ஏழு முறை தங்களை சந்தித்து இன்பம் பெற வாய்ப்பளித்த திருவருளுக்கு கடமைப்பட்டிருக்கிறேன். திருமுறையில் ஏழாவது நம்பியாரூரக்குரியது. இலக்கிய நம்பிக்கும் எனக்கும். செப்டம்பர் மாதம் முதல் ஒன்பதாம் திருமுறையை கவனத்திற்கு கொண்டு வர பன்முக நோக்கில் ஒரு வருடம் சிந்திக்க ஏற்பாடு செய்து அதில் வாரம் ஒருமுறை நானும் பேசி வருகிறேன். வரும் வருடத்தில் சில திட்டங்கள் உள்ளன. செயலூக்கம் உங்கள் சொல் வழிப்பெற்றதே.
‘ஆசிரியனுக்கு வாசகன் செய்யவேண்டியது,அவனை முழுதறிவதுதான். அவனை தொடர்ந்து அணுகுவதுதான். அவன் எழுதிய எல்லாவற்றையும் வாசிப்பதுதான். இந்த வருடம் அதற்கான முதற்படியை எடுத்து வைத்ததாக உணர்கிறேன். முதற்கனல் மற்றும் மழைப்பாடல் நிறைவு பெற்றது, மற்ற படைப்புகளையும் இந்த வருடம் படிக்க வேண்டும் என எண்ணியுள்ளேன். தங்களினால் இந்த வருடம் இனிமையான நிறைவான வருடம். புத்தாண்டு வாழ்த்துக்கள் ஜெ, பட்டி பெருமான் எல்லா வளங்களையும் நலங்களையும் தர வேண்டிக் கொள்கிறேன். நிறைவாக, இவ்வருடம் பல அறிதலை தந்தீர்கள்.
ஆசிரியனுக்கும் மாணவனுக்குமான அன்புதான் ஞானத்தின் ஊடகம், ஆதலால்,
uங்கள் ஆசிகளை எதிர்நோக்கி,
பிரியமுடன்
பவித்ரா, மசினகுடி
***
அன்புள்ள பவித்ரா
நலம்தானே? முன்பெல்லாம் ஆசிரியர் என்னும் இடத்தை நான் சூடிக்கொள்வதில்லை. அதை ஏற்க மறுப்பதே வழக்கம். இன்று அப்படி இல்லை. ஆசிரியர் என என்னை முன்வைக்கலாமென ஒரு துணிவை மெல்ல அடைந்துள்ளேன். அதற்குப்பின்னரே உரைகளாற்றவும் வகுப்புகள் நடத்தவும் துணிந்தேன். நான் எண்ணுவது தனிப்பட்ட முறையில் என்னிடமிருந்து இந்த வேகத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளும் சிலரை கண்டடையவேண்டும் என்பதே. எழுத்து என்றுமிருக்கும், அதற்கும் அப்பாலிருப்பது மனிதனிடமிருந்து மனிதனுக்குச் செல்லும் ஒரு விசை. அதையே முன்வைக்க விரும்புகிறேன். வாழ்த்துக்கள்
ஜெ
à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®©à¯ à®à®©à¯à®®à¯ நிலà¯, à®à®à®¿à®¤à®®à¯
à®à®³à®®à¯ à®à®©à®¿à®¨à¯à®¤ à®à¯à®µà®¿à®±à¯à®à¯,
à®à®©à¯à®±à¯à®¯Â à®à®±à¯à®ªà¯à®®à¯ நிறà¯à®µà¯à®®à¯ à®à®©à¯à®± à® à®±à¯à®ªà¯à®¤à®®à®¾à®© à®à®à®¿à®¤à®®à¯ பà®à®¿à®¤à¯à®¤à®¤à¯à®®à¯ மனம௠à®à®à¯à®à®à®¿à®¤à®¤à¯à®¤à¯ à®à®´à¯à®¤ தà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à®¤à¯. 2022 வரà¯à®à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ பல ஠திà®à®¯à®à¯à®à®³à¯ நிà®à®´à¯à®¨à¯à®¤ வரà¯à®à®®à¯. 2021 விஷà¯à®£à¯à®ªà¯à®°à®®à¯ விழாவில௠தà®à¯à®à®³à¯ பாரà¯à®ªà®¤à®±à¯à®à®¾à®à®µà¯ வநà¯à®¤à¯à®©à¯. à® à®à¯à®¤à¯à®¤ வரà¯à®à®®à¯ à®à®ªà¯à®°à®²à¯ மாததà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®²à¯à®¤à¯à®£à¯à®®à¯ à®à®©à®¿à®®à®°à®®à¯à®®à¯ à®à®°à¯ à®à¯à®à¯à® வநà¯à®¤à¯à®©à¯. à®®à¯à®¤à®²à¯ வரிà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ ஠மரà¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®¿à®¤à®±à®²à¯ à®à®²à¯à®²à®¾à®®à®²à¯ à®à¯à®à¯à® à®®à¯à®¤à®²à¯ à®à®°à¯ à®®à¯à®¤à®²à¯ திறவ௠à®à®©à®à¯à®à¯. பினà¯à®ªà¯, à®à¯à®²à¯à®¯à®¿à®²à¯ நாமà®à¯à®à®²à¯à®²à®¿à®²à¯ விà®à¯à®¤à®²à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à®©à¯à®©? à®à®©à¯à®± தலà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®²à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®±à®¿à®¯ à®à®°à¯ ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à®¾à®© நறà¯à®¤à¯à®µà®à¯à®à®®à®¾à® à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯, à®à®¨à¯à®¤à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ விளà®à¯à®à®®à¯à®®à¯ ஠ளிதà¯à®¤à¯à®°à¯à®à®³à¯. ஠த௠மாதம௠à®à¯à®µà¯ பà¯à®¤à¯à®¤à® திரà¯à®µà®¿à®´à®¾à®µà®¿à®²à¯ à®à¯à®à®µà®¾à®¯à®¿à®²à¯ பாலà®à¯à®ªà¯à®°à®®à®£à®¿à®¯à®®à¯ à®à®¯à®¾à®µà®¿à®±à¯à®à¯ வாழà¯à®¨à®¾à®³à¯ à®à®¾à®¤à®©à¯à®¯à®¾à®³à®°à¯ விரà¯à®¤à¯ ஠ளிதà¯à®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®±à®¿à®¯ à®à®°à¯ வரலாறà¯à®±à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ ஠ணà¯à® வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ ஠தன௠தà¯à®µà¯,வரலாறà¯à®±à¯ வாதமà¯, வரலாறà¯à®±à¯à®¤à¯Â தனà¯à®®à¯ பà¯à®©à¯à®±à®µà®±à¯à®±à¯ தà¯à®³à®¿à®µà®¾à® பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®³à¯à®³ à®à®¤à®µà®¿à®¯à®¤à¯.
à®à¯à®ªà¯à®à®®à¯à®ªà®°à¯ மாத ததà¯à®¤à¯à®µ வà®à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®²à¯ à®à®²à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à® 3 நாà®à¯à®à®³à¯à®®à¯ வà¯à®±à¯ à®à®²à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯ பà¯à®©à¯à®± à®à®£à®°à¯à®µà¯, à®à¯à®°à¯à®à¯à®² à®®à¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®à®±à¯à®ªà®¤à¯ பà¯à®² à® à®®à¯à®¨à¯à®¤ வà®à¯à®ªà¯à®ªà¯ à®à®°à¯ à®à®¾à®© தà¯à®µà®à¯à®à®®à¯. à®à®à¯à®à®³à¯ à®®à¯à®©à¯à®ªà¯ திரà¯à®®à¯à®±à¯ பாà®à®¿à®¯à®¤à¯à®®à¯ மறà®à¯à® à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯.à® à®à¯à®à¯à®ªà®°à¯ மாததà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à¯ 60 நிà®à®´à¯à®µà¯ à®à¯à®µà¯à®¯à®¿à®²à¯ நà®à¯à®ªà¯à®±à¯à®±à®¤à¯.  à®à®©à¯ à®à®³à¯à®³à®®à¯ à®à®µà®°à¯ பà®à¯à®à®¿ பà¯à®°à¯à®®à®¾à®©à®¿à®©à¯ தலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ மால௠மாறà¯à®±à®¿à®¯ தரà¯à®£à®®à¯ நà¯à®à¯à®à®¾à®¤ பரவà®à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯Â à®®à®à®¿à®´à¯à®µà¯à®¯à¯à®®à¯ தநà¯à®¤ தரà¯à®£à®®à¯.஠னà¯à®±à¯à®¯ à®à®°à¯à®à®³à¯à®®à¯ நà¯à®à®¿à®´à¯à®µà¯ தநà¯à®¤à®©. à®®à¯à®²à¯à®®à¯ à®®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®²à®¿à®à¯à®à®®à¯ ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ நà¯à®²à¯ வà¯à®³à®¿à®¯à¯à®à¯à®à¯ விழாவில௠தà®à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®¿à®±à¯à®±à¯à®°à¯ à®à¯à®à¯à®à¯ பà®à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¤à¯, நிறà¯à®µà®¾à® விஷà¯à®£à¯à®ªà¯à®° விழாவில௠வà¯à®³à¯à®³à®¿ à®®à¯à®¤à®²à¯ திà®à¯à®à®³à¯ à®à®¾à®²à¯ வர௠஠à®à¯à®à¯ பà¯à®±à¯à®±à®¤à¯ à®à®´à¯à®¤à®¿ மாளாதà¯.
஠றிதலà¯à®à¯à®à®¾à®© பà¯à®°à¯à®®à¯à®µà®¿à®´à¯à®µà¯ à®à®³à¯à®³à¯ பà¯à®±à®¿à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¤à¯. ஠றிதலினà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ ஠வன௠஠à®à¯à®¯à¯à®®à¯ நிà®à®°à®±à¯à®± à®à®©à¯à®ªà®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®£à¯à®à¯Â à®à®©à¯à®±à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯à®¤à¯ பà¯à®² à®à®¨à¯à®¤ வரà¯à®à®®à¯ à®à®´à¯ à®®à¯à®±à¯ தà®à¯à®à®³à¯ à®à®¨à¯à®¤à®¿à®¤à¯à®¤à¯ à®à®©à¯à®ªà®®à¯ பà¯à®± வாயà¯à®ªà¯à®ªà®³à®¿à®¤à¯à®¤ திரà¯à®µà®°à¯à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®à®®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. திரà¯à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®´à®¾à®µà®¤à¯ நமà¯à®ªà®¿à®¯à®¾à®°à¯à®°à®à¯à®à¯à®°à®¿à®¯à®¤à¯. à®à®²à®à¯à®à®¿à®¯ நமà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®®à¯. à®à¯à®ªà¯à®à®®à¯à®ªà®°à¯ மாதம௠மà¯à®¤à®²à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à®¾à®®à¯ திரà¯à®®à¯à®±à¯à®¯à¯ à®à®µà®©à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ வர பனà¯à®®à¯à® நà¯à®à¯à®à®¿à®²à¯ à®à®°à¯ வரà¯à®à®®à¯ à®à®¿à®¨à¯à®¤à®¿à®à¯à® à®à®±à¯à®ªà®¾à®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ ஠தில௠வாரம௠à®à®°à¯à®®à¯à®±à¯ நானà¯à®®à¯ பà¯à®à®¿ வரà¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. வரà¯à®®à¯ வரà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®¿à®² திà®à¯à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®³à¯à®³à®©. à®à¯à®¯à®²à¯à®à¯à®à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®²à¯ வழிபà¯à®ªà¯à®±à¯à®±à®¤à¯.
‘à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®©à¯à®à¯à®à¯ வாà®à®à®©à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à®¤à¯,஠வன௠மà¯à®´à¯à®¤à®±à®¿à®µà®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. ஠வன௠தà¯à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ ஠ணà¯à®à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. ஠வன௠à®à®´à¯à®¤à®¿à®¯ à®à®²à¯à®²à®¾à®µà®±à¯à®±à¯à®¯à¯à®®à¯ வாà®à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. à®à®¨à¯à®¤ வரà¯à®à®®à¯ ஠தறà¯à®à®¾à®© à®®à¯à®¤à®±à¯à®ªà®à®¿à®¯à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¤à®¾à® à®à®£à®°à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. à®®à¯à®¤à®±à¯à®à®©à®²à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ மழà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à®²à¯ நிறà¯à®µà¯ பà¯à®±à¯à®±à®¤à¯, மறà¯à®± பà®à¯à®ªà¯à®ªà¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤ வரà¯à®à®®à¯ பà®à®¿à®à¯à® வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®© à®à®£à¯à®£à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à¯à®©à¯. தà®à¯à®à®³à®¿à®©à®¾à®²à¯Â à®à®¨à¯à®¤ வரà¯à®à®®à¯ à®à®©à®¿à®®à¯à®¯à®¾à®© நிறà¯à®µà®¾à®© வரà¯à®à®®à¯. பà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®£à¯à®à¯ வாழà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯Â à®à¯, பà®à¯à®à®¿ பà¯à®°à¯à®®à®¾à®©à¯ à®à®²à¯à®²à®¾ வளà®à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ நலà®à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ தர வà¯à®£à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. நிறà¯à®µà®¾à®, à®à®µà¯à®µà®°à¯à®à®®à¯ பல ஠றிதல௠தநà¯à®¤à¯à®°à¯à®à®³à¯.
à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®©à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ மாணவனà¯à®à¯à®à¯à®®à®¾à®© ஠னà¯à®ªà¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®¾à®©à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®à®à®à®®à¯, à®à®¤à®²à®¾à®²à¯,
uà®à¯à®à®³à¯ à®à®à®¿à®à®³à¯ à®à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®à¯à®à®¿,
பிரியமà¯à®à®©à¯
பவிதà¯à®°à®¾, à®®à®à®¿à®©à®à¯à®à®¿
***
஠னà¯à®ªà¯à®³à¯à®³ பவிதà¯à®°à®¾
நலமà¯à®¤à®¾à®©à¯? à®®à¯à®©à¯à®ªà¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ à®à®à®¤à¯à®¤à¯ நான௠à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®³à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. ஠த௠à®à®±à¯à® மறà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ வழà®à¯à®à®®à¯. à®à®©à¯à®±à¯ ஠பà¯à®ªà®à®¿ à®à®²à¯à®²à¯. à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ à®à®© à®à®©à¯à®©à¯ à®®à¯à®©à¯à®µà¯à®à¯à®à®²à®¾à®®à¯à®© à®à®°à¯ தà¯à®£à®¿à®µà¯ à®®à¯à®²à¯à®² à® à®à¯à®¨à¯à®¤à¯à®³à¯à®³à¯à®©à¯. ஠தறà¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯à®©à®°à¯ à®à®°à¯à®à®³à®¾à®±à¯à®±à®µà¯à®®à¯ வà®à¯à®ªà¯à®ªà¯à®à®³à¯ நà®à®¤à¯à®¤à®µà¯à®®à¯ தà¯à®£à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯. நான௠à®à®£à¯à®£à¯à®µà®¤à¯ தனிபà¯à®ªà®à¯à® à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®¨à¯à®¤ வà¯à®à®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®±à¯à®±à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à¯à®®à¯ à®à®¿à®²à®°à¯ à®à®£à¯à®à®à¯à®¯à®µà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯. à®à®´à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯à®®à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯, ஠தறà¯à®à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà®¾à®²à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ மனிதனிà®à®®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ மனிதனà¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®®à¯ à®à®°à¯ விà®à¯. ஠தà¯à®¯à¯ à®®à¯à®©à¯à®µà¯à®à¯à® விரà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. வாழà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯
à®à¯
மழ௠பாà®à®²à®¾à®à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯… à®°à®®à¯à®¯à®¾ மனà¯à®à®°à®©à¯
மழà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à®²à¯ – à®à¯à®®à¯à®ªà®¤à®¿à®ªà¯à®ªà¯ வாà®à¯à®
மழà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à®²à¯ மினà¯à®©à¯à®²à®à®®à¯
நà¯à®±à¯à®±à¯à®µà®°à¯ வாழà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ மழà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®à®²à¯ வாழà¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®©à¯, à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà¯ தà¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®¯à¯ à®à®ªà¯à®ªà®¤à®¿à®µà¯ à® à®®à¯à®¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ மனம௠விழà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯,à®à®¤à®¿à®²à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ பà¯à®²à¯, âà®à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à®¿à®à¯à®¤à¯à®¤ வணà¯à®£à®¤à¯à®¤à¯ ஠ளà¯à®³à®¿ திரà¯à®¯à®¿à®²à¯ வà¯à®à®¿à®¯à®ªà®¿à®©à¯ ஠தன௠à®à®¯à®²à¯à®ªà®¾à®© வழிதலà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®µà®¿à®¯à®¤à¯à®¤à¯ à® à®®à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®°à¯ à®®à¯à®±à¯ à®à®£à¯à®à¯â, ஠தà¯à®ªà¯à®ªà¯à®²à¯ நானà¯à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤ நà¯à®à®¿à®à¯à®à¯ à®à®©à¯à®©à¯ தநà¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯ ஠த௠à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®³à¯ à®à¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®² பà¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à®®à¯à®¤à®²à¯ பà®à¯à®¤à®¿ பà®à®¿à®¤à¯à®¤à®ªà¯à®ªà¯à®´à¯à®¤à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®³à¯ à®à®´à¯à®¨à¯à®¤ ஠நà¯à®¤ à®à®£à®°à¯à®µà®¿à®©à¯ à®à®´à¯à®¤ à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯ தவிதà¯à®¤à¯à®©à¯. à®à®¤à®¿à®²à¯ ஠வர௠மà¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯ தரà¯à®µà®¾à®¯à®¿à®²à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ பà¯à®²à¯ , à®à®©à¯à®©à®¾à®²à¯ ஠நà¯à®¤ à®à®£à®°à¯à®µà®¿à®©à¯ à®®à¯à®´à¯à®¤à®¾à®¯à¯ தà¯à®£à¯à®à®¿ தà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯ வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®¯à®¿à®²à¯ வà®à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¿à® à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à®¾ à®à®©à¯à®± பிரமà¯à®®à®¾à®£à¯à® மலà¯à®ªà¯à®ªà¯ à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯. à®à®®à¯ , à®à®¤à¯ à®à®°à®¿à®¯à®¾à®© வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®©à¯à®±à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
à®à®µà®°à¯ à®à®´à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®®à¯à®´à¯à®à®¿ à®à®¨à¯à®¤ ஠ணà¯à® பà¯à®°à¯à®µà¯à®³à®¿à®¯à®¿à®²à¯ நான௠தனியாய௠à®à¯à®±à¯à®±à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯ . à®à®¯à®¿à®©à¯à®®à¯, நான௠஠à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ .஠த௠தனிமà¯à®¯à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®°à¯ வà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ ஠த௠à®à®°à¯ விà®à¯à®¤à®²à¯à®¯à®¾à®à®µà¯ à®à®£à®°à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
஠லà®à®¿à®²à®¾ நà®à®©à®®à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯ ஠வர௠à®à®°à®®à¯à®ªà®¿à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®¤à¯à®¤à¯, பà¯à®°à¯à®à¯à®à®³à®¿à®¯à®¾à®à¯à®à®®à®¾à®¯à¯ à®à®à®¿ தà¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®² தà¯à®©à¯à®±à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
âவà¯à®²à¯à®²à®¾ வà¯à®´à®¾ பà¯à®°à¯à®µà®¿à®³à¯à®¯à®¾à®à®²à¯ â- வà¯à®²à¯à®²à®µà®¿à®¯à®²à®¾ à®à¯à®²à¯à®²à®¾à®à®²à¯ . à®à®à¯à®à¯ à®à®à®¿à®¯ à®à¯à®±à¯à®ªà®à®à¯à®¯à®¾à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯, ஠வர௠à®à®à¯à®©à®¿. ஠வர௠தà¯à®³à®¿à®¤à¯à®¤ à®à®µà®®à¯à®à®³à¯à®®à¯, à®à®ªà¯à®ªà¯à®®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®±à¯à®±à®µà¯. ஠த௠மà®à¯à®à¯à®®à¯ தனியாய௠தà¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³ à®à®à¯. ஠திலà¯, à®à®°à¯ à®à¯à®±à¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®¤à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à®¾à® :
âà®à®¾à®²à¯ à®à®³à®µà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®®à¯à®±à¯à®±à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®à®¿à®µà®¨à¯à®¤ மணà¯à®ªà®°à®ªà¯à®ªà®¿à®²à¯ பரவியிரà¯à®à¯à® ஠திலà¯à®à®¿à®à®¨à¯à®¤ à®à®¿à®±à¯à®à®±à¯à®à®³à®¿à®©à¯ நிழலà¯à®à®³à¯ à®®à¯à®±à¯à®à¯à®¨à¯à®à¯à®à®¿ நà¯à®£à¯à®à¯ à®à®±à¯à®à®³à¯à®ªà¯à®²à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à®©â.
à® à®®à¯à®®à®¾ à®à¯à®¯à¯à®¯à¯à®®à¯ பà¯à®°à®¿ à®à®¿à®´à®à¯à®à¯à®à®©à¯, à®à®¿à®±à¯ வயதில௠à®à®©à¯ à®à®¿à®µà®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®¾à®²à¯ 10 மணிà®à¯à®à¯Â ‘à®à®¤à¯ மஹாபாரதà®à¯ à®à®¤à¯ ‘ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®°à®®à¯à®ªà®¿à®ªà¯à®ªà®¤à¯ à®à®¾à®¯à®¿à®±à¯à®±à¯à®à¯à®à®¿à®´à®®à¯à®à®³à¯. à®à®°à®£à¯à®à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®²à¯à®²à¯à®¯à¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯à®®à¯ ஠த௠à®à®¾à®¯à®¿à®±à¯à®±à¯à®à¯à®à®¿à®´à®®à¯à®¯à®¾à®¯à¯ à®à®°à®¾à®¤à¯. ஠தில௠வநà¯à®¤ பà¯à®·à¯à®®à®°à¯à®®à¯, à®à®à¯à®©à®¿à®¯à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ à®à®©à¯ நினà¯à®µà®¿à®²à¯ à®à®³à¯à®³à®©à®°à¯. à®à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ மஹாபாரதம௠மà¯à®´à¯à®®à¯à®¯à®¾à® தà¯à®°à®¿à®¯à®¾à®¤à¯. ஠தà¯à®µà¯ நான௠à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®ªà¯à®ªà¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ à®°à®à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®à¯Â பà¯à®°à¯à®®à¯ வாயà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®¯à¯ à® à®®à¯à®¨à¯à®¤à®©à®µà¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®£à¯à®£à®¿à®à¯à®à¯à®³à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à®à®µà¯à®µà¯à®°à¯ பà®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®©à¯à®®à¯ à®à®°à¯ தà¯à®©à¯à®¤à¯à®³à®¿ – நாவால௠தà¯à®à¯à®à¯ à®à®©à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯, ஠லà¯à®²à®¤à¯ தà¯à®¤à¯à®¤à¯à®³à®¿- தà¯à®£à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯ à®à®¯à®¿à®°à¯ தà¯à®à®¿à®à¯à®à®µà¯.
à®à®¿à®² à®à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ , தà¯à®©à¯ à®à¯à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ திளà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯.à®à®¿à®² à®à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯, தà¯à®¤à¯à®¤à¯à®³à®¿à®à®³à®¾à®²à¯ திà®à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à®¿à®²à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯.தà¯à®³à®¿à®¨à¯à®¤ நà¯à®°à¯à®à¯à®¯à®¾à®¯à¯ ஠வர௠à®à®£à¯à®£à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯ நà¯à®à¯à®à®¿ à®à¯à®à¯à®à¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à¯à®©à¯à®±â ஠னà¯à®ªà®µà®à¯à®à®³à¯, பல à®à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯.
பà¯à®·à¯à®®à®°à¯, திரà¯à®¤à®¿à®°à®¾à®·à¯à®à®¿à®°à®°à¯à®à¯à®à¯ à®à®±à¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®®à¯ à®®à¯à®¤à®²à¯ பாà®à®®à¯, நான௠ரà®à®¿à®¤à¯à®¤ பலவறà¯à®±à¯à®³à¯ à®®à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®¯à®à®¿à®¤à¯à®¤à¯ à®à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à¯ விழà¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
“à®à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®´à¯ பà¯à®à¯ . à®à¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®¿ ந௠நà®à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯ à®à®©à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¿ தனà¯à®©à®®à¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®¯à¯ à® à®à¯à®µà®¾à®©à¯ . பிறரà¯à®ªà¯à®ªà¯à®²à®µà¯ à®à®°à¯ . ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ தà¯à®à®à¯à®à®®à¯ â
“மனித à®à®à®²à¯à®®à¯ மனமà¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®¤à®©à¯ à®à®±à¯à®±à®²à¯à®à¯à®£à¯à®à®¤à®¾à®©à®¾à®²à¯à®®à¯ மிà®à®®à®¿à® நà¯à®¯à¯à®®à¯à®¯à®¾à®© à®à®¿à®² à®à®à®à¯à®à®³à¯ ஠வறà¯à®±à®¿à®²à¯ à®à®£à¯à®à¯ . நà¯à®¯à¯à®¨à¯à®¤ à®à®à®à¯à®à®³à¯ வலà¯à®²à®®à¯à®®à®¿à®à¯à® à®à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®¾à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®ªà®µà®©à¯ à®à®à®²à¯à®¯à¯à®®à¯ மனதà¯à®¯à¯à®®à¯ வà¯à®²à¯à®²à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯ â
திரà¯à®¤à®¿à®°à®¾à®·à¯à®à®¿à®°à®°à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à¯à®©à¯ மரியாதà¯à®¯à¯à®à®©à¯ à® à®´à¯à®à¯à® வà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯ à®à®µà®°à¯ ஠நà¯à®¤ à®à®¤à®¾à®ªà¯’பாதà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à¯’ வனà¯à®¤à¯à®¤ விதமà¯.
நான௠஠றிநà¯à®¤ திரà¯à®¤à®¿à®°à®¾à®·à¯à®à®¿à®°à®©à¯, தான௠பாரà¯à®µà¯à®¯à®±à¯à®±à®µà®©à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ பà¯à®°à¯à®à¯à®à¯à®±à¯à®¯à®¾à®¯à¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à®µà®©à¯. ஠நà¯à®¤ à®®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®ªà¯à®ªà®µà¯à®®à¯ à®à®°à¯ à®à¯à®à®®à¯ à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯à®à®¿à®¯ நினà¯à®µà¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®³à¯.
à®à¯.à®®à¯à®µà®¿à®©à¯, திரà¯à®¤à®¿à®°à®¾à®·à¯à®à®¿à®°à®°à¯ வளரà¯à®¨à¯à®¤ à®à®³à®à®¿à®¯ மரம௠பà¯à®©à¯à®±à®µà®°à¯. பாà®à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯, à®à®à¯à®¯à®¾à®²à¯ à®à®£à®¿à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®ªà®µà®°à¯. வà¯à®°à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯, à®®à¯à®°à¯à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ தà®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à®£à¯à®£à®¿à®¯à®¤à¯ à® à®à¯à®ªà®µà®°à¯. ஠வர௠à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®° வà®à¯à®®à®¤à®¿à®¯à¯ à® à®à¯à®¨à¯à®¤ விதம௠, à® à®à¯à®¨à¯à®¤à¯ ஠மரà¯à®¨à¯à®¤à¯ à® à®®à¯à®¤ விதமà¯, à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®°à®¿ ஠வர௠஠மà¯à®¤ à®à¯à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯, தன௠மன à®à¯à®²à®¤à¯à®¤à¯ தà¯à®à®à¯à®à®¿à®¯ விதமà¯, நான௠à®à¯à®µà¯à®¤à¯à®¤â தà¯à®¨à¯à®¤à¯à®³à®¿à®à®³à¯à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯.
பால௠நிலதà¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ , à® à®à¯à®à¯ à®à¯à®´à®©à¯à®±â à®à®¾à®±à¯à®±à¯à®¯à¯à®®à¯ ஠வர௠விதரà¯à®¤à¯à®¤ விதம௠, நான௠வியரà¯à®¤à¯à®¤â à®à®£à®®à¯.
஠வர௠à®à®à¯à®©à®¿à®¯à¯ ஠றிமà¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯ தரà¯à®£à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯, à®à®°à¯ மாபà¯à®°à¯à®®à¯ யà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à®¾à®© வியà¯à®à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®¿à®±à¯ வயதில௠à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®¯à¯à®±à¯à®±à®¤à¯, நம௠஠னà¯à®±à®¾à®â பà¯à®à¯à®à¯ வழà®à¯à®à®¿à®²à¯, à®à®à¯à®©à®¿à®¯à¯ பà¯à®´à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à®¾à®²à¯ à®à®©à¯à®©à®µà¯, à®à®©à®à¯à®à¯à®³à¯ à®à®°à¯ à®à®¿à®©à¯à®© ஠திரà¯à®µà¯. à®®à¯à®²à¯à®®à¯, à®à®¤à¯à®µà®°à¯ à®à®à¯à®©à®¿à®¯à®¿à®©à¯, à®à®à¯à®©à®¿à®¤à¯à®¤à®©à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ நாம௠à®à¯à®²à¯à®²à®¿ வநà¯à®¤ à®à®à¯à®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ à®à®¨à¯à®¤ பாà®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ தà¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®©à®¾à®²à¯, à®à®¤à¯à®µà®°à¯ பà®à¯à®®à¯à®¯à®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯à®¤ à®à®°à¯à®µà®¾à®¯à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ நான௠à®à®£à¯à® à®à®à¯à®©à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®à®à¯à®¤à®°à®¤à¯à®¤à¯à®µ பà®à¯à®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯ விதம௠பிà®à®¿à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯.
à®®à¯à®²à¯à®®à¯ à®à®à¯à®©à®¿, à® à®®à¯à®à¯à®à®°à®µà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à¯à®¯à®¾à®³à¯à®®à¯ à®®à¯à®±à¯ வாயிலாயà¯, நமà®à¯à®à¯ தலà¯à®®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®µ à®à¯à®£à®à¯à®à®³à¯ à® à®´à®à®¾à®¯à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³ விதம௠– à®°à®à®¿à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®à¯à®à®¤à¯, பினà¯à®ªà®±à¯à®±à®¤à¯à®¤à®à¯à®à®¤à¯.
஠த௠வà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿, à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®° à® à®°à®à®¿à®à®³à¯ à®à¯à®¯à®¾à®£à¯à® விதமà¯à®®à¯ à®à®±à¯à®±à¯ நà¯à®à¯à® வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à®µà¯.
à®à®¤à¯à®µà®°à¯ à®à®°à®£à¯à®à¯ நாவலà¯à®à®³à¯ வாà®à®¿à®¤à¯à®¤ பல தரà¯à®£à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯, நான௠‘à®à¯à®à¯ à®à®©à¯à®©à®®à®¾ à®à®´à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯’ à®à®©à¯à®±à¯à®®à¯, à® à®®à¯à®®à®¾à®¤à®¿à®°à®¿ நான௠à®à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤ நà¯à®à®¿à®à®³à®¿à®²à¯, à®à¯.ம௠à®à®µà¯à®µà®¾à®±à¯ ஠த௠à®à®´à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯? ஠த௠à®à®´à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯, à®à®µà¯à®µà®à¯à®¯à®¾à®© à®à®£à®°à¯à®µà¯à®à¯à®à¯ à®à®³à®¾à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯? ஠வரà¯, தà¯à®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à®¾? à®à®¨à¯à®¤ ஠னà¯à®ªà®µ à®à®à¯à®à¯à®°à¯à®¯à¯ நான௠à®à®´à¯à®¤à®¿ à®®à¯à®à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¯à¯, à®à®©à¯à®©à®¾à®²à¯ பிறவறà¯à®±à¯ யà¯à®à®¿à®à¯à® à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®®à®²à¯, à®à®¤à®¿à®²à¯à®¯à¯ லயிதà¯à®¤à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. à®à®¤à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à®²à¯à®², நான௠à®à®°à¯ à®à®¿à®±à¯ à®à®µà®¿à®¤à¯ à®à®´à¯à®¤à¯à®µà®¤à®¾à®¯à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà®à®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. à®à®µà®°à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ ஠நà¯à®¤ 7 வரà¯à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ தà¯à®à¯à®à®¿à®©à®¾à®°à¯? மறà¯à®± à®à®¯à®²à¯à®ªà¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à®¾à®°à¯? à®à®¤à®±à¯à®à®¿à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ திரà¯à®à¯à®à®¤à¯à®à®³à¯ வà¯à®±à¯ à®à®´à¯à®¤à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯ à®à®© à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®¯à¯à®±à¯à®±à¯ பிரமிதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à® à®®à¯à®®à®¾à®¤à®¿à®°à®¿ நான௠பிரமிதà¯à®¤â நà¯à®à®¿à®à®³à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à¯ தà¯à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯, à®®à¯à®²à¯à®®à¯ à®à®°à¯ 500 வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®³à¯, à®à®à¯à®à®à¯à®à¯à®°à¯ à®à®°à¯à®µ à®à®¾à®¤à®¾à®°à®£à®®à®¾à®¯à¯ தà¯à®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯à®®à¯. à®à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯, à®à®°à®®à¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯à®¤à¯ பà¯à®²à¯, ஠வர௠à®à¯à®²à¯à®¤à¯à®¤ வணà¯à®£à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®³à¯ à®à®©à¯ à®à¯à®à®à®³à¯ வளà¯à®¤à¯à®¤à¯ விரிநà¯à®¤à¯ à®à¯à®²à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. à®à®¤à¯ ஠த௠஠à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ தà¯à®à¯à®à®¿à®±â வணà¯à®£à®®à¯ _ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à®¾à®© விளà®à¯à®à®®à¯, à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®°à®¿_à®à®¤à¯à®¯à®µà®¿à®°à®¤à¯ à®à®°à¯à®¯à®¾à®à®²à®¿à®²à¯:
“à®à®¤à¯à®¯à®µà®¿à®°à®¤à¯ பà¯à®©à¯à®©à®à¯à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ â நாம௠à®à®µà®±à¯à®±à¯à®ªà¯ பயனà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®¿à®±à¯à®®à¯ ஠வà¯à®¯à®²à¯à®² , à®à®µà®±à¯à®±à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®®à¯ ஠வà¯à®¯à¯ நம௠à®à¯à®²à¯à®µà®®à¯ â à®à®©à¯à®±à®¾à®³à¯ . à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®°à®¿ à®à®¿à®°à®¿à®¤à¯à®¤à®ªà®à®¿ â à®à®²à¯à®²à¯ à®à®¤à¯à®¯à¯ , நாம௠à®à®µà®±à¯à®±à¯à®¯à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தà¯à®±à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®°à®¿à®®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®®à¯ ஠வà¯à®¯à¯ நம௠à®à¯à®²à¯à®µà®®à¯ . மறà¯à®±à®µà¯ நமà¯à®®à¯à®à¯à®¯à®µà¯à®¯à¯ ஠லà¯à®² â à®à®©à¯à®±à®¾à®³à¯. _ தà¯à®¨à¯à®¤à¯à®³à®¿à®¯à®¿à®²à¯ லயிதà¯à®¤ மறà¯à®±à¯à®®à¯à®°à¯ தரà¯à®£à®®à¯.
à®®à¯à®²à¯à®®à¯, à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ மணமà¯à®à®¿à®à¯à® à®à¯à®²à¯à®²à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯, ஠தà¯à®¤à®°à¯à®£à®®à¯ நà¯à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯, தன௠விதà¯à®° à®®à¯à®à®©à®¿à®à®®à¯, திரà¯à®¤à®°à¯ à®à¯à®³à¯à®³à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®¯à®¾à®à®²à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ à®®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯. (à®.à®®à¯. à®à®¤à¯ à®à®©à®¿à®¯ ஠னà¯à®ªà®µà®®à®¾à® à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ . நà¯à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®³à¯ à®à®±à¯à®¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯ à®à®©à®²à¯à®®à¯à®à¯à®à®®à¯ à®à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯à®ªà¯à®ªà¯à®² à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ â à®à®©à¯à®±à®¾à®©à¯ . â à®à®®à¯ , à®à®©à®¿à®¯ à®à®£à®°à¯à®µà¯à®¤à®¾à®©à¯ â à®à®©à¯à®±à®¾à®©à¯ விதà¯à®°à®©à¯ . திரà¯à®¤à®°à®¾à®·à¯à®à®¿à®°à®©à¯ â ந௠஠த௠஠றியவ௠பà¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯ à®®à¯à®à®¾ . ந௠à®à®±à¯à®± நà¯à®²à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®±à¯à®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à¯ நிறà¯à®à¯à®®à¯ . à®à®¨à¯à®¤ à®à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿à®à®³à¯ à®à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ à®à¯à®±à¯à®à®³à®¾à® மாறà¯à®±à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®©à¯ à® à®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ வினாà®à¯à®à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à¯à®´à®¿à®à®³à®¾à®à®ªà¯ பரபà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®³à¯à®µà®¾à®¯à¯ â à®à®©à¯à®±à®¾à®©à¯)
தà¯à®²à¯à®à¯à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤ à®à®²à¯à®²à®¾ மஹாபாரத à®à®¤à¯à®®à®¾à®¨à¯à®¤à®°à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®¿à®µà®ªà¯à®ªà¯ நிறà®à¯à®à¯à®£à¯à®à®µà®°à¯. à®à®©à®¾à®²à¯, à®à¯.à®®à¯.வின௠à®à®¤à¯à®®à®¾à®¨à¯à®¤à®°à¯à®à®³à¯ பà¯à®°à¯à®®à¯à®ªà®¾à®²à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®®à¯ நிறà®à¯à®à¯à®£à¯à®à®µà®°à¯. à®®à¯à®²à¯à®®à¯, நான௠பாரà¯à®¤à¯à®¤ à®à®²à¯à®²à®¾ பà¯à®£à¯à®à¯à®°à¯à®®à¯, à®®à¯à®²à¯à®²à®¿à®¯ à®à®à¯, நலà¯à®² à®à®¯à®°à®®à¯, à®à®¿à®µà®ªà¯à®ªà¯ நிறமà¯. à®à®©à®¾à®²à¯, à®à®¤à®¿à®²à¯ à®à®²à¯à®²à®¾ வà®à¯à®¯à®¾à®© à®à®°à¯à®µ à® à®à¯à®¯à®¾à®³à®à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ பà¯à®£à¯à®à®³à¯ பà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯. ஠த௠à®à®©à¯à®©à¯ à®à®±à¯à®±à¯ நà¯à®à¯à® à®à¯à®¯à¯à®¤à®¤à¯.
பà¯à®·à¯à®®à®°à¯ à®®à¯à®¤à®²à®¿à®²à¯ தà¯à®µà®¨à¯à®¤ யà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ à® à®´à¯à®¤à¯à®¤à¯ மறà¯à®ªà¯à®°à®¿à®à¯à®®à¯ à®à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ ‘பனà¯à®±à®¿à®¯à¯ பà¯à®²à¯ ஠வர௠மாரà¯à®ªà®¿à®²à¯ பாயà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®©à¯’ à®à®©à¯à®± வரிà®à¯à®à®£à¯à®£à®¾à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯, à®à®¿à®à®£à¯à®à®¿à®¯à®¿à®©à¯ பிமà¯à®ªà®¤à¯à®¤à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯ வினாà®à®¿à®¯à¯ நான௠தவறவிà®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯.
à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿ – à®à®¤à¯à®µà®°à¯ à®à®µà®³à¯ à®à®©à¯à®©à¯ à®à®µà¯à®µà®³à®µà¯ à®à®®à¯à®ªà¯à®°à®®à®¾à®¯à¯ ஠ணà¯à®à®¿à®¯à®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. ஠நà¯à®¤ à®à®®à¯à®ªà¯à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ தà¯à®à®°à¯à®à¯à®à®¿, பிளà¯à®³à¯ பரà¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®¾à®²à¯ பதியாமலà¯, தாணà¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯, தலà¯à®µà®©à®¾à®¯à¯ à®à®°à¯à®µà¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ நினà¯à®±Â பாணà¯à®à®µâ தலà¯à®®à®à®©à¯ தரà¯à®®à®©à®¿à®à®®à¯ à®à®£à¯à®à®¤à¯, ஠வன௠஠னà¯à®©à¯à®¯à¯à®à®©à¯ à®à¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®µà®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¤à¯.
à® à®°à® à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà®à¯à®à®³à®¿à®²à¯, à®à®£à¯à®à®³à¯ வி஠பà¯à®£à¯à®à®³à¯ ஠திà®à®¾à®° வà¯à®à¯à®à¯ à®à®à¯à®¯à®µà®°à®¾à®¯à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©à®°à¯. à® à®°à®à®¿à®¯à®²à¯ வாரிà®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®à¯à®µà®¤à®¯à¯ பிரதானமாய௠à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯, பிளà¯à®³à¯à®¯à¯ பà¯à®±à¯à®ªà®µà®³à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ பà¯à®©à®¾à®²à¯à®®à¯ பரவாயிலà¯à®²à¯, பிளà¯à®³à¯à®¯à¯ பà¯à®±à¯à®±à¯ à®à®à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ à®®à¯à®à¯à®à®¿à®¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ வழிவழியாய௠à®à®£à¯à®£à®¿à®¯à®¤à¯, ஠தà¯à®µà¯à®®à¯ பà¯à®£à¯à®à®³à¯ ஠வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à®£à¯à®£à®¿à®¯à®¤à¯ à®à®±à¯à®±à¯ பதறà¯à®±à®¤à¯à®¤à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®à®¿à®¯à®¤à¯. à® à®à¯à®à®¾à®² பà¯à®£à¯à®à®³à®¿à®©à¯ வாழà¯à®à¯à®à¯ à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ 1 à®à®¤à®µà®¿à®à®¿à®¤ à®à®£à¯à®®à¯à®¯à¯à®¯à®¾à®µà®¤à¯ à®à®¤à®¿à®à®¾à®à®®à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ ஠நà¯à®¤ பதறà¯à®±à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ à®à®¾à®°à®£à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®©à¯à®±à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
à®à®à¯à®à®¤à¯à®¯à®¿à®²à¯ விதà¯à®°à®©à¯ à®à®©à¯à®± ஠வன௠தாயà¯, ஠வன௠à®à®©à¯à®±à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®µà®¿à®¯à®¾à®¯à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ பயனà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯à®®à¯, à®à®©à¯à®±à®µà®³à¯ à®®à¯à®¤à¯ பà¯à®°à®¿à®¯ à®à®à¯à®ªà®¾à®à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¾à®¤à®µà®©à®¾à®¯à¯ ஠வன௠à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯à®®à¯, à®à®²à¯à®²à®¾à®µà®±à¯à®±à®¿à®±à¯à®à¯à®®à¯ à®®à¯à®²à¯, ஠வள௠தன௠மà®à®©à®¿à®©à¯ à®®à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ வாà®à®²à®¿à®²à¯ வநà¯à®¤à¯ à®à®²à®®à®¿à®à¯à®à®¤à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®©à¯ வரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¤à¯. ஠நà¯à®¤ à®à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®¾à®°à®£à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®°à®¿à®¯à®¾à®¤à®¤à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ à®à®²à¯à®à¯à®à®²à¯. à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à®¿à®à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿ à®à®¤à¯. à®à®¤à®©à®¾à®²à¯ ஠வள௠à®à®¤à®± வà¯à®¤à¯à®¤à¯à®°à¯à®à®³à¯? à®à®©à®à¯à®à¯à®³à¯ பல à®à®¾à®°à®£à®à¯à®à®³à¯ வநà¯à®¤à¯ à®®à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®²à¯à®®à¯, ஠வள௠மà®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à® à®±à¯à®¯à¯ à®®à¯à®¤à®¿ à®®à¯à®à¯à®à®¿ மணà¯à®à®¿à®¯à®¿à®à¯à®à¯ தà¯à®à®¿à®¤à¯à®¤ à®à®¾à®°à®£à®®à¯ தà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³ மனம௠விரà¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
90à®à®³à®¿à®©à¯ à®à¯à®´à®¨à¯à®¤à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®± வà®à¯à®¯à®¿à®²à¯, à®à®©à®à¯à®à¯ பà®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯à®¯à¯ à®à®¤à®¾à®¨à®¾à®¯à®à®¿ நாயà®à®©à¯ à®à¯à®° வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯. à®à®²à¯à®²à¯à®¯à¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ ஠தன௠தாà®à¯à®à®®à¯ à®à®°à¯ நாளாவத௠à®à®©à¯ மனதில௠தà®à¯à®à¯à®®à¯.
஠பà¯à®ªà®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®, à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®¯à¯, பாணà¯à®à¯ à®à®à¯à®à®¿ வரà¯à®¯à®¿à®²à¯à®®à¯ நà¯à®°à¯à®à¯à®à®¾à®®à®²à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯, à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®©à¯ ஠ணà¯à®à¯à® தà¯à®´à®¿à®¯à®¾à®¯à¯, (à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯, நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯ à®à®µà®®à¯ பà¯à®²) à®à®©à¯ மனதில௠à®à®°à¯ வலி மினà¯à®©à®²à¯ வà¯à®à¯à®à®¿ விலà®à¯à®µà®¤à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à®²à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®®à¯à®à®¿à®¯à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿ ஠த௠à®à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯. à®à®°à¯ à®à®à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ ஠வள௠தவிபà¯à®ªà¯ வà¯à®±à¯ விததà¯à®¤à®¿à®²à¯ வà¯à®³à®¿à®à¯à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®³à¯. à®à®°à¯ பà¯à®£à¯à®£à®¾à®à®¾à®µà¯à®®à¯, à®à®à¯à®à®³à¯ வரிà®à®³à¯ à®®à¯à®²à®®à®¾à®à®µà¯à®®à¯ ஠தன௠à®à®©à¯à®©à®¾à®²à¯ à®à®£à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³ à®®à¯à®à®¿à®¨à¯à®¤à®¤à¯.
à®à®ªà¯à®ªà¯à®¤à¯ நினà¯à®à¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯, தன௠பிறநà¯à®¤ நாà®à¯à®à®¿à®±à¯à®à¯ வலிம௠à®à¯à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®à®¾à®¯à¯, வலிமà¯à®¯à®±à¯à®± பாணà¯à®à¯à®µà¯ திரà¯à®®à®£à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¤à¯, ஠வன௠஠வளிà®à®®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விலà®à¯à®à®¿ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯à®®à¯ தà¯à®©à¯à®±à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
஠வன௠தனà¯à®©à¯ பயனà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¤à®¾à®¯à¯ நினà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯, ஠வள௠à®à®°à¯ தாயாய௠à®à®£à¯à®£ தà¯à®à®à¯à®à®¿à®¯à®¤à®¾à®¯à¯ வரிà®à®³à¯à®£à¯à®à¯. ஠னà¯à®±à®¿à®°à®µà¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ தà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ ஠வன௠஠வளà¯à®à®©à¯ à®à®±à¯à®±à¯ நà¯à®°à®®à¯ பà¯à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à®¾à®¯à¯ நினà¯à®µà¯. பà¯à®à®¿à®¯ பà¯à®´à¯à®¤à¯ à®à®°à®¿à®¯à®¾à® பயனà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿ பாணà¯à®à¯à®µà®¿à®©à¯ பாணà¯à®à®µà®°à¯à®à®³à¯ பிறபà¯à®ªà®¿à®±à¯à®à®¾à®© à®à®°à¯à®µà¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯, நான௠ரà®à®¿à®¤à¯à®¤ மறà¯à®±à¯à®®à¯à®°à¯ தà¯à®¨à¯à®¤à¯à®³à®¿.
à®à®°à¯à®£à®©à®¿à®©à¯ பிறபà¯à®ªà¯ பாணà¯à®à¯à®µà®¿à®à®®à¯ ஠னà®à¯à®¯à¯ விà®à¯à®à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ à®à¯à®©à¯à®© விதம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ விà®à®¯à®à¯à®à®³à¯ – நான௠பிரமிதà¯à®¤à®µà¯.
஠தனà¯à®ªà®¿à®©à¯, தனà¯à®©à®¾à®à¯à®à¯ பà®à¯ பலதà¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ தாய௠நாà®à¯à®à¯ à®à®¾à®¤à¯à®¤à®µà®¾à®±à¯, ஠வன௠஠வளà¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯ தன௠à®à®¨à¯à®¤à®¤à®¿à®¯à¯ விரà¯à®¤à¯à®¤à®¿ à®à¯à®¯à¯à®¯ நினà¯à®¤à¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஠வன௠஠ளிதà¯à®¤ ஠னà¯à®®à®¤à®¿, à®à®©à®à¯à®à¯ வியாà®à®°à®¿à®©à¯ à®à®¾à®²à®¤à¯à®¤à¯ நினà¯à®µà¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³ à®à¯à®¯à¯à®¤à®¤à¯.
஠வர௠à®à®¨à¯à®¨à¯à®²à¯ à®à®´à¯à®¤à®¿à®¯ à®à®¾à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯, à®à®à®©à¯à®à®à¯à®à¯ à®à®±à¯à®¤à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®²à®¾à®®à¯. ஠தறà¯à®à¯ à®à®¤à®¿à®°à¯à®µà®¿à®©à¯à®¯à®¾à®¯à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®à®°à¯ விà®à®¯à®®à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®£à¯à®£à®¿à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®©à¯.
à®à®°à¯à®£à®©à®¿à®©à¯ à®à®°à¯à®µà¯à®±à¯à®±à¯ நினà¯à®±â à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à® à®®à¯à®à®à¯à®à®³à¯à®®à¯, à® à®®à¯à®¨à¯à®¤ நிமிதà¯à®¤à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à® à®±à¯à®ªà¯à®¤à®®à®¾à®© à®à®±à¯à®ªà®©à¯à®à®³à¯.
à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®à¯à®à¯ à®à®°à¯ பà¯à®°à®¿à®¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿ à®®à¯à®³à¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯. ஠த௠à®à®©à¯ à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿ பà¯à®±à¯à®± பிளà¯à®³à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ நனà¯à®©à®¿à®®à®¿à®¤à¯à®¤à®à¯à®à®³à¯à®à®©à¯à®®à¯, à®à®¾à®¨à¯à®¤à®¾à®°à®¿à®¯à®¿à®©à¯ தலà¯à®ªà¯à®ªà¯à®¤à®²à¯à®µà®©à¯ à®à®°à¯à®µà®©à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤ நிமிதà¯à®¤à®à¯à®à®³à¯ பயà®à¯à®à®°à®®à®¾à®©à®µà¯à®¯à¯à®®à®¾à® à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®©?
à®à®°à¯à®µà®¿à®²à¯à®¯à¯ à®à®¾à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®à¯à®²à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®³à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®£à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®©à¯à®±à®¿à®¯à®¤à¯. à®à®¤à¯ நினà¯à®¤à¯à®¤ மாதà¯à®¤à®¿à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ ‘à®à®¨à¯à®¤ à®à¯à®´à®¨à¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ நலà¯à®² à®à¯à®´à®¨à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ மணà¯à®£à®¿à®²à¯ பிறà®à¯à®à¯à®¯à®¿à®²à¯’ à®à®©à¯à®± வரி நினà¯à®µà®¿à®²à¯ à®®à¯à®¤à®¿ à®à¯à®©à¯à®±à®¤à¯. பின௠‘஠வர௠நலà¯à®²à®µà®°à®¾à®µà®¤à¯à®®à¯ தà¯à®¯à®µà®°à®¾à®µà®¤à¯à®®à¯ ஠னà¯à®©à¯ வளரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à®¿à®²à¯’ à®à®©à¯à®± வரி à®®à¯à®³à¯à®¤à¯à®¤ நà¯à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯, à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à®¿à®©à¯ வரிà®à®³à®¾à®©, ‘à®®à®à®®à¯à®¯à¯à®©à¯à®®à¯ பாவனà¯à®¯à®¾à®²à¯ பà¯à®£à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ . ஠தனà¯à®®à¯à®©à¯ à®à®°à®£à®à¯à®¯à¯à®®à¯ பாவனà¯à®¯à®¾à®²à¯ à®à®£à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯’ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à®©à¯ நினà¯à®µà®à¯à®à¯à®à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯ நழà¯à®µà®¿ விழà¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
à®®à®à®®à¯à®¯à¯à®©à¯à®®à¯ பாவனà¯à®¯à®¾à®²à¯ பà¯à®£à¯à®®à¯ à®à®à®¿à®¯ à®à®à¯à®à®®à¯ à®®à¯à®à®¿à®¨à¯à®¤ நà¯à®à®¿à®¤à®¾à®©à¯ à® à®®à¯à®ªà®¿à®à¯ à® à®®à¯à®ªà®¾à®²à®¿à®à¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®¿ à®à¯à®©à¯à®±à®¤à¯à®®à¯, à®à®¤à¯à®¯à®µà®¤à®¿ ஠நà¯à®¤â à®®à¯à®à®¿à®µà¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à®¤à¯à®®à¯? ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®®à¯ à®®à¯à®à®¿à®¨à¯à®¤à®¤à¯, à®à®©à®¾à®²à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯ பà¯à®à¯à® விதà¯?
(âà®à®©à®¿ மணà¯à®£à¯ நà¯à®à¯à®à®¿ விழà¯à®®à¯ à®®à¯à®à®¿à®µà¯ à®à®ªà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®°à¯ பழமà¯à®´à®¿ à®à®£à¯à®à¯ . ஠தறà¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®°à®¿à®à®¿à®±à®¤à¯ ஠வà¯à®µà®³à®µà¯à®¤à®¾à®©à¯ â à®à®©à¯à®±à®¾à®³à¯).
à®à®¤à¯ à®®à®à®®à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯ நினà¯à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯, மாதà¯à®°à®¿à®¯à®¿à®©à¯ நினà¯à®µà®²à¯ à®à®©à¯ மன à®à®´à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®´à¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®¤à¯. ‘஠வர௠à®à®¾à®®à®¤à¯à®¤à¯ நிறà¯à®µà¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à®µà®¿à®²à¯à®²à¯, நான௠஠வரà¯à®à®©à¯ à®à¯à®²à¯à®² வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯. ஠வரà¯à®à®©à¯ à®à®±à®¿ விà®à¯à®à®¾à®²à¯, à®à®à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à®¿à®©à¯ தà®à¯à®à®³à®¾à®¯à¯ à®à®°à®¾à®¤à¯’ à®à®©à¯à®±à¯ ஠வள௠à®à¯à®±à¯à®à®¿à®±à®¾à®³à¯. ஠பà¯à®ªà®à®¿ à®à®à®²à¯ தà®à¯à®¯à®¿à®²à¯à®²à¯à®¯à¯à®©à¯à®±à®¾à®²à¯, மனதால௠஠னà¯à®¤à®¿à®©à®®à¯à®®à¯ à®à®¯à®¿à®°à®®à¯à®±à¯ பà¯à®£à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®°à¯? à®à®à¯à®à¯ à®à®¤à¯ à®à®¾à®®à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³ வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯? à®à®¤à®±à¯à®à®¾à® மாதà¯à®°à®¿ à® à®®à¯à®®à¯à®à®¿à®µà¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ தà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³ வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à®¿à®à®®à¯. ஠வள௠à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯, à®à®¯à®²à¯à®ªà®¾à®¯à¯ à®à®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®©à¯à®± ஠நà¯à®¨à¯à®à®¿à®¯à¯ à®à®©à¯à®©à®¾à®²à¯ à®à®à®à¯à®à®®à¯à®à®¿à®¯à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ à®à®¿à®² மணி நà¯à®°à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯.
à®à®à¯à®à¯ நான௠à®à®£à¯à®à®¿à®ªà¯à®ªà®¾à® à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à® வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯. மணà®à¯à®à¯à®²à®®à¯ பà¯à®£à¯à®à¯ ஠வள௠வநà¯à®¤ à®à®¾à®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®²à¯, மனம௠஠வள௠à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¾à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ பà¯à®°à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®â, à® à®à¯à®¤à¯à®¤ வரியிலà¯, ஠வளத௠à®à®°à¯à®µ à® à®à¯à®¯à®¾à®³à®à¯à®à®³à¯ மறà¯à®ªà®à®¿ à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯.
஠த௠பà¯à®²à¯, à® à®®à¯à®ªà®¾à®²à®¿à®à¯ à®à®¾à®¤à¯à®°à®®à¯ நர௠தழà¯à®µà®¿, à®à¯à®¯à¯à®¤à®¿ à®à¯à®à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ தரà¯à®£à®®à¯, ஠வள௠மà¯à®¤à®©à¯à®®à¯à®¤à®²à®¿à®²à¯ ஠ரணà¯à®®à®©à¯à®à¯à®à¯ வநà¯à®¤ நà¯à®à®¿à®¯à¯ மனம௠஠à®à¯à®ªà¯à®ªà¯à®à¯à®à®¤à¯, à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ தà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯, à® à®à¯à®¤à¯à®¤ வரிà®à®³à®¿à®²à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯ à®à®£à¯à®à¯ வாய௠பà¯à®¤à¯à®¤à®¿ விழி விரிநà¯à®¤à¯à®©à¯.
à® à®®à¯à®ªà®¾à®²à®¿à®à¯à®¯à¯ பறà¯à®±à®¿ நினà¯à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà¯à®¤à¯,஠வள௠மà®à®©à¯ பாணà¯à®à¯à®µà®¾à®²à¯ à®à®¨à¯à®¤ பிறவியில௠à®à®¾à®®à®¤à¯à®¤à¯ à®à®¯à¯à®¤à¯à®¤à¯à®£à®° à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯à®®à¯, ஠வள௠à®à®©à¯ à®à®³à¯à®³à¯à®° à®à¯à®¤à¯à®à®³à®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®³à¯? à®à®°à¯ வà¯à®³à¯ ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ பாணà¯à®à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤ à®à®²à¯à®²à®¾ à®®à¯à®à®¿à®µà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯, à®®à¯à®à®¿à®µà¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®¾à®°à®£à®®à¯?
஠நà¯à®¤ à®®à¯à®à®¿à®µà®¾à®²à¯, பாதிபà¯à®ªà¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¾à®© à®à®©à¯à®®à®¾à®µà¯à®¯à¯à®®à¯, ஠நà¯à®¤ நà¯à®à®¿à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ விவரிதà¯à®¤ விதà®à¯à®à®³à¯ நான௠தà¯à®¤à¯à®¤à¯à®³à®¿à®à®³à®¿à®²à¯ தà¯à®à®¿à®¤à¯à®à®¿à®¤à¯à®¤ தரà¯à®£à®à¯à®à®³à¯. ஠த௠தான௠à®à®£à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯à®´à®¿à®¯ ஠வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à®´à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ à®à®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯ à®à®©à¯à®± à®à®£à¯à®£à®®à¯ à®à®£à®¿à®¤à¯à®¤à®°à®®à®¾à® à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯.
à®à¯à®¨à¯à®¤à®¿ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à®¾à®¯à¯ à®à®°à¯ வரி, “à®à®¨à¯à®¤à®¤à¯ தரà¯à®£à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯ ஠பà¯à®ªà®¾à®²à¯ à®à®©à®¿ à®à®©à¯à®© நிà®à®´à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®£à¯à®£à®¾à®®à®²à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ à®à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®¯à®¾à®³à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à®© à®à®¿à®±à®¨à¯à®¤ வழி” – à®à®°à®¿à®¯à®¾à® à®à®¤à¯ வà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ 2 வரà¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯ நான௠à®à¯à®¯à®¾à®³ à®®à¯à®¯à®±à¯à®à®¿à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯.
à®à®±à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯ à®à®£à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®®à¯ à®à®£à¯à®£ à®à®à¯à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ à®à®±à®ªà¯à®ªà¯ à®à®³à®¿à®¤à®¾à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à®à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ . பà¯à®°à®¿à®¯ à®à®£à®µà¯ à®à®¿à®±à¯ தà¯à®£à¯à®à¯à®à®³à®¾à® à®à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®³à¯à®µà®¤à¯à®ªà¯à®² ஠நà¯à®¤à®ªà¯à®ªà¯à®°à®©à¯à®ªà®µà®¤à¯à®¤à¯ à®à¯à®±à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à®à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯.
à® à®à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ ஠னà¯à®µà®°à®¿à®²à¯à®®à¯ பாணà¯à®à¯ à®à®°à¯ பழà¯à®¯ நினà¯à®µà®¾à® à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à¯à®µà®¾à®©à¯ . ஠வளà¯à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà®à®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ . வரலாறà¯à®±à®¿à®²à¯ ஠வனà¯à®à¯à®¯ à®à®à®®à¯ ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ . தரà¯à®®à®©à¯à®à¯à®à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯à®¤à®¾à®©à¯ ஠வன௠à®à®µà¯à®µà¯à®°à¯à®¨à®¾à®³à¯à®®à¯ தà¯à®£à¯à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à
Jeyamohan's Blog
- Jeyamohan's profile
- 842 followers
