Hilal Asyraf's Blog, page 58

Ramadhan : Sekolah Untuk Nafsu

Beberapa hari lepas saya ada berbual dengan seorang rakan. Kami tidak bersemuka. Hanya chatting alam maya menjadi perantara. Perbualan kami berkisar tentang puasa.

Isunya besar. Ia bukan berkaitan soal perbelanjaan atau menu masakan berbuka, tetapi tentang bagaimana menambah kualiti puasa. Daripada puasa orang biasa-biasa yang hanya ‘gitu-gitu’ kepada tingkat puasa orang-orang soleh. Puasa yang melahirkan graduan taqwa.

“Apa maksud puasa?” tanya sahabat saya.

“Ringkasnya, puasa itu ertinya menahan.”

“Apa yang kita tahan?” Saya kira dia hanya ingin memeriahkan perbualan alam maya kami. Dia bukannya tidak tahu. Bukan juga calang-calang orang dalam beragama.

“Tahan nafsu. Yang selalu ajak diri buat jahat.” Jawab saya pendek.

“Nafsu tidak boleh dibuang. Dia tidak boleh dihalau macam syaitan. Tetapi nafsu boleh dikawal. Hendak mengawal nafsu, mesti boleh menahan nafsu itu dahulu.”

“Jadi bila kita mampu menahan nafsu,  barulah kita boleh mengawalnya? Begitu?”

“Ya, tepat!”

Saya beri contoh mudah. Kenderaan dikawal dengan brek. Dengan adanya brek, kenderaan boleh diperlahankan kelajuannya atau berhenti. Bila brek rosak, kenderaan tidak dapat dikawal dan akan terbabas. Pemandunya mungkin cedera atau mati.

Maka, mari lihat pada diri sendri.

Apakah puasa sebelum-sebelum ini atau yang selama ini sudah berfungsi sebagai brek pada nafsu kita?

Betulkah puasa kita selama ini menahan?

Atau puasa kita mengempang?

“Apa yang awak maksudkan dengan puasa kita mengempang?”

“Maksud saya siang kita mengempang nafsu makan, bila berbuka kita lepaskan sepuas-puasnya. Kalau itu yang terjadi puasa kita tidak melemahkan kejahatan nafsu, malah melatih dia untuk jadi lebih kuat lagi. Nafsu tidak semakin tumpul tetapi sebaliknya!”

“Cuba tengok empangan. Air sungai yang mengalir biasa, kurang kuasanya. Tetapi kalau air di empangan, kekuatannya boleh dibuat janakuasa” Saya menjelaskan panjang lebar.

“Saya setuju. Biasanya bila bulan puasa, juadah untuk berbuka jauh lebih mengiurkan. Setiap hari mesti ada banyak lebihan makanan yang dibuang. Tak habis. Bazar ramadhan ada dimerata-rata dan meriah dengan makanan beraneka. Sudah macam pesta makanan. Kalau balik daripada bazar ramadhan, penuh bungkusan dikiri dan kanan. Sampai tak cukup jari nak menyangkut bungkusan.”

“Belanja dapur juga bertambah daripada biasa. Itu belum dikira kalau menghadiri pakej berbuka buffey ramadhan. Satu kepala sama harga. Makanlah apa saja, sepuas-puasnya!”

“Sepuas-puasnya tu banyak mana?”

“Makanlah sampai mati” saya bergurau kasar.

Saya sebenarnya ingin mengajak agar memulakan langkah meningkatkan puasa tahun ini dengan biasa-biasa sahaja ketika berbuka. Percayalah, bila lapar, kita jadi lebih berselera. Nak makan itu, nak rasa ini. Sebaiknya cuba mempraktikkan sunnah berbuka. Makan kurma dan minum segelas air dan terus solat magrib. Kemudian makanlah apa yang tersedia dan yang sedia ada.

“Mana boleh. Susah nak buat macam itu. Semua dah terhidang depan mata”

“Terpulanglah. Siapa amalkan, dia dapat keuntungannya”

Sebenarnya, kalau difikirkan, kita cuma tidak makan tengahari. Pagi kita bersahur, malam kita berbuka. Kita tidak makan tengahari sahaja. Tetapi bila membeli makanan, seakan-akan tiga hari tidak pernah jumpa makanan.

Kecewanya bila makan sedikit sahaja perut sudah penuh. Had limit perut sudah diisi maksima. Akhirnya makanan dituang ke tanah begitu sahaja. Dapat pula dosa membazir. Puasa nak dapatkan pahala, balik-balik dosa pula yang diterima. Rugi-rugi.

Ramadhan bukan bulan makan. Ramadhan bulan puasa. Puasa melatih diri untuk menahan nafsu. Berjaya menahan nafsu membolehkan kita mampu mengawal nafsu. Bila nafsu terkawal, mudahlah mencapai matlamat puasa iaitu takwa.

Mari kita jernihkan niat, bulatkan tekad. Ramadhan tahun ni meskipun tidak terbaik tetapi paling kurang bertambah baik daripada sebelum ini. Kita harapkan ramadhan tahun ini sebagai satu lagi dakian anak tangga menuju ramadhan yang terbaik. Usaha tidak boleh biasa-biasa. Harus maksima!

Saya mohon keampunan Allah.

The post Ramadhan : Sekolah Untuk Nafsu appeared first on Langit Ilahi.

Ramadhan: Keberkatan Sahur, Kebaikan Segera Berbuka

Ramadhan penuh bermakna, bila usaha mendekatkan diri pada-Nya

Sahur

Amalan sahur merupakan perkara sunnah yang amat dituntut untuk kita lakukan. Namun ia bukanlah  wajib hingga jika tidak melakukannya tidak dikira ibadah puasa. Walaubagaimapun, jika sesuatu perkara itu dituntut seharusnya terdapat kebaikan serta hikmahnya tersendiri. Begitu halnya dengan sahur. Rasulullah ada bersabda daripada Anas r.a:

“Makan sahurlah kamu, kerana sesungguhnya dalam sahur itu terdapat keberkahan”. (muttafaqun alaih)

Dalam sahih Muslim pula ada menyebutkan Rasulullah bersabda:

“Perbedaan antara puasa kita dengan puasanya ahli kitab adalah makan sahur”. (Muslim)

Melihat kepada kedua hadis ini dapat kita ketahui bahawa sahur adalah suatu perkara yang benar-benar dituntut kerana terdapat keberkahan padanya dan juga yang membezakan kita dengan puasa ahli kitab yang lain. Namun  apakah keberkahan dan juga mengapa Rasulullah menyatakan sahur untuk membezakan puasa orang islam dengan yang lain tetapi bukan tarawikh atau amaln sunnat berpuasa yang lain?

Begitu hikmah kata-kata baginda yang mempunyai banyak rahsia. Itulah ibadah qiyam (mendirikan ibadah malam).  Ini disebabkan jika makan sahur itu adalah keberkahan nescaya baginda akan menyebutkannya secara jelas akan perbuatan tersebut. Namun tidak dinafikan makan sahur dapat memberikan tenaga untuk terus berpuasa. Itu juga suatu keberkatan. Tetapi baginda sebutkan dalam sahur (waktu) itu adalah keberkatan yang sebenar yang merangkumi setiap perkara yang berada ketika itu. Justeru, amat rugilah bagi mereka yang hanya bangun untuk makan semata-mata.

Keberkatan masa selalu dikaitkan dengan sesuatu yang bersifat ganjil atau luar biasa. Sebagai contoh Imam Nawawi walaupun umurnya tidak panjang bisa menulis puluhan kitab yang dapat memberikan kepada umat hingga ke hari ini kerana keberkatan masa. Terkait dengan berkat waktu sahur sepatutnya ada perkara luar biasa yang dilakukan ketika itu untuk peroleh keberkatan waktu tersebut. Justeru itu, bangun sahur untuk makan itu biasa. Bangun sahur untuk makan ditambah solat sunat, zikir atau membaca al-Quran itu luar biasa.

Jika di bulan lain kita sukar untuk bangun pagi (sebelum subuh) untuk qiyam, tetapi dalam bulan Ramadhan yang mulia ini Allah yang Maha Pemurah ingin kita memperbanyakkan ibadah pada-Nya dengan menjanjijkan pelbagai kenikmatan, maka bukankah suatu kerugian bagi kita tidak menggunakan peluang ini? Tambahan ia juga boleh menjadi latihan buat kita untuk meneruskannya pada bulan-bulan yang lain.

Begitulah juga dengan perbedaan puasa orang islam dengan yang lain, kerana kekuatan muslim itu bukan dari segi fizikalnya sahaja namun yang lebih penting adalah spiritualnya. Itulah juga rahsia kejayaan Sultan Muhammad Al-Fateh dahulu bersama tenteranya dalam usaha mereka menawan Konstantinopel hingga berjaya memilikinya. Jadi, tersingkap pada pandangan kita bahawa puasa sebenarnya bukan sekadar melatih ketahanan fizikal sahaja bahkan juga kekuatan dalaman (spritual).

Adapun tarawikh tidak menjadi ibadah yang membedakan puasa kita bukan maksud ia tidak penting. Tetapi tarawikh ini, boleh jadi buat kerana ia adalah adat dan ramai manusia dapat melihat. Namun ibadah qiyam hanyalah hubungan hamba bersama Tuannya di kala gelap malam menyepi.

Melewatkan sahur

Daripada Zaid ibn Tsabit r.a beliau berkata: “kami makan sahur bersama Rasulullah s.a.w, kemudian kami berdiri untuk mendirikan solat (subuh). Ada seorang daripada kami bertanya kepada baginda: Berapa jarak antara keduanya (sahur dan solat subuh)?” Beliau menjawab; kira-kira sama dengan membaca lima puluh ayat al-Quran. (muttafaqun alaih)

Setiap kata-kata nabi s.a.w penuh bermakna dan pelbagai maksud pula ( جوامع الكلام). Meneliti jumlah ayat yang disebutkan (dalam lingkungan beberapa minit) ulama’ membincangkan bahawa ia menunjukkan waktu masih dibolehkan bersahur. Jika ada beranggapan bahawa ia adalah waktu (Imsak) dimana perlu untuk berhenti bersahur maka ia adalah satu pandangan yang perlu dilihat semula kerana disebutkan dalam Al-Quran sendiri:

“Makan dan minumlah kamu sehingga ternyata benang putih dari benang hitam dari waktu fajar, kemudian sempurnakanlah puasa sehingga waktu malam” (Surah al-Baqarah: 187).

Ayat ini merujuk bahawa waktu berhenti sahur adalah ketika azan berkumandang. Adapun waktu imsak itu perlu dilihat sebagai waktu persediaan untuk solat subuh atau waktu ke’cederaan’jika terlewat bangun. Adapun permulaan sahur itu tidak disebutkan secara jelas tetapi apa yang difahami melalui hadis di atas adalah untuk kita melewatkan sahur sekadar sempat kita beribadah malam dan bersedia melaksanakan solat subuh.

Keberkatan waktu sahur itu tidaklah terbatas hanya dengan solat sunat sahaja. Ia juga merangkumi ibadah-ibadah yang lain seperti berzikir, membaca Al-Quran dan berdoa malah cukup untuk kita manfaatkan waktu tersebut jika kita benar-benar tidak mampu untuk mendirikan solat sunat akibat keletihan atau lain-lain. Namun bagi mereka yang merindui ber’interaksi’ dengan Penciptanya maka gunalah waktu tersebut dengan sebaiknya!

Galakan untuk melakukan perkara ini (berdoa) ada disebutkan dalam hadis nabi s.a.w:

“Tuhan kita Yang Maha Berkat dan Agung turun setiap malam ke langit dunia, ketika hanya tinggal sepertiga malam yang akhir. Lalu berfirman: “Sesiapa yang berdoa kepadaKu, akan Aku perkenankan untuknya. Sesiapa yang meminta kepadaKu, akan aku berikanNya. Sesiapa yang memohon keampunan kepadaKu, akan Aku ampunkannya” (riwayat Bukhari dan Muslim).

Berbuka

Islam tidak memberatkan penganutnya dalam melaksanakan sesuatu amalan. Kita disuruh untuk melewatkan sahur, namun disunatkan mempercepatkan berbuka pula. Begitu rahmat Allah pada setiap hamba. Disuruh melaksanakan ibadah diberi pula keringanan. Rasulullah ada bersabda:

Manusia sentiasa dalam kebaikan selagi mereka menyegerakan berbuka (muttafaq alaih)

Kebaikan segera berbuka boleh dilihat daripada banyak sudut antaranya adalah kesihatan. Contohnya badan akan menjadi lemah jika tidak segera berbuka. Sebab itu, juga nabi s.a.w melarang untuk ummatnya berpuasa secara berterusan (wisol) kerana hakikatnya manusia biasa tidak mampu untuk berbuat demikian kecuali pengkhususan kemampuan yang diberikan kepada baginda s.a.w. Dari sudut yang lain pula, apbila kita menyegerakan berbuka, kita lebih mudah untuk bersiap sedia untuk melakukan ibadah tarawikh ataupun ibadah-ibadah sunat yang lain.

Berbuka atau solat dahulu?

“Apabila telah dihidangkan makan malam, maka mulakanlah makan sebelum kamu menunaikan solat Maghrib, dan jangan kamu tergesa-gesa semasa makan malam kamu.”(Muttafaq alaih).

Merujuk kepada hadis di atas kita sebenarnya diarah untuk memakan dahulu makanan yang telah tersedia di atas meja. Jika kita terus melaksanakannnya (solat) maka hukumnya makruh kerana bimbang kita akan kehilangan kekhusyukan semasa beribadah. Namun, jika makanan belum tersedia maka tidak menjadi masalah.

Kadang-kadang kita terkeliru benarkah seperti di atas (mendahulukan makan) sebelum bersolat. Ini adalah kerana bukankah solat merupakan suruhan Allah yang wajib kita utamakan? Namun sebenarnya dalam kita menjaga hak Allah bukanlah bererti kita melaksanakannya (solat) sahaja tetapi menunaikannya dalam keadaan yang khusyuk dan ikhlas kepada-Nya. Demikian juadah yang telah tersedia di hidang sepatutnya dijamah terlebih dahulu untuk melahir kekhusyukan dalam ibadah.

Juadah

Lazimnya majoriti kita akan mengunjungi bazaar ramadhan yang berdekatan. Ia bukan suatu kesalahan. Namun ada beberapa perkara yang kurang baik dapat kita elak jika kita tidak melazimi ke sana. Antaranya kita dapat mengurangkan juadah seperti maksud asal dalam ibadah puasa dan juga dapat memelihara diri (pancaindera) daripada melihat perkara-perkara yang boleh mengurangkan pahala puasa. Adapun bukanlah bermaksud tidak boleh langsung mengunjungi bazar-bazar berkenaan , tetapi lebih baik kita pergi ke sana jika benar-benar perlu juga dalam keadaan yang segera.

Nabi s.a.w ada bersabda daripada Salman ibn Amir:

Jika salah seorang daripada kamu berbuka, maka hendaklah dia berbuka dengan kurma. Jika tidak ada maka berbukalah dengan air kerana sesungguhnya ia menyucikan. (riwayat Tirmidzi hadis hasan sahih)

Melihat sunnah Rasulullah baginda hanya berbuka dengan kurma atau dalam riwayat lain rutab(kurma basah) dan juga air. Perbuatan baginda bukan sahaja memberi saranan untuk kita berbuka dengan kurma atau air bahkan mengajar kita bersederhana (tidak berlebihan) supaya dapat kita ingat sahabat-sahabat kita yang mungkin tiada langsung rezeki untuk berbuka atau lebih teruk kesukaran dalam teguhkan akidah(beribadah) seperti yang berlaku pada umat Islam di negara Afrika dan lain-lain yang memerlukan. Sama-samalah kita doakan kesejahteraan mereka di sana.

Allahumaamin…

The post Ramadhan: Keberkatan Sahur, Kebaikan Segera Berbuka appeared first on Langit Ilahi.

Rejuvenasi Hati: Kebaikan Menghapuskan Dosa-dosa

 

Kadnag terasa malu kita dengan Allah SWT. Dosa terlalu banyak, menggunung. Ada masa, walaupun kita manusia yang bergelumang dengan dosa, hati kecil kita pasti bersuara, mengajak untuk kita keluar mencuci dosa-dosa kita.

Namun dek kerana banyaknya dosa yang melekat, kita sendiri rasa payah untuk mencucinya.

Apakah masih ada harapan? Kadang kita bertanya.

Ya, harapan selalu ada, untuk mereka yang tidak berputus asa.

Allah SWT Yang Maha Pengampun

Allah SWT, walaupun seringkali kita perhatikan Dia mengancam orang-orang yang derhaka kepadaNya dengan azab dan siksa, Dia tidaklah pula berbuat demikian secara langsung tanpa sedikit pun memberikan peluang kepada hamba-hambaNya bertaubat.

Allah SWT bahkan sering memberikan peluang demi peluang, bahkan Dia sebenarnya telah membuka ruang pengampunan dan pencucian dosa seluas-luasnya.

Satu kata-kata masyhur yang terpahat pada hati saya ialah:

“Diwujudkan taubat adalah untuk orang yang berdosa. Bukan orang yang suci.”

Tanda bahawa Allah SWT sendiri tahu memang hambaNya akan tergelincir. Maka disediakan olehNya ruang keampunan buat kita. Dicurahkan kasihNya dengan memberikan kita hari-hari yang baru. Kadangkala dipanjangkan umur kita untuk mengecap Ramadhan, bulan yang mulia, yang di dalamnya digandakan pahala dan dibuka luas pintu keampunan, bukan sekali, tetapi berkali-kali. Kadang dihantarnya peringatan, diberikannya teguran dalam bentuk ujian. Dan tidak ketinggalan, Dia sendiri mencipta banyak mekanisme penghapusan dosa.

Antaranya adalah dengan memperbanyakkan kebaikan.

 

Sesungguhnya kebaikan itu menghapuskan dosa-dosa.

Allah SWT berfirman:

“Dan dirikanlah sembahyang, pada dua bahagian siang, dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.” Surah Hud ayat 114.

Di sini Allah SWT menekankan bahawa amal-amal kebaikan itu bakal menghapuskan dosa-dosa yang pernah kita terlanjur buat. Betapa kasih dan penyayangnya Allah SWT kepada hamba-hambaNya.

Selain mezalimi taubat dan istighfar, kita juga dalam gerakan untuk mencuci diri kita dari dosa-dosa, hendaklah aktif dalam memperbanyakkan kebaikan. Kebaikan pula ruangnya tersangatlah luas. Daripada solat-solat sunat, sedekah, zakat, puasa Ramadhan, puasa sunat isnin khamis, qiyamullail, berbuat baik kepada orang ramai, berbuat baik kepada ibu bapa, bahkan senyuman manis pada wajah kita pun dikira kebaikan di sisi Allah SWT. MasyaAllah.

Rasulullah SAW sendiri bersabda:

“Bertaqwalah kamu kepada Allah SWT di mana sahaja kamu berada. Dan susulilah keburukan-keburukan yang kamu lakukan dengan kebaikan, kerana sesungguhnya kebaikan itu akan menghapuskan keburukan yang kamu lakukan. Dan berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang mulia.” Hadith Riwayat Tirmidzi.

Di sini jelas bahawa manusia memang akan melakukan dosa. Hingga Rasulullah SAW sampai menitipkan pesan bahawa jika kita melaksanakan dosa(sememangnya kita manusia akan berdosa), susulilah ia segera dengan kebaikan-kebaikan. Kerana sesungguhnya kebaikan itu akan menghapuskan keburukan yang kita lakukan.

Betapa luasnya kasih sayang yang Allah SWT persembahkan di dalam agama kita, buat meraikan fitrah hamba-hambaNya yang do’if dan memang akan melakukan kesilapan. Peluang untuk penghapusan dosa itu terbentang buat kita.

Tinggal kita sahaja hendak menghargainya atau bukan.

 

Konsep 24 Jam

Saya sebenarnya tertarik dengan ‘kebaikan menghapuskan kejahatan’ ini. Kerana ianya seakan sebuah motivasi daripada Allah SWT untuk hamba-hambaNya memperbanyakkan kebaikan, lantas mengatup peluang dari kita berbuat kejahatan.

Ya. Kalau kita perhatikan, sehari ada 24 jam. Tidak lebih, tidak kurang. Kalau kita gunakan 2 jam, bakinya tinggal 22 jam. Kita tidak boleh meminta masa tambahan 2 jam untuk menampung 2 jam yang telah kita gunakan. Bukankah begitu?

Maka bayangkan kita menyibukkan diri dengan kebaikan-kebaikan sepanjang 24 jam tersebut?

Ya, di manakah masanya untuk kita melakukan kemungkaran dan kefasadan?

Pastilah tiada. Kerana 24 jam itu telah penuh dimanfaatkan kita untuk perkara yang bermakna. Hatta tidur kita pun tidur yang bermakna, tidur untuk mengumpul tenaga agar kuat dan sihat buat beribadah kepada Allah SWT.

Di sinilah saya tertarik dengan ‘kebaikan menghapuskan kejahatan’. Bukan sahaja pahala itu memadamkan dosa-dosa, tetapi bila kita sibuk dengan kebaikan, ianya menghapuskan peluang kita untuk melakukan kejahatan.

MasyaAllah. Maha Bijaksana Allah SWT dalam memotivasikan hamba-hambaNya.

The post Rejuvenasi Hati: Kebaikan Menghapuskan Dosa-dosa appeared first on Langit Ilahi.

30 Hari Mencari Tuhan: Allah Tidak Memerlukan Kita

 

Mungkin di dalam hidup ini kita pernah rasa merajuk dengan Allah SWT. Apabila Allah SWT tidak mengurniakan apa yang kita hajatkan atau ada sesuatu yang buruk telah menimpa kita. Maka kemudiannya kita rasa tidak mahu lagi mentaati perintah Allah SWT sebagai tanda protes. Ada pula kalangan kita mungkin merasakan apabila dia menderhakai Allah SWT, maka akan terganggulah urusan Allah SWT, akan berkuranglah kekuatanNya, dan akan hilanglah keTuhananNya.

Sebenarnya itulah perkiraan yang paling meleset dan silap.

Kadangkala sebagai manusia memang mudah untuk kita melebihkan ego kita, dan kadangkala bukan sahaja sesama manusia, tetapi dengan Tuhan. Tetapi Maha Suci Allah SWT, Dia hakikatnya sedikit pun tidak terkesan dengan apa yang hambaNya lakukan.

Ketaatan Kita Tidak Menambah Keagungan Allah SWT

Hakikat yang perlu kita fahami adalah segala ibadah, segala perintah yang Allah SWT arahkan untuk kita laksana, dan segala larangan yang Allah SWT arahkan untuk kita jauhi, semuanya sebenarnya tidak ada kena mengena dalam menambah keagungan Allah SWT.

Allah SWT itu sudah sedia agung tanpa ketaatan kita. Dia tidak langsung memerlukan ketaatan kita.

“Habis tu, buat apa kita menuruti perintahNya?” Mungkin ada yang terdetik soalan sedemikian rupa pada benaknya.

Kita hakikatnya mentaati Allah SWT, menjalankan perintahNya dan meninggalkan laranganNya adalah kerana memang kita perlu untuk berbuat sedemikian rupa. Ya, ‘perlu’. Hendaklah kita fahami perkara ini dengan baik.

Setiap larangan dan perintah daripada Allah SWT, terkandung hikmah dan manfaat yang mendalam buat manusia itu sendiri. Islam ini tidak diturunkan melainkan sebagai rahmat buat sekalian alam. Meninggalkan perintah Allah SWT, dan melaksanakan apa yang Dia larang sebenarnya mengundang kerosakan dan kefasadan buat diri manusia itu sendiri.

Contohnya zina. Antara yang dilarang oleh Allah SWT. Sekiranya ianya bebas dilaksanakan sesuka hati, apakah ia memberikan kebaikan kepada manusia? Tidak. Ia menyebarkan penyakit, dan sehingga hari ini kita masih berdepan dengan HIV dan AIDS yang tidak punya ubatnya yang tuntas. Ia juga merosakkan nasab keturunan, dan juga akan menyebab kerapuhan dalam institusi rumahtangga.

Contoh yang lain arak. Sekiranya orang ramai sesuka hati menonggak arak, pastilah huru hara kehidupan manusia. Belum kita cerita bab penyakit yang akan menyerang tubuh badan manusia akibat arak, ianya sendiri membawa kemabukan yang menghilangkan kewarasan akal manusia. Kemalangan bakal meningkat, pergaduhan dan jenayah juga akan naik bilangannya.

Sekadar dua contoh. Para pembaca boleh berfikir dengan lebih panjang akan hikmah ini.

Pendek kata, hakikatnya segala perintah dan larangan Allah SWT, adalah untuk manfaat dan kelangsungan kehidupan manusia dalam suasana yang kondusif di atas muka bumi ini. Bukannya untuk menambah keagungan Allah SWT.

Allah SWT sudah sedia agung tanpa ketaatan kita dalam melaksanakan perintahNya. Kerana itu Allah SWT telah menyatakan bahawa segala kerosakan yang berlaku di atas muka bumi ini, adalah kerana tangan manusia itu sendiri, dek kerana penderhakaan mereka terhadap Allah SWT.

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” Surah Ar-Rum ayat 41.

 

Justeru, Mengapa Allah Perlu Disembah?

Mungkin timbul persoalan mengapakah Allah perlu kita sembah di dalam solat. Bahkan diwajibkan pula kita menunaikan solat lima kali sehari pada waktu-waktu tertentu, dengan bilangan rakaat yang tertentu.

Di sinilah juga kita kembali kepada siapakah yang memerlukan siapa.

Apakah Allah SWT Yang Maha Perkasa, Yang Maha Besar, Lagi Maha Kaya, Lagi Maha Berkuasa Atas Segala-galanya yang memerlukan kita? Pastilah tidak. Kita hanyalah hambaNya.

Justeru mengapa kita perlu melaksanakan solat yang merupakan ritual penyembahan kepada Allah SWT?

Adalah kerana kita sebagai manusia yang lemah, memang memerlukan ‘checkpoint-checkpoint’ bersama Allah SWT, untuk ‘recharge’ kembali diri kita, untuk memperkasakan kembali jiwa kita, buat mengharungi segala mehnah dan tribulasi yang wujud pada sepanjang hari-hari kita.

Lima kali sehari, bukan untuk menambah keagungan Allah, tetapi adalah untuk memberikan bekalan buat diri kita sendiri.

Siapakah pemilik bahagia? Allah SWT. Siapakah pemilik ujian dan tribulasi? Allah SWT. Siapakah pemilik kelapangan jiwa dan hati? Allah SWT. Maka apakah ubat dan bekalan yang terbaik buat manusia tabah mengharungi kehidupannya, selain dengan solat?

Ia bukan ritual penyembahan semata-mata. Ianya adalah satu bentuk komitmen menandakan bahawa kita benar-benar ingin bergantung harap kepada Allah SWT, dan kemudiannya pada saban solat itu kita melempiaskan doa dan pengharapan, mencuci semula diri untuk kekal waras dan jelas akan diri kita sebagai seorang muslim dan mukmin.

Allah SWT berfirman: “Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu dari Al-Quran, dan dirikanlah solat, sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar; dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya); dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” Surah Al-Ankabut ayat 45.

Rasulullah SAW pula bersabda: “Tahukah kalian, seandainya ada sebuah sungai di dekat pintu salah seorang di antara kalian, lalu ia mandi dari air sungai itu setiap hari lima kali, apakah akan tersisa kotorannya walau sedikit?” Para sahabat menjawab, “Tidak akan tersisa sedikit pun kotorannya.” Baginda pun berkata, “Maka begitulah perumpamaan solat lima waktu, dengannya Allah menghapuskan dosa.” Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim.

Akhirnya manfaatnya adalah buat kita juga.

 

Allah Tidak Meminta Dari Kita Rezeki

Hakikat perhambaan ini perlu kita dalami dengan sebaik mungkin supaya apabila hati dan jiwa kita tergerak untuk menderhakai Allah SWT, kita akan bertanya semula kepada diri kita siapakah yang sedang kita derhakai itu.

Allah SWT sedikit pun takkan terganggu dengan penderhakaan kita. Bahkan kita memang diberikan pilihan sama ada hendak taat atau hendak menderhakaiNya. Kedua-duanya pilihan ada kesan masing-masing.

Pastilah yang memilih jalan ketaatan, akan disayangi dan diberikan kelebihan oleh Allah SWT. Bagi yang memilih jalan penderhakaan, sudah pasti azab siksa akan menanti baik di dunia atau akhirat sana.

Allah SWT berfirman:

“Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras.” Surah Ibrahim ayat 7.

Sedikit pun Allah SWT tidak rasa lemah dan kurang dengan apa pun keputusan kita. Sifirnya mudah, sebagaimana seorang raja yang mempunyai kekuasaan yang amat tinggi dan luas dalam sesebuah negara, pastilah dia tidak rasa susah walau ada sekumpulan pemberontak di negaranya. Pun begitu, raja manusia ada kemungkinan juga untuk tumbang. Tetapi di manakah kemungkinan Allah SWT untuk ditumbangkan?

Di sinilah kita perlu melihat kembali akan diri kita dengan Allah SWT.

Dengan kehidupan yang singkat dan sebentar, mengapa kita boleh terfikir untuk merugikannya di jalan penderhakaan kepada Allah SWT? Apa sebenarnya yang mahu kita capai?

Bahkan dengan kematian pun kita tidak boleh lepas dari kekuasaan Allah SWT. Selepas itu kita akan dibangkitkan semula, berdiri di hadapanNya, dinilai dan kemudian sama ada dimasukkan ke dalam syurga atas rahmatNya, atau masuk ke neraka dek kemurkaanNya.

Maka mengapa dari sekarang kita tidak memilih untuk tunduk kepadaNya?

“Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan solat, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.” Surah Toha ayat 132.

Kami tidak meminta rezeki daripadamu, bahkan Kamilah yang memberikan rezeki kepadamu.

Allahuakbar.

Ya Allah, ampunilah kekhilafan dan keegonan kami. Sesungguhnya kami benar-benar hamba yang menzalimi diri sendiri.

The post 30 Hari Mencari Tuhan: Allah Tidak Memerlukan Kita appeared first on Langit Ilahi.

Rejuvenasi Hati: Pilihan Di Tangan Kita

 

Tidak sedikit yang berkata: “Dah nak buat macam mana, Allah takdirkan aku jahat begini.”

Mereka merasakan bahawa segala keburukan dan kejahatan serta kesilapan yang telah mereka lakukan, semuanya adalah kerana Allah SWT telah membuatkan mereka melakukannya. Maka dikatakan bahawa Allah yang telah mentakdirkan mereka menjadi jahat dan buruk.

Ini sebenarnya satu sisi pandang yang silap.

Memang, apa yang terjadi kepada kita hari ini, adalah takdir Allah SWT. Jika tidak, tak terjadilah kita seperti hari ini. Namun apa yang perlu kita fahami sebenarnya ialah, apa yang berlaku kepada kita sekarang ini, sama ada baik atau buruk, sebenarnya adalah implikasi dari pilihan kita yang sebelum ini.

Ya, pilihan.

Jika kita perasan, di dalam hidup ini, Allah SWT mengurniakan manusia ruang untuk membuat pilihan.

Umar Lari Dari Takdir

Umar Al-Khattab RA ketika menjadi khalifah pernah ingin pergi melawat ke sebuah tempat. Akhirnya tiba pada beliau bahawa tempat tersebut diserang wabak taun. Lantas Umar membatalkan hajatnya untuk ke sana, kerana risau jika dia turut terkena penyakit tersebut. Seorang sahabat memberikan pertanyaan atas tindakan Umar:

“Apakah engkau hendak mengelak dari takdir wahai Umar?”

Umar menjawab: “Ya, aku lari dari takdir yang satu ini kepada takdir Allah yang satu lagi.”

Jelas di sana pandangan Umar Al-Khattab akan ruang usaha yang terdapat pada diri manusia, iaitu membuat pilihan sesuai dengan pengetahuannya. Bila kita sudah tahu mencuri itu salah, dan ada kemungkinan untuk kita dihukum, atau dipandang buruk oleh masyarakat, kenapa kita memilih untuk mencuri juga? Kemudian bila orang memandang hina kita, mengatakan kita pencuri, tidak lagi mempercayai kita, kita kemudiannya berkata: “Bagaimana, Allah sudah takdirkan aku begini.”

Itu nyata sikap yang tidak bertanggungjawab.

Selagi mana masih wujud ruang untuk membuat pilihan, maka sebenarnya masih ada ruang untuk berusaha dalam memilih takdir yang baik.

“Kita mana tahu takdir kita?” Mungkin ada yang bertanya.

“Ya, kerana kita tidak tahu takdir kitalah, maka kita berusaha untuk yang terbaik. Dan Allah SWT tidak akan menzalimi hamba-hambaNya yang berusaha!” Itu pula adalah jawapan saya.

 

Allah SWT memberikan kita pilihan

Kerana itu jika kita perhatikan Allah SWT, Dia sendiri memberikan manusia itu kuasa untuk memilih antara kebaikan dan kefasadan. Lihatlah firman Allah SWT:

“Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya). Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa.” Surah Asy-Syams ayat 7-8.

Memang ada bisikan-bisikan untuk membawa kita kepada keburukan, tetapi juga wujud buat kita bisikan-bisikan untuk melaksanakan kebaikan. Di sana kita ada kuasa untuk memilih.

Kuasa untuk memilih ini bukan bermakna jika kita memilih kejahatan, maka Allah akan ‘okay’ dengan kita sebab Allah yang beri kita kuasa memilih. Kuasa memilih adalah supaya kita bertanggungjawab dengan apa yang kita pilih, dan bersedialah untuk berhadapan dengan konsikuensi dari pilihan kita.

Firman Allah SWT:

   “Tidak ada paksaan dalam agama, kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah Al-Baqarah ayat 256.

“Telah nyata kebenaran dari kesesatan,” di sana kita dapat melihat betapa Allah SWT menggambarkan kepada kita bahawa kita bebas memilih antara kebenaran dan kebatilan, namun antara kebenaran dan kebatilan itu ada bezanya, ianya adalah dua jalan yang berbeza membawa kepada dua pengakhiran yang berbeza.

Dan pengakhiran yang berbeza itu telah diterangkan panjang lebar oleh Allah SWT dalam pelbagai tempat di dalam Al-Quran. Yang baik akan mendapat syurga, yang suka melakukan kejahatan dan kerosakan tempatnya di neraka.

Di sinilah kita perlu melihat betapa besarnya kuasa memilih.

Kita tidak boleh senang-senang menyalahkan Allah SWT. Kita sendiri perlu bertanya apakah pilihan hidup kita? Mengapa kita tidak memilih kebaikan? Mahu memberikan alasan? Apakah kita rasa alasan kita memilih untuk melakukan kerosakan dan kefasadan itu Allah akan terima? Jika ya, silakan!

Tetapi jika kita mula menyedari bahawa kita ada kuasa memilih, dan kuasa memilih itu perlu kita usahakan untuk memilih kebaikan. Maka mulalah kita melihat kembali kepada diri kita.

Saban hari baru Allah kurniakan kepada kita, kita ada peluang untuk memilih sama ada menjadikan hari itu hari yang Allah redhai, atau kita hendak menjemput kemurkaan Allah pada hari tersebut.

Pilihan di tangan kita.

 

Allah akan membantu orang yang membantu dirinya

Perubahan tidak akan berlaku secara tiba-tiba. Bukan dengan berdoa semata-mata, tetapi tindakan tidak menggambarkan kesungguhan doa dan hajat tersebut.

Pilihan perlu dilakukan, dan tidak cukup sekadar berkata: “Saya pilih untuk berubah, saya pilih untuk jadi lebih baik.” Tidak.

Ia berhajat kepada tindakan. Langkahan. Pergerakan. Bukan semata-mata bicara pada mulut dan hajat pada hati. Itu semua penting, bicara pada mulut dan hajat pada hati untuk memperkasakan keinginan kita kepada kebaikan. Tetapi itu sahaja tidak akan mencukupi. Kita perlu bergerak.

Allah SWT berfirman:

“Bagi tiap-tiap seorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapannya dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkanNya itu, dan tidak ada sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripadaNya.” Surah Ar-Ra’d ayat 11.

Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum, sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Tanpa bergerak melaksanakan perubahan, tanpa kita memilih untuk berubah, kita takkan mendapat bantuan daripada Allah SWT untuk berubah.

Ya, dapat berubah pun adalah takdir Allah SWT juga bukan?

Sejauh manakah kita benar-benar berhajat kepada takdir tersebut hingga kita berdoa kepada Allah SWT bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya? Sejauh manakah kita benar-benar berhajat kepada takdir tersebut sehingga kita bergerak untuk mendapatkannya?

Di sinilah titik muhasabah kita.

Dan Allah mengingatkan pada ayat yang sama, jangan sampai masanya apabila Allah SWT menimpakan kepada kita azab atau bala bencana dek kerana sikap diri kita yang sukakan kerosakan dan kefasadan. Kerana pada ketika itu, tiada siapa dapat menyelamatkan kita dari kemurkaanNya.

Muhasabah.

The post Rejuvenasi Hati: Pilihan Di Tangan Kita appeared first on Langit Ilahi.

30 Hari Mencari Tuhan: Allah SWT Tidak Lalai dan Alpa

 

Kadangkala kita menjalani kehidupan ini seakan-akan tidak berTuhan. Kita mungkin kadangkala terfikir bahawa Allah mungkin terlepas pandang perbuatan jahat kita. Kita juga mungkin berfikir yang dengan masa berlalu, Allah akan terlupa dengan segala keingkaran dan kejahatan kita.

Ada kemungkinankah?

Tiada sebenarnya.

Allah Yang Tidak Mengantuk dan Tidur

Kita sering membaca Ayatul Kursi. Ayatul Kursi ini kalau di kalangan masyarakat melayu, sangat popular sebagai ‘pendiding’. Ia dilihat sangat keramat, hingga boleh dikatakan dalam kebanyakan rumah orang melayu, akan digantungnya Ayatul Kursi ini.

Katanya Ayatul Kursi mampu menghalau jin dan syaitan jahat dari masuk ke rumah.

Saya tidak menafikan, Ayatul Kursi ada khasiatnya. Rasulullah SAW sendiri ada menyatakan beberapa hadith berkait manfaat Ayatul Kursi. Tetapi apa yang menyedihkan pada hari ini, Ayatul Kursi sekadar dilihat sebagai ‘alat’ untuk menghalau syaitan, namun kita tidak menghayatinya untuk menghalau syaitan di dalam diri.

Selamilah terjemahannya:

“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya)” Surah Al-Baqarah ayat 255.

Mendalami ayat ini, kita melihat bagaimana Allah SWT memperkenalkan diriNya kepada kita. Satu ayat yang menggambarkan kekuasaan dan keluasan ilmu Allah SWT. Sehingga kita dapat melihat pada ayat ini, tidak akan ada sesuatu pun yang terlepas dari kekuasaanNya.

Allah menyatakan bahawa Dia tidak langsung merasa penat atau letih, dan tiadalah menjadi kesusahan baginya untuk memerhatikan apa yang berlaku bukan sahaja di langit dan bumi, bahkan yang meliputi keduanya.

Ayat inilah yang kebanyakan kita menggantungnya pada dinding-dinding rumah, namun tidak pula benar-benar menggantungnya pada dada kita. Lantas kita masih berani melakukan kemungkaran dan maksiat, seakan-akan Allah sedang tidur dan tidak memerhatikan kita.

Dan Allah SWT dengan kekuasaan seluas itu, masih lagi tatkala kita berdosa, Dia sudi memberikan peluang dan ruang untuk kita memohon keampunanNya. Mengharapkan belas dan kasihNya. Pergi bertaubat kepadaNya. MashaAllah.

Bagaimana respon kita dengan kebesaran Allah SWT ini?

 

Tidak Akan Terlepas Walau Sebesar Zarrah

Setiap apa yang kita lakukan, akan tercatit di sisi Allah SWT. Dan ianya tidak akan terpadam atau hilang tanpa diizinkan oleh Allah SWT. Sebagai contoh, kebaikan boleh hilang jika kita mengumpat dan menganiaya orang. Contoh yang lain, kejahatan boleh terpadam dengan taubat dan memperbanyakkan kebaikan. Tetapi di sisi Allah SWT sendiri, Allah takkan terlupa dan tertinggal akan semua itu.

Allah SWT berfirman:

“Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!” Surah Al-Zalzalah ayat 7-8.

Sebesar manakah ‘zarrah’?

Ayat ini dahulunya pernah diterjemahkan dengan ‘seperti biji sawi’, kerana mungkin ketika itu, apa yang paling kecil pada pengetahuan manusia ialah biji sawi. Tetapi dengan teknologi yang semakin berkembang, zarrah ini boleh kita terjemahkan sebagai perkara yang paling kecil, dan yang terkini adalah seperti atom. Mudah ceritanya, sekecil mana pun sesuatu perbuatan itu, ianya akan dinilai oleh Allah SWT. Takkan langsung terlepas dari pandanganNya.

Sangat teliti pengadilan Allah SWT inilah yang akhirnya menyebabkan mereka yang derhaka kepadaNya, berharap agar mereka semasa hidup di dunia dahulu adalah sekadar tanah sahaja. Kerana tanah takkan diadili oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya (dengan keterangan-keterangan yang tersebut), Kami memberi amaran kepada kamu mengenai azab yang dekat (masa datangnya), – iaitu hari seseorang melihat apa yang telah diusahakannya; dan orang yang kafir akan berkata (pada hari itu): Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah (supaya aku tidak dibangkitkan untuk dihitung amalku dan menerima balasan).” Surah An-Naba’ ayat 40.

Justeru apa tindakan kita? Masihkah kita rasa enak untuk melaksanakan kemungkaran dan maksiat? Apakah masih lagi kita rasa senang hati dan tidak rasa bersalah selepas melakukan dosa-dosa?

Itu semua takkan hilang begitu sahaja.

Allah SWT itu tidak lalai dan alpa!

 

Bergantung Harap Kepada Yang Tidak Tidur

Sering saya bertemu dengan manusia yang terperangkap dalam pandangan manusia-manusia lain terhadapnya. Mungkin kerana tiada siapa yang mahu mempercayainya. Mungkin kerana dia tidak kelihatan ‘convincing’ dengan apa yang dibicarakannya. Mungkin juga kerana banyak kebaikannya yang tersembunyi tanpa diketahui manusia yang lainnya.

Orang begini saya sering titipkan kepada mereka motivasi bahawa penilaian yang kita kejar sebenarnya hanyalah penilaian Allah SWT.

Allah SWT yang tidak alpa dan tidak lalai itu, Dialah yang bersama-sama kita sepanjang masa. Lebih dari sesiapa sekali pun. Lebih dari ibu kita sendiri yang mengandungkan kita. Lebih dari sahabat akrab kita sendiri yang kita membesar dengannya. Lebih dari isteri atau suami kita sendiri yang kita tidur sebantal dengannya.

Maka penilaian Allah adalah yang kita cari. Manusia takkan mampu mendalami kita 100%, tetapi Allah SWT Maha Tahu dan Dialah yang paling tahu berkenaan kita. Dialah yang menciptakan kita, menetapkan rezeki, memberikan dosa dan pahala, empunya syurga dan neraka.

Mengapa kita masih lagi tergerak untuk bergantung harap dengan selainNya?

Mengapa masih mencari redha selainNya?

Jika kita masih meletakkan pengharapan kita kepada yang juga mengharapkan tempat bergantung harap, yang juga tidak sempurna, yang sebenarnya banyak kekurangan seperti kita, kita akan kecewa sebenarnya.

Sangkutkan pengharapan kita kepada Allah SWT.

Yang tidak lalai dan alpa.

Tidak mengantuk dan lena.

Itulah tempat pergantungan terutuh dan motivasi tertinggi buat kita!

The post 30 Hari Mencari Tuhan: Allah SWT Tidak Lalai dan Alpa appeared first on Langit Ilahi.

Ramadhan : Memburu ijazah taqwa, Maqasid dalam berpuasa

~Taqwa ubat penyembuh duka dalam jiwa~

Selama lebih sebelas tahun kita mengerah tenaga, membanting tulang untuk melayakkan kita memasuki ke alam university. Bermula dari sekolah rendah selama 6 tahun diteruskan lagi dengan sekolah menengah 5 tahun berikutnya. Segala daya sudah tentu dicurahkan agar hasilnya juga turut menggembirakan.

Begitu hal sepatutnya dengan ramadhan yang telah tiba. Seharusnya kita sebagai hamba pendosa melihat ia merupakan rahmat dari Yang Maha Esa. Sebelas bulan telah berlalu. Sepatutnya kita diulik rindu kerana ramadhan merupakan musim untuk kita beriman. Bukan beerti, beriman dalam musim tertentu, tetapi ia adalah suatu tempoh masa persediaan dalam menjalani realityi kehidupan mendatang.

Jika ramadhan dianggap seperti musim bunga maka ia mekar dengan pahala. Jika diibaratkan musim luruh maka ia adalah daun-daun dosa yang bakal gugur. Jika diibaratkan musim sejuk maka ia dingin dari segala kemaksiatan. Jika diibaratkan musim panas, maka ia bahang pembakar dosa dan semangat untuk beramal pada-Nya.

Ramadhan tiba seperti biasa. Tetapi cara kita menyambut ramadhan itu yang menjadikan ia berbeza. Jika dengan persiapan yang terperinci dari sudut ibadah, fizikal, mental dan rohani yang telah kita bina, maka dengan izin-Nya, ramadhan yang sedang dilalui tidak akan berlalu dengan sia-sia. Berlainan pula jika kita membatu diri diam tiada persediaan maka ia tidak ubah seperti yang sebelumnya.

 

Definisi Taqwa

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (al-Baqarah:183)

Allah menjanjikan hadaf daripada berpuasa yang diwajibkan dalam bulan ramadhan itu adalah ketaqwaan seperti yang dirakamkan dalam ayat di atas. Kita bisa berbangga di dunia memperoleh pelbagai anugerah di dunia. Pelajar cemerlang, pekerja terbilang dan pelbagai lagi. Walhal ia tidak membawa erti jika tiada kaitan hubungan dengan Allah. Berbeza dengan anugerah taqwa yang mana sudah tentunya melayakkan kita untuk mengecapi syurga. Sebab itu Allah menjadikan asas perbezaan antara manusia bukan dengan pangkat, harta dan paras rupa tetapi mereka yang paling bertaqwa.

Allah s.w.t berfirman:

  Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). (al-Hujurat:13)

 

Begitu adilnya Allah. Apapun kelemahan dan kekurangan yang ada pada diri manusia ia tidak menyebabkan manusia itu terhina, tetapi mereka yang cuba menjauhkan diri dari rahmat Allah dengan tidak bersungguh mengejar janji-Nya melalui darjat taqwa maka dia sebenarnya menuju ke gerbang binasa.

Pelbagai definisi yang disebutkan oleh ulama’ dalam menggambarkan maksud taqwa yang mana perbezaan ini sebenarnya memberi manfaat yang sangat besar pada diri kita dek kerana ia seolah-olah menjadikan setiap sisi kehidupan adalah mendorong manusia ke arah ketaqwaan selagi mana ada usaha yang berterusan.

Antaranya seperti yang disebutkan oleh Saiyyidina Ali r.a dalam mengertikan taqwa iaitu sebagai rasa takut kepada Allah s.w.t, beramal dengan al-Quran dan sunnah rasul-Nya, hidup dalam dalam keadaan besederhana, dan bersedia menghadapi hari kemudiaannya(akhirat). Definisi ini boleh dikupas dengan lebih mendalam untuk sama-sama kita praktikkan dalam kehidupan.

 

Rasa takut kepada Allah

Manusia secara spesifiknya orang beriman akan mudah rasa takut dengan Allah taala. Ini kerana sifat takut itu lahir dek kerana mengingatkan azab-Nya atau bimbang kita akan jauh dari rahmat Yang Esa. Padahal dengan kedua perkara ini sebenarnya melayakkan kita memperoleh syurga. Hal ini disebabkan melalui rasa takut inilah manusia berusaha meninggalkan apa sahaja yang dilarang dan bersungguh-sungguh melaksanakan apa yang diperintahkan

Malangnya manusia itu mudah lupa hatta bagi kaum lelaki yang mana saban Jumaat diulang-ulang nasihat menyeru kita supaya bertaqwa, namun sejauhmana ia sampai ke dalam jiwa kita dan melahirkan rasa takut yang berbekas dalam setiap perbuatan kita? Justeru, suka untuk dinukilkan ayat tersebut sebagai peringatan bersama agar kita menjadikan ia tujuan dan matlamat utama dalam kehidupan baik di dunia atau akhirat kerana mati dengannya adalah satu kemuliaan.

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam. (Ali-Imran:102)

 

2. Beramalkan dengan al-Quran dan rasul-Nya.

Kehidupan manusia tidak lari dari ujian tidak lari dari gangguan. Kadang-kadang musibah-musibah ini membawa jauh dengan tuhan. Namun hakikatnya manusia itu boleh diselamatkan selagi mana dia betul-betul menggenggam erat pada sumber wahyu manusia sebagaimana hadis Rasulullah s.a.w:

Telah aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi mana kamu berpeguh teguh pada keduanya iaitu kitab Allah (al-Quran) dan sunnah rasul-Nya. (Muwatta’:1678)

Itulah janji Allah yang melalui lisan baginda s.a.w kepada kita. Menariknya hadis ini tidak memberi tahu kepada kita sekadar membaca dan bertadabbur tetapi menggesa kita untuk berpegang teguh padanya yang merangkumi pembacaan, tadabbur, mengamalkan juga berusaha menyebarkannya. Moga-moga dengan usaha kita itu akan tumbuh bibit taqwa dalam jiwa kita dan menjadi asbab mendapat rahmat-Nya.

Dan ini sebuah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang ada berkatnya (banyak manfaatnya). Oleh itu, hendaklah kamu menurutnya; dan bertaqwalah (kepada Allah), mudah-mudahan kamu beroleh rahmat. (al-An’am:155)

 

3. Hidup dalam keadaan besederhana (qana’ah)

Dengan ketaqwaan ia juga membentuk sifat sensitive dalam jiwa insan. Peka terhadap keadaan sekeliling isu semasa berkaitan kemanusian tanpa melupakan isu kenegaraan. Melalui sikap rendah hati ini akan mendidik manusia agar bersikap sederhana. Bukan bererti sederhana kita tinggalkan dunia tetapi sederhana yang membawa kita dari memandang kesempitan dunia dalam setiap perkara kepada keluasan dunia dan akhirat dalam setiap amalan.

4. Bersedia menghadapi hari kemudian

Hakikat kesudahan bagi setiap insan hanya terdapat dua pilihan sama ada syurga yang penuh kenikmatan atau neraka yang amat menyeksakan. Sudah tentu bagi orang beriman syurga menjadi pilihan. Tetapi jalan menuju alam sana itu memerlukan persediaan sebagaimana persediaan kita dalam perkara dunia seperti peperiksaan dan sebagainya lebih lagilah dalam urusan akhirat yang mana kita akan kekal di sana untuk selamanya.

Justeru itu mereka yang memandang dunia ini hanya tempat permusafiran maka dia memandang bahawa akhirat itu matlamat utama, maka dia akan berusaha sebaiknya untuk membumikan cita-cita. Bagi mereka beranggapan kehidupan dunia ini sebagai pedagang maka dia akan berjalan merantau mencari keuntungan sebagai bekalan untuk hari kemudian. Oleh itu, mereka yang bijak adalah yang hidup di dunia tetapi melihat akhirat dalam amalnya kerana hakikat di sana penuh kenikmatan.

Negeri akhirat (yang telah diterangkan nikmat-nikmatnya) itu, Kami sediakan bagi orang-orang yang tidak bertujuan hendak mendapat pengaruh atau kelebihan di muka bumi dan tidak ingat hendak melakukan kerosakan; dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa. (al-Qasas:83)

 

Marhalah Taqwa

Dr Fadhl Hassan Abbas menyebutkan ada tiga marhalah (tingaktan) dalam taqwa yang mana dengan ketiga-tiga tingkatan ini melengkapkan taqwa dalam diri manusia. Antaranya:

1) Tidak terjebak dalam syirik kepada Allah

2) Menjauhi dosa-dosa besaar            

3) menjauhi daripada melazimi dosa-dosa kecil

 

Beza antara taqwa dan ibadah

Ramai dalam kalangan kita mungkin terbiasa mendefinisikan ibadah itu adalah sebahagian daripada taqwa. Namun kata Dr Fadhl Hassan Abbas, ia sebenarnya berbeza kerana ibadah perbuatan yang boleh mendekatkan diri kepada Allah s.w.t tetapi tidak dapat lari daripada kekurangan dan kesempurnaan dalam melaksanakannya. Sedangkan taqwa adalah hubungan intim antara hamba dengan Rabb-Nya dan ia tidak berkait dengan faktor-faktor luar yang boleh merosakkannya yang dicapai melalui maqasid terhadap ibadah bukan sekadar perbuatannya dan terbina atas lima perkara utama.

1) Iman

2) Taat

3) meninggalkan maksiat

4) taubat

5) ikhlas

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (al-Baqarah:183)

Dalam ayat di atas puasa adalah wasilah mencapai taqwa bukan beerti perbuatan puasa semata-mata tetapi apabila manusia memahami kehendak disebalik ibadah tersebut. Hal ini dapat dilihat apabila Allah s.w.t menyebutkan ibadah puasa dengan memulakan dengan panggilan supaya manusia peka dengan gelaran wahai orang-orang beriman walhal dalam ibadah yang lain seperti solat, zakat, haji tidak pula sedemikian.

Iman pula dibina atas dasar taat ke atas perintah-Nya. Jika dalam ayat ini adalah bersusah payah menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa selain ia merupakan perintah kepada kaum yang beriman terdahulu. Justeru itu, umat yang terkemudian yang mengakui beriman sepatutnya mengikut kebaikan umat yang terdahulu dalam ibadah.

Iman menjadi tempang apabila taat tidak selari dengan meninggalkan maksiat. Sebab itu, mereka yang berpuasa tetapi masih bermaksiat dengan tidak menutup aurat, mengumpat dan sebagainya sukar untuk mencapai hadaf utama puasa yakni taqwa. Tinggallah mereka letih dan penat berpuasa tetapi tidak berpeluang mendekatkan diri kepada Allah melalui jalan taqwa.

Adapun sebagai manusia biasa manusia tidak lari daripada dosa yang mungkin tidak tersengaja ataupun dosa yang sukar ditinggalkan. Tetapi masih ada peluang untuk memulihkan semula ibadah puasa untuk mengejar tujuan utama yakni taqwa dengan jalan taubat yang sebenar-benar. Tambahan pula ramadhan merupakan bulan yang tidak lengang dengan pengampunan.

Apabila iman mula merasuk ke dalam jiwa melalui ibadah (perbuatan) dan memahami kehendak disebaliknya (maqasid) tidak akan lengkap tanpa ada keikhlasan. Bahkan ia merupakan kunci utama ibadah itu diterima. Mereka yang meninggalkan ikhlas dalam ibadah sebenarnya ia merosakkan ibadahnya. Tetapi menariknya puasa melatih manusia untuk sentiasa ikhlas dalam beribadah kerana semua manusia pada zahirnya berpuasa maka tiada siapa melebih sesiapa dalam hal berpuasa. Adapun yang membedakannya adalah ibadah lain yang didirikan bersama puasa yang membawa manusia kepada kemuncak keikhlasan dalam setiap ibadah seterusnya berjaya menggenggam ijazah taqwa.

 

Kepentingan taqwa

Taqwa amat dominan dalam kehidupan manusia. Jika merujuk kepada ayat-ayat berkaitan dengan dakwah para nabi kita akan melihat semuanya berkaitan dengan persoalan taqwa kerana ia membabitkan seruan kepada aqidah yang benar. Hal ini kerana taqwa juga boleh dikaitkan dengan lafaz yang agung iaitu  ( لا إله إلا الله ).

Seperti firman Allah s.w.t:

(Ingatlah) ketika orang-orang yang kafir itu menimbulkan perasaan sombong angkuh yang ada dalam hati mereka (terhadap Islam)  perasaan sombong angkuh secara Jahiliyah (yang menyebabkan kamu panas hati), lalu Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada RasulNya dan kepada orang-orang yang beriman (sehingga tercapailah perdamaian), serta meminta mereka tetap berpegang kepada “Kalimah Taqwa”, sedang mereka (di sisi Allah) adalah orang-orang yang sangat berhak dengan “kalimah Taqwa” itu serta menjadi ahlinya. (al-Fath:26)

Hakikat taqwa berkaitan dengan ubudiyah manusia dengan Rabb-Nya yang merupakan batu asas dalam keimanan. Maka tidak dinamakan sempurna iman seseorang tanpa ada taqwa dalam jiwa. Di samping itu, taqwa juga membawa kepada ketenteraman  selagi mana kita berusaha mendapatkan dan  terus berpegang dengannya.

Kelebihan Taqwa

Dalam al-Quran banyak ayat menerangkan kelebihan-kelebihan taqwa. Antaranya:

1. Mendapat cinta Allah kerana tiada cinta yang lebih mulia dari mendapat cinta dari-Nya.

 maka sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertaqwa. (ali-Imran:76)

2. Penawar  mengalahkan bisikan syaitan

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). (al-Aa’raf:201)

3. Asbab terbuka pintu rezeki dan dipermudahkan urusan

dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya). (At-Talaq:2)

4. Sebaik-baik bekalan untuk hari kemudian

dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah bertaqwa. (al-Baqarah:197)

5. Peroleh kejayaan dunia dan akhirat

Dan (sebaliknya) Allah akan menyelamatkan orang-orang yang bertaqwa (yang menjauhkan diri dari perbuatan syirik dan maksiat) dengan mereka mendapat kemenangan besar (keredaan Allah) mereka tidak akan disentuh sesuatu yang buruk, dan tidak akan berdukacita. (Az-Zumar:61)

6. Diampun segala dosa dan diganjari dengan pahala

 sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah menghapuskan kesalahan-kesalahannya, dan akan membesarkan pahala balasannya. [At-Talaq: 5]

7. Mendapat petunjuk pembeza antara kebenaran dan keburukan

Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Ia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah. [Al-Anfal: 29]

Pelbagai lagi kelebihan yang disebutkan. Apa yang penting bukan sekadar tahu akan kelebihan tetapi usaha yang berterusan untuk mendapatkannya. Sekalipun jika kelebihan-kelebihan khusus tidak kita ketahui secara terperinci, hakikatnya jika benar sijil taqwa itu diperolehi maka berbagai jenis kenikmatan dan kelebihan akan kita kecapi.

 

Kesimpulan : Mengapa mesti taqwa?             

Kerana taqwa memandu manusia bailk kepada Rabbnya dengan kemenangan hakiki dalam syurga yang kekal abadi.

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dan takut melanggar perintah Allah serta, menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan. (an-Nur:52)

Oleh itu, berkesempatan dengan bulan ramadhan yang menjanjikan taqwa sebagai ganjaran utama, maka sepatutnya jiwa orang beriman yang cakna tidak akan melepaskan peluang ini dengan sia-sia bahkan menjadikan ia suatu titik tolak untuk beramal dengan sebaik-baiknya.

 

Rujukan

Tafsir Fizilal Al-Quran. Sayyid Qutb

Khumasiat Mukhtarah fi tahzib nafs amarah, Dr Fadhl Hassan Abbas

At-taqwa, Dr Sulaiman Al-Asyqar

The post Ramadhan : Memburu ijazah taqwa, Maqasid dalam berpuasa appeared first on Langit Ilahi.

Rejuvenasi Hati: Sensitif Dengan Dosa

 

Apa pandangan kita terhadap dosa?

Adakah kita menganggap dosa itu sesuatu yang besar, sesuatu yang sangat menyesakkan, sesuatu yang tidak patut, atau kita menganggap dosa itu satu perkara yang ‘biasa’?

Cara kita memandang dosa-dosa kita hakikatnya berkait dengan keimanan. Dosa dan keimanan kita terhadap Allah SWT hakikatnya adalah dua perkara yang berlawanan. Jika keimanan kita baik dan benar, kita akan rasa sensitif dengan dosa. Manakala jika keimanan kita lemah dan tidak jelas, nescaya kita akan meliha dosa itu seperti perkara biasa sahaja.

 

Iman Sebagai Sistem Percaya

Keimanan adalah kepercayaan kita kepada Allah SWT. Bukan percaya dalam erti kata ‘tahu’, tetapi percaya dalam erti kata benar-benar merasai hingga dapat kita buktikannya dalam bentuk amal dan tindakan.

Sebab itu masyhur kata-kata ini:

“Iman itu bukan sekadar cita-cita, bukan sekadar kata-kata, tetapi ianya adalah apa yang tersemat di dalam hati, dan dibuktikan dengan amal.”

Kerana itu iman bukanlah ‘tahu’, tetapi iman ialah percaya, yang mana kepercayaan itu diterjemahkan dalam bentuk tindakan. Kita perhatikan sabda Rasulullah SAW:

“Tidak akan mencuri seorang pencuri, sekiranya ketika dia mencuri itu dia beriman. Tidak akan berzina seorang penzina, sekiranya ketika dia berzina itu dia beriman. Tidak akan meminum arak seorang peminum arak, sekiranya ketika dia meminum arak itu dia beriman.” Hadith riwayat Bukhari dan Muslim.

Di sini jelas kita melihat bahawa sekiranya seseorang itu keimanannya utuh dan kukuh tatkala dia hendak melaksanakan satu-satu maksiat atau penderhakaan kepada Allah SWT, maka dia tidak akan sesekali melaksanakannya.

Keimanannya akan bergetar, dan menghalangnya dari melaksanakan perkara yang keji.

Bayangkan, kita percaya Allah SWT Maha Melihat, dan kemudian kita mahu bermaksiat saat Dia sedang melihat kita? Bayangkan, kita beriman bahawa Allah SWT akan membalas perbuatan jahat dengan nerakaNya, kemudian kita sengaja menderhakaiNya?

Tetapi jika kita laksanakan juga maksiat, itu tandanya keimanan pada saat itu ada masalah. Bermasalah sehingga kita tertewas.

Maka menjadi tugasan kita untuk senantiasa memperkukuhkan keimanan kita. Untuk menjadi lebih sensitif dan peka dengan dosa.

 

Sikap orang beriman dengan dosanya

Bagaimanakah sepatutnya sikap orang beriman dengan dosanya?

Saya apabila membincangkan perkara ini, sering teringat akan sesi kelas saya bersama pensyarah di Yarmouk University, Sheikh Asyraf Bani Kinanah. Pada satu waktu itu, dia membicarakan berkait dosa di dalam kelas.

Cara dia membicarakan dosa itu, seakan-akan dosa adalah perkara yang amat membinasakan manusia, merosakkan hubungan kita dengan Allah SWT, dan gaya penyampaiannya seakan-akan semua dosa adalah besar dan bila kita melakukannya maka diri kita akan menjadi buruk yang amat.

Maka salah seorang ahli kelas kami mengangkat tangan dan bertanya:

“Wahai doktor, yang manakah dosa-dosa kecil?” Dia bertanya kerana saya faham yang mengikut penyampaian doktor, seakan-akan tidak wujud langsung dosa-dosa kecil.

Dan persoalan doktor selepas itu membuatkan saya tersentak.

“Mengapa? Apakah kau hendak melakukannya?” Itu lemparan balas doktor Asyraf Bani Kinanah.

Lontaran balas Dr Asyraf itu membuatkan saya benar-benar terpempan dan mengubah terus perspektif saya terhadap dosa. Ya, dosa kecil atau dosa besar, ianya tetap sebuah dosa, sebuah penderhakaan kepada Allah SWT. Dengan keimanan kita kepada Allah, dengan pengharapan kita bahawa kita mahu mendapatkan redha dan rahmatNya, apakah kita akan suka nak melaksanakan sesuatu dosa itu dalam keadaan kita tahu ianya dosa, walaupun dosa kecil?

Pastilah keimanan kita menjawab tidak!

Di sini saya teringat sabda Rasulullah SAW:

  “Orang yang beriman akan melihat dosanya umpama gunung yang menghempap, manakala ahli maksiat pula akan melihat dosa itu umpama lalat yang hinggap pada hidung.” Hadith riwayat Bukhari.

Begitulah sepatutnya kita melihat dosa kita. Kerana dosa adalah apa yang menjauhkan kita dari Allah SWT, dosa adalah kesan dari penderhakaan kita kepada Allah SWT, maka mengapa kita ingin sengaja melakukannya?

 

Dosa Ibarat Najis

Saya sering menyatakan bahawa, kalaulah kita boleh melihat dosa itu ibarat najis.

Ya, kita kalau buang air besar, hatta air kecil sekali pun, kita akan cuci dan bukan meninggalkannya begitu sahaja. Kalau terpijak najis anjing atau kucing, hatta ada taik cicak jatuh, kita akan cuci dan hilangkannya. Kita akan membersihkannya.

Mengapa?

Kerana kita percaya ianya kotor. Busuk. Menyebabkan orang tidak mahu mendekati kita kalau kita masih terpalit dengannya. Kita sendiri pastilah takkan seronok bertemu, berjabat tangan dengan orang lain, kalau pada tangan atau tubuh badan kita masih ada najis.

Ya, bayangkan kita terpalit dengan dosa, dan dosa kita anggap seperti najis?

Sudah pastilah kita akan berlari-lari untuk bertaubat, mencuci diri kita. Pastilah kita akan malu dengan sesiapa yang dapat menghidunya, yang dapat melihatnya.

Maha Suci Allah SWT yang masih kasihkan kita, menutup aib kita, dosa dibuatNya tidak berbau, dibuatNya tidak menunjukkan kesan fizikal. Untuk keimananlah yang berbicara, benar-benar kerana hendak menjaga hubungan kita dengan Allahlah maka kita mencuci diri kita. Bukan kerana manusia melihat, bukan kerana sesiapa yang lainnya.

Namun pandanglah dosa diri itu seperti najis.

Bayangkan yang bukan manusia melihat najis itu, tetapi Allah SWT Yang Maha Suci, Yang Maha Mulia, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada kita.

Takkan kita tidak malu mengharapkan belas dan kasihNya, dalam keadaan kita tidak pernah berusaha pun dengan bersungguh-sungguh dalam mencuci diri kita?

 

Namun pandanganlah orang lain dengan rahmat

Apa yang kita bicarakan tadi ialah untuk diri sendiri.

Manakala untuk orang lain yang kita tahu ada melakukan kesalahan, ada melazimi dosa-dosa, kita tidak pula memandang mereka dengan pandangan yang hina. Bahkan kita memandang mereka dengan rasa tanggungjawab betapa kita perlu membantu mereka untuk mencuci diri mereka. Dalam keadaan kita pun sedang berusaha mencuci diri sendiri.

Kesedaran dan keinginan diri kita untuk berubah, dan merasakan diri kita juga sama dengan mereka, yakni punya dosa, pastilah akan membuatkan kita memandang mereka dengan pandangan rahmat. Kerana kita sendiri tidak suka dihina dengan dosa-dosa kita.

Kita pastilah mahu manusia memahami dan membantu kita keluar dari lumpur-lumpur dosa. Maka demikianlah kita perlu bersikap dengan orang lain yang turut terjerumus ke lembah maksiat ini.

Sentiasa positif dan menunjukkan jalan perubahan.

Suntikkan semangat kepada diri sendiri dan mereka bahawasanya jalan keampunan itu akan terbuka selagi mana Allah masih kurniakan nyawa. Tinggal nyawa itu kita tidak akan tahu sampai bila, sebab itu kita perlu bersegera meragut peluang yang masih ada sekarang.

Berikan motivasi dan harapan. Kerana Allah SWT sendiri memberikan harapan kepada hamba-hambaNya yang berdosa.

“Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah Az-Zumar ayat 53.

Marilah kita hidupkan keimanan kita.

Sama-sama peka dan sensitif dengan dosa.

Berusaha untuk bergerak mencuci diri kita.

Moga-moga Allah SWT mengampunkan kita.

The post Rejuvenasi Hati: Sensitif Dengan Dosa appeared first on Langit Ilahi.

30 Hari Mencari Tuhan: Allah Itu Tidak Jauh

 

Bagaimana dekatnya kita rasakan Allah SWT bersama kita?

Atau sebenarnya selama ini kita tidak pernah rasa akan dekatnya Allah SWT dengan kita? Kita sendiri, selama ini sejauh manakah usaha untuk mendekatkan diri kepadaNya?

Dekat atau jauhnya kita dengan Allah SWT hakikatnya bukan dikira dengan jarak. Ianya dikira dalam bentuk kerohanian dan emosi. Bila kita benar-benar yakin, dan hidup kita bersungguh dalam mentaati Allah SWT dan menjauhi kemurkaanNya, kita akan rasa diri kita dekat dengan Allah SWT.

Namun Allah SWT kepada kita?

Dia sentiasa dekat dan tidak pernah menjauh.

Allah SWT Lebih Hampir.

Di dalam Al-Quran, Allah SWT menggambarkan akan hampirnya Dia dengan kita.

Alah SWT berfirman:

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” Surah Qaf ayat 16.

Menariknya, bila membicarakan keadaan iblis dan syaitan, Rasulullah SAW telah menyatakan dalam sabdanya begini:

  “Sesungguhnya iblis dan syaitan itu berlari dalam tubuh anak Adam menuruti pembuluh (saluran) darah.” Hadith riwayat Bukhari dan Muslim.

Iblis dan syaitan bergerak menyusur pembuluh darah di dalam tubuh kita, tetapi Allah SWT telah menyatakan bahawa Dia lebih hampir dari urat nadi, yakni pembuluh darah pada leher kita. Lebih menarik bila kita kupas, urat nadi itu biasa kita terjemahkan sebagai ‘meter nyawa’ kita, yakni kita sering memeriksa keadaan urat nadi untuk memastikan seseorang itu masih bernyawa atau tidak, juga keadaan kesihatannya, dan Allah SWT lebih hampir dengan kita dari nyawa kita sendiri!

Hampirnya Allah SWT dengan kita hingga begitu sekali.

Bahkan Allah SWT sering menggambarkan kehampiranNya ini dengan ayat-ayat bahawa Dia pasti akan mendengar dan memakbulkan doa kita.

Perhatikan firman-firmanNya:

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa dekat. Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanKu, dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.” Surah Al-Baqarah ayat 186.

“Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.” Surah Ghafir ayat 60.

“Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan hartabenda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah? Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.” Surah Al-Baqarah ayat 214.

Begitulah Allah SWT dengan kita. Sentiasa hampir. Sentiasa bersama. Jika ada yang benar-benar mengetahui kita 100%, bukanlah ia adalah ibu kita, bukan juga sahabat paling akrab, bukan juga isteri yang tidur sebantal, tetapi Dialah Allah, dan Allah sahaja.

Yang tidak lena, tidak mengantuk, tidak lalai dan alpa, dan sentiasa bersama dengan kita, tidak pernah meninggalkan kita sesaat pun.

Ya. Maka apabila kita merasakan Allah jauh dengan kita, siapa sebenarnya yang sedang menjarakkan dirinya?

 

Jauh dari Allah

Bila kita rasa bahawa Allah SWT sedang menjauh, sebenarnya kitalah yang sedang menjarakkan diri kita denganNya.

Perhatikanlah manusia-manusia yang sangat zalim dan merosakkan itu, yakni Firaun, Namrud, Abu Jahal, Kaum ‘Ad, Kaum Thamud, Kaum Nuh, mereka ini adalah manusia-manusia yang banyak melakukan keingkaran dan kerosakan.

Kasihnya Allah SWT, Dia telah menghantar rasul-rasulNya untuk menyedarkan mereka. Dia tidak terus menghukum. Dia tidak terus marah. Dia menghantarkan utusanNya, agar utusanNya dapat menunjukkan mana yang baik, dan mana yang buruk.

Begitulah juga dengan kita, hakikatnya walaupun kita ingkar dengan Allah, kita masih menderhakaiNya, Allah SWT dengan penuh kasih sayang masih menyambung lagi hari-hari kita. Membuka peluang seluas-luasnya untuk kita bertaubat. Kadangkala Dia hantarkan kepada kita orang yang menyampaikan teguran, atau buat kita ternampak nasihat dan pengajaran, kadangkala Dia uji kita sedikit supaya kita tersedar. Macam-macam.

Persoalan yang sebenar adalah kita.

Kita dengan Allah bagaimana?

Sebab itu guru saya bernama Samirah Tohir ada berkata: “Jika kamu mahu tahu di manakah dirimu di sisi Allah, lihatlah di mana kamu letakkan Allah di hatimu.”

Bila kita buat tidak endah dengan Allah SWT, kita melazimi dosa-dosa, kita lambat menyempurnakan perintah-perintahNya, kita terus-terusan menderhakaiNya, memang automatik kita rasa jauh daripada Allah SWT.

Sedangkan sebenarnya Allah tidak menjauh dari kita pun.

Maka apa yang perlu kita laksanakan?

 

Kitalah Yang Perlu Mendekat

Menyedari perkara ini, hendaklah kita sendiri menyusun usaha untuk mendekatkan diri dengan Allah SWT. Memulakan langkahan perubahan, dengan menambah amal-amal soleh dan mengurangkan amal-amal kejahatan.

Kita mula berdoa, memohon kekuatan iman, memohon rezeki untuk beramal, memohon istiqomah dalam usaha penambah baikan.

Kita mula banyak mengadu dan berharap kepada Allah SWT akan segala hal, zikir mula kita biasakan, ibadah mula kita perkemaskan.

Kitalah yang perlu mengusahakan semua itu, mendekatkan jarak antara kita dengan Allah SWT.

Dan tahukah kita, akan kasih Allah SWT kepada kita?

Perhatikan hadith ini:

   “Aku adalah berdasarkan kepada sangkaan hambaKu terhadapKu. Aku bersamanya ketika dia mengingatiKu. Apabila dia mengingatiKu dalam dirinya, nescaya aku juga akan mengingatinya dalam diriKu. Apabila dia mengingatiKu di sebuah majlis, nescaya Aku juga akan mengingatinya di dalam suatu majlis yang lebih baik daripada mereka. Apabila dia mendekatiKu dalam jarak sejengkal, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sehasta. Apabila dia mendekatiKu sehasta, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sedepa. Apabila dia datang kepadaKu dalam keadaan berjalan seperti biasa, nescaya Aku akan datang kepadanya dalam keadaan pantas.” Hadith riwayat Bukhari, Muslim, Tirmidzi dan Ibn Majah.

Justeru mengapa kita masih berlengah dan terus menerus menjarakkan diri?

Merapatlah.

Allah SWT yang Maha Besar itu mengalu-alukan kita, dan tidak pernah pun menjauh.

Allah itu hampir, jangan kita meminggir!

The post 30 Hari Mencari Tuhan: Allah Itu Tidak Jauh appeared first on Langit Ilahi.

Persediaan

 

 

The post Persediaan appeared first on Langit Ilahi.