Hilal Asyraf's Blog, page 38

3 Strategi Terbaik Menghadapi Ramadhan

 

Ramadhan ialah bulan yang dinanti-nantikan oleh semua muslim dan muslimah. Ramadhan dianggap sebagai bulan yang paling mulia, bulan suci untuk ummat Islam. Kerana di dalamnya terdapat pelbagai keistimewaan yang besar, yang disediakan oleh Allah SWT untuk mereka yang memanfaatkannya.

Ramadhan dianggap kem pembinaan diri, dengan hasil di hujungnya kita dijanjikan kemungkinan untuk mendapat ketaqwaan jika kita bersungguh-sungguh mengusahakan Ramadhan. Di dalam Ramadhan juga pahala digandakan berlipat kali ganda, dengan janji Allah SWT bahawa puasa itu ada nilai tersendiri di sisiNya. Ramadhan juga ialah bulan di mana dijanjikan untuk manusia keampunan yang luas, dengan suasana yang lebih kondusif untuk beribadah – syaitan digari dan pintu neraka ditutup.

Persoalannya, apakah kita menghargai Ramadhan?

Saya percaya bahawa orang yang serius, ialah orang yang berperancangan. Orang yang bersyukur, ialah orang yang mempersembahkannya melalui tindakan. Maka jika benar kita menghargai Ramadhan, kita pasti ada strategi untuk menghadapinya untuk dimanfaatkan seluruh khasiatnya.

Di sini saya kongsikan 3 strategi terbaik menghadapi Ramadhan.

Pertama – Mempunyai Cita-cita Yang Jelas Terhadap Ramadhan

Kata-kata yang masyhur ada berbunyi – putus asa di tengah jalan perjuangan, ialah kerana kesilapan di titik permulaan. Maknanya ada sesuatu yang tidak kena ketika kita memulakan langkahan. Apa yang dimaksudkan dengan titik permulaan itu ialah niat dan matlamat.

Fenomena biasa di bulan Ramadhan ialah kesungguhan pada hari-hari awal, dan kemudian diikuti dengan surutnya kesungguhan pada hari-hari akhir. Keletihan, atau rasa bosan sudah mula menyerbu, atau sudah ada sesuatu yang lain mula memagut perhatian dan tenaga kita(persiapan Raya contohnya).

Ini sukar untuk berlaku sekiranya kita ada niat dan matlamat yang jelas untuk menghadapi Ramadhan.

Niat ikhlas kerana Allah SWT, dan kita meletakkan satu target untuk dicapai semasa Ramadhan ini. Tak mesti target itu perlu terlalu gempak dan bombastik macam – nak pergi masjid setiap waktu solat + qiamullail 8 rakaat setiap malam + khatam Al-Quran 3 kali.

Letakkan target realistik berkadar dengan kemampuan kita sekarang. Contohnya – cita-cita kita untuk Ramadhan 2015 ialah memastikan dapat Solat awal waktu + khatam Al-Quran sekali + bebas maksiat.

Kemudian jika Allah izinkan kita sampai kepada Ramadhan yang seterusnya, kita tingkatkan lagi aras target kita.

Apa yang penting, ada target yang jelas.

Okay, kita sudah ada target yang jelas? Tulis target tersebut pada ‘note’ handphone kita, atau desktop PC kita, atau pada kertas yang ditampal di atas meja atau dinding rumah kita.

Bila tahu apa hendak dicapai, kita takkan teraba-raba.

 

Kedua – Melakar Perancangan Yang Jelas Untuk Ramadhan

Apabila sudah ada niat dan matlamat yang jelas, kita perlu pula kepada perancangan yang jelas untuk merealisasikan niat dan matlamat tadi.

‘               Apa itu perancangan yang jelas?

Saya ambil target contoh tadi: Solat awal waktu + Khatam Al-Quran sekali + Bebas Maksiat.

Maka apa kita kena buat untuk capai target tadi? Kita buat perancangan.

Nak solat awal waktu, maka kita sudah setkan diri kita agar sentiasa bersedia 10 minit sebelum waktu solat, setiap hari.

Mahu khatam Al-Quran satu kali sepanjang Ramadhan kali ini, maka kita sudah bahagikan 30 juzu’ kepada 30 hari. Kita sudah tahu satu hari perlu habiskan 1 juzu’, maka satu juzu’ pula ada sekitar 20 muka surat. Kita pun membuat perancangan seperti berikut contohnya: Baca 2 muka surat sebelum Subuh, baca 2 muka surat selepas Subuh, baca 2 muka surat sebelum Zuhur, baca 2 muka surat selepas Zuhur, baca 2 muka surat sebelum Asar, baca 2 muka surat sebelum buka puasa, baca 2 muka surat selepas maghrib, baca 4 muka surat sebelum isya’ dan baca 2 muka surat selepas witir. Contohnya.

Bebas maksiat, maka kita jujurlah dengan diri kita, apa maksiat yang jelas-jelas kita buat? Ada orang, maksiat hisap rokok. Ada orang, maksiat melancap. Macam-macam. Jadi kita kena tahu apa caranya nak halang kita dari berbuat perkara-perkara tersebut. Buang bajet beli rokok ke, jangan duduk dalam bilik seorang diri ke, sibukkan diri dengan aktiviti-aktiviti lain ke(kena jelas la apa aktiviti lain tu).

Yang penting, jelaskan pada diri betul-betul.

Bila perancangan kita jelas, biasanya kita mudah nak usahakannya.

Ketiga – Realitikan & Istiqomah

Berniat, bercita-cita jelas dan berperancangan jelas takkan ke mana-mana kalau tidak direalitikan. Maka persoalannya, macam mana nak realitikan perancangan yang jelas tadi? Niat sudah jelas dah, cita-cita sudah diketahui, perancangan dah ada, maka macam mana nak realitikan dan istiqomah?

Saya cadangkan buat jadual.

Ya, nampak macam budak sekolah jadual-jadual ni. Tapi saya nak kongsi bahawa dunia ini sendiri bergerak dengan jadual masing-masing. Bumi ada jadual, galaksi ada jadual, ekosistem ada jadual, laluan komet ada jadual. Kalau masing-masing buat kepala sendiri, tak ikut jadual yang Allah beri, hancur musnah dunia ini.

Macam itu juga kita. Nak hidup teratur, nak pastikan perancangan berjalan, kena buat jadual.

Maka buatlah jadual. Senaraikan perancangan kita yang sudah jelas tadi ke atas kertas, kemudian buat petak-petak untuk 30 hari, seterusnya tampal di tempat yang mudah untuk kita lihat, atua letak dalam handphone. Akhir sekali, tugas kita setiap hari ialah ‘tick’ jika berjaya laksanakan.

Ini biasanya memotivasikan kita untuk mengusahakan apa yang kita rancang.

Ini juga membantu kita untuk perhatikan progress kita, dan pada akhirnya kita dapat nilai diri kita sendiri.

Jadual ini bukan untuk kita muat naik kat Facebook, Instagram atau Twitter. Ini untuk kita dan diri kita sahaja. Bukan untuk tayang kat orang. Tak ada cikgu yang periksa, tak ada warden yang nak tengok, yang ada hanyalah kita dan Allah SWT.

Tapi untuk tak rasa sunyi, bolehlah buat satu kumpulan, jangan ramai, mungkin dalam 5 orang paling ramai, buat projek ini. Seminggu sekali, kumpul, buat aktiviti macam tazkirah ke, tadarus ke, kemudian ada sesi periksa jadual tadi, seterusnya saling nasihat menasihati. Ini akan buat kita lebih bersemangatlah, kalau susah nak buat seorang diri.

 

Penutup: Jom Usahakan. Serius Manfaatkan Ramadhan!

Jujur tanya pada diri. Ini Ramadhan yang kali ke berapa dalam hidup kita? Berapa banyak Ramadhan yang telah kita sia-siakan? Kita sendiri tahu kelemahan dan kekurangan kita, kita tahu sebenarnya dosa-dosa kita.

Maha Kasih Allah SWT yang sudi memberikan Ramadhan lagi kepada kita. Buat kesekian kalinya. Walaupun dah banyak kita bazirkan. Walaupun 11 bulan sebelum Ramadhan ni, kita lalai dan alpa kepadaNya.

Allah masih sudi beri kita Ramadhan.

Maka hargailah.

Dan apa yang saya kongsikan ini ialah tiga strategi terbaik untuk menghargai Ramadhan.

Ya, hargai dengan tindakan.

Setakat update ‘Ramadhan Kareem’ kat media sosial, tak ada makna.

Makna sebenar pada tindakan.

Jujur pada diri.

Muhasabah.

Sama-sama kita berusaha!

The post 3 Strategi Terbaik Menghadapi Ramadhan appeared first on Langit Ilahi.

5 Non-Cliché Ramadan Ibadah Tips

“Ramadan is a jumpstart”

Picture taken from here.

5 Non-Cliché Ramadan Ibadah Tips

Ideally it would be great if we utilize every second of Ramadan but that will unlikely happen.  We want to finish the Quran – One Day One Juz (ODOJ)-, we want to perform leg-shaking long hours of Qiamullail, we want to donate as much money as we can, we want to smile as much as we can, we want our do zikr as much as we can but truth be told, that’s impossible.

So the reality would be a minimum Ramadan ibadah routine of reciting the Quran – OPOD (One Page One Day), Qiamullail when people organize Qiamullail related events, Tarawikh at where the Masjid finishes fastest, Iftar at the Masjid to save money and etc.

Still, minimum ibadah is better than nothing. In this write-up, I would like to suggest 5 ways of doing Ibadah differently and maybe more exiting.

1-      Recite Quran to understand it, not to race to finish it

The moment I posted this article, I am 26 years old. Normally, a human male reaches the age of puberty at 13. So that means, I’ve gone through thirteen times of Ramadan.

Let’s take our knowledge on Quran for example, everybody is racing to finish reciting the Quran, but how do we really understand the 6236 of verses and 77,436 words we’ve recited?

The concept of Ramadan to me is to recharge spiritual strength, as much as you can, in order to last the upcoming 11 months. Ramadan is not a start but a jumpstart to rekindle the stagnant spirit.

Counting the previous Ramadans we’ve filled with the race to finish the Quran, 5 pages after 5 times of prayer making one juz a day, what have we gained other than the reward of recitation?

I have repeated this drill over and over again and I feel stagnant. I don’t know about others but I feel empty. I feel that I’ve learned nothing over the past Ramadans. Yes we recite the verses word by word but what do the verses say?

To fill in that feeling of emptiness, I’m planning for this Ramadan, I would not go for quantity (of verses) but quality (in understanding).

It is okay, I believe, to grasp little of the Quran but thoroughly understanding it rather than reciting the whole Quran without knowing what we read.

Reading the Quran translations by Muhammad Marmaduke Pickthall or by Abdullah Yusuf Ali can be a good start to understand the simple meaning of the words we read.

For me, I’m reading “The Koran Interpreted” an impressive translation by Arthur John Arberry who is a non-Muslim. The translation is presented not in a normal verse by verse translation by rather in a poetry form.

Arberry wrote himself that the Quran is “For the Koran is neither prose nor poetry – but a unique fusion of both.”[1]

Reading the translation is like reading a long poem book!

2-      Contemplate upon various Quranic Exegetes

The past year, I gained interest in Philosophy. I attended classes and read books on philosophy. But since its Ramadan – the month of Quran-, I’d like to suggest a way to extend our basic knowledge in Quran.

To make this Ramadan more exciting, why not we bring my suggestion number (1) on to the next level. Reading the Quran translations are good but a more comprehensive attempt is to read inter-exegetes (tafsirs).

There are many exegetes in the market. To name a few: Tafsir Al-Azhar by HAMKA, Tafsir Fi Zilal Quran (In  The Shade of the Quran) by Sayyid Qutb and other exegetes by prominent exegetists you can see on this Wiki list.

Should time is insufficient to make a cross-comparison between exegetes due to occupational hazard, we need not to read many tafsirs, one tafsir is adequate.

For me personally, I wish to read Tafsir Al-Azhar starting from Juz 30 and see how it goes from there.

3-      Finish a book and make a commentary out of it

In the back of the minds of many, Ramadan should be filled with sadaqa’, solah, Quran, zakat, Liqa’, Qiamullail, Tarawikh and other rituals but that are what’s usually done.

Let’s make this Ramadan different. Reading books and writing book reviews are also good deeds.

Prior to Ramadan, many people like to post pictures of the books they bought, and the books they are about to read. “Look what I bought?” the caption says but seldom share their review of the book of what can be learned or what is their criticism of the book.

After posting the pictures online, then the books are put back and remain untouched on the book shelf for eternity.

4-      Masjid Hopping

Tarawikh is a type of prayer to be remembered. It only happens once a year. And this time of year only, the Masjid is full for a full-fledged month – something that doesn’t happen all year.

Instead of praying tarawikh at the same masjid every night, why not hop from one masjid to another. You get to gain all sorts of things from different designs of the masjids, which masjids have the best air-conditioning, the colorful people you’ll meet to the best-musical Imam recitations (and of course which masjids prepare the best moré - after tarawikh meal).

One night at Masjid Wilayah, the other night at Masjid Negara, then Masjid Shah Alam, then Masjid Putrajaya, then Masjid Besi, then Masjid Cyberjaya. Prayer at masjids like these are like entering masterpiece monuments free of charge.

5-      Prioritize iftar is for the needy

Another event not to be missed is iftar (breaking the fast). In Ramadan, most masjids will prepare free iftar and many opportunists shall take this window of chance to get free food. Well, who hates free yummy food?

But, maybe, this time around, why not we step back and give chance for the needy to get the free food. If we want to feel the togetherness, we can bring our own food to the masjid.

No harm will be done if we eat the free Iftar, but maybe not all the 30 days straight. Twice or thrice a week is okay.

This refraining from taking iftar is recommended for working people I guess, but for students who studies by study loan or the poor or the asnafs can enjoy the free iftar.

Last words  

Ramadan is a magical month. It is month raining with mercy, a month where everyone smiles (or smiles more often).

I don’t how it is done but how can a man, prior to Ramadan who probably never prays, suddenly prays all prayers 5 times a day plus 8 rakaat of long tarawikh at a masjid? Or a person who is an avid smoker can refrain himself from smoking in daylight? Or a Muslims who never wears a hijab wears the hijab out of respect to Ramadan?

Everyone is kinda productive in Ramadan. Let us not waste this productive period to be a productive person doing productive efforts.

[1] Arberry, A. J. (1998). The Koran: Interpreted. Oxford: Oxford University Presss.

The post 5 Non-Cliché Ramadan Ibadah Tips appeared first on Langit Ilahi.

Belia Naungan Al-Quran: Wal ‘Adiyati Dhobha

 

Dalam mengharungi kehidupan yang penuh dengan mehnah dan tribulasi, ditambah pula dengan tanggungjawab untuk mentaati Allah SWT, memang mudah untuk kadangkala kita merungut dan rasa terbeban.

Bila begitu, kita mula persoalkan mengapa perlu taat kepada Allah, apa yang kita dapat, dan macam-macam lagi. Kerana dek kepenatan, kita mula rasa mahu melepaskan diri dari semua tanggungjawab ini. Kita fikir ianya tidak berbaloi.

Namun bijaksananya Allah SWT dalam memotivasikan hamba-hambaNya agar kekal di atas jalan kebenaran, Dia turunkan buat kita satu surah yang menceritakan perihal kuda perang.

Ya, kuda perang. Yang dibesarkan untuk berperang. Yang pergi ke medan perang dengan peratusan kemungkinan tertinggi untuk bertemu dengan kematian.

Dan ini merupakan antara bahagian yang paling saya sukai di dalam Al-Quran.

Allah SWT berfirman

Perhatikan firman Allah SWT di dalam Surah Al-Adiyat dari awal hingga penamatnya.

  “(1)Demi Kuda Perang yang tangkas berlari dengan kedengaran kencang nafasnya. (2)Serta mencetuskan api dari telapak kakinya. (3)Dan meluru menyerbu musuh pada waktu subuh. (4)Sehingga menghamburkan debu pada waktu itu. (5)Lalu menggempur ketika itu di tengah-tengah kumpulan musuh. (6)Sesungguhnya manusia sangat tidak bersyukur akan nikmat Tuhannya. (7)Dan sesungguhnya ia (dengan bawaannya) menerangkan dengan jelas keadaan yang demikian. (8)Dan sesungguhnya ia melampau sangat sayangkan harta (secara tamak haloba). (9) Tidakkah ia mengetahui (bagaimana keadaan) ketika dibongkarkan segala yang ada dalam kubur? (10)Dan dikumpul serta didedahkan segala yang terpendam dalam dada? (11)Sesungguhnya Tuhan mereka Maha Mengetahui dengan mendalam tentang (balasan yang diberikanNya kepada) mereka – pada hari itu.”

Surah ini boleh kita bahagikan kepada dua bahagian. Bahagian pertama, dari ayat 1 hingga ayat 5, yang memfokuskan kita kepada keadaan kuda perang. Manakala bahagian kedua bermula dari ayat 6 hingga 11 yang merupakan refleksi kepada kehidupan kita sebagai manusia.

 

Kuda Perang, Kehidupan dan Tuannya

Bila kita perhatikan keadaan hidup kuda perang, kita maklum bahawa kehidupannya adalah kehidupan yang merbahaya. Allah SWT menggambarkan betapa beratnya kehidupan kuda perang dengan mempersembahkan kepada kita situasi-situasi yang perlu dihadapi oleh kuda perang.

Kuda perang perlu berlari dengan tangkas hingga kedengaran kencang nafasnya. Kuda perang bila bersungguh-sungguh, ladam pada kakinya akan bergesel dan hingga boleh tercetus percikan api. Kuda perang perlu menyerbu musuh mengikuti tuannya walau dalam apa ketika sekalipun, dan di dalam Surah digambarkan pada waktu Subuh, yang mana kita manusia pun masih lena diulit mimpi. Debu-debu medan perang naik dan menganggu penglihatan mereka, membuatkan mereka sukar memandang bahaya yang bakal menimpa. Dan kuda perang perlu menggempur di tengah kumpulan musuh yang ramai, membuka dirinya kepada segala malapetaka.

Apakah kuda perang dilayan bagai maharaja oleh tuannya hingga kuda perang sanggup merisikokan hidupnya sedemikian rupa?

Kuda perang jika tidak berperang, hidupnya di bangsal. Makanannya tidak mewah. Hidupnya biasa sahaja. Tidaklah sehebat mana jika hendak diukur dengan pengorbanannya.

Apakah kuda perang lari dari tanggungjawabnya?

Tidak. Dia tetap melaksanakannya.

Ya, itulah dia kuda perang.

Mengapa Allah SWT meletakkan kuda perang sebagai perbandingan kepada kita?

 

Kita dan Allah SWT

Bahagian kedua Surah Al-‘Adiyat adalah refleksi kepada kita sebagai manusia yang hidup berTuhankan Allah SWT, dan mengharap belas rahmat inayahNya.

Selepas menceritakan perihal kuda perang, Allah terus memulakan refleksi kepada manusia dengan menyatakan bahawa kita adalah amat tidak bersyukur kepada Allah SWT.

Setelah menggambarkan kehidupan kuda perang, risiko yang perlu diambil, tanggungjawabnya yang berat dan kemudian layanannya yang tidaklah seberapa, Allah SWT seakan-akan mahu berkata kepada manusia-manusia yang masih lagi tidak bersyukur dengan segala nikmat dan kasih sayang yang Allah SWT telah curahkan kepada manusia, yang berkali-kali ganda jauh lebih baik dari kehidupan seekor kuda perang.

Allah SWT menyatakan kita terlalu materialistik. Mengejar sangat kesenangan, keselesaan, kekayaan. Hingga hendak mentaati Allah SWT pun payah dan terasa berat serta susah. Sedangkan Allah SWT bukan mahu kita taat kepadaNya untuk kegunaan diriNya. Maha Suci Allah SWT, Dia tidak memerlukan kita.

Namun ketaatan kita kepadaNya hanya akan memberikan manfaat kepada diri kita sendiri. Ketaatan kita kepada Allah SWT menjauhkan diri kita dari kerosakan dan kefasadan.

Tidak cukup dengan itu, Allah SWT memotivasikan kita untuk mentaatiNya dengan pelbagai ganjaran dan janji balasan yang indah-indah. Semaklah Al-Quran, dan lihatlah pelbagai janji Allah SWT untuk mereka yang taat kepadaNya. Syurga yang di dalamnya penuh dengan kenikmatan, gandaan pahala, pengampunan dari dosa, ketenangan jiwa, kebersihan hati. Pelbagai!

Di sinilah Allah SWT mengingatkan kepada kita manusia, untuk mengenang hari di mana kita dibangkitkan dari kubur. Allah SWT mahu kita fikir, apakah yang berharga ketika itu. Apakah kesenangan, keselesaan kita terhadap apa yang materialistik, atau ketaatan kita kepada Allah SWT?

Allah menutup Surah Al-‘Adiyat dengan mengingatkan bahawa Allah SWT sahajalah yang akan mampu membantu manusia pada hari mereka dibangkitkan semula di akhirat kelak.

Tidak seperti kuda perang, yang mana selepas kematiannya, tuannya akan meninggalkan dia. Sudahlah hidupnya penuh berisiko, dengan ganjaran layanan tidak seberapa. Selepas mati, tuannya tidak lagi bertanggungjawab kepadanya.

Tetapi tidak dengan Allah SWT.

Selepas kita mati, kita akan berada di alam barzakh dengan mukaddimah terhadap balasan atas apa yang kita laksanakan di dunia. Kemudian dibangkitkan di mahsyar, untuk diadili dan dihisab oleh Allah SWT. Dan kemudian masing-masing mendapat balasan masing-masing mengikut rahmat dan kasih sayang Allah SWT. Sama ada ke syurga, atau neraka.

Di sinilah kita perlu bertanya, sejauh manakah komitmen kita dalam mentaati Allah SWT itu?

 

Kita Bukan Kuda Perang

Kuda perang mungkin bersetuju dengan kehidupannya adalah kerana dia tidak mempunyai akal. Justeru dia terpaksa sahaja mengekori hajat tuannya. Dia terpaksa menerima sahaja layanan tuannya.

Tetapi kita bukan kuda perang. Kita ada akal. Dan akal inilah yang dijentik oleh Allah SWT saat membandingkan kita dengan kuda perang. Kuda perang mati, dia tidak akan dibangkitkan semula di akhirat untuk dihisab. Kita bukan kuda perang. Kita akan dibangkitkan semula dan dihitung amalan.

Segala penat lelah kita di dunia ini, akan mendapat ganjaran yang jauh lebih berharga dari segala keletihan dan pengorbanan kita.

Maka sepatutnya akal kita menilai semula akan dedikasi kehidupan kita ini kepada Allah SWT.

Apakah masih patut kita sambil lewa dengan perintahNya?

Apakah masih boleh suka-suka hendak melaksanakan apa yang dilarang olehNya?

Akal kita perlu menilai dan meneliti perkara ini.

Kita bukan kuda perang yang tiada pilihan. Allah SWT menghormati akal yang Dia ciptakan untuk kita ini dengan  memberikan kita kuasa untuk memilih.

Namun setiap pilihan ada konsikuensinya.

Apakah kita hendak menjual kesenangan akhirat dengan mengambil kesenangan di dunia, sedang kesenangan di dunia itu murah harganya?

Atau kita sanggup untuk tunduk dan mentaati Allah SWT, menerima dunia sebagai ujian, memahami bahawa di dunia ini ada perkara yang boleh kita lakukan, ada yang tidak boleh kita lakukan, dan seterusnya bergerak untuk menggapai kesenangan yang abadi dengan rahmat Allah SWT di akhirat kelak?

Allah SWT sedang menjentik minda dan hati kita.

Kita bukan kuda perang.

Maka sepatutnya kita boleh buat keputusan yang lebih baik.

Dan Allah SWT bukan ‘tuan’ yang biasa-biasa. Dia pencipta alam semesta, berkuasa atas segala-galanya!

The post Belia Naungan Al-Quran: Wal ‘Adiyati Dhobha appeared first on Langit Ilahi.

Belia Naungan Al-Quran: Walau Taraa Idzil Mujrimuuna Nakisuu Ru’usihim ‘Inda Robbihim

 

Biasa orang berkata, bahawa satu-satu nikmat itu hanya akan dapat dirasai nilainya apabila nikmat itu pergi menghilang dari genggaman kita. Dan biasanya bila disebut nikmat, orang biasa melihat perkara seperti harta, pangkat, kesihatan, dan sebagainya.

Namun kadangkala kita lupa bahawa kehidupan ini juga satu nikmat.

Dan kehidupan ini akan pergi meninggalkan kita. Satu realiti yang jarang sebenarnya hendak dibincangkan dan dipandang serius oleh kebanyakan kita.

Bila kita mengatakan bahawa kita hendak menghargai satu-satu perkara, kita akan tunjukkan dengan beberapa cara. Antaranya ialah memuliakannya, sentiasa menyebutnya, atau juga memanfaatkannya sebelum ia hilang.

Maka bagaimana kita memanfaatkan kehidupan?

Isi Kehidupan Kita – Ada Pilihan Untuk Mengisinya

Manusia diciptakan dengan pilihan. Kehidupan adalah ibarat kain putih untuk dicorakkan oleh kita, yang mana kain itu dipinjamkan oleh Allah SWT, untuk kemudiannya dipersembahkan kepadaNya.

Allah SWT berfirman:

“Tiada paksaan di dalam agama(Islam)” Surah Al-Baqarah ayat 256.

Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman:

  “Dan yang mengilhamkannya(manusia) jalan yang buruk untuknya dan baik untuknya.” Surah Asy-Syams ayat 8.

Allah tidak mencipta manusia sebagai robot. Allah mencipta manusia sebagai makhluk yang punya ikhtiar. Setiap hari dalam kehidupan manusia ialah ujian untuk membuat pilihan. Masa pula menjadi terhad dan sangat bernilai. Perginya masa, kita tak boleh membuatkan ianya datang kembali. Maka kita sebenarnya melakukan proses ‘barter’. Kita ‘barter’ masa kita dengan tindakan kita.

Masa pula akan habis bila sampai waktunya. Yakni kematian.

Jika kita memilih untuk ‘barter’ masa kita dengan sesuatu yang bernilah, kehidupan kita akan menjadi bernilai. Jika kita memilih sebaliknya, maka sebaliknya lah yang akan berlaku.

Persoalannya sekarang? Kita yang sedang hidup ini, kita pilih yang mana?

 

Orang-Orang Yang Sudah Tidak Boleh Membuat Pilihan

Di dalam Al-Quran, ada satu ayat yang sangat menjentik-jentik jiwa saya. Itulah dia Surah As-Sajdah ayat 12.

Allah SWT menggambarkan bagaimana keadaannya orang-orang yang dulu di dunia, hidup derhaka kepadaNya.

  “Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin.” Surah As-Sajdah ayat 12.

Apakah mereka akan dikembalikan ke dunia sebagaimana rayuan mereka?

Sesekali tidak. Nikmat kehidupan telah diberikan. Bagaimana mereka menggunakannya, begitulah mereka akan diberikan pembalasan.

Mereka ini tergolong dalam golongan orang-orang yang telah tidak boleh membuat pilihan. Dan mereka tahu akan hal tersebut, kerana itu mereka berada dalam keadaan sangat takut tatkala melihat apa yang sudah tersedia untuk orang seperti mereka.

Hingga mereka merayu, “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan kami telah mendengar denngan sejelas-jelasnya, maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik, sesungguhnya kami sekarang telah yakin.”

Dan  rayuan mereka akan diabaikan oleh Allah SWT.

 

Abaikan Allah, Allah Abaikan Kita

Allah SWT adalah Maha Pengampun. Maha Pengasih. Maha Penyayang. Dia tidak lokek memberikan kita peluang demi peluang sepanjang kehidupan kita. Selain peluang taubat yang terbuka luas, peluang untuk memilih mengisi hidup ini dengan kebaikan juga sangat banyak.

Namun apakah kita memilih untuk memanfaatkan kehidupan?

Jika kita memilih mengabaikan segala peluang yang Allah SWT beri, mengabaikan segala petunjuk dan pesanan  yang sampai kepada kita, akan tiba masanya Allah mengabaikan kita, sebagai hukuman terhadap sikap tersebut.

Bila Allah akan membuat keputusan ini?

Yang paling besar adalah di akhirat kelak. Kita lihat apabila Allah mengabaikan rayuan orang-orang yang hidupnya derhaka dalam surah As-Sajdah ayat 12 tadi. Sangatlah mengerikan, kerana pada hari akhirat itu, hanya Allah SWT sahajalah satu-satunya yang akan dapat membantu kita.

Di dalam ayat yang lain, Allah SWT menegaskan akan hal ini.

Firman Allah SWT:

“Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. Dia(yang dibutakan) berkata: Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu melihat? Allah berfirman: Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakannya, dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan(oleh Allah). Dan demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak beriman kepada ayat-ayat keterangan Tuhannya; dan demi sesungguhnya azab akhirat itu lebih berat dan lebih kekal.” Surah Toha ayat 124-127.

Sangatlah menakutkan.

Ya, ianya sebagai isyarat bahawa telah tamat segala peluang dan ruang. Telah habis segala kasih dan sayang yang selama ini dicurahkan. Tibalah masanya untuk kita dinilai dan diberikan hukuman.

 

Penutup: Akan Tamat Masa Kita, Dan Kita Tidak Akan Kembali

Jika kita menconteng karya yang buruk pada kanvas kehidupan kita, maka apa yang boleh dikatakan selain ianya buruk pada hari ianya dinilai?

Namun jika kita memanfaatkan kanvas itu dengan baik, mencorakkannya dengan corakan yang terbaik, dan jika ada tersilap, kita padam dan betulkan agar menjadi lebih cantik, maka pada hari ianya dinilai, apakah ianya akan dikatakan buruk? Pastinya tidak.

Dan ada pula jenis yang kain kanvasnya kotor, dek kerana dia berusaha untuk buat yang terbaik, namun asyik tersilap, dan dia pula asyik membetulkannya, lantas kanvasnya buruk. Apakah penilai akan hanya menilai kanvasnya yang buruk, tanpa menilai usaha keras pengkarya kanvas tadi? Pasti ada nilai pada usaha kerasnya.

Begitulah analogi kehidupan kita.

Memilih untuk menjadi baik, memilih untuk menjadi buruk, memilih untuk membaiki yang buruk, masing-masing ada konsikuensinya. Dan apa pilihan kita?

Selagi masih hidup, pilihan boleh dilakukan, tindakan boleh dijalankan.

Namun selepas masa kita tamat, kanvas perlu dipulangkan untuk dinilai, tiada satu apa pun boleh kita buat untuk menambah kecantikannya, melainkan dengan amal-amal jariah(yang termasuk dalam kategori amal kebaikan, yang perlu dilaksanakan semasa hidup).

Allah SWT menceritakan kita Surah As-Sajdah ayat 12 tadi, juga keadaan pada Surah Toha ayat 124-127 tadi, kerana kita masih hidup.

Kita masih boleh membuat pilihan.

Seakan-akan Allah SWT bertanya kepada kita:

“Kau nak pilih yang mana?”

Kita nak pilih yang mana?

Muhasabah.

The post Belia Naungan Al-Quran: Walau Taraa Idzil Mujrimuuna Nakisuu Ru’usihim ‘Inda Robbihim appeared first on Langit Ilahi.

Husbands work, wives cook?

Husbands work, wives cook?

Marriage is still new for me. Four months isn’t much of a story to share.

My friends and family particularly my mom has given me ample advice that marriage will be tested in a successive five year period. The first five years will be the happiest, the second five year period begins to be a bit harder, the third period will get by unnoticed and the fourth stage and beyond shall be the hardest.

The first five years, as what I’ve been explained, is a happy five years. Loyalty is never in question, everything is okay, everything is happy, money is still not much of a burden as the spending is still minimal, like the saying says “Kentut pun bau wangi” (Even farts smell good).

The second five year period is where it begins to brew difficulty. Money is beginning to be a nuisance and barely manageable. If both of the couple work then it’ll ease the financial burden but if only either one works than patience will be severely tested. Loyalty begins to be tested.

The third five year stage is a bit stable, carrier wise is already matured. Financially is stable. If before both work, the wife will most probably stop working to focus taking care of the children. The children are beginning to require intense attention and care.

When the marriage is at 20 years old and beyond, love and loyalty will be a test. It will be shaky particularly for the husband. The wife have aged, her beauty is not the same as how the day of their marriage was. They barely talk as both is busy with work or kids. The husbands resort to finding a “new leaf.”

My mom gave two important advices before marriage. She said “The sustainability of your marriage depends on how ready you are before marriage.” The second one is “If you get married solely because of love, your marriage will only last for one year.”

I’ve tried many preparations upon my marriage but I failed in grasping one particular skill that is cooking. Having brought up in a family of mostly boys, I’m used to help around the house; washing the dishes, do the laundry, peal the onions but failed to excel in cooking. But that’s never too late even after I’m married.

One important feature of sustaining a life-long marriage is for the husband to learn how to cook my mom told.

I can still remember my mother’s philosophy echoing in my eardrums “Orang lelaki takpa balik rumah letih kerja boleh baca surat khabar duduk ruang tamu tengok TV. Orang perempuan balik rumah letih kerja kena bersilat di dapur”. (Men have the luxury, despite lethargy after work, to sit at the living room reading newspaper watching TV. Women even though exhausted after work have to wrestle at the kitchen).

The myth of “Husbands work, wives cook” is somewhat irrelevant in today’s life provided that wives too have to work to earn monetary capacity for the family as the husband’s earnings are insufficient. Actually, my mom told me that, “All the chores of a household (including working) is the job of the husband and the wife is only there as a helper.”

The criterion of “Able to cook” & “Able to perform household duties” should be carved in every husband today.

“Cooking” is only a start, a symbol, an opportunity. An opportunity to suppress the ego of husbands as creatures of dominance and superiority.

I’m not a good cook (see my Telur Dadar is imperfect). But I try to be one. This post is not to show off saying I’m a good husband no. This post is to share what my mom said to me years back.

We are not living in an age where women stay at home with the children. Husbands have to help despite their working nature.

I want to “raikan” my wife with my cooking. Thank you for everything.

Husbands, let us suppress our ego, we don’t want that. Learn how to cook.

—————————————————-

Rasulullah SAW bersabda: “Setiap anak adam itu melakukan kesalahan, dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.” Hadith Riwayat Tirmidzi.

Semua kita bergelut dalam kehidupan ini. Pergelutan yang paling besar sebenarnya adalah dengan diri sendiri. Bergelut untuk menjadi manusia yang baik setiap hari. Namun perjalanan takkan sentiasa mudah, kita akan sentiasa diuji. Dan ada masa kita terjatuh.

Hendak naik semula, bergelut lagi. Kadang putus asa menyapa. Kerana pelbagai sebab, kita mula rasa Allah menjauhi kita.

Namun apakah benar Allah menjauhi kita?

Allah SWT berfirman: “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa, sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah Az-Zumar ayat 53.

Tidak, Allah SWT memanggil.

Bukankah kita masih hidup membaca ayat ini? Itu adalah tanda kita masih diberi peluang.

“Sesungguhnya Allah itu mencintai orang-orang yang sering bertaubat dan mereka yang membersihkan diri.” Surah Al-Baqarah ayat 222. Begitu cintanya Allah SWT kepada hamba-hambaNya.

Sempena Ramadhan ini, pada 27hb Jun 2015, di Main Audi, UIA Gombak, Langit Ilahi bakal menganjurkan Seminar Untuk Kita Pendosa(KUASA) 3.0, dengan tema “Ampunan-Nya Tidak Bertepi.”

Program bertujuan sebagai muhasabah diri, dan mewujudkan suasana positif agar masyarakat hidup dengan harapan yang mekar dengan rahmat Allah SWT, serta sensitif dengan dosa dan penderhakaan terhadapNya.

Program yang bermula pada 8.00am hingga 6.30pm ini bakal mempunyai 4 slot penyampaian dan 1 slot interaktif. Slot-slot penyampaian akan dikendalikan oleh Hilal Asyraf(Penulis buku bestseller Untuk Kita Pendosa), Ustaz Syaari Rahman(Penyampai slot Ibrah di IKIM), Ummi Roses(Pengasas Raudhatul Sakinah) dan Ustazah Nadzirah(Tanyalah Ustazah TV9). Manakala slot Interaktif selama 2 jam akan dikendalikan oleh trainer Azmi Bahari.

Jangan lepaskan peluang, mari bersama kami.

Yuran asal: RM50

Yuran promosi(telah dilanjutkan ke 10hb Jun 2015):

*Daftar 1-2 orang: RM45(seorang)

*Daftar 3-4 orang: RM40(seorang)

*Daftar 5 orang minimum: RM35(seorang)

TERHAD UNTUK 800 TEMPAT SAHAJA!

Detail program & pendaftaran di:

http://langitilahi.com/kuasa

“AmpunanNya Tidak Bertepi.”

The post Husbands work, wives cook? appeared first on Langit Ilahi.

Maafkanku, Maafkanlah

 

“Aku tak melihat orang yang lebih bijak dari As-Syafie,” kata Yunus As-Sodafi,sambungnya lagi, “aku mendebatinya dalam satu masalah, kemudian kami berpisah. Beliau bertemuku selepas itu dan memegang tanganku, kemudian berkata :

‘Wahai Abu Musa, tidakkah merupakan sesuatu yang baik untuk kita terus bersaudara walaupun kita tidak bersetuju dalam satu-satu masalah.”[1]

Kita sesama manusia, memang tidak lari, akan berlaku perselisihan sesama kita. Perselisihan itu banyaklah sebab dan puncanya, kadangkala sehingga membawa kita kepada saling berjauh hati dengan saudara kita.

Perselisihan tidak mengenal warna kulit, umur, latar agama, latar fikir, aliran mana dan lain-lain.

Namun, setiap kali perselisihan berlaku, pastilah yang kita rindukan adalah penyelesaian, persaudaraan dan kebaikan, bukannya saling berjarak hati dan perpecahan yang terus-menerus.

Justeru, menyikapi sikap sang pemaaf dan meminta maaf adalah keperluan dalam menghadapi perselisihan.

 

Maafkan Aku

Kerana seringkali payahnya kita mengelak bertemu dengan kesalahan diri dan kesalahan manusia, maka marilah kita terlebih dahulu menjadi yang mengakui kesalahan dan mendahulukan suaan ucapan ‘maafkan aku’.

‘Maafkan aku.’ Kerana seringkali ada janji-janji tak tertunai, ada kata-kata yang mengguris perasaan, ada hak yang terzalimkan, ada peribadi yang tanpa sedar kita lukakan.

‘Maafkan aku.’ Membiasakan itu di dalam diri kita, meski kadangkala bukan kesalahan itu di tanggungan bahu kita, adalah tanda dari kerendahan dan ketawadhukan diri.  Ia tidak mengurangkan kemuliaan kita, bahkan menambah nilai diri kita, kadangkala menjadi teguran tidak langsung pula kepada pelaku kesalahan agar segera sedar diri akan kesalahannya.

‘Maafkan aku’. Melafazkannya bukan tanda adat semata-mata untuk tutup masalah, tetapi ia adalah bahagian ibadat hati yang penting buat diri kita, yang membentuk rasa tolak ansur dan rasa kasih dalam diri kita. Kita tidak melafazkannya untuk membuat orang mendiamkan diri terhadap kesalahan kita terhadapnya, tetapi untuk membuat orang merasa tenang dan damai semula jiwanya setelah kita pernah sengaja atau tidak sengaja mencarikkan hatinya.

‘Maafkan aku.’ Adalah tanda dari keberanian dan kelembutan hati sang pelafaznya, kerana di tengah badai masalah menerjah sesama, ia menampilkan dirinya terlebih dahulu meminta maaf dan mengakui akan kesalahannya. Berusaha menampung dan membersihkan semula kezalimannya terhadap orang lain. Ia pasti bukan satu yang mudah.

‘Maafkan aku.’ Meski berat, terasa payah melafazkannya, tetapi saat ia terlafaz keluar dari mulut kita, kadangkala banyak masalah menjadi mudah, yang berat menjadi lebih ringan, yang sukar terasa lebih senang dihadapi.

 

Maafkanlah

Meminta maaf adalah satu hal. Memaafkan adalah hal yang lain.

Kesalahan sesama manusia dalam urusan dunia, jika kita punya kemampuan sesama untuk memaafkan, maka memaafkan itu yang terbaik.

Memang banyak kelukaan kadangkala harus kita telan, kepedihan yang ditanggung, sejarah masa lalu yang menjadi igauan, kezaliman yang tertimpa atas kita.

Namun, memaafkan itu antara bukti kebesaran jiwa kita.

Walaupun sukar, walaupun pedih, tetapi maafkanlah.

“Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang maaruf serta berpalinglah dari orang-orang yang bodoh.” [Al-A’raf : 99]

“Ada 2 hal yang kau harus ingati dan ada 2 hal pula yang harus kau lupakan,” pesan Ust Rahmat Abdullah, seorang murabbi tarbiyah di Indonesia. “2 perkara yang harus kau ingati adalah kebaikan orang terhadap dirimu dan kesalahanmu terhadap orang lain. 2 perkara yang harus kau lupakan adalah kebaikanmu terhadap orang dan kesalahan orang terhadap dirimu.”

Lupakan kebaikan kita, supaya kita terus-menerus menambah kebaikan kita kepada orang kerana mengingatkan betapa seakan-akan belum ada kebaikan yang kita lakukan.

Lupakan kesalahan orang terhadap kita, supaya kita tidak menyimpan dendam, memelihara terus rahmat persaudaraan dalam kepelbagaian.

“Wahai sekalian Quraisy !” panggil Nabi s.a.w. kepada semua penduduk Quraisy di Makkah ketika hari Pembukaan Kota Makkah. Hari itu, yang terzalim menjadi kuat dan berkuasa ke atas yang pernah menzaliminya.

“Apa yang kalian fikirkan akan aku lakukan terhadap kalian?”

Yang diseksa dan ditindas dulunya, kini mempunyai kemampuan untuk membalas apa saja kepada orang yang pernah menyeksa dan menindasnya.

Kalau saja Nabi s.a.w. mahu membalas, pasti ia mampu. Dengan segala macam tohmahan, caci maki, fitnah dan segalanya yang pernah dilemparkan kepada baginda s.a.w., apakah tidak boleh kalau baginda mahu mengambil sehari saja untuk membalas dendam ke atas orang yang telah memperlakukan kepadanya pelbagai kesusahan dalam tempoh bertahun-tahun?

“Yang baik-baik saja, kerana engkau adalah saudara yang baik, anak kepada saudara yang baik.” Demikian dijawab oleh para penduduk Quraisy, tanda mereka begitu kenal dan mengiktiraf akan kebaikan hati budi susuk bernama Muhammad s.a.w.  ini.

“Pada hari ini, aku berkata kepada kalian sebagaimana saudaraku Yusuf berkata dahulu : Kamu pada hari ini tidak akan ditempelak atau disalahkan (tentang perbuatan kamu yang telah terlanjur itu), semoga Allah mengampunkan dosa kamu, dan Dia lah jua Yang Maha Mengasihani daripada segala yang lain yang mengasihani. [Yusuf : 92]

Pergilah, kalian bebas !” [2]

Kisah ini mengingatkan kita kepada firman Allah s.w.t. :

“Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah ia dizalimi, maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka.

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia dan bermaharajalela di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya.

Dalam pada itu (ingatlah), orang yang bersabar dan memaafkan (kesalahan orang terhadapnya), sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat (melakukannya).” [Syura : 43]

Namun, orang yang dimaafkan, janganlah sampai mengambil kesempatan atas kemaafan yang diberikan. Kembalikanlah hak, berikan semula apa yang telah dirampas, bersihkan semula luka yang telah ditoreh.

 

Penutup : Kita Lebih Cintakan Keharmonian Dan Persaudaraan

Pada ketika kita berselisih, kita bukan mencari kemenangan sendiri, tetapi kita mencari kemenangan kepada sebuah kebenaran. Kalau kita pendapat kita benar sekalipun, kita tidak ingin kita itu ‘benar’ dalam keadaan melukakan hati saudara kita.

Sebuah syair Arab berbunyi :

“Sejak hari ini, kita saling kenal

                       Kita lipat semua yang telah terjadi

Baik yang dulu ataupun sedang berlaku

                       Baik ucapanmu ataupun ucapanku

Namun sekiranya cela harus dinyatakan

                      Maka dengan cara yang paling baik dikatakan.”

Kita cintakan kebenaran. Namun, kita cintakan juga keharmonian dan persaudaraan. Kalau ada cara terbaik mempersembahkan kebenaran dengan penuh keharmonian dan memelihara persaudaraan, kita mengutamakan jalan itu.

Kalau ada salah dari diri kita, kita cepat mengakui dan menjadi orang pertama yang meminta maaf

Marilah memasyarakatkan sikap pemaaf dan meminta maaf.

[1] Ma’al Aimmah, Salman Auda

[2] As-Sirah An-Nabawiah Durus Wa Ibr, Dr Mustofa As-Sibaie’

The post Maafkanku, Maafkanlah appeared first on Langit Ilahi.

Ringkas: Ketika Engkau Malu Meminta PadaNya

Pernah tak pada suatu masa, kita rasa begitu berat untuk menadah tangan berdoa dan meminta padaNya?

Bukan kerana kita berasa malas, jauh sekali merasa bongkak dan sombong denganNya. Kita sedar kita cuma hamba.

Tetapi pada ketika itu, terasa begitu berat tangan ini untuk memohon sesuatu daripada Allah. Kerana apa? Kerana kita berasa malu.

Malu dengan dosa-dosa yang kita punya, lantas terlintas di benak hati, apakah layak untuk kita berdoa kepada Allah memohon segala sesuatu, sedangkan kita hamba yang terlalu banyak berbuat salah kepadaNya, adakah mungkin Dia akan menerima doa-doa kita?

 

Bersangka baiklah!

Suka untuk saya kongsi hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda, firman Allah SWT;

“Aku bersama dengan sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku dan Aku selalu bersamanya ketika dia mengingat-Ku. Apabila dia mengingat-Ku dalam dirinya, maka Aku pun akan mengingatnya dalam diri-Ku. Apabila dia mengingat-Ku dalam suatu jemaah manusia, maka Aku pun akan mengingatnya dalam suatu kumpulan makhluk yang lebih baik dari mereka. Apabila dia mendekati-Ku sejengkal, maka Aku akan mendekatinya sehasta. Apabila dia mendekati-Ku sehasta, maka Aku akan mendekatinya sedepa. Dan apabila dia datang kepada-Ku dengan berjalan, maka Aku akan datang kepadanya dengan berlari.”

Satu soalan yang sering saya tanyakan pada diri saya sendiri, “Adakah ada yang lebih baik daripada Allah SWT? Bukankah dia Maha Baik, kaya dengan Rahmat dan Cinta buat hamba-hambaNya? Namun mengapakah aku sering berputus asa?”

Allah Maha Baik

Allah Maha Baik

Allah Maha Baik

Bisik hati saya.

Teman-teman, jika kita berdoa dengan sangkaan bahawa Allah pasti tidak akan memakbulkan doa-doa kita, bukankah ia menjadi doa yang sia-sia?Apa gunanya berdoa jika kita sendiri tidak yakin bahawa Allah mendengarnya. Ya, kita memang hamba yang banyak dosa. Sedalam mana, sehitam mana dosa kita itu hanya kita dan Allah yang tahu. Begitu juga doa, doa adalah rahsia antara kita dengan Dia, maka tanpa doa mana bagaimana mungkin kita dapat berhubung denganNya? Dan tanpa doa, bagaimana mungkin kita dapat meminta supaya dosa-dosa kita terampun olehNya?

 

Berdoa hak hamba, memakbulkan hak Dia

Tidak dapat dinafikan, hati yang kotor dan penuh dosa adalah penghijab kepada doa. Tetapi jika kita sedar akan keadaan diri kita itu tanpa ada sedikit pun rasa ego dan bangga dengan dosa yang dilakukan, lalu kita bersungguh-sungguh berdoa kepadaNya, tidak mustahil Allah akan mendengar doa-doa kita. Allah memberikan manusia hak untuk berdoa, hak yang tidak dapat dihalang oleh siapa-siapa hatta raja sekalipun dan Allah punya hak untuk memakbulkan doa siapa sahaja yang Dia kehendaki. Malah tidak ada satu firman pun yang mengatakan, “Hai orang-orang yang berdosa, janganlah kamu berdoa” sebaliknya Allah berfirman dalam surah Al-A’raf ayat 55 dan 56 yang bermaksud,

“Berdoalah kepada Tuhan kalian dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sungguh Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. Dan janganlah kalian membuat kerusakan di bumi, sesudah Allah memperbaikinya dan berdoalah kepada-Nya dengan rasa takut dan harap. Sungguh rahmat Allah itu amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.”

Adakala syaitan pasti akan berbisik, “Ah, tak payah lah kau nak doa-doa.. Allah bukan dengar pun doa kau.. kau tu bukannya baik sangat pun.. buat penat je kalau kau doa” lalu kita pun terus berputus asa tanpa langsung mencuba! Inilah yang syaitan mahukan, memutuskan hubungan antara manusia dengan Rabbnya dan kita pun terus tertipu. Syaitan tidak mahu kita berdoa, ia mahu menjauhkan kita dari Allah lalu ia membisikkan putus asa. Kerana ketika kita berdoa, hati-hati ini akan berhubung dengan Rabb, merasakan pengharapan kepadaNya, merasakan betapa perlunya seorang hamba kepada Tuhannya.

Abaikan ia. Abaikan dan berdoa lah!

 

Penutup: Ketika Engkau Malu Meminta

“Ya Allah, ampunilah kesalahan dan kebodohanku, dan juga sikap berlebihanku dalam segala urusanku dan segala yang Engkau lebih mengetahui daripadaku. Ya Allah! Ampunilah kesungguhanku dan kelakarku, dan ketidaksengajaanku dan kesengajaanku serta semua yang ada di sisiku. Ya Allah, ampunilah dosa yang telah aku lakukan dan yang belum aku lakukan, yang aku lakukan secara sembunyi maupun yang aku lakukan secara terang-terangan serta segala yang Engkau lebih mengetahui daripadaku. Engkaulah Yang Maha Mendahului dan Yang Maha Mengakhiri dan Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu“. (Shahih Muslim No.4896)

Sungguh, ketika engkau malu meminta kepadaNya, ingatlah betapa baiknya Dia. Dengan penuh kerendahan hati, pintalah apa saja kepadanya. Bersangka baiklah kepada Allah, sedangkan Allah masih sudi memberi udara untuk kita bernafas di atas muka bumi ini pasti Dia mendengar doa dari hati-hati ini. Allah amat suka hambaNya meminta kepadaNya selagi apa yang dipinta itu adalah hal-hal kebaikan dan bukannya hal-hal keburukan. Allah amat cinta hamba yang tidak berputus asa berharap kepadaNya dan merapatiNya. Doa adalah bicara kita dengan Tuhan. Tanpa doa, putuslah segala harapan. Dan sekiranya Dia memakbulkan permintaan-permintaan kita, balaslah ia dengan bertaubat dari dosa-dosa lama.

Pintalah apa-apa. Dia pasti dengar.

The post Ringkas: Ketika Engkau Malu Meminta PadaNya appeared first on Langit Ilahi.

Belia Naungan Al-Quran: Innallaha Yuhibbut Tawwabeen

 

Al-Quran memang sangat indah. Kalau kita sekadar membeleknya, mungkin kita rasa ianya biasa. Tetapi apabila kita membacanya dan membedahnya, mula terpapar kepada kita akan kehebatannya.

Di dalamnya bukan sahaja ada kisah-kisah pengajaran, tetapi juga tersemat prinsip dan etika untuk menjadi manusia yang baik. Bukan sahaja ada ancaman, tetapi ada juga seruan ke arah pengampunan.

Membaca Al-Quran dan membedahnya akan menjadikan kita rasa bertambah cinta kepada Allah SWT, kerana apabila kita merumuskan Al-Quran itu, ianya adalah pembuktian cinta Allah SWT kepada kita.

Dan antara ayatnya yang menyentuh hati saya ialah ayat ke-222 Surah Al-Baqarah.

Ayat 222 Surah Al-Baqarah

Ayat tersebut adalah seperti berikut:

“Sesungguhnya Allah itu mencintai mereka yang sering bertaubat dan mereka yang membersihkan diri.” Surah Al-Baqarah ayat 222.

Mengapa ayat yang sangat ringkas lagi kelihatan bersahaja ini menyentuh hati saya?

Kerana di dalam ayat ini, terpancar kasih dan sayang Allah SWT kepada hamba-hambaNya.

 

Hakikat Taubat

Untuk apa diciptakan taubat?

Pertamanya adalah sebagai instrumen untuk orang-orang yang berdosa, yang telah terlanjur menyentuh kemaksiatan, agar dapat membersihkan diri mereka dengan mendapatkan ampunan Allah SWT.

Ampun tidak akan lengkap kewujudannya tanpa adanya kesalahan.

Ya, kadang kita tak bersalah, tapi kita minta maaf, sebagai tanda rendah diri dan sebagainya. Betul, ada. Dan orang boleh sebut kepada kita: “Aku maafkan kau,” Tanpa kita ada salah kepadanya pun. Tetapi nyata ia kelihatan janggal bukan? Sebab makna kemaafan yang sebenar ialah mengampunkan kesalahan. Ada orang buat salah, maka dia diampunkan.

Justeru taubat adalah instrumen keampunan ini. Jelas, taubat wujud utamanya untuk para pendosa. Dan manusia semuanya ada dosa, melainkan mereka yang diisytihar maksum di sisi Allah SWT, seperti Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW bersabda: “Setiap anak adam itu melakukan kesalahan, dan sebaik-baik pesalah ialah mereka yang bertaubat.” Hadith riwayat Tirmidzi.

Maka Allah menciptakan taubat sebagai jalan pembersihan terhadap dosa-dosa tadi.

Maha kasih Allah SWT kepada hamba-hambaNya. Dia tidak teruja pun hendak mengazab kita. Bahkan mencipta pelbagai peluang untuk kita dapat kembali kepadaNya.

 

Ayat Pendek Penuh Makna

Maka apabila membaca ayat 222 Surah Al-Baqarah, kita wajar rasa tersentuh. Mengapa? Kerana ayat ini punya makna yang sangat besar buat hamba-hamba yang lemah seperti kita.

Pertama, kita mengetahui betapa kita hamba yang banyak kekurangan dan melakukan kesilapan. Kadang perkara ini menganggu rohani dan minda kita. Kita tertanya-tanya, apakah Allah SWT masih cintakan hamba seperti kita yang banyak dosa dan kekurangan ini? Apakah Allah SWT masih sudi untuk menerima kita?

Nah, apakah yang lebih baik daripada Allah SWT mengwar-warkan sendiri jawapan kepada persoalan-persoalan tadi?

“Sesungguhnya Allah mencintai…”

Ya, CINTA. Golongan mana yang Allah cintai ini?

“Sesungguhnya Allah mencintai mereka yang sering bertaubat…”

Mereka yang sering bertaubat. MasyaAllah. Sebagaimana yang kita bincangkan dalam subtopik yang pertama tadi, taubat ini utamanya wujud sebagai instrumen orang berdosa memohon keampunan Allah SWT.

Secara tidak langsungnya, ini adalah seruan cinta Allah SWT kepada orang-orang yang menderhakaiNya. Bukan cinta kepada penderhakaan, tetapi cinta kepada hambaNya yang telah tersasar dan sudi untuk berusaha membersihkan diri mereka kembali dengan taubat.

Kasihnya Allah SWT. Sedangkan Dia Maha Suci, Maha Agung, Maha Besar, dan tak rugi sesen pun kalau seluruh dunia ini derhaka kepadaNya. Tetapi Dia masih lagi sudi mencintai hamba-hambaNya yang serba kekurangan ini, dengan mengwar-warkan rasa cintaNya yang tidak berbelah bagi, sekiranya hamba-hambaNya ini sudi untuk bertaubat dan membersihkan diri.

Allahuakbar.

Jika kita perhatikan, ayat cinta tadi tidak datang dengan begitu sahaja. Ia dimulakan dengan ‘sesungguhnya’, sebagai penegasan bahawa cinta Allah ini tidak main-main, pengisytiharan Allah SWT ini bukan satu pengisytiharan kosong. Namun penuh mendalam.

Kita lihat pula dari segi pemilihan perkataan. Jika kita meneliti teks asal ayat ini, Allah SWT menggunakan perkataan ‘tawwabeen’ untuk menggambarkan orang-orang yang bertaubat. Allah tidak guna perkataan ‘taaibeen’ yang bermaksud lebih kurang serupa. Apa beza tawwabeen dan taaibin? Tawwabeen bermaksud orang yang sering bertaubat(berulang kali bertaubat) manakala taaibin bermaksud orang-orang yang bertaubat(tak fokus pada bilangan taubatnya).

Maka apa indahnya apabila Allah SWT menggunakan perkataan ‘tawwabeen’ pada ayat ini?

Indahnya adalah apabila ayat ini menggambarkan kecintaan Allah SWT Yang Maha Luas. Mengapa?

Kerana apabila digunakan perkataan ‘Tawwabeen’, perspektifnya jadi lebih meluas berbanding ‘Taaibin’. Apabila disebut ‘orang yang sering bertaubat’, ianya terbuka kepada beberapa tafsiran yang lebih khusus.

1 – Orang yang sering bertaubat kerana dia sering terjatuh ke lembah dosa. Bila dia buat dosa, dia bertaubat(dengan taubat yang sebenar), kemudian dia teruji, dia bertaubat lagi. Kemudian dia teruji, dia bertaubat lagi. Kemudian dia teruji, dia bertaubat lagi. Begitulah hingga ke akhirnya. Sama ada akhirnya dia berjaya bertaubat dan meninggalkan dosanya, atau dia terus berkeadaan begitu, berjuang menjadi hamba yang soleh hingga ke akhir hayatnya.

2 – Orang yang sering bertaubat walaupun dia tidak berbuat dosa(yang jelas). Dia bertaubat kerana rasa kekerdilan dirinya, dan faham fitrah manusia, nampak bagus macam mana sekalipun, pasti ada kekurangannya. Ini ditunjukkan oleh Rasulullah SAW sendiri, apabila baginda yang maksum itu pun bersabda bahawa baginda bertaubat hingga 100 kali sehari.

Sabda baginda: “Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan memohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari sebanyak 100 kali.” Hadith riwayat Muslim.

Maka ayat tawwabeen lebih holistik, menunjukkan bahawa cinta Allah SWT tetap wujud pada manusia yang taubatnya berulang-ulang kerana banyak kali terjatuh ke lubang dosa. Allah tetap kasih kepada manusia sebegini, selagi mana manusia sebegini tidak berputus asa kepada rahmatNya. Bangkit dan bertaubat dengan taubat yang jujur. Tidak lelah membersihkan diri. Walaupun kemudian dia jatuh lagi dan lagi. Dia tetap akan bangkit dan bangkit kembali menyahut cinta Allah SWT kepadaNya.

 

Allah Maha Kaya

Allah SWT Maha Kaya. Dia tidak miskin. Begitulah Dia tidak miskin untuk menerima taubat hambaNya berulang kali.

Allah bukan manusia, yang mungkin kalau manusia lain berbuat salah kepadanya, akan diingat hingga tujuh keturunan. Allah SWT Maha Besar, Dia tak rugi sedikit pun apabila manusia derhaka kepadaNya, dan apabila hambaNya bertaubat, Dia tidak sibuk mengungkit dosa hamba-hambaNya yang lalu.

Kerana itu Allah SWT sendiri mempamerkan kecintaanNya ini bukan sekadar dengan ayat ‘sesungguhnya’, bukan dengan sekadar mengungkat ‘cinta’ pada ayat 222 Surah Al-Baqarah ini, bahkan Allah SWT menegaskan pula dalam Surah Az-Zumar ayat 53, dengan menyeru secara khusus kepada golongan yang melampau batas(yakni mereka yang derhaka dan melakukan dosa kepadaNya).

“Wahai hamba-hambaKu yang melampaui batas, janganlah berputus asa dengan rahmat Allah, sesungguhnya Allah mengampunkan semua dosa, dan Dia Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” Surah Az-Zumar ayat 53.

Maha Suci Allah SWT. Maha Suci Allah SWT.

Kasihnya Allah SWT kepada kita.

Apakah kita kasih kepadaNya?

Apakah kita bersyukur?

 

Malulah Untuk Mengkhianati Kebaikan Ini

Kebaikan yang tiada tara ini tidak sepatutnya kita khianati dengan sambil lewa dalam mengejar ampunanNya. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya menyatakan “Ala, biarlah aku nak buat dosa, Allah kan Maha Pengampun?” Betapa biadapnya kita dengan Allah SWT jika bersikap sedemikian.

Bersegeralah kita bertaubat dan memohon keampunan.

Jika kita terjatuh kembali, segera bangkit semula, bertaubat lagi. Dan berjuanglah hingga ke akhirnya. Sama ada kita mati dalam keadaan berjaya meninggalkan dosa, atau kita mati dalam keadaan kita berusaha bermati-matian meninggalkannya.

Dan Allah SWT itu Maha Adil penilaianNya. Dia menilai kesungguhan usaha kita. Hasil bukan sesuatu yang penting, apabila kita telah berusaha yang terbaik semampu kita.

Kesyukuran kita terhadap kasih sayang Allah SWT ini, terjemahannya adalah melalui tindakan.

Moga kita berjaya membuktikan!

 

Penutup: Ayat Pendek, Namun Menggambarkan Kebesaran Cinta

Ini ayat kasih sayang. Ayat cinta daripada Allah SWT kepada hamba-hambaNya. Dan ia juga ayat didikan kepada kita yang mungkin berurusan dengan mereka yang terjebak di lembah maksiat.

Jika Allah SWT Yang Maha Agung lagi Maha Suci lagi Maha Perkasa itu boleh bersikap penuh kasih dan cinta sebegini, siapakah kita untuk menafikan pintu taubat dan keampunan kepada manusia yang lain?

Sedang kita sendiri sangat memerlukan kasih sayang Allah SWT, maka jangan kita katakan pula kepada manusia lain bahawa mereka tidak berpeluang mendapat kasih sayang ini.

Ayat ini menyusupkan rasa cinta di dalam diri kita. Cinta Allah SWT, dan cinta kepada manusia yang lainnya.

Moga tersemailah cinta ini, di dalam diri dan masyarakat kita.

InsyaAllah.

Maha Besar Allah SWT yang menurunkan ayat ini kepada hamba-hambaNya.

Allahuakbar.

The post Belia Naungan Al-Quran: Innallaha Yuhibbut Tawwabeen appeared first on Langit Ilahi.

The Role of Brotherhood in a Muslim Society

Picture taken from http://7-themes.com/7003665-assassins...

The Role of Brotherhood in a Muslim Society

“Knowing others is intelligence; knowing yourself is true wisdom. Mastering others is strength; mastering yourself is true power” (Sun Tzu)

In the sociopolitical framework, the concept of brotherhood plays an important role. Brotherhood connotes that every Muslim individual is ordained a responsibility to others of the same faith, and also to others of diverse faiths in line with the duty as agents of Rahmah ‘mercy’ to the world (rahmaan lil ‘alamin).

This concept of brotherhood is the backbone of political and economic framework of all systems or political models based on Islam. For instance, the concept of brotherhood in politics emphasizes the concept of unity, lending a helping hand, social responsibility of every individual, in social and economic mutual cooperation, and the more crucial concept is the equality of every individual in the rights of ownership, economy and rights as a citizen.

In explaining the concept of brotherhood in the political framework, Abbas al-Aqqad, an Egyptian laureate holds the view that one of the core basics of politics and managerial governance taught and shown by the Prophet SAW during Madinah was built on “love and affection”.

With love and affection, every resident shall feel that another resident is his/her brother and it is the collective responsibility to take heed on issues on welfare, economy, education and even social relations. This nurtures the social sensitivity in the society thus brings forth the fundamental principles of social justice.

“You do not truly believe until you love for your brother what you love for yourself” (al-Bukhari and Muslim)

“You will not enter Paradise until you believe and you will not believe until you love each other. Shall I show you something that, if you did, you would love each other? Spread peace between yourselves.” (Muslim)

This spirit of brotherhood is the element that shall give birth to a Muslim society with self-awareness through the concept of takaful (cooperation) and not dependent on the ruler’s shadows. Allah SWT stresses that:

“And cooperate in righteousness and piety, but do not cooperate in sin and aggression” (al-Maidah 5:2)

The spirit of brotherhood is translated into joint political activities of governance, administration and involvement in party based politics all in the course of social relations, mutual importance and social justice based on mutual responsibility and volunteerism.

According to Ibn Khaldun, Takaful (cooperation) is the basic mechanism to natural (tabi’i) economic growth, he states: “The individual capacity is insufficient to fulfill his needs and will not supply adequate food for oneself but through cooperation, the needs of a number of persons, many times greater than their own (number) can be satisfied.”[1]

Agreeing with Dr. Yusuf al-Qaradhawi which states the social concept of Takaful (takaful ijtima’iyy) is one of the main bearers of politics and economy under the brotherhood framework. This concept mirrors the individual involvement of every Muslim individual in politics whether they realize or not. The attitude of concern over the disabled or the weak, the unanimous understanding of backing each other’s backs, high social awareness and respect for others are the basis of an effective civil society that is an important component of an ideal governance.

These values are imperative values emphasized in Islam through various verses of the Quran (see: al-Baqarah 2: 177, al-Balad 90: 11-16, al-Ma’un 107: 1- 3, al-Ma’arij 70: 24-25, Ali ‘Imran 3: 91, al-Insan 76: 8-9 and many others), also ahadiths of the prophet Muhammad SAW, to state a few:

“Every joint of a person must perform a charity each day that the sun rises: to judge justly between two people is a charity. To help a man with his mount, lifting him onto it or hoisting up his belongings onto it, is a charity. And the good word is a charity. And every step that you take towards the prayer is a charity, and removing a harmful object from the road is a charity.” (Related by Bukhari & Muslim)

“As regards their being merciful among themselves and showing love among themselves and being kind, believers resemble one body When any part of the body is not well, the whole body shares the sleeplessness and fever with it.”  (Bukhari, Adab 27; Muslim, Birr 66)

“He is not a believer whose stomach is filled while the neighbor to his side goes hungry.” (Related by al-Haythami)

According to Dr. Fathi al-Durayni, a prominent cleric in Jordan, “The holistic application of the takaful ijtima’iyy concept in the life of a Muslim society will give birth to an ideal responsible society.” Naturally, the inner persuasion of every Muslim will make them an active political actor.

Syed Qutb, when stating his comments on the concept of takaful ijtima’iyy says that “Islam has given the guidelines concerning the responsibility of a Muslim to his society by balancing the individual freedom and needs of the society to him. A Muslim individual is responsible for him own well-being, his family, other individuals in the society, responsibility of a society to another group of society and from one race to another race.”

In making takaful ijtima’iyy a reality in the social economic framework, the wakaf sector has to be empowered and to be brought out from the walls of ritual. Wakaf have to act as a social agent nurturing the culture of philanthropy.

Again, according Dr Yusuf al-Qaradhawi, the political role of Islam is to make sure the wakaf institution and wakaf management is cultured cross race for the society not exclusive for selected parties or leaders only.

The Muslim history has proved that how the dynamism of wakaf that is active and boundless succeeded in nurturing the institutions of schooling, education, health and economy. Philosophically speaking, according to Dr Muhammad Emarah, a contemporary Muslim thinker from Egypt is in the view that the active application of the wakaf institution proves that the ownership of wealth in Islam is tight closely with the moral and social responsibility of the wealth to the society.

Other than the wakaf institution, brotherhood in the political framework is inspired by tauhid requires a zakat institution of dynamism and free. The zakat system will help create balance in the wealth of the rich in the society to help those who are unfortunate ascertain a better life.

Similar to the taxation system in the modern economic framework, zakat also is a responsibility of every member of society to ensure wealth experienced by the few rich-men to be shared. In short, in a political system rooted on brotherhood, the dynamism and inclusivism of zakat system is a must in ensuring social harmony.

Translated from Dr. Maszlee Malik’s article “Peranan Ukhuwah Dalam Masyarakat Islam” from “Risalah Buat Pemuda Muslim.”

[1] Ibn Khaldun, The Muqaddima: An Introduction to History, op. cit., vol. 2, pg 69.

—————————————————-

Rasulullah SAW bersabda: “Setiap anak adam itu melakukan kesalahan, dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.” Hadith Riwayat Tirmidzi.

Semua kita bergelut dalam kehidupan ini. Pergelutan yang paling besar sebenarnya adalah dengan diri sendiri. Bergelut untuk menjadi manusia yang baik setiap hari. Namun perjalanan takkan sentiasa mudah, kita akan sentiasa diuji. Dan ada masa kita terjatuh.

Hendak naik semula, bergelut lagi. Kadang putus asa menyapa. Kerana pelbagai sebab, kita mula rasa Allah menjauhi kita.

Namun apakah benar Allah menjauhi kita?

Allah SWT berfirman: “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa, sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah Az-Zumar ayat 53.

Tidak, Allah SWT memanggil.

Bukankah kita masih hidup membaca ayat ini? Itu adalah tanda kita masih diberi peluang.

“Sesungguhnya Allah itu mencintai orang-orang yang sering bertaubat dan mereka yang membersihkan diri.” Surah Al-Baqarah ayat 222. Begitu cintanya Allah SWT kepada hamba-hambaNya.

Sempena Ramadhan ini, pada 27hb Jun 2015, di Main Audi, UIA Gombak, Langit Ilahi bakal menganjurkan Seminar Untuk Kita Pendosa(KUASA) 3.0, dengan tema “Ampunan-Nya Tidak Bertepi.”

Program bertujuan sebagai muhasabah diri, dan mewujudkan suasana positif agar masyarakat hidup dengan harapan yang mekar dengan rahmat Allah SWT, serta sensitif dengan dosa dan penderhakaan terhadapNya.

Program yang bermula pada 8.00am hingga 6.30pm ini bakal mempunyai 4 slot penyampaian dan 1 slot interaktif. Slot-slot penyampaian akan dikendalikan oleh Hilal Asyraf(Penulis buku bestseller Untuk Kita Pendosa), Ustaz Syaari Rahman(Penyampai slot Ibrah di IKIM), Ummi Roses(Pengasas Raudhatul Sakinah) dan Ustazah Nadzirah(Tanyalah Ustazah TV9). Manakala slot Interaktif selama 2 jam akan dikendalikan oleh trainer Azmi Bahari.

Jangan lepaskan peluang, mari bersama kami.

Yuran asal: RM50

Yuran promosi(telah dilanjutkan ke 10hb Jun 2015):

*Daftar 1-2 orang: RM45(seorang)

*Daftar 3-4 orang: RM40(seorang)

*Daftar 5 orang minimum: RM35(seorang)

TERHAD UNTUK 800 TEMPAT SAHAJA!

Detail program & pendaftaran di:

http://langitilahi.com/kuasa

“AmpunanNya Tidak Bertepi.”

 

The post The Role of Brotherhood in a Muslim Society appeared first on Langit Ilahi.

Belia Naungan Al-Quran: Ud’u Ila Sabili Rabbika Bil Hikmah

 

Antara tanggungjawab yang menjadi tanggungan ke atas setiap batang tubuh muslim dan muslimah ialah dakwah. Dakwah bermaksud seruan. Dan yang dimaksudkan apabila saya menyebut perihal dakwah ialah seruan ke jalan Allah SWT. Seruan untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT. Seruan untuk tunduk dan patuh kepada Allah SWT.

Dan ramai yang akan tertanya-tanya, “Aku boleh berdakwah ke? Aku bukan ustaz?”

Dakwah bukan satu perkara yang ekslusif sebenarnya. Semua muslim dan muslimah hakikatnya berperanan menggerakkan agenda dakwah.

Bagaimana?

Sama-sama kita meneliti sambil bermuhasabah.

Semua Berperanan

Mengapa semua berperanan? Yang bukan ustaz pun kena dakwah juga ke?

Ya. Semua berperanan. Mengapa? Kerana setiap muslim dan muslimah itu adalah duta kepada Islam. Non-Muslim melihat Islam melalui sikap Muslim dan Muslimah yang ada di hadapan mereka. Jika baik sikap dan akhlak muslim dan muslimah tadi, maka baiklah imej Islam pada kaca mata mereka. Jika mereka tidak tertarik untuk memeluk Islam sekalipun, mereka akan tertawan untuk positif dengan Islam.

Muslim dan Muslimah yang baik, yang mempamerkan akhlak dan sikap yang baik sebagaimana dituntut oleh Islam, akan mempermudahkan jalan dakwah.

Baik, bagaimana nak berdakwah kalau saya bukan ustaz dan ustazah? Tak mengaji agama?

Dakwah yang paling asas ialah dengan akhlak. Jika ilmu agama kita sedikit, kita tidak perlu pandai-pandai berdakwah menggunakan medium penyampaian keagamaan. Tetapi fokuslah kepada keperibadian kita. Itu yang paling kurang sepatutnya kita mampu usahakan.

Berpakaian kemas, berbahasa santun, mesra dengan orang sekeliling, menunjukkan contoh tauladan yang baik, ringan tulang dan sebagainya. Itu semua tak memerlukan kita berceramah, lebih kepada memerlukan kita bertindak.

Dan hakikatnya, para ustaz dan ustazah, alim ulama’, penceramah-penceramah dan penyampai-penyampai tazkirah pun perlu melakukan perkara ini. Ceramah agama, tazkirah agama itu sekadar tambahan usaha sebenarnya. Sedang yang paling asas adalah keperibadian. Pembuktian kata-kata bukankah melalui tindakan?

Contohnya sebagai seorang pelajar, kita menunjukkan contoh dengan hadir pada masanya di kelas, tidak ponteng, tidak tidur, rajin belajar dan berusaha menjadi pelajar cemerlang. Menjadi rakan yang baik, tidak terjebak dengan perkara maksiat dan tidak bermanfaat, suka membantu rakan-rakan, tidak diskriminasi dan sebagainya. Patut kita rasa kekurangan apabila ada pelajar non-muslim lebih santun, lebih kemas, lebih rajin daripada kita. Kita perlu bersaing menjadikan diri kita contoh terbaik antara rakan-rakan sekelas, agar jelas bahawa Islam itu agama, cara hidup, yang terbaik.

Begitulah di tempat kerja, dan lain-lain medan yang mungkin kita ceburi.

Peribadi mencerminkan kepercayaan kita.

Peribadi yang baik akan memberikan imej yang baik kepada Islam.

Ini ialah asas.

 

Merenungi An-Nahl ayat 125

Allah SWT berfirman:

  “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah, dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang terbaik. Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” Surah An-Nahl ayat 125.

Ayat ini merupakan antara ayat penting dalam membicarakan perihal dakwah.

Dakwah perlu dengan hikmah.

Hikmah yang dimaksudkan bukanlah ‘lembut’ sebagaimana yang difahami kebanyakan kita apabila disebut ‘hikmah’. Tetapi hikmah di dalam ayat ini bermaksud ‘kebijaksanaan’. Maka apabila disebut oleh Allah SWT bahawa kita perlu menyeru ke jalan Allah dengan hikmah, bermakna kita perlu menyeru ke jalan Allah dengan kebijaksanaan.

Kebijaksanaan menjadi prasyarat utama di dalam dakwah. Bijaksana ini tidak bermakna banyak baca buku semata-mata. Bijaksana akan membuatkan manusia faham keadaan, tahu situasi, maka dia arif bagaimana bentuk dakwah yang diperlukan pada pelbagai keadaan. Berbeza keadaan, berbeza uslub(teknik) dakwah yang akan kita guna pakai.

Ada masa dakwah kita lembut, ada masa dakwah kita pedih, ada masa dakwah kita keras, ada masa dakwah kita tegas. Adalah tidak bijak apabila kita merasakan hanya ada satu sahaja jalan dakwah, dan ia diguna pakai untuk semua situasi. Dakwah sindir menyindir contohnya, kita fikir setiap masa perlu kita sindir menyindir orang sebagai cara kita berdakwah. Tidak kena. Kerana ada masa, ya sindiran diperlukan. Namun bukan setiap masa. Ada masa, sindiran akan ‘backfire’ kepada dakwah itu sendiri. Dan itu kita tidak mahu.

Lantas kebijaksanaan diperlukan. Dakwah bukan pakai redah.

Dakwah itu dengan nasihat dan pengajaran yang baik.

Elemen penting di dalam dakwah ialah hasanah, yakni kebaikan. Kalau kita nampak orang kata dia sedang berdakwah, berjuang menegakkan kebenaran, tapi penuh caci maki, hamun mencarut, tabur syak wasangka sana sini, maka itu bukan dakwah yang sebenarnya.

Dakwah bukanlah bermakna kita kena lembut sampai kena pijak, tegas perlu, dan keras juga perlu pada masanya. Namun bila kita bertegas dan berkeras sekalipun, dakwah tetap pada landasannya, yakni nasihat dan pengajaran yang baik. Ketegasan dan kekerasan kita dalam berdakwah tidak memberikan kita imej gengster, kurang ajar, biadap.

Hatta di dalam peperangan pun, asas ini dikekalkan. Kerana itu Rasulullah SAW melarang tenteranya dari mencabut daun dan mematahkan pohon jika tidak diperlukan melakukannya. Begitu sekali. Rumah-rumah ibadah dilarang untuk dikacau, dan mereka yang bersembunyi di dalam rumah-rumah ibadah tadi akan tidak diganggu. Sedangkan ini peperangan!

Tetapi begitulah Islam mendidik. Dalam kekerasan(Peperangan), kewarasan masih menjadi asas, kerana akhirnya dari kekerasan yang dipersembahkan, yang dikehendaki ialah kebaikan.

Jika Perlu Berbahas, Berikan Dengan Cara Yang Terbaik

Ayat ini memperkasakan ayat yang sebelumnya.  Jika kita hingga terpaksa berhujah dengan orang, berdebat dengan orang dalam usaha dakwah kita, kita akan berdebat dan berhujah dengan cara yang terbaik.

Sekali lagi, sebarang bentuk carut marut, maki hamun, bukan di dalam etika ini. Jika kita terjemahkan ‘berbahas’ atau ‘jidal’ ini kepada peperangan sekalipun, Islam tidak akan tiba-tiba melancarkan perang terhadap orang lain tanpa sebab yang kukuh seperti mempertahankan diri.

Maka rakan-rakan yang punya ilmu, yang mampu berbahas dan berdebat, berhujah dengan orang dalam menyampaikan Islam, jangan sesekali kita lupa akan hal ini. Etika kita sebagai seorang Muslim Muslimah itu perlu dijaga.

Jauhi perkataan-perkataan kesat dan sikap-sikap yang menjelekkan.

Kita mahu dakwah kita memberikan imej yang baik kepada Islam. Kalau orang tidak mahu masuk Islam pun, paling kurang mereka akan positif dengan Islam, mereka tidak akan menghina Islam, mereka tidak akan bersangka buruk kepada Islam.

Jangan sampai dakwah kita menjadi fitnah kepada Islam.

Allah Tahu Siapa Nak HidayahNya, Siapa Yang Tak Nak.

Tidak lengkap jika kita tidak kemukakan juga penutup ayat ini. Selepas memberikan arahan agar kita berdakwah dengan kebijaksanaan, mengemukakan nasihat dan pengajaran yang baik, dan berbahas dengan cara yang terbaik, Allah menutup ayat ini dengan menyatakan bahawa Dia: “…yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.”

Mengapa ayat ini dijadikan penutup?

Kerana Allah SWT mahu menyedarkan kepada kita bahawa hidayah itu ialah milikNya. Allah tahu siapa akan menerima dakwah kita dan siapa yang tidak. Justeru Allah tahu juga kita berdakwah bersungguh-sungguh atau tidak. Maka siapa yang terima atau tidak terima, tidak menjadi persoalan buat kita. Yang menjadi persoalan kepada para pendakwah ialah apakah kita berusaha bersungguh-sungguh atau tidak.

Ini juga menjadi pesanan terpenting kepada para pendakwah untuk merasai sebenar-benarnya bahawa hidayah Allah SWT bukan milik mereka. Dakwah hanyalah usaha, hidayah ialah milik Allah SWT.

“Sesungguhnya engkau tidak akan mampu memberikan hidayah kepada orang yang paling engkau cintai, tetapi Allah itu boleh memberikan hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.” Surah Al-Qasas ayat 56. Dan ayat ke-56 surah Al-Qasas ini tidak berhenti di situ. Apa sambungan kepada ayat yang mengwartakan hidayah sebagai hak milik khas Allah SWT ini?

“…dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk.” Surah Al-Qasas ayat 56. Ya, ayat yang lebih kurang serupa dengan penutup ayat 125 daripada Surah An-Nahl.

Betapa pentingnya para pendakwah untuk tidak merasakan bahawa kerana dakwahnya lah seseorang itu mendapat hidayah. Hidayah ialah hak milik mutlak Allah SWT, dan dakwah ialah usaha yang kita usahakan kerana arahan Allah SWT.

 

Penutup: Berdakwahlah.

Bila kita menyatakan kita hendak menggerakkan dakwah, itu tidak bermakna kita mesti menjadi ‘Pak Lebai’. Dakwah bukan hak ekslusif golongan tertentu. Semua Muslim dan Muslimah berperanan, sebagaimana yang saya nyatakan pada awal artikel ini. Tinggal, masing-masing perlu amanah dengan tahap ilmu masing-masing.

Usahakan mengikut kadar kemampuan, dan jangan sesekali melanggar etika-etika dakwah yang telah kita bincangkan tadi.

“Ala, aku ni pun bukan baik sangat. Buat apa nak dakwah-dakwah orang?”

Mungkin ada yang rasa begitu. Jangan rasa begitu. Ia hanyalah bisikan syaitan. Ketahuilah bahawa orang yang tidak suka membersihkan kukunya, apabila dia mencuci baju, kukunya akan tercuci sekali. Begitulah dakwah. Bila kita mengusahakan dakwah, cuba untuk menyebarkan imej Islam yang baik, cuba untuk membawa orang kembali kepada Allah SWT, ia menjadi satu desakan sebenarnya kepada diri kita sendiri. Jika kita benar-benar ikhlas.

Melainkan jika kita seorang hipokrit.

Namun apakah kita seorang yang hipokrit?

Tidak bukan?

Maka kita gerakkan dakwah dengan rasa untuk memperbaiki diri sambil mengajak orang lain, selaras dengan pesanan almarhum Mustapha Masyur, “Perbaiki diri kamu, dan ajaklah orang lain.”

Muhasabah.

The post Belia Naungan Al-Quran: Ud’u Ila Sabili Rabbika Bil Hikmah appeared first on Langit Ilahi.