Hilal Asyraf's Blog, page 39

Belia Naungan Al-Quran: Hatta Yughoiyyiruu Ma Bi Anfusihim

 

Kejayaan adalah impian semua. Bukan sahaja individu mahu berjaya, masyarakat juga mahu berjaya, negara mahu berjaya, ummah mahu berjaya.

Namun dalam memburu kejayaan, hakikatnya ada satu perkara yang perlu kita hadapi. Itulah dia perubahan.

Dan perubahan adalah apa yang paling sukar sebenarnya dalam mencapai kejayaan. Jalan ke arah kejayaan itu penuh dengan dugaan dan cabaran, maka dugaan dan cabaran terbesar ialah perubahan.

Anjakan paradigma atau lompatan saujana diperlukan, namun hendak melakukan anjakan dan lompatan itu, tidak ramai yang sudi. Kerana perubahan bermakna ada perkara yang mesti diubah, sama ada sesuatu yang baru ditambah atau sesuatu yang lama dibuang, dan ia memerlukan pengorbanan.

Persoalannya, apakah kita benar-benar mahu berjaya sehingga sudi berubah?

Atau kita mengharapkan perubahan berlaku tiba-tiba?

Perubahan takkan berlaku dengan tiba-tiba

Kita bergerak meneliti sirah, melihat kembali susuk tubuh termulia yang amat amat dicintai dan dikasihi oleh Allah SWT. Itulah dia Rasulullah SAW.

Walaupun sangat dicintai dan dikasihi oleh Allah SWT, Rasulullah SAW tidak mendapat kemenangan dengan mengejut atau secara tiba-tiba. Perjalanan dakwah baginda memakan masa 23 tahun, dan sepanjang itu baginda melalui pelbagai mehnah dan tribulasi.

Hendak mengangkat Islam sebagai agama yang dianuti ramai, mengangkat kalimah Allah SWT menjadi yang tertinggi, mengajak masyarakat meninggalkan zulumat(kegelapan) untuk pergi kepada nur(cahaya), tidak berlaku dengan mudah.

Rasulullah SAW dicaci, dihina, hendak dibunuh, dibaling batu, diperangi, difitnah dan pelbagai lagi dugaan sepanjang 23 tahun itu. Namun baginda tidak mengalah dan menyerah. Baginda terus melaksanakan usaha demi usaha.

Dan antara usaha yang terawal ialah perubahan diri ummat Islam itu sendiri. Pada fasa Makkah, yakni fasa awal dakwah baginda Rasulullah SAW, kebanyakan ayat Al-Quran yang turun akan berkisar berkenaan iman dan akhlak. Perkara dasar itu diutuhkan terlebih dahulu, membentuk keperibadian yang indah. Menyebabkan ummat Islam mempunyai ‘tamayyuz’, yakni perbezaan daripada masyarakat arab jahiliyyah yang lain. Perbezaan mereka bukan semata-mata kerana ummat Islam solat menyembah Allah yang Esa dan arab jahiliyyah menyembah berhala-berhala, tetapi juga perbezaan itu muncul pada peribadi yang cantik serta sikap yang baik daripada para penganut Islam.

Ini membuatkan dakwah Islam itu semakin hari mendapat sambutan. Dan kafir Quraisy jadi tidak senang duduk.

Apakah susah bagi Allah SWT untuk memenangkan hamba-hambaNya itu dengan sekelip mata? Bukankah Allah SWT sangat mencintai Rasulullah SAW? Bukankah Islam adalah agama yang Allah SWT ciptakan?

Ya, Allah SWT boleh sahaja melakukannya. Kun, fayakun. Allah kata jadi, maka jadilah. Namun Allah SWT tidak akan melakukan perkara tersebut, kerana ianya berlanggaran dengan ‘sunnatullah’, yakni kebiasaan, hukum, yang sepatutnya berlaku.

Nak berjaya, usaha. Allah akan bantu.

Tak usaha, gagal.

Itu sunnatullah yang Allah aturkan untuk alam ini. Dan daripada perjuangan Rasulullah SAW dan para sahabat, kita dapat melihat contoh ini. Supaya kita, yang tidak setaraf dengan Rasulullah SAW dan para sahabat baginda, merasai – Rasulullah SAW dan para sahabat pun berusaha bersungguh-sungguh, melakukan perubahan untuk mencapai kemenangan, apatah lagi aku?

 

Ubah Apa Yang Ada Pada Diri, Bantuan Allah Akan Tiba

Allah SWT berfirman:

  “Sesungguhnya Allah itu tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum, melainkan mereka mengubah terlebih dahulu apa yang ada pada diri mereka sendiri.” Surah Ar-Ra’d ayat 11.

Syarat utama bantuan daripada Allah SWT untuk tiba kepada kita, ialah dengan kita berusaha terlebih dahulu. Kita lihat pada masa kini, ummat Islam ditindas di sana sini, dan kita mahukan kemenangan Islam. Ada yang mahu menjadikan Islam sebagai mahaguru alam. Lantas kita sibuk berdoa dan berdoa meminta kemenangan. Tetapi sebab-sebab untuk mendapatkan kemenangan tidak pula kita usahakan. Maka Allah SWT tidak akan membantu kita.

Contohnya kita mahu cemerlang dalam peperiksaan, tetapi tidak angkat pen untuk menjawab soalan peperiksaan. Bagaimana, secara sunnatullahnya, Allah hendak membantu orang yang langsung tidak bersungguh hendak mencuba?

“Kalau jawab pun, bukannya aku tahu jawapan aku betul atau salah. Jadi tawakkal aja lah.” Dan itu contoh tawakkal yang silap.

Rasulullah SAW pada satu hari ada bertemu dengan seorang lelaki yang meninggalkan untanya tanpa ditambat. Rasulullah SAW bertanya: “Mengapa engkau tidak menambat untamu itu?” Lelaki itu menjawab: “Aku bertawakkal kepada Allah.” Rasulullah SAW tertawa dan berkata: “Tambatlah untamu itu dan bertawakkal lah kepada Allah.”

Hadith itu jelas menunjukkan yang tawakkal dan pengharapan kita kepada Allah SWT perlu diiringi dengan usaha.

Ada sesuatu yang mesti kita ubah pada diri kita, untuk Allah SWT membantu kita mengubah keadaan kita.

Hendak cemerlang, kena usaha baca buku, usaha belajar sungguh-sungguh, usaha jawab peperiksaan dengan terbaik, dan sambil itu bertawakkal lah kepada Allah SWT. InsyaAllah selepas itu, apa yang berlaku pun, semuanya terbaik buat kita pastinya.

Jika gagal pun, tidak berjaya mendapat keputusan cemerlang contohnya, paling kurang kita mendapat pelbagai manfaat daripada kesungguhan kita membaca buku, belajar bersungguh-sungguh. Pasti ada manfaat yang kita perolehi, berbanding ‘bertawakkal kosong’ dan kemudian gagal.

Begitulah dalam membangunkan ummah tadi. Mahu Islam menang, tidak lagi ditindas dan dihina, maka Muslim dan Muslimah perlu ubah diri mereka. Menjadi lebih taat kepada Allah SWT, menjadi lebih berperanan di dalam masyarakat, membangun teknologi, membangun ekonomi, membangun permainan politik yang lebih baik. Dan katalah tidak berjaya juga, insyaAllah kita tidak pulang dengan tangan kosong. Dan percayalah perjuangan berskala besar – seperti pembangunan ummah ini – tidak akan terhenti jika kita mengusahakannya dengan bersungguh-sungguh. Jika kita mati tanpa berjaya melihat ianya sempurna sekalipun, akan ada yang menyambung obor perjuangan, hasil daripada usaha bersungguh-sungguh tadi.

Buktinya? Lihat sahaja Rasulullah SAW. Semasa baginda wafat, Islam baru sahaja hendak tersebar keluar dari jazirah Arab. Hari ini perjuangan Islam diteruskan, dan ummat Islam ada di mana-mana di seluruh pelusuk bumi ini. Lihat sahaja Asy-Syahid Hassan Al-Banna, beliau mati ketika jemaah yang ditubuhkannya – Ikhwaanul Muslimin – masih awal, namun hari ini kita dapat melihat Ikhwaanul Muslimin memberikan impak besar pada gerakan Islam di seluruh dunia.

Hasil adalah urusan Allah SWT.

Pokok utamanya adalah usaha daripada pihak kita.

Apakah kita berusaha mengubah apa yang ada diri kita, untuk menggapai kejayaan?

Itu yang perlu kita tanya sebenarnya.

 

Kemalasan Tidak Akan Membuahkan Hasil Melainkan Kegagalan

Berubah memang bukan senang. Seperti yang saya nyatakan pada awal artikel, ia memerlukan pengorbanan. Namun apalah sangat pengorbanan kita di atas muka bumi ini.

Berapa lama sangat kita akan hidup di atas muka bumi ini? Dan bandingkan dengan kehidupan abadi di akhirat kelak. Tak terbanding. Kehidupan di muka bumi ini sangat sementara. Maka apalah sangat kesementaraan ini kita isi dengan pengorbanan, sebagai pelaburan untuk mendapatkan syurga yang kekal abadi di sana.

Memang pengorbanan itu sukar. Jika tidak, tidaklah dinamakan ia pengorbanan.

Muhasabah diri dan tanya, apa yang perlu aku ubah?

Dan jangan risau jika ianya banyak. Perubahan takkan berlaku dalam sekelip mata. Senaraikan, dan cari jalan bagaimana untuk mengubah satu persatu.  Perubahan yang pertama akan membawa kepada mudahnya perubahan kedua, ketiga dan seterusnya.

Malas?

Ya, memang rasa malas akan menyusup. Syaitan akan bisikkan rasa malas agar kita lambat bertindak. Kerana syaitan tidak mahu kita berjaya.

Lawan rasa malas itu. Kemalasan takkan memberikan kita apa-apa selain kegagalan.

 

Penutup: Bergerak, sekarang!

Perubahan memakan masa. Namun ianya bukan mustahil. Ubatnya ialah memulakannya sekarang dan sekarang juga. Bukannya bertangguh kepada esok dan lusa. Kerana selagi mana kita tidak bermula, selagi itu perubahan akan dilihat sukar dan menyesakkan.

Namun bila kita telah bermula, perubahan akan menjadi sebahagian dari kehidupan kita.

Ketika itu, kita akan dapat melihat bantuan demi bantuan daripada Allah SWT tiba. Mempermudahkan urusan kita.

Maka tanya pada diri kita sekarang. Kita mahu apa untuk diri kita dan ummah ini?

Mahukan kejayaan!

Maka apa kita perlu usahakan daripada diri kita?

Perubahan!

Bila mahu melakukan perubahan?

Sekarang!

InsyaAllah.

The post Belia Naungan Al-Quran: Hatta Yughoiyyiruu Ma Bi Anfusihim appeared first on Langit Ilahi.

Bila Sya’ban Kau Lalaikan

~pic by b7a33.com

 

“Wahai Rasulullah !” Usamah bin Zaid memulakan pertanyaannya. “Aku tidak melihat engkau berpuasa pada bulan lain seperti bulan Sya’ban.”

Pastinya itu adalah kebijakan para sahabat meneliti teladan hidup pada batang tubuh Rasul s.a.w. sehingga begitu teliti mengetahui kehidupan baginda s.a.w.

“Itu adalah bulan yang dilalaikan oleh ramai manusia di antara Rejab dan Ramadhan,” jawab baginda s.a.w. “Sedangkan ia adalah bulan yang diangkat amal-amal bertemu Tuhan sekalian alam. Maka aku suka diangkat amalku dalam keadaan aku sedang berpuasa.”[1]

 

Mengisi Ketaatan Di Kala Kelalaian Manusia

Barangkali orang menjadi lalai kerana menganggap Rejab lebih baik dari Sya’ban. Barangkali juga kerana fokus utama yang diberikan kepada Ramadhan dan Syawal sehingga sedikit terlupa akan amal-amal di Sya’ban, menyebabkan manusia menyibukkan diri mereka dengan apa yang digembar-gemburkan di sisi mereka dan meninggalkan kelebihan yang kurang masyhur di sisi mereka.

“Itu adalah petunjuk kepada galakan memakmurkan waktu kelalaian manusia dengan amal-amal ketaatan,” Kata Ibn Rajab Al-Hanbali ketika membincangkan hadith ini. Sambungnya lagi, “Sesungguhnya itu dicintai oleh Allah azza wajalla.” [2]

Memang tidak dinafikan Ramadhan adalah bulan yang sangat besar fadhilatnya untuk orang yang memanfaatkannya.

Namun, para perindu syurga, pencinta kembali kepada-Nya, tidak akan pernah melepaskan peluang amal-amal yang akan menghantar mereka ke pintu-pintu syurga meski sesaat.

Justeru, peluang semacam Sya’ban ini sangat dinantikan untuk diraih penuh ghairah, apalagi ia mampu menjadi sebahagian persiapan menuju Ramadhan yang penuh kualiti.

Pohonlah ampun kepada Allah s.w.t. di malam-malamnya. Sempatkan diri untuk berpuasa semampu kita. Kembali dan bertaubatlah kepada Allah s.w.t. Bersihkan diri dari dosa dan keaiban, lazimilah istighfar.

“Bersegeralah kepada melakukan kebaikan sebelum tamat tempohnya

                       Berwaspadalah dengan panggilan kematian yang akan menghilangkan peluang itu”[3]

 

Panggilan Untuk Kembali Buat Para Pendosa

Sebuah syair Arab mengetuk hati kita, mengatakan :

“Wahai yang tidak cukup-cukup baginya dosa di Rejab

                                           Sehingga dia bermaksiat pula kepada Tuhannya di bulan Sya’ban

Sesungguhnya bulan puasa akan mendatangimu selepas kedua-dua bulan itu

                                          Janganlah kau tukarkannya juga menjadi bulan kemaksiatan

Bacalah Al-Quran, bertasbihlah di dalamnya dengan penuh kesungguhan

                                          Sesungguhnya ia adalah bulan tasbih dan Al-Quran”[4]

 

Dengan merujuk panduan-panduan yang telah diberikan, marilah kita mengajak diri kita dan manusia kembali lebih dekat dengan taqwa. Kembali lebih dekat dengan Allah.

Perbaiki hati kita dengan ibadah kepada Allah.

Perbaiki makna keislaman kita dengan memperbaiki rasa takut dan ketundukan kita kepada Allah.

Perbaikilah hati yang telah lama lalai, jauh dari jalan iman, tidak khusyuk dalam ibadah, sentiasa disibukkan dengan dunia.

Marilah di Sya’ban kita persiapkan pakaian iman, masuk ke Ramadhan penuh persediaan dan kekuatan, keluar darinya dengan bekal ketaqwaan.

Ya Allah, terimalah kami. Terimalah amal-amal kami. Bersihkan kami. Jadikanlah kami orang yang sentiasa tunduk hatinya mengingati-Mu, dekat pada-Mu, dan Engkaulah satu-satunya sandaran hidup kami.

[1] HR An-Nasaie’, Sunan An-Nasaie’, no. 2357, dihukum Al-Albani sebagai hasan.

[2] Lathaiful Ma’arif, Ibn Rajab Al-Hanbali

[3] Ibid

[4] Ibid

The post Bila Sya’ban Kau Lalaikan appeared first on Langit Ilahi.

Muhasabah: Hadith Pembunuh 100 Jiwa Mendidik Kita

Dalam banyak hadith yang saya pernah baca sepanjang kehidupan saya ini, saya sebenarnya sangat terkesan dengan hadith pembunuh 100 orang. Saya membaca hadith ini awal, ketika saya berumur belasan tahun. Namun ketika itu, saya hanya sekadar tahu konklusi daripada hadith ini ialah ‘Allah Maha Pengampun’. Dan perspektif saya agak berbeza berkait perjalanan cerita hadith ini.

Hadith ini ada mengisahkan bagaimana Allah memasukkan pembunuh 100 orang ini ke syurga, selepas Malaikat Rahmat dan Malaikat Azab mengukur jarak antara tempat kematian pembunuh ini dengan kampung kebaikan dan kampung lamanya. Diketahui bahawa jarak tempat kematian pembunuh ini dekat dengan kampung kebaikan, maka dimasukkannya ke dalam syurga. Masa saya masih remaja itu, saya menyatakan betapa pembunuh itu bernasib baik mati dekat dengan kampung kebaikan. Dapat masuk syurga. Kalau dia mati dekat sikit dengan kampung keburukan, dah masuk neraka. Begitulah sangkaan saya dahulu.

Namun segalanya berubah semasa saya belajar mata pelajaran ‘Adab Wa Ar-Riqaq Fi Hadyin An-Nabawi’(Adab dan pelembut hati mengikut petunjuk Nabi) di bawah didikan Dr Sheikh Muhammad Audeh Al-Hawari di Yarmouk University, Jordan.

Hadith ini berubah menjadi sebuah hadith yang pada saya sangat signifikan dan padat dengan hikmah. Yang saya kira patut dibedah oleh semua orang, agar pengajarannya dalam disemat dalam kehidupan.

Ini menyebabkan saya tidak bosan mengulang hadith ini dalam pelbagai penyampaian saya.

 

Terjemahan Hadith

Saya kongsikan terjemahan hadith tersebut di sini:

Dari Abu Said Al-Khudri RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Dulu sebelum kalian ada seorang lelaki yang membunuh sembilan puluh sembilan orang, hingga dia bertanya tentang orang yang alim di kalangan penduduk bumi.

Mereka menunjuk kepada seorang rahib (ahli ibadah), kemudian orang tersebut mendatanginya dan berkata bahawa dia telah membunuh sembilan puluh sembilan orang. Apakah masih ada kesempatan baginya untuk bertaubat?

Rahib tadi berkata: Tidak. Orang itu lantas membunuhnya, sehingga genap menjadi seratus orang. Kemudian dia bertanya lagi tentang penduduk bumi yang paling alim. Maka ditunjukkan kepadanya seorang alim.

Dia berkata kepadanya bahwa dia telah membunuh seratus orang. Apakah masih ada kesempatan baginya untuk bertaubat?

Orang alim tersebut menjawab: Ya! Dan siapa yang boleh menghalang antara kamu dengan taubat. Pergilah ke negeri ini dan itu, karena di sana ada orang-orang yang beribadah kepada Allah. Beribadahlah bersama mereka, dan jangan kembali ke negerimu karena negerimu adalah negeri yang jelek.

Kemudian orang itu pergi tapi di tengah-tengah perjalanan ia meninggal.

Sehingga malaikat rahmat dan malaikat azab saling berselisih tentangnya. Malaikat rahmat berkata: Dia datang dalam keadaan bertaubat, menghadap Allah.

Malaikat azab berkata: Dia belum beramal shalih sama sekali.

Kemudian datanglah kepada kedua malaikat itu seorang malaikat dalam wujud manusia.

Mereka (kedua malaikat itu) menjadikannya sebagai pemutus urusan mereka. Malaikat itu berkata: Ukurlah antara dua negeri tersebut. Mana yang lebih dekat (jaraknya dengan kedua negeri itu) maka itulah lebih berhak.

Mereka kemudian mengukurnya. Ternyata mereka dapati bahawa dia (orang yang mati itu) lebih dekat ke negeri yang baik. Maka malaikat rahmat mengambilnya.” Hadits riwayat Bukhari dan Muslim.

 

Pengajaran 1: Kita Hanya Boleh Keluar Dari Lembah Dosa, Bila Mahu Keluar Daripadanya.

Perkara pertama yang saya perolehi daripada hadith ini adalah kesedaran bahawa, hanya orang yang mahu keluar daripada kemaksiatan, kemungkaran, penderhakaan kepada Allah sahajalah yang boleh keluar daripadanya.

Orang yang merasakan pada dirinya ‘ada masalah’, ‘ada sesuatu yang perlu diperbetulkan’, ‘ada perkara yang perlu diperbaiki’, maka orang sebeginilah sahaja yang mampu untuk bertindak menggerakkan dirinya keluar daripada keburukan-keburukan tadi.

Jika seseorang yang hanyut dalam penderhakaan, dalam kemaksiatan, tidak langsung merasakan apa-apa masalah pada dirinya, tidak merasakan dirinya perlu diperbaiki, nescaya dia tidak akan bergerak pun untuk berubah.

Dan jika dia bergerak juga untuk melaksanakan perubahan, mungkin kerana dipaksa orang, atau mengikut-ikut kawan, dalam keadaan dirinya masih merasakan dirinya tidak bermasalah, maka dia tidak akan kekal atas jalan perubahan itu. Dia akan cepat berhenti dan menyerah kalah.

Berbeza dengan orang yang keluar dalam keadaan benar-benar merasakan dirinya bermasalah. Dia mahu berubah. Dia tahu dia perlu berubah. Maka dia akan bergerak ke arah perubahan dengan kesungguhan yang tinggi. Jika dia menghadapi cabaran dan dugaan dalam perjalanannya untuk melakukan perubahan, dia tidak akan berhenti.

Sebagaimana pembunuh 100 jiwa ini tadi. Dia tahu dia bermasalah. Maka dia keluar untuk bertaubat. Dia tidak terus-terus memarahi Tuhan mengapa dia dijadikan sebagai seorang pembunuh. Tetapi dengan rendah hati, dia mencari orang yang pandai untuk mengajarnya bagaimana untuk bertaubat.

Kemudian apabila dia diberitahu bahawa dia sudah tiada harapan, bahkan dia sendiri membunuh lagi, dia tidak berputus asa. Masih lagi dia meneruskan pencariannya untuk mendapatkan keampunan daripada Allah SWT.

Dan apabila dia dicadangkan untuk mengembara keluar meninggalkan kampung halamannya(yang punya persekitaran tidak sihat untuk melakukan perubahan), dia tidak banyak cakap dan keluar. Dia tidak berkata: “Ala lecehnya.”

Itu kesungguhannya apabila seorang pendosa, benar-benar mengakui bahawa dirinya bermasalah dan perlukan perubahan. Perlukan taubat dan keampunan. Maka Dia akan bergerak bersungguh-sungguh. Tidak cepat mengalah. Bangkit berkali-kali.

 

Pengajaran 2: Menjadi Seorang Yang Faham Bukan Seorang Yang Emosi

Pembunuh 100 jiwa ini telah bertemu dengan dua orang manusia. Rasulullah SAW pula telah menggunakan perkataan yang berbeza terhadap dua orang manusia ini.

Orang yang pertama, Rasulullah SAW menyebutnya sebagai ‘rahib’, atau pendeta, atau mudah katanya seorang yang sangat kuat ibadatnya. Bukanlah bermakna orang ini langsung tidak berilmu. Tetapi apabila Rasulullah menyebutnya sebagai rahib, itu adalah apa yang menggambarkan peribadi orang yang pertama ini. Dia sangat kuat ibadat, dan itulah dirinya.

Orang yang kedua, Rasulullah SAW menyebutnya sebagai ‘alim. Yakni seorang yang sangat berilmu. Bukanlah bermakna orang yang kedua ini tidak kuat ibadah. Tetapi ketinggian ilmunya menggambarkan peribadinya. Dia sangat berilmu, dan itulah dirinya.

Apabila sang pembunuh bertemu dengan Si Rahib, dan menyatakan dia telah membunuh 99 orang, maka Si Rahib tadi pantas menyatakan bahawa tiada peluang lagi untuk Sang Pembunuh bertaubat. Mengapa jawapannya sedemikian?

Kerana Si Rahib ini tadi, bukan kerana langsung tidak berilmu, tetapi kerana dia agak emosi melihat dosa yang sangat besar itu. Mengapa? Kerana dia seorang yang amat kuat beribadat. Dan itu menggambarkan dirinya. Dia secara tidak sedar membandingkan dirinya dengan si pembunuh tadi. Dia secara automatik merasakan bahawa pembunuh tadi, yang punya dosa yang sangatlah banyak(membunuh 99 jiwa), memang takkan mendapat ampunan Allah SWT.

Masakan, Si Rahib beribadah kuat-kuat, menjauhi segala dosa, untuk mendapatkan perhatian Allah SWT, tiba-tiba ada pembunuh yang sudah membunuh 99 orang, senang-senang diampunkan oleh Allah SWT?

Maka pantas dijawabnya “Tidak”. Tidak, Allah tidak mengampunkan engkau yang sudah membunuh 99 orang ini.

Emosi. Dan ini banyak berlaku di kalangan orang yang ‘baik-baik’. Mungkin kerana sukar menjadi baik, terpaksa menutup mata terhadap segala kesenangan yang nafsu dambakan. Contohnya kala orang lain lena tidur, dia bangkit awal berqiyamullail. Kala orang lain seronok dengan perkara sia-sia, dia membanting tulang membuat perkara bermanfaat. Maka secara tidak sedar, orang sebegini mudah menjadi ‘keras’ dengan manusia-manusia yang bergelumang hidupnya dengan dosa.

Berbanding membuka jalan untuk manusia-manusia yang bergelumang dengan dosa ini bertaubat, kita lebih suka melihat mereka terhukum. Mungkin kerana kita ‘geram’ melihat tatacara hidup mereka, berbanding kita yang berusaha sakan lagi keras untuk mendapatkan redha Allah SWT.

Sikap sebegini juga mudah menghasilkan sikap ekstrim, ganas, yang menyebabkan Islam itu hilang imej ‘rahmat’.

Padahal, bukan kita tidak tahu bahawa Allah itu Maha Pengampun. Sangat ‘basic’. Namun kerana kita emosi.

Hasilnya? Si Rahib tadi dibunuh oleh pembunuh tadi. Keadaan Si Rahib bukan keadaan yang patut kita contohi apabila berhadapan dengan situasi ini.

Berbeza dengan Si Alim. Ilmunya mendahului emosinya. Macam saya katakan tadi, dia dipanggil ‘Alim oleh Rasulullah SAW bukanlah untuk menyatakan dia tidak banyak beribadat. Namun kerana ilmunya mencerminkan peribadinya.

Datang kepadanya pembunuh yang telah membunuh 100 orang ingin bertaubat, maka yang pertama sekali dia nyatakan adalah kebenaran – boleh. Siapa yang mampu menghalang seseorang dari bertaubat kepada Allah SWT?

Ini kerana itulah dia kebenaran. Dan orang yang benar-benar berilmu, takkan berdusta dengan kebenaran. Orang berilmu tahu bahawa Allah itu Maha Pengampun. Maka siapa kita untuk menyatakan seseorang itu takkan diampunkan oleh Allah SWT apabila dia berusaha meminta keampunan?

Bahkan Si Alim ini bukan sahaja menyatakan boleh untuk si pembunuh ini bertaubat, dia memberikan pula tips untuk benar-benar berjaya dalam taubat. Yakni dengan menasihatkan si pembunuh tadi untuk pergi ke sebuah tempat yang punya suasana yang baik untuk membantu perubahannya.

Ini yang sepatutnya kita contohi. Ilmu membuahkan faham. Bila kita faham, tindakan kita akan menjadi benar. Jangan dahulukan emosi kita. Bila kita mendahulukan emosi kita, ia akan mengabui ilmu yang kita ada. Pastikan ilmu kita di hadapan, dan jangan rasa cukup dengan ilmu. Perlu sentiasa dahaga, rajin membaca, rajin belajar, rajin membanding. Bukan main-main Allah SWT menjadikan ‘Iqra’ sebagai wahyu pertamaNya untuk ummat ini!

 

Pengajaran 3: Perubahan Ada Caranya

Perubahan Itu tidak semudah menyatakan kita hendak berubah. Namun perubahan itu ada tekniknya untuk menjadikan perubahan itu sebuah realiti.

Jika kita melihat kepada saranan Si Alim tadi, dia menyatakan kepada Sang Pembunuh untuk keluar dari kampung halamannya dan pergi ke sebuah negeri yang punya suasana baik.

Tak semestinya nasihat ini kita ambil bulat-bulat. Kerana ada antara  kita yang tak berkemampuan untuk tiba-tiba berpindah ke satu tempat yang lain. Tetapi kita boleh sebagai contoh, bertukar dari berkawan dengan orang yang bersikap tidak baik, kepada orang-orang yang bersikap baik. Dari sering ke suasana yang tidak baik(disko contohnya) ke suasana yang baik(Masjid contohnya). Dan kadangkala ada antara kita mempunyai peluang-peluang perubahan suasana secara total, contohnya sambung belajar di luar negara, atau graduasi dari universiti dan masuk ke alam kerja. Tukar kelas contohnya. Macam-macam bentuk ‘perubahan suasana’ yang wujud.

Mengapa perubahan suasana ini penting untuk menjamin perubahan diri?

Kerana bila duduk dalam suasana yang sama, perubahan sukar berlaku(bukan mustahil berlaku). Kita akan sentiasa diingatkan dengan perbuatan-perbuatan lama kita, sehingga merasakan ia mendefinisikan kita. Kita ialah orang yang buat perkara-perkara itu. Penjara minda dan jiwa ini boleh kita pecahkan dengan berpindah ke suasana baru. Suasana baru memberikan semangat yang baru.

Antara contoh lain ialah mengubah hiasan bilik. Mengubah wallpaper desktop. Mengubah dekorasi rumah. Ubah lagu yang didengar. Ubah filem yang ditonton. Banyak lagi contoh perubahan suasana yang boleh diusahakan.

Perubahan suasana memang sangat penting.

Persekitaran benar-benar membentuk seseorang.

 

Pengajaran 4: Keampunan Allah Itu Tidak Bertepi

Dahulu, saya kata pada diri saya bahawa Sang Pembunuh ini bernasib baik mati dekat dengan negeri kebaikan. Lantas Allah memasukkannya ke dalam syurga.

Bila saya dewasa dan belajar dengan Dr Muhammad Audeh Al-Hawari, saya sedar anggapan saya itu silap.

Dr Muhammad Audeh Al-Hawari bertanya kepada kelas apabila membahaskan perihal kematian Sang Pembunuh ini tadi. “Siapakah yang mematikan Sang Pembunuh ini di tempat kematiannya itu?”

Satu kelas menjawab Allah. Dan ketika itu saya sedar anggapan asal saya silap.

“Ya, Allah SWT yang mematikannya di situ. Allah tidak memerlukan malaikat untuk mengetahui apakah hambaNya layak mendapat syurgaNya atau tidak. Dia memang telah menerima Sang Pembunuh ini untuk masuk ke dalam syurgaNya semenjak awal lagi.” Dan ucapan Dr Muhammad Audeh Al-Hawari itu benar-benar membuka satu pandangan baru saya terhadap keluasan ampunan Allah SWT.

Tidak bertepi.

Dr Muhammad Audeh berkata, ‘sketsa’ Malaikat Azab dan Malaikat Rahmat itu bukan untuk Allah tahu pembunuh ini masuk syurga atau tidak, tetapi hendak menggambarkan drama harian manusia, yang hanya tahu perkara zahir, suka membuat persepsi itu dan ini, dan kemudian meletakkan hukum hanya berdasarkan perkara-perkara tersebut. Sedangkan hak menghukum yang mutlak adalah hak Allah SWT.

Betapa saya tersentuh.

Dan di sini juga kita dapat melihat bahawa Sang Pembunuh tadi tidak sempat pun beramal soleh. Tidak sempat pun bertaubat. Yang dia sempat ialah keluar untuk bertaubat. Bergerak ke negeri kebaikan. Dan mati di tengah-tengah perjalanan.

Allah masih menerimanya. Bermakna Allah SWT ini mahu melihat usaha hamba-hambaNya. Walaupun usaha hamba-hambaNya tidak membuahkan hasil, Allah SWT tetap akan memberikan nilai kepada usaha hamba-hambaNya tadi.

Kerana itu murabbi saya, almarhum Dato’ Kaya Bakti Ustaz Dahlan Mohd Zain, pernah berkata kepada saya bahawa orang yang bertaubat, kemudian buat lagi dosa, kemudian dia bertaubat, kemudian dia buat lagi dosa, kemudian dia taubat lagi dan begitulah berulang-ulang, dinasihatkan untuk terus dan jangan mengalah. Bukannya ustaz cakap orang sedemikian taubatnya main-main. Ustaz bukan cakap taubat orang sedemikian tidak diterima Allah SWT. Tetapi ustaz sebut: “Ada rasa berdosa(sampai sungguh-sungguh taubat berulang kali macam itu), positiflah tu. Teruskan.”

Kerana akhirnya Allah menilai sebenarnya usaha bangkit berkali-kali tadi. Allah bukan buta. Allah bukan tidak berhati perut. Allah Maha Tahu hamba-hambaNya itu teruji. Kerana Allahlah Yang Memberikan Ujian.

Tugas kita adalah bersungguh-sungguh mengharungi ujian yang diberikan. Dan jangan berputus asa. Jangan sesekali berputus asa.

Allah SWT menunjukkan cinta dan kasih sayangNya kepada orang yang melampaui batas, orang yang berdosa, dengan berfirman:

“Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Surah Az-Zumar ayat 53.

“Sesungguhnya Allah itu mencintai mereka yang sering bertaubat dan mereka yang membersihkan diri.” Surah Al-Baqarah ayat 222.

Kisah ini sepatutnya membuatkan kita rasa bersyukur, dan menghargai kasih sayang Allah SWT kepada kita.

Persoalannya, apakah kita menghargai keampunan Allah SWT yang tidak bertepi ini?

 

Penutup: Hadith Yang Patut Didalami Semua Orang

Hadith ini bukan hadith untuk orang yang bergelumang hidupnya dengan maksiat semata-mata. Hakikatnya ini ialah hadith untuk semua. Termasuk untuk para da’ie, para pendakwah.

Ini adalah kisah ulung yang bukan dongengan, yang diceritakan sendiri oleh Rasulullah SAW, yang penuh di dalamnya dengan pengajaran besar untuk insan yang sering alpa.

Kadang kita punya dosa dan kekurangan, tidak mengakuinya lantas tidak melakukan perubahan.

Kadang kita punya kebaikan, namun ego dan emosi terhadap orang yang tidak berpeluang menjadi sebaik kita.

Kadang kita nak berubah, tetapi tidak tahu caranya.

Kadang kita tak tahu pun Allah itu keampunanNya sangatlah luas.

Muhasabah untuk diri kita bersama.

The post Muhasabah: Hadith Pembunuh 100 Jiwa Mendidik Kita appeared first on Langit Ilahi.

Kembalilah, Meski Berkali-kali, Kembalilah

 

Hamba hidup di dunia, tidak pernah lepas dari kesilapan dan dosa. Ada masa pasti terjatuh dalam kesilapan, kealpaan, kelalaian, kemaksiatan atau dosa. Kadangkala, dicuba bangun ketika sudah terjatuh itu, namun terjatuh lagi, Bangun lagi, jatuh lagi. Sehingga membuatkan dirinya terasa begitu kotor dan jijik.

Terasa amat berdosa di depan Tuhannya. Sehingga terasa dirinya tak mungkin lagi diampunkan Tuhan dengan kekotoran yang ada pada dirinya itu.

Hidup pernah jauh dari agama. Kadangkala bukan jauh sedikit, jauh terlalu banyak sehingga hanyut. Pernah melakukan yang haram, dosa besar. Sehingga membuatkan dia terasa adakah dia masih layak untuk sebuah pengembalian di depan Tuhan?

 

Allah Memanggilmu Kembali

Allah itu Tuhan yang Maha Penyayang. Dia bukan seperti majikan-majikan manusia kita, yang mungkin payah lagi untuk menerima kita setelah berkali-kali kita mengkhianatinya, mengingkarinya.

Allah sentiasa tidak pernah jemu menerima hamba-Nya kembali kepada-Nya.

“Katakanlah wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas ke atas dirinya, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan dosa-dosa keseluruhannya. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [Az-Zumar : 53]

Dia memanggil kita, hamba-hambaNya yang banyak berdosa ini dan telah hampir berputus asa untuk kembali kepada-Nya ini dengan panggilan ‘Ya ‘Ibadi’. ‘Ya ‘ibadi’ itu sendiri yang bermaksud ‘wahai hamba-hambaKu’ adalah panggilan tanda pengiktirafan dari-Nya sendiri bahawa kita masih adalah hamba yang diterima di sisi-Nya. Ia adalah panggilan penuh kelembutan, panggilan yang membangkitkan kerinduan untuk kembali, panggilan yang menghidupkan kembali spirit yang telah hampir mati dalam jiwa.

Ia adalah panggilan untuk kita kembali kepada-Nya meski telah jauh kita menzalimi diri kita dengan maksiat dan dosa.

Apakah belum benar-benar melunakkan hati kita ketikamana Allah berkata kepada kita :

“Orang-orang yang melakukan kekejian atau telah menzalimi diri mereka, mereka mengingati Allah lalu memohon keampunan atas dosa-dosa mereka. Dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa-dosa selain dari Allah?” [Al-Imran : 135]

“Orang-orang yang melakukan kejahatan atau menzalimi dirinya, kemudian meminta ampun dari Allah, nescaya dia akan mendapati Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [An-Nisa’ : 110]

“Wahai hamba-hambaKu, kalian melakukan dosa siang dan malam sedangkan Aku mengampunkan dosa-dosa keseluruhannya. Mintalah ampun pada-Ku, nescaya Aku ampunkan kalian.”[1]

 

Jangan Berputus Asa

Sebanyak apa pun dosamu, besar lagi rahmat Allah s.w.t. kepadamu untuk melihat dirimu kembali. Selama mana dunia belum sampai ke penghujungnya, maka pintu untuk dirimu kembali tetap terbuka seluas-luasnya.

Tetapi itu bukanlah bermakna engkau bebas berbuat sesuka hatimu. Hanya saja, engkau harus tahu yang Allah s.w.t. tidak pernah menyisihkan peluang itu untuk dirimu.

Bila-bila saja engkau ingin kembali, Allah sentiasa senang dan gembira menyambut kepulanganmu, lebih gembira dari seseorang yang kehilangan tunggangan untanya di padang pasir, sedangkan segala bekal makan minumnya di padang pasir yang panas terik dan tiada apa-apa itu berada di atas unta itu, namun kemudian dia menemukannya kembali setelah beberapa ketika mencarinya sehingga hampir saja dia berputus asa.

Seorang lelaki pernah tertimpa musibah maksiat di zaman Rasul s.a.w. Dia telah mencium seorang wanita bukan isterinya kerana dorongan syahwat, lalu pergi bertemu Nabi s.a.w. mengadukan hal itu, lalu Allah menurunkan ayat : “Dan dirikanlah sembahyang itu pada kedua bahagian siang (pagi dan petang) dan pada bahagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan yang buruk.”[Hud : 114]

Dalam riwayat yang lain, Umar telah berkata kepada lelaki ini, Allah telah menutup keaiban engkau sekiranya engkau menutup untuk dirimu (maksudnya tidak memberitahu maksiatnya itu kepada Rasul s.a.w.). Tetapi barangkali kerana dia merasa dirinya begitu kotor, tak terampun, lalu dia mengadukan pada Rasul s.a.w. agar baginda ‘membersihkannya’.

Barangkali kita menyangka ayat itu hanya untuk dirinya. Tetapi si lelaki itu bertanya kepada Rasul s.a.w. : “Apakah ayat ini khusus untukku, wahai Rasulullah?”

“Bahkan untuk seluruh ummatku.” [2]

Ada beberapa orang dari kalangan musyrik bertemu Rasul s.a.w. yang mana mereka itu telah pernah membunuh, pernah berzina. Mereka merasakan mereka telah menzalimi diri mereka sendiri lalu mengadukan hal itu pada baginda Rasul.

“Sesungguhnya apa yang kau katakan dan serukan itu sesuatu yang baik,” kata mereka itu kepada baginda Rasul, “kalaulah kiranya kau khabarkan pada kami apakah ada yang boleh memadamkan apa yang telah kami pernah lakukan sebelum-sebelum ini (zina dan bunuh)?”

Lalu turun di antara salah satu ayat itu, iaitu : “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka, janganlah berputus asa dari rahmat Allah.” [Az-Zumar : 53][3]

Kalaulah untuk para musyrik yang mempersekutukan Allah itu punya peluang kembali, maka apakah yang membuatkan kita sebagai muslim tidak layak kembali membersihkan diri kita di hadapan Allah azza wajalla?

 

Penutup : Ini Bukan Kafilah Keputus asaan

Allah sentiasa membukakan pintu untuk kembali kepada-Nya. Janganlah kita menutupnya sama ada untuk diri kita atau untuk orang lain.

Kembalilah,  walau sebesar apapun silapmu, dosamu, kelalaianmu, kembalilah.

Kembali jangan pernah berpatah hati.

Kejarlah keampunan Tuhanmu. Beristighfar, bertaubat dan segerakanlah inabah (pengembalian)mu kepada Allah. Nescaya kelapangan dan ketenangan menyertai dirimu.

Jalaluddin Ar-Rumi meninggalkan satu qasidah yang masyhur, cukup menyentuh hati, katanya :

Come, come, whoever you are.

Wanderer, worshipper, lover of leaving.

It doesn’t matter.

Ours is not a caravan of despair.

Come, even if you have broken your vow

a thousand times

Come, yet again, come, come.

Pulanglah, pulang. Siapapun kamu.

Pengembara, hamba, para pencinta permusafiran.

Itu bukan persoalannya.

Kafilah kita bukan kafilah keputusasaan.

Pulanglah walau engkau telah melanggar janjimu

Meski beribu kali.

Pulanglah, sekali lagi, pulanglah, pulang.

[1] HR Muslim, no. 2577

[2] HR Bukhari, no. 526

[3] HR Bukhari, no. 4810

 

————————————————-

Jangan lepaskan peluang menyertai Seminar Untuk Kita Pendosa 3.0, anjuran Langit Ilahi. Bakal berlangsung pada 27hb Jun 2015, 8.00am-6.30pm, di Main Audi UIA Gombak.

Untuk pendaftaran dan maklumat lanjut, rujuk di sini —> http://langitilahi.com/kuasa/

 

The post Kembalilah, Meski Berkali-kali, Kembalilah appeared first on Langit Ilahi.

Kalau Kau Indahkan Bahasamu

Pic by youtube.com

 

Seorang pemberi tazkirah masuk bertemu Khalifah Al-Ma’mun lalu memberikan peringatan kepada Al-Ma’mun. Tetapi dia memberikan peringatan dengan penuh kekasaran dan kekerasan.

Al-Ma’mun pun berkata padanya : “Wahai lelaki, berlembutlah sedikit !”

“Sesungguhnya Allah mengutuskan orang yang lebih baik darimu kepada orang yang lebih jahat dariku !”

“Bukankah Allah mengutuskan Musa dan Harun (orang yang lebih baik dari kau) kepada Firaun (yang lebih teruk dariku)?”

Lalu Al-Ma’mun membacakan ayat : “Dan katakanlah (kamu berdua) kepadanya (Firaun) dengan kata-kata yang lembut, mudah-mudahan ia beringat atau takut.” [Toha : 44][1]

 

Krisis Dalam Berbahasa

Kata-kata dan bahasa itu ada kuasanya.

Cara menyampaikan kata-kata itu menentukan apakah ia akan diterima orang atau ditolak atau diambil sebahagiannya.

Kadangkala, yang ingin disampaikan adalah sebuah kebenaran, tetapi kerana gaya bahasanya tidak benar, maka ia jadi sesuatu yang sukar diterima orang.

Sebab itu, yang penting bukan hanya mempertimbangkan untuk menyampaikan sebuah kebenaran, tetapi bagaimana kebenaran itu disampaikan juga harus diberi perhatian.

Seni berbahasa diperlukan dalam pelbagai interaksi kita dengan manusia. Ia bukan perkara sampingan.

Ia diperlukan dalam dakwah, dalam pengurusan, dalam komunikasi, dalam kepimpinan, dalam persahabatan dan pelbagai lagi ruang interaksi sosial.

Seringkali, banyak interaksi menjadi gagal, menjarakkan ukhuwah dan merosakkan hubungan sesama kerana cara berbahasa yang negatif. Sedangkan kita ada begitu banyak peluang untuk menyampaikan apa yang kita mahukan dengan bahasa dan nada yang lebih baik dan positif.

Dengan bahasa dan kata-kata yang lunak, positif, beradab dan sesuai dengan orang yang ingin disampaikan, kita dapat mencapai lebih banyak kebaikan dibandingkan interaksi yang menggunakan kata-kata negatif dan kasar sebagai perantara untuk memberi teguran atau nasihat, yang mungkin menyebabkan bukan sekadar kata-kata itu tidak didengar, bahkan hubungan kita dengan orang yang diberikan teguran itu pun semakin menjarak jauh.

Gagal mempertimbangkan aspek berbahasa dalam dakwah, dakwah menjadi kerja syok sendiri.

Gagal mempertimbangkan aspek berbahasa dalam komunikasi, ramai akan menjauhi dan tidak menyenangi berbicara dengan kita. Kita mungkin menang hujah, tetapi kita tidak dapat menang ke atas hati manusia.

Gagal mempertimbangkan aspek berbahasa dalam kepimpinan, kita akan kehilangan ramai orang bawah yang jujur kepada kita.

Kita juga tidaklah sampai mencuaikan apa yang ingin disampaikan hanya kerana memberikan penumpuan kepada aspek seni berbahasa dan berkata-kata.

 

Al-Quran Mendidik Kita

“Dan berkatalah pada manusia dengan kata-kata yang baik.” [Al-Baqarah : 83]

Ibn Kathir menyebutkan makna ayat ini adalah “bercakaplah kepada mereka dengan cara yang baik, berlembutlah kepada mereka. Termasuk juga dalam ayat ini adalah mengajak kepada maaruf dan mencegah dari kemungkaran.”[2]

Nabi s.a.w. pernah disebutkan kerana kelembutannya yang dikurniakan Allah itu, menyebabkan ramai orang dekat dengan dakwahnya.

“Maka disebabkan rahmat dari Allahlah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.” [Al-Imran : 159]

Al-Quran juga mengiktiraf panggilan ke atas manusia sesuai kedudukannya sebagai salah satu mekanisme berbahasa, seperti banyaknya ayat yang memanggil orang beriman dengan “wahai orang-orang beriman.”

Ketika mana kita berbahasa dalam menyampaikan kebenaran, kita tidak hanya mempertimbangkan apa yang disampaikan, tetapi juga siapakah peribadinya orang yang ingin kita sampaikan itu? Kalau ia adalah orang tua atau lebih dewasa dari kita, maka kita membahasakan cara penyampaian kita sesuai dengan menghormati, menjaga adab dengan mereka serta tidak memaksa-maksa mereka.

Kalau ia adalah seorang pemuda hampir sebaya kita, maka cara berbahasa kita disesuaikan dengan jiwanya dan menjaga hak-hak dirinya.

Kalau ia adalah orang yang berkedudukan, maka kita iktiraf kedudukan yang ada tanpa mengorbankan apa yang ingin disampaikan. Kalau ia adalah para pendidik kita, maka kita berbahasa sesuai dengan taraf dirinya tanpa menjatuhkan kredibilitinya atau membuatkan ia merasa kita ini cuba tunjuk lagak dan hebat di depannya.

Bukan semua yang diketahui dan dirasai perlu diberitahu. Bukan semua yang diketahui pula sesuai diberitahu sekaligus.

“Hendaklah dijelaskan bagi orang-orang yang bersalah kesalahannya itu dengan lembut dan halus, tanpa adanya kekasaran juga kekerasan.”[3]

Lihatlah bagaimana Nabi berbahasa ketika menegur Muawiyyah bin Hakam As-Sulami yang melakukan kesalahan kerana mendoakan untuk orang yang bersin ketika dalam solat. Nabi tidak memaki hamun atau memarahinya, malah menjelaskan kepadanya dengan baik sehingga dia begitu terkesan dengan peribadi Nabi s.a.w. lalu berkata :

“Tidak pernah aku lihat seorang pendidik sebelumnya atau selepasnya yang lebih baik cara mendidiknya. Demi Allah, baginda tidak memarahiku, tidak memukulku dan tidak juga memalukan diriku.”

Kita ingin menunjukkan hal yang benar, tetapi kalau sampai memalukan dan membuatkan dia berasa jauh hati dengan kita, kita akan gagal mencapai tujuan kita itu.

Jauhilah beremosi dalam berkata-kata. Ketika kita sedang beremosi, ada baiknya kita tidak meneruskan berkata-kata kerana dibimbangi kerosakan lebih banyak terhasil berbanding kebaikan.

Berbanding kita berkata, “oi, kau tak solat, nak masuk neraka ke?”, adalah lebih baik ditukarkan dengan misalnya, “jom brother, kita solat sama-sama.”

 

Penutup : Menukar Negatif Menjadi Positif

Kadangkala, banyak perkara besar terhalang perlaksanaannya hanya disebabkan oleh cara kita berbahasa.

Alangkah baiknya, kalau kita positifkan gaya berbahasa kita, pemilihan kata-kata kita agar kalau kebenaran mahu disampaikan, ia disampaikan dengan benar juga, tidak merosakkan hubungan, tidak menjarakkan ukhuwah bahkan menjadikan orang yang menerima kebenaran itu menjadi lebih dekat dengan orang yang menyampaikannya.

Sebab itu Saidina Ali berpesan antara ilmu yang ingin disampaikan itu memiliki beberapa kelebihan, di antaranya, kata : “Senjatanya adalah kelembutan dalam bicara … hartanya adalah adab.”[4]

Kata-kata memiliki kuasa untuk menyebabkan kita boleh mendapat kawan yang ramai. Kata-kata juga memiliki kuasa untuk menyebabkan kita mencipta musuh yang ramai tanpa kita sedari.

Telitilah dalam berkata-kata dan berbahasa.

“Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik. Maka tiba-tiba orang yang di antara dirimu dengan dirinya itu yang mempunyai permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.” [Fussilat : 34]

 

[1] Tsaqafah Ad-Daieah, Dr Yusuf Al-Qaradhawi.

[2] Tafsir Al-Quran Al-Azhim, Ibn Kathir, (1/317)

[3] Al-Faqih Wal Mutafaqqih, Khotib Al-Baghdadi, hal. 284

[4] Al-Faqih Wal Mutafaqqih, Khotib Al-Baghdadi, hal. 192

 

The post Kalau Kau Indahkan Bahasamu appeared first on Langit Ilahi.

Sebelum Kita Salahkan Orang Lain

~pic by thebarefootspirit.com

“Manusia telah dijadikan (bertabiat) tergesa-gesa.” [Al-Anbiya’ : 37]

Biasa saja terjadi, dalam kehidupan kita, dalam pekerjaan kita, dalam gerak kerja organisasi, dalam persahabatan dan persaudaraan, dalam apa jua ruang pergaulan sosial, akan ada berlaku salah faham, miss-communication, cepat menghukum dan sebagainya yang kadangkala mengundang kepada keretakan hubungan sesama.

Apabila berlaku masalah sedemikian, apa yang sewajarnya kita lakukan terlebih dahulu?

Sesetengah orang cepat menyalahkan dan meletakkan orang lain sebagai punca masalah sebelum melihat dirinya. Memang tak dinafikan, kadangkala ada benarnya salah itu memang berpunca daripada orang-orang tertentu, tetapi adakah menyalahkan orang itu sebagai solusi terbaik? Bagaimana pula kalau kesalahan itu memang berpunca dari diri kita sendiri dan kita telah terlajak menyalahkan orang lain?

 

Nabi Berhadapan Dengan Kesalahan

Jangan tergesa-gesa menyalahkan orang lain walaupun mungkin sudah jelas-jelas di mata kita itu kesalahannya.

Pernah ada seorang A’rabi datang ke masjid di zaman Nabi s.a.w., kemudian membuang air kecil di satu sudut masjid. Orang-orang yang berada di situ mengherdiknya, tetapi Nabi s.a.w. melarang mereka melakukan sedemikian. Apabila telah selesai si A’rabi itu membuang air kecil, Nabi memerintahkan untuk dibawa sebekas air dan disiram pada tempat yang dikencing itu. [1]

Muawiyyah bin Hakam As-Sulami pernah bersolat bersama dengan Nabi s.a.w. dan para sahabat. Kemudian, ada orang yang bersin dan dia mendoakan untuk orang itu dengan doa ‘Yarhamukallah’ ketika berada di dalam solat. Para sahabat kehairanan terhadapnya dan memberikan isyarat kepadanya dengan mengetuk tangan mereka di atas paha supaya dia tidak bercakap ketika solat. Hampir-hampir dia mahu membalas jawapan mereka itu, tetapi dia mendiamkan dirinya.

Sehinggalah setelah selesai solat, Nabi menasihatinya : “Solat ini tidak boleh dimasuki oleh perkataan-perkataan manusia. Ia adalah terdiri dari tasbih, takbir dan bacaan Al-Quran.” [2]

Lihat akhirnya apa responnya kepada tindakan Nabi s.a.w. itu : “Tidak pernah aku lihat seorang pendidik sebelumnya atau selepasnya yang lebih baik cara mendidiknya. Demi Allah, baginda tidak memarahiku, tidak memukulku dan tidak juga memalukan diriku.”

Anas bin Malik r.a. pernah berkhidmat kepada baginda s.a.w. “Aku berkhidmat kepada baginda s.a.w. selama 10 tahun, tidak pernah baginda mengatakan padaku : Uf (kalimah marah paling ringan dalam uslub bahasa). Tidak juga berkata padaku : Kenapa kau buat begini? Tidak juga : Kenapa kau tak buat ini?”[3]

Bukan kerana Anas bin Malik tidak melakukan apa-apa kesalahan sehingga Nabi tidak pernah bertanya demikian, tetapi kerana begitulah Nabi mendidik kita mendepani kesalahan dan kekurangan manusia. Bahawa jangan terburu-buru mahu menyalahkan, memarahi dan menelanjangkan orang lain.

 

Menyelesaikan Persoalan ‘Kenapa’ Sebelum ‘Siapa’

Apabila berlaku masalah-masalah yang boleh menjurangkan hubungan sesama kita, yang perlu kita selesaikan terlebih dahulu adalah persoalan ‘kenapa’.

Kenapa boleh berlaku kesalahan itu?

Adakah dia tidak tahu? Adakah kita terlalu keras kepadanya? Adakah kita belum cukup bekerja menasihati dan berdakwah kepadanya? Adakah dia tidak faham? Adakah kita ada salah cara dalam menegurnya?

Selesaikan persoalan ‘kenapa’ supaya akhirnya kita tidak mendakwa-dakwi, menyalahkan orang lain sebelum mengetahui latar belakang terjadinya masalah itu. Kadangkala,boleh jadi masalah itu terjadi disebabkan oleh sikap kita juga.

Kemudian, tidak usah berhenti di situ saja. Carilah penyelesaian, menukar masalah itu menjadi peluang, menukar kesalahan menjadi satu kejayaan. Menyalahkan orang lain tidak akan menyelesaikan masalah.

Misalannya orang mengadu betapa teruknya masalah zina di dalam masyarakat kita. Lalu, masalah itu kita tudingkan kesalahan kepada pihak-pihak tertentu sehingga terlupa untuk bertanya, apakah peranan kita pula dalam menyelesaikannya? Sudahkah kita berperanan? Sekadar mana peranan kita sendiri?

Perhatikanlah keaiban dan kelemahan diri kita sendiri dibandingkan kita menudingkannya kepada orang lain.

Pesan Ibn Athoillah : “Penyingkapanmu terhadap keaiban di dalam dirimu itu lebih baik dari penyingkapanmu terhadap perkara ghaib yang dihalang daripadamu.”

“Sesungguhnya manusia yang paling jujur terhadap dirinya” kata Saidina Ali r.anhu., “… adalah yang paling taat kepada Tuhannya. Yang paling dusta terhadap dirinya adalah yang paling bermaksiat kepada Tuhannya. Orang yang tertipu itu adalah yang menipu dirinya sendiri. Orang yang diberkati itu adalah orang yang baik agamanya. Orang yang berbahagia adalah yang mengingatkan orang lain. Orang yang derita pula adalah orang yang tertipu dengan hawa nafsu dan egonya.”[4]

 

Penutup : Perlukan Lebih Ramai Penyelesai Masalah, Bukan Sekadar Juru Falsafah

Memang tidak mudah. Ia memerlukan kesabaran, fikir panjang dan jelas prioriti.

Kita tidak mahu meramaikan orang-orang bermasalah dan orang-orang kecewa di dalam masyarakat. Boleh jadi dengan sikap negatif kita dalam berdepan masalah ini akan menyebabkan lahirnya orang-orang yang memberontak terhadap kebenaran, padahal bukan disebabkan oleh kebenaran, tetapi disebabkan oleh sikap para pendukung kebenaran itu sendiri.

Sebab itu, sebelum kita mahu menyalahkan orang lain, lihatlah diri kita dahulu. Kemudian jawablah persoalan ‘kenapa’ dan ‘bagaimana’ dalam tindakan kita dengan baik agar lahir tindakan positif dari diri kita.

Kita perlu lebih ramai orang yang menyelesaikan masalah, membetulkan kesalahan dengan cara yang benar, bukan sekadar juru falsafah yang pandai bercakap itu ini sahaja. Cukuplah dengan adanya perkembangan komunikasi lewat jaringan sosial pada hari ini melahirkan ramai jurufalsafah.

Marilah kita bekerja menjadi orang yang menyelesaikan masalah.

[1] HR Bukhari, Sohih Bukhari, Kitabul Wudhu’, Bab Disiram Air ke Atas Air Kencing, no. 221

[2] HR Muslim, Sohih Muslim, Kitabul Masajid Dan Tajuk-tajuk Solat, Bab Pengharaman Bercakap Dalam Solat, no. 33-537

[3] HR Bukhari, Sohih Bukhari, Kitabul Adab, Bab Kebaikan Akhlak, no. 6038.

[4] Uzhamauna Fit Tarikh, Dr Mustofa As-Sibaie’

The post Sebelum Kita Salahkan Orang Lain appeared first on Langit Ilahi.

Muslim Youths and Involvement for Change

Stagnant?

Picture taken from http://theviewspaper.net/wp-content/u...

“A race that doesn’t believe in its own strength, cannot stand as a race of independence” (Soekarno)

A Muslim who realizes his responsibility as a vicegerent is a homo-Islamicus (Islamic Man). The life of an ‘Islamic Man’ is based on Tawheed. His life and death are grounded on the guidance of Tawheed which prepares a framework of ‘servitude’ to Allah SWT as the path to be taken.

According to the teachings of Islam, a homo-Islamicus is well aware of his fate as a creation, created by Allah as a vicegerent with the mission to complete two primary objectives that are to subjugate oneself to Allah (ibadah) by obeying His commands and abandoning His restrictions as well as carrying out ‘imarah’, that is to proper peace and to develop the world and prevent destruction.  On the grounds of this mission, according to Islam, messengers and prophets were sent to mankind as reminders to remain consistent in carrying out the mission.

A homo-Islamicus is naturally a political resident and is born to succeed the mission of justice, peace and revolution in this world.

The mission is not a choice, but an obligation to bring forth the concept of ‘Khilafah’ through two measures namely; ibadah and imarah. Thus, in the teachings of Islam have emphasized the concept of upholding justice, opposing dictatorship and dictators, sacrifice, economic justice, defending the rights of the oppressed, advising and bringing down tyranny, being fair and equal, promoting the widespread of good, suppress evil and destruction and myriad mechanisms that advocate the manifestation of human well-being. The Arabic concept is known as ‘Jalb al-Mashālih fi Hayāt al-Nās wa Dar al-Mafāsid minha.’

In simpler words, the closeness of relationship of a Muslim individual with his deity is based on how far he has progressed in his relationship with other creations.

Politics and political involvement is an obligation in the life of a homo-Islamicus. The manifestation of a ‘non-political’ mindset is non-existent in the dictionary of a homo-Islamicus. As doing good to parents is an obligation, helping the poor is an obligation, respecting the rights of neighborhood is an obligation, averting riba’ is an obligation, political involvement is also an obligation. But, a sheer line of difference must be drawn between political involvement and party-based politics.

The understanding of political involvement confers a wider perspective. Political involvement should not be confined to only voting, political campaigns and attending political talks. Political involvement is in of itself a comprehensive framework to be understood. Under the framework of Tawheed, every inch of political involvement for the betterment of society and country is recognized as ‘Amal Soleh’ (Good deeds).

The conventional understanding of political involvement or political participation is blanketed around the freedom of speech, the mass influence on policy making, the involvement of the rakyat in choosing their leaders and the authority of the rakyat to be deemed accountable for the representatives they have chosen. During the age of POS-Governance that is after the term Good Governance was commercialized by the World Bank in 1989, the issue of political participation became more intensive.

The involvement of the rakyat was not limited to the political space and civic rights only, but was advanced to the governancial space. The wide boundaries of governancial space has diverged the space of political participation of rakyat to govern their own-selves, rather than to be governed by the elites. The rakyat today are not consumers but also policy makers of their own lives.

The civic spaces of politics, economy, welfare, preservation of the environment and other related spaces that were previously burdened on the shoulder of the government have now given effective space for the rakyat’s participation known as ‘citizen politics.’

With the involvement of civic spaces, homo-Islamicus are given the chance to prosper Good Deeds through political means.

Citizen Politics has entrusted every level of civil society to play a significant role to develop the society, country, and environment and in media platforms especially in new media and social media. This, has given homo-Islamicus to prospects to strengthening Iman and Taqwa through the aforementioned political participation. Religious rigidity in defining Good Deeds to be constricted in ritual activities must be rectified.

The activities of citizen politics such as political participation in the process of accountability is also a Good Deed, it may even be given superior rewards since the activity is not for oneself but for the betterment of a greater mass.

In short, participation of citizen politics is counted as Good Deeds the same as activities in civil societies and efforts to ensure good governance in the country is also deemed as Good Deeds as long as the responsibility bestowed by the rakyat is safeguarded.

It is clear that as the Ummah of the Prophet Muhammad SAW, every Muslim individual has special singular responsibility. The Muslim Ummah is an Ummah with vision and mission. They are the chosen Ummah not because of neither their race, skin color nor because they are Muslim.

They can only be recognized as the chosen Ummah if they fulfill the pre-requisites that is to succeed the duties of the prophets in promoting the message and fight to uphold Tawheed on earth. Without carrying out that amanah, the Muslim identity of a Muslim shall not be guaranteed honor and hidayah from the Creator.

Translated from Dr. Maszlee Malik’s article “Pemuda Muslim dan Penglibatan Demi Perubahan” from his book “Risalah Pemuda Muslim.”

 

 

 

 

The post Muslim Youths and Involvement for Change appeared first on Langit Ilahi.

Sebelum Subuh

The post Sebelum Subuh appeared first on Langit Ilahi.

Pasca Banjir

The post Pasca Banjir appeared first on Langit Ilahi.

Bila Kali Terakhir Tahajudmu?

 

Pada malam, ada kekuatan dan kemanisannya yang tersendiri.

Ia manis bukan kerana manusia bebas mahu melakukan semahunya di kegelapan yang tidak dilihat oleh orang.

Di mata yang tidak melihat, ada Allah yang sentiasa menilai kerja buat.

Di malam yang gelap, kata-kata menjadi lebih tepat dan lebih kuat panahannya ke jiwa.

Di malam yang gelap, ada kekuatan sejati yang menjadi inspirasi terbangunnya jiwa-jiwa Rabbani.

Di malam yang gelap, sebelum Subuh yang damai, yang tidak terlihat di mata orang, amal-amal yang tidak terpandang akan benar-benar menjadi bekal kekuatan sepanjang kehidupan jika ikhlasnya tersembunyi dan terpelihara di jiwa yang dalam.

Tahajud menjadi manis ketika jiwa insan penuh sesak dihimpit dugaan dan ujian. Saat itu, kita tidak pernah jemu menjadikan malam sebagai teman akrab kita kerana di situ kita temui kelazatan berbicara dengan nada penuh ketundukan kepada Allah azza wajall.

Namun, tahajud kian berkurang manisnya ketika hidup kita penuh kelapangan, tiada badai yang mengayun-ayunkan kita, tiada taufan yang datang menerpa pada kita, yang ada hanyalah ujian masa yang banyak, harta yang melimpah, kedudukan yang bagus, urusan hidup yang berjalan seakan-akan lancar saja semuanya. Ketika itu, hampir-hampir tahajud tidak ada lagi dalam senarai penting hidup kita.

Malam telah kehilangan kita sebagai temannya. Dan kita pun tidak merasa apa-apa lagi apabila meninggalkan tahajud di sepertiga malam.

Bilakah Kali Terakhir Tahajudmu?

Pernah ditanya kepada Hasan Al-Basri : “Wahai Abu Said, sesungguhnya aku dulu dapat bangun malam dengan baik, aku cintakan qiyamullail, dan aku mempersiapkan kesucian diriku. Lalu kenapa sekarang aku tidak dapat bangun lagi?”

“Dosamu,” jawab Hasan Al-Basri, “…telah mengikat dirimu.”

Bilakah kali terakhir kita bangun untuk bertahajjud?

Semalam? Seminggu lepas? Sebulan lepas? Setahun lepas?

Apa khabarkah pula dengan amal Subuh kita? Masihkah lagi berjemaah untuk terus mendapatkan janji Allah yang meletakkan orang-orang yang menunaikan Subuh berjemaah di bawah lindungan-Nya?

Atau hati kita tidak lagi merasai akan kegentingan sebuah iman ketika Nabi s.a.w. membuat pemisahan antara orang mukmin dan munafik lewat sebuah solat Subuh?

Hidup kita menjadi penuh meriah dengan saban hari dengan isu demi isu yang menanggapi hidup kita. Facebook dan maya menjadi tempat kita berpencak komen dan pendapat yang tidak berkesudahan. Kata-kata kita menjadi bertaburan banyak, begitu juga nasihat dakwah bertaburan melata, tetapi seakan-akan telah hilang seni kekuatannya, berjaya menambat telinga yang mendengar, tetapi hampir hilang ketajaman kesannya ke dalam jiwa kita sendiri

Sebahagian kita mendakwa mempertahankan imej Islam, berjuang atas nama Islam, tetapi melalui hatinya yang saban hari tawar dari kekuatan ruhiyah sebuah tahajud.

Alangkah terpandangnya dirimu di hadapan manusia dengan gelaran ‘muslim’, ‘pendakwah’ dan sebagainya, namun hatimu sendiri di hadapan Allah sedang kering, sakit dan terkapai kelemasan dalam kelalaian.

Alangkah terpandangnya dirimu yang memiliki kedudukan yang hebat, harta yang banyak, kerja yang bagus-bagus, namun keterperdayaan kepada dunia telah mengikat jiwamu dari berkeinginan untuk menambah baik lagi amalmu tanda mensyukuri anugerah-Nya.

Alangkah terpandangnya dirimu sebagai para kader dakwah yang berada dalam sebuah harakah Islam, bersabung kata dan pesanan tarbiyah dan dakwah di bibirmu, di dalam usrah dan ijtima’mu, di dalam tamrin dan muktamarmu, namun kau cuaikan doa qiamullail dan zikir tahajjud dalam hidupmu.

 

Wahai Yang Lemah Jiwanya, Bangunlah !

As-Syafie membahagikan malamnya kepada 3 bahagian. 1/3 untuk menulis, 1/3 untuk solat, 1/3 untuk tidur.

Imam Abi Ubaid, Al-Hafiz Al-Hashiri Jaafar bin Ahmad An-Naisaburi dan Abu Zaid Al-Ansori juga membahagikan semisal itu.

Tidak hanya itu. Ketika Nabi s.a.w. menerima arahan awal untuk dakwah, ayat terawal selepas ayat iqra’ adalah ayat qiamullail, ayat bangun malam.

Di awal dakwah, qiamullail adalah sebuah kewajipan. Termasuk untuk para sahabat Nabi s.a.w. sehinggalah dimansuhkan kewajipan itu kemudiannya untuk para sahabat dan ummat. Kerana beratnya beban dakwah, beratnya tanggungan kalimah seruan Islam dan iman dalam jiwa insan, maka bekal yang diperlukan harus besar juga untuk dapat menampung beban itu.

Islam dan iman boleh dimiliki oleh sesiapa saja, tetapi untuk bertanggungjawab terhadap kalimah itu, ia tidak mungkin dapat digalas oleh mereka yang jiwanya lemah, cepat mengalah, cepat terasa lelah dengan ujian yang kecil.

Kalau baru dakwah sedikit, kemudian dikata dicaci maki disindir oleh seorang dua orang sudah membuatkan kita terasa hati, Nabi telah pernah dilempar dengan perut unta ketika solat, dilontar batu hanya kerana tidak menerima dakwahnya, ditohmah dengan tohmahan gila dan ahli sihir, dicela, dibunuh orang-orang kecintaannya.

Abu Bakar as-siddiq, yang terkenal baik di dalam masyarakatnya itu pun dipukul dihenyak teruk kerana membacakan Al-Quran di khalayak Quraisy.

Mus’ab bin Umair yang meninggalkan puja-puji orang kepada kekayaannya dulu itu lalu hidup sederhana apa adanya, hampir-hampir saja dibunuh ketika diacukan senjata di lehernya saat beliau menunaikan tanggungjawab dakwahnya di Madinah.

Inilah tanggungan sebuah kalimah keimanan. Ia berat pada tanggungannya, namun dengan bekal doa dan sujud di malam hari, ia menyuntik kekuatan untuk terus istiqamah di atas pendirian yang benar.

 

Penutup : Lambung Mereka Dari Tempat Tidur Mereka

Kita tidaklah akan menukar amal tahajud di malam hari yang sunat ini menjadi wajib. Tetapi mencuaikannya juga adalah tanda dari kelalaian dan iman yang mandul.

 “Tiada seorang pun daripada hamba-Ku yang bertaqarrub (beramal) kepada-Ku dengan sesuatu lebih Aku cintai daripada ia menunaikan semua yang Aku fardukan ke atas dirinya. Di samping itu, hendaklah sentiasa bertaqarrub kepada-Ku dengan nawafil (ibadat sunat) sehingga aku mencintainya.

 Apabila Aku sudah mencintainya, nescaya jadilah Aku (seolah-olah) sebagai pendengarannya yang ia mendengar dengannya; sebagai penglihatan yang ia melihat dengannya; sebagai tangannya yang ia bertindak dengannya dan sebagai kakinya yang ia berjalan dengannya. Seandainya ia memohon (sesuatu) daripada-Ku pasti akan Aku terima; dan seandainya (pula) ia memohon perlindungan daripada-Ku pasti Aku akan melindunginya.” [HR Bukhari : no. 6502]

Peliharalah tahajjud atau qiamullail, berdoalah, menangislah, mengadulah, mintalah pada Allah di gelap pekat malam yang tidak terlihat untuk sebuah hati yang sentiasa bersinar bercahaya.

“Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami hanyalah orang-orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh), dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji Tuhan mereka, dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur.

Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya).” [As-Sajdah : 15-16]

 

————————–

Rujuk :

1)      Sohih Bukhari

2)      Risalah Al-Mustarsyidin, Harith Al-Muhasibi

3)      Qimatuzzaman ‘Indal ‘Ulama’, Abd Fattah Abu Ghuddah

The post Bila Kali Terakhir Tahajudmu? appeared first on Langit Ilahi.