Hilal Asyraf's Blog, page 37

Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Adz-Dzariyat ayat 56.

 

Antara persoalan besar untuk diri kita sebagai manusia ialah persoalan: “Mengapa kita diciptakan?”

Untuk apa tujuannya anugerah bernama ‘kehidupan’ ini diberikan kepada kita? Mengapa kita berdiri dan hidup di atas muka bumi ini? Kita tertanya-tanya.

Sebenarnya jawapannya telah wujud dan jelas, jika kita mempunyai hati untuk menyelak sebentar Al-Quran. Dan antara ayat paling popular dalam menjelaskan persoalan besar tersebut ialah Ayat ke-56 Surah Adz-Dzariyat.

“Tidak Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri(kepada Aku).” Surah Adz-Dzariyat ayat 56.

Dari saya kecil, jika ada ustaz-ustaz mahu meletakkan dalil terhadap tujuan penciptaan kita di atas muka bumi ini, ayat inilah yang diambil oleh mereka. Dan di dalam artikel ini kita cuba membedah ayat ini sebaik-baiknya.

Komen Asy-Syahid Syed Qutb Dalam Tafsir Fi Zilal Al-Quran

Asy-Syahid Syed Qutb mengukir ayat-ayat yang indah tatkala melontarkan pandangannya berkait ayat 56 Surah Adz-Dzariyat ini. Ujar beliau:

“Nas yang singkat ini mengandungi hakikat yang besar dan mencengkam. Ia termasuk salah satu hakikat semesta terbesar. Sebab, kehidupan manusia di bumi takkan stabil tanpa memahami dan meyakini hakikat ini, baik dalam kehidupannya sebagai individu mahupun masyarakat dan sebagai ummat manusia secara keseluruhan dengan peranan dan zaman yang bervariasi.

                Nas itu menyingkap berbagai sisi dan sudut konseptual dan tujuan, yang semuanya tercakup oleh hakikat yang besar ini, yang dianggap sebagai dasar di mana kehidupan berdiri. Sisi pertama dari hakikat ini ialah bahawa di sana terdapat tujuan tertentu dari kewujudan jin dan manusia, yang tercermin pada tugas. Barangsiapa yang melaksanakan dan menunaikan tugas itu, bererti dia telah merealisasikan tujuan keberadaannya.

                Barangsiapa yang mengabaikan atau membangkang, bererti dia menghancurkan tujuan kewujudannya. Sehingga jadilah dia tidak berfungsi, jadilah hidupnya itu tanpa tujuan, dan tidak memiliki makna utama yang menjadi sumber nilainya yang pertama. Jika demikian, bererti dia telah melepaskan diri dari prinsip yang telah melahirkannya ke alam nyata. Lalu dia berakhir dalam sisa-sisa yang mutlak, yang melepaskannya dari hukum alam, padahal hukum inilah yang mengikat, memelihara dan menjamin keberadaannya. 

                   Tugas tertentu yang mengikat jin dan manusia dengan hukum alam yang nyata ialah mengabdikan diri kepada Allah. Atau perhambaan kepada Allah yang memastikan bahawa di sana ada abdi dan Rabb. Ada hamba yang mengabdikan diri dan Rabb yang disembah. Seluruh kehidupan hamba akan jadi stabil jika berlandaskan kenyataan ini.”

 

Hakikat Kehidupan & Kehambaan

Apabila kita cuba membicarakan hakikat kehidupan, kita perlu bertenang dan berfikir dengan mendalam. Erti kehidupan bukan tersekat pada diri kita sahaja, dan apa yang kita nampak, apa yang kita tahu, apa yang boleh pegang dan sentuh semata-mata. Kehidupan itu luas, meliputi seluruh yang ada muka bumi ini dan lebih dari itu.

Kehidupan ini juga ada hentinya. Kita telah diperingatkan dan akan terus diperingatkan bahawa wujudnya satu momen bernama kematian, yang akan hadir merentap nikmat kehidupan pergi dari kita.

Maka daripada penciptaan kita hingga kematian kita, perlulah kita membayangkan bagaimana kesannya jika kita tidak ‘diikat’ dengan peraturan dan hala tuju yang jelas? Kita sendiri sebenarnya telah mendapat contoh-contoh ini di dalam kehidupan kita. Manusia-manusia yang tiada hala tuju dan berbuat sesuka hati dengan kehidupan mereka. Mereka melakukan kerosakan. Merosakkan diri, orang sekeliling, dan keadaan bumi ini sendiri. Mereka tidak kisah dan peduli akan kesan sikap dan tindakan mereka, kerana mereka rasakan bahawa kehidupan adalah milik mutlak mereka.

Namun hakikatnya, kehidupan bukan milik mutlak sesiapa, melainkan ianya adalah milik mutlak Allah SWT. Hakikat kehidupan yang sebenar adalah untuk kita memakmurkan bumi ini, agar ianya kondusif dan selesa buat semua yang menghuninya. Supaya bumi ini makmur dan membahagiakan bagi sesiapa yang hidup di atasnya. Agar bumi ini dapat menjadi medan untuk manusia kembali ke kampung halamannya, yakni syurga Allah SWT, dengan keadaan yang membantu mereka ke arah itu.

Maka kita diberikan tujuan dan matlamat. DiletakkanNya peraturan, arahan dan larangan untuk dipatuhi. Kita diingatkan bahawa kita adalah hamba, dan Allah SWT adalah Tuan kita.

Kita diletakkan dalam posisi hamba supaya kita tidak hidup di atas muka bumi ini sesuka hati, hingga melakukan kerosakan. Baik kepada diri, orang sekeliling hatta terhadap bumi ini sendiri. Kita hidup berperaturan, dijanjikan ganjaran jika patuh dan sudi berusaha keras memenuhi apa yang dituntut. Kita diancam dengan azab dan siksa sekiranya ingkar dan memilih untuk menderhakai Tuan yang telah menyediakan bumi ini untuk kita, yakni Allah SWT.

Namun tidak seperti hamba sahaya yang tidak mempunyai pilihan, manusia diciptakan dengan pilihan. Kita boleh pilih, untuk taat atau pun derhaka. Bila kita menderhaka, Allah tidak akan terus menurunkan azabnya kepada kita. Dia memberikan peluang, demi peluang, demi peluang, sambil awal-awal lagi telah memberikan kita pesanan akan kesan pilihan-pilihan kita. Hingga sampai waktunya. Inilah hakikat kehambaan terhadap Allah SWT.

Kita menghambakan diri kepada Allah SWT, akhirnya bukan untuk kesejahteraan Allah SWT. Dia sudah Maha Suci lagi Maha Agung tanpa kita. Namun perhambaan kita kepadaNya adalah untuk manfaat diri kita, orang sekeliling dan bumi ini.

 

Pengabdian Itu Bukan Ritual Sahaja

Perkara yang amat penting untuk kita fahami daripada ayat ini, ialah pengabdian yang dimaksudkan bukanlah bermaksud melaksanakan perkara-perkara ritual semata-mata. Yakni solat, baca Al-Quran, berzikir, duduk di masjid semata-mata.

Pengabdian yang dimaksudkan itu adalah secara umum. Meliputi seluruh kehidupan di dunia ini. Makan minum, interaksi kita dengan manusia lain, mengurus keadaan sekeliling, kerja, tidur, belajar, berniaga dan pelbagai lagi aktiviti lain, semuanya termasuk dalam kategori pengabdian kepada Allah SWT. Dalam erti kata lain, selain ibadah-ibadah ritual, segala tindak tanduk kita juga adalah pengabdian kepada Allah SWT.

Bagaimana?

Dengan melakukan semua itu, tanpa melanggar perintah-perintah Allah SWT.

Kita kembali kepada nukilan Syed Qutb berkait hal ini di dalam Tafsir Fi Zilal, apabila membicarakan ayat 56, Surah Adz-Dzariyat ini:

  “Kerana itu muncul lah aspek alin dari hakikat yang besar itu(hidup sebagai pengabdian kepada Allah SWT) dan jelaskan bahawa makna ibadah itu mestilah lebih luas dan lebih komprehensif dari sekadar menegakkan aneka ritual. Jin dan manusia tidak menghabiskan usianya dalam penegakan aneka syiar. Allah tidak hanya membebankan hal itu kepada mereka. Dia membebani mereka dengan aktiviti lain yang memerlukan sebahagian besar hidup mereka. Kita nyaris tidak tahu berbagai jenis aktiviti yang dibebankan kepada Jin, tetapi kita tahu batasan aktiviti yang dituntut dari manusia. Kita mengetahuinya dari Al-Quran melalui firman Allah SWT:

“Dan ingatlah ketika Rabbmu berfirman kepada para malaikat, sesungguhnya aku akan menciptakan khalifah di atas muka bumi.” Surah Al-Baqarah ayat 30.

Syeq Qutb menyambung lagi:

“Aspek lain itulah yang disebut kekhalifahan di atas muka bumi ini, dan itulah karya alam manusia ini. Tanggungjawab khalifah menuntut berbagai tindakan kehidupan dalam rangka memakmurkan bumi, mengenali potensinya dan kekuatannya, berbagai simpanannya dan hartanya yang terpendam. Sehingga terwujudlah kehendak Allah dalam penggunaan bumi dan memakmurkannya, meningkatkan kualiti hidup di sana. Tanggungjawab khalifah ini juga menuntut perlaksanaan syariat Allah di atas muka bumi, sebagai mewujudkan manhaj Ilahi yang selaras dengan prinsip alam yang universal.”

Maka kita perlu lepaskan diri kita dari memahami pengabdian kita dengan Allah SWT dalam rangka ‘kerahiban’ semata-mata. Kita tidak boleh mengambil ayat 56 Surah Adz-Dzariyat dan meninggalkan ayat 30 Surah Al-Baqarah. Kedua-duanya perlu kita ambil, satukan dalam kehidupan kita, untuk melihat makna sebenar tujuan penciptaan kita.

Kita adalah hamba kepada Allah SWT, yang bertanggungjawab menjadi khalifah di atas muka bumi ini.

Maka bagaimana kita boleh penjarakan diri kita di dalam masjid semata-mata? Sibuk di atas sejadah 24 jam sahaja? Hanya berzikir dan membaca Al-Quran sahaja? Kita perlu gerakkan kehidupan kita untuk jadi bermakna kepada pemakmuran bumi ini. Kena ada sebahagian kita yang ke hadapan dalam ekonomi, sains, teknologi, politik, bisnes, akademik, pendidikan dan sebagainya.

Pengabdian yang dimaksudkan ialah kita melaksanakan perintah Allah SWT, dan meninggalkan laranganNya, dalam segenap kehidupan kita, dalam apa sahaja aktiviti kita, sambil bergerak memberikan yang terbaik kepada bumi ini, penghuni-penghuninya, sepanjang kehidupan kita. Memajukannya, menjadikannya kondusif dan selesa untuk penghuni-penghuninya jadi suka dan tertawan hati untuk taat kepada Allah SWT dan peraturan-peraturanNya.

Pada masa yang sama, pendedahan bahawa kehidupan ini adalah untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT, adalah untuk kita sentiasa sedar, apa kuasa yang kita ada, nikmat apa yang kita kecapi di atas muka bumi ini, hakikatnya kita perlu kembali tunduk kepada Allah SWT.

Kerana akhirnya, kita hanyalah hamba.

 

Allah Tidak Mahu Apa-apa Daripada Kita. Semua Untuk Kita

Selepas ayat 56 Surah Adz-Dzariyat, adalah baiknya kita panjangkan sedikit bacaan kita kepada ayat yang seterusnya.

  “Aku tidak sekali-kali menghendaki sebarang rezeki pemberian dari mereka, dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepadaKu. Sesungguhnya Allah Dia lah sahaja Yang Memberi rezeki (kepada sekalian makhlukNya, dan Dia lah sahaja) Yang Mempunyai Kekuasaan yang tidak terhingga, lagi Yang Maha Kuat Kukuh kekuasaanNya.” Surah Adz-Dzariyat ayat 57-58.

Allah tidak meminta rezeki dan pemberian kita. Allah menyuruh kita menjadi hamba yang taat bukan untuk mendapatkan apa-apa daripada kita. Tetapi akhirnya, sebagaimana yang ditegaskan berkali-kali, adalah untuk manfaat dan kemaslahatan kita sendiri.

Tunduk kepada Allah SWT, mengabdikan diri kepadaNya dalam segenap segi kehidupan, menjalankan tanggungjawab sebaiknya sebagai khalifah sebagaimana ditugaskan olehNya, patuh dengan peraturan dan menjauhi laranganNya, semuanya adalah untuk kebaikan kita.

Allah tidak memerlukan apa-apa daripada kita.

Kita yang sangat memerlukan kasih sayang Allah SWT untuk memberikan kita kebaikan, rezeki, kekuatan agar kita berjaya mengusahakan kehidupan yang baik lagi selesa.

Sama-sama kita berusaha  menjadi hamba yang baik.

Memakmurkan bumi ini, bermula dengan diri sendiri.

The post Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Adz-Dzariyat ayat 56. appeared first on Langit Ilahi.

Pengguna Facebook, Instagram, Twitter dalam Ramadhan

 

Ramadhan sedang berjalan. Apa yang Pengguna Facebook, Instagram, Twitter boleh lakukan semasa bulan yang mulia ini?

Ada yang bertindak menutup laman-laman sosial untuk memberikan fokus kepada Ramadhan. Tiada masalah. Namun bukan itu yang saya mahu anjurkan di sini. Saya fikir, jika kita mampu dan sudi mengusahakan, laman-laman seperti Facebook, Instagram dan Twitter mampu menjadi tambahan pahala buat kita.

Saya mahu mengajak kita aktifkan akaun kita di laman-laman tersebut dalam Ramadhan ini, kerana ianya bermakna untuk anda dan akhirat anda.

Ayuh kita lihat bagaimana!

Pahala Dalam Menyampaikan Petunjuk Allah SWT

Salah satu jalan untuk mendapatkan pahala yang besar ialah apabila seseorang itu mendapat petunjuk Allah SWT, dengan berwasilahkan usaha kita.

Rasulullah SAW bersabda:

“Demi Allah, walau hanya seorang sahaja diberi petunjuk(oleh Allah) melalui perantaraan(disebabkan) kamu, maka itu lebih baik dari unta merah.” Hadith riwayat Bukhari dan Muslim.

Ada di dalam riwayat yang lain pula menyatakan bahawa: “Lebih baik dari dunia dan segala isinya.”

Terdapat juga di dalam hadith yang lain, Rasulullah SAW diriwayatkan bersabda:

“Sesiapa yang mengajak ke jalan mengerjakan sesuatu amal kebaikan, adalah baginya pahala sebanyak(pahala) orang yang menurutinya(mengikuti ajakan itu), dengan tidak mengurangi sedikit pun nilai pahala itu dari pahala-pahala mereka.” Hadith Riwayat Muslim dan Abu Dawud.

Bayangkan bila kita ajak orang solat tarawih berjemaah, dan orang itu pergi solat tarawih berjemaah di Masjid. Solat tarawih ada pahalanya, solat berjemaah digandakan pula 27 kali ganda pahala solat, seterusnya solat di masjid ada lagi pahalanya. Semua itu, masuk ke kantung amalan kita.

Itu kalau seorang yang ikut. Kalau 10 orang? 100 orang?

Kaya pahala kita!

 

Maka Kala Ramadhan Ini, Aktifkan Laman Sosial Anda Dengan Ajakan Kepada Kebaikan!

 

Maka berbanding update perihal juadah berbuka, atau teringin nak makan apa, atau mengadu serta mengeluh kelaparan, baik di Facebook, Instagram dan Twitter mahupun di Blog, maka adalah baiknya kita perhebatkan update nasihat-nasihat dan peringatan akan kelebihan Ramadhan, gesaan untuk beribadah dan memperbaiki diri di dalam Ramadhan, dengan pelbagai cara yang menarik.

Artikel, cerpen, novel bersiri, status yang indah-indah, puisi, gambar keadaan tarawih di masjid-masjid, untaian hadith dan ayat Al-Quran yang memberikan motivasi, dan pelbagai lagi cara dengan menggunakan wasilah laman-laman sosial dan website ini.

Serikan laman sosial dan blog kita dengan semua perkara tersebut.

Selain merebut pahala mengajak manusia kepada kebaikan, kita juga hakikatnya meningkatkan ‘awareness’ orang ramai akan kebaikan Ramadhan serta keperluan untuk mengubah diri. Kita juga hakikatnya telah membantu mencipta sebuah suasana solehah yang indah, yakni suasana saling ingat memperingati, suasana menyebut perkara yang baik-baik, menyebarkan perkara yang baik-baik, suasana yang sangat indah bila difikir-fikirkan. Kitalah yang perlu create suasana itu!

Bermula dari laman sosial dan blog kita!

 

Tetapi Jangan Dilupakan Alam Realiti

Tetapi tindakan kita ini, perlulah seiring dengan amalan kita di alam realiti. Tidak mampu merealisasikannya tak mengapa lagi. Tetapi langsung tidak berusaha adalah yang salah dalam hal ini. Ajak orang walaupun tak mampu buat, tak mengapa. Tetapi jangan sesekali kita menjadi orang hipokrit, kita ajak orang dan kita TAK NAK buat. Jangan. Sesekali jangan.

Kita gunakan konsep “Islah nafsak wad’u ghairak” yang bermaksud perbaikilah diri kamu sambil mengajak orang lain. Kita berikan peringatan, adalah untuk diri kita sendiri sebenarnya, sambil-sambil kita mengajak orang lain mengikuti apa yang kita usahakan.

Dengan ini, kalau orang ramai tidak peduli pun dengan ajakan kita, kita akan tetap terus berusaha mengimplimentasikan apa yang kita ajak.

Namun, sila elakkan diri dari sekadar menjadi ‘keyboard warrior’. Tulis kencang, buat hampeh. Kita pun kena usaha keras untuk buat yang terbaik!

Kerana akhir sekali, kita aktifkan laman sosial kita, blog kita, bukan kerana orang lain sebenarnya. Tetapi kerana Allah SWT. Kerana nak mendapat redha Allah SWT. Nak mendapat ganjaran daripada Allah SWT.

Maka bagaimana nak mendapat keredhaan Allah SWT kalau hanya kencang di laman sosial dan blog, tetapi langsung tidak pernah ‘push’ diri kita di alam realiti?

Muhasabah.

 

Penutup: Semarakkan Ramadhan ini. Jadikan Facebook, Instagram dan Twitter sebagai Saham Akhirat!

 

Maka saya mengajak diri saya dan rakan-rakan, untuk semarakkan Ramadhan kali ini. Jika kita memang jenis suka berinteraksi menggunakan laman sosial, mengarang melalui blog, maka jangan kita sia-siakan. Gunakan semua itu dengan pelbagai perkara kebaikan, ajakan, muhasabah, agar ada yang akan terkesan. Kita tambah lagi kekuatan dakwah yang sedia ada pada hari ini, yang telah ramai orang lakukan kini, dengan partisipasi kita dalam perkara ini.

Ayuh!

Jangan kita biarkan Facebook, Instagram dan Twitter kita diupdate dengan perkara yang sia-sia.

Jadikan Facebook, Instagram dan Twitter kita sebagai wasilah untuk kita mendapatkan pahala, sambil memberikan peringatan kepada diri sendiri juga.

 

The post Pengguna Facebook, Instagram, Twitter dalam Ramadhan appeared first on Langit Ilahi.

5 Faedah Ramaḍān yang Kita Lupakan

Ramaḍān tiba lagi. Datangnya bulan yang barakah ini membawa 1001 janji. Janji yang pasti kerana datang dari Yang Maha Pemberi. Dengan berlalu usia kita, saban tahun itu juga ramaḍān datang dan pergi. Namun, adakah janji-janji ramaḍān ini dapat kita perolehi?

Manusia mungkin memasuki ramaḍān dengan berbagai tujuan, perasaan, dan persediaan. Kemungkinan ada yang bertujuan ramaḍān dapat kuruskan badan. Kemungkinan yang lain sebagai jalan untuk bergembira di hari perayaan atau menambah kekayaan. Pun begitu tidak dinafikan sebilangan manusia yang memasuki ramaḍān dengan penuh keimanan dan keinsafan.

Tujuan-tujuan ini sebenarnya membentuk kita dan ramaḍān sama ada seperti yang kita impikan atau yang Allah kehendaki. Justeru perlu adanya permulaan yang baik dalam ibadah ramaḍān iaitu dari sudut keikhlasan dan keilmuan dalam melakukan sesuatu amalan. Hal ini kerana, kedua-dua dasar ini yang membuatkan amalan seseorang itu diterima sekali gus menjadi kunci istiqamah dalam perlaksanaannya.

Booster Ramaḍān

Sebagai manusia yang lemah, kita memerlukan peringatan dan pengetahuan. Dua perkara ini yang memotivasikan diri untuk sentiasa beramal dan beramal. Tambahan pula, ramaḍān yang mempunyai pelbagai faedah ini dihadiahkan oleh Allah untuk kita. Maka seharusnya pengetahuan akan kelebihan-kelebihannya perlu sentiasa di bisik di dalam hati, agar sanubari ini senantiasa diketuk dengan bunyi kesedaran, seterusnya membuahkan amalan.

Faedah-faedah ramaḍān adalah:

1. Pengampunan dosa

Daripada Abū Hurairah (r.a)berkata, Rasulullah (s.a.w) bersabda: “Ramaḍān hingga ramaḍān (yang seterusnya) adalah pengampunan dosa yang ada antara keduanya, jika dijauhi dosa-dosa besar” (HR Muslim) 

Ibn Jauzi (rhmh) membuat perumpamaan ramaḍān dengan nabi Yusuf (a.s). 12 bulan sepanjang tahun umpama 12 anak nabi Ya’qub (a.s). Nabi Yusuf (a.s) yang paling dicintai oleh nabi Ya’qub (a.s) sebagaimana ramaḍān yang paling dicintai oleh Allah (s.w.t). Malah dengan hanya doa nabi Yusuf (a.s) seorang, maka Allah mengampunkan kesalahan 11 saudaranya yang lain, maka begitulah Allah mengampunkan manusia dengan hanya doanya di bulan ramaḍān.Justeru itu, sebesar manapun dosa kita, ketahuilah pengampunan Allah itu lebih luas. Masih ada harapan untuk kita bertaubat. Malah Allah masih beri peluang keemasan berupa faḍilat ramaḍān. Manfaatkanlah!

2. Mengempiskan syahwat

Daripada ‘Abdullah ibn Mas’ud berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “ Wahai sekalian pemuda, sesiapa di antara kamu yang berkemampuan maka berkahwinlah, sesungguhnya ia (kahwin) itu lebih menundukkan pandangan dan lebih terpelihara kemaluan, sesiapa yang tidak mampu, maka berpuasalah, sesungguhnya ia (puasa) merupakan perisai.” (Muttafaq ‘alaih)

Dalam diri manusia terdapat tiga bahagian yang utama. Bahagian rohani, marah dan syahwat. Jika salah satu menguasai yang lain, maka ianya tertonjol dalam perbuatan. Oleh itu, perbanyakkanlah amalan kerohanian supaya ianya menguasai diri kita bukan yang lainnya. Antara amalan rohani yang terbaik adalah dengan berpuasa kerana ia menutup jalan-jalan syaitan menguasai diri manusia.

3. Galakan untuk bersedekah

Dengan rasa lapar disebabkan puasa, seharusnya ia memupuk kesedaran untuk kita sedar akan kesusahan mereka yang tidak punyai apa-apa. Inilah praktis ramaḍān yang benar dengan menjadikan lebih peka kepada keperitan hidup mereka yang lain. Jika sebaliknya berlaku, maka tujuan ramaḍān itu tidak tertunai. Seharusnya kita mendidik nafsu agar tidak sekadar mengurangkan makanan tetapi asuh jiwa kita untuk prihatin terhadap nasib orang lain. Inilah salah satu ciri sifat orang yang bertaqwa iaitu qanaah.

Qana’ah membentuk sifat sensitif dalam jiwa insan. Peka terhadap keadaan sekeliling isu semasa berkaitan kemanusian dan kenegaraan. Melalui sikap rendah hati ini akan mendidik manusia agar bersikap sederhana. Bukan bererti sederhana kita tinggalkan dunia tetapi sederhana yang membawa kita dari memandang kesempitan keseronokan dunia kepada keluasan kebahagian kekal di akhirat.

4. Bersyukur

Apabila kita berpuasa, dalam keadaan berlapar maka ia mendidik kita untuk sentiasa bersyukur akan nikmat kenyang yang Allah berikan. Secara tidak langsung ia mendidik sikap kita dengan nikmat-nikmat Allah yang lain. Sesuatu nikmat itu akan lebih kita rasai setelah kehilangannya. Justeru, ramaḍān sebenarnya melatih untuk kita berhenti seketika daripada kebiasaan memenuhi syahwat kepada mendidiknya. Dengan itu, kita akan lebih bersyukur akan nikmat-nikmat Allah yang lain.

5. Diangkat darajat

Daripada Abū Hurairah r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “Apabila datangnya ramaḍān maka terbukalah pintu-pintu syurga, tertutup pintu-pintu neraka dan terbelenggu syaitan-syaitan. (Mutaffaq ‘alaih)

Daripada Abu Hurairah r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “ setiap kebaikan anak Adam akan digandakan kepada sepuluh hingga tujuh ratus kebaikan.” Allah s.w.t berfirman: “Kecuali berpuasa, sesungguhnya ia adalah untuk ku, dan aku yang memberikannya ganjaran, kerana dia menjauhi syahwat dan makanannya keranaku. (HR Muslim)

Daripada Sahl bin Saad r.a berkata, Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya di dalam syurga itu terdapat satu pintu, yang dinamakan al-Rayyan, yang dimasuki darinya oleh orang-orang yang berpuasa pada hari kiamat, dan tidak sesekali masuk bersama mereka selain darinya. (Muttafaq ‘alaih).

Daripada ketiga-tiga hadith di atas dapat disimpulkan ada beberapa sebab darjat seseorang itu diangkat oleh Allah s.w.t ketika ramaḍān:

i-                  Pintu kebaikan terbuka luas

ii-                 Pintu kejahatan tertutup rapat

iii-                Dipermudahkan membuat kebaikan tanpa gangguan

iv-                Digandakan kebaikan dengan berkali-kali gandaan

v-                  Diberikan ganjaran syurga

Kesimpulan: Ramaḍān bulan amalan

Sungguh pada ramaḍān itu terdapat lebih banyak faedah-faedah yang lain. Adapun yang paling penting buat kita adalah usaha beramal dalam ramaḍān ini setelah mengetahui kelebihan-kelebihannya. Semoga dengan itu, ramaḍān kita sentiasa lebih baik pada setiap tahun.

The post 5 Faedah Ramaḍān yang Kita Lupakan appeared first on Langit Ilahi.

Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Ali-Imran ayat 185

 

Dalam mengharungi kehidupan, saya yakin kita disibukkan dengan pelbagai urusan, sehingga kita terlupa bahawa hidup ini punya pengakhiran. Kesibukan hidup kadang membuatkan kita sekadar memikirkan apa yang sedang berlaku, namun tidak kepada apa yang pasti bakal berlaku.

Dengan pelbagai tanggungjawab dan harapan hidup, kita fokus kepada dunia hingga terlalai akan hakikat sebenar dunia itu sendiri. Hingga kadang kita tertipu, antara fatamorgana dan oasis yang benar mempunyai air. Definisi kita terhadap sesuatu itu bercelaru, hingga kita tersalah kejar lantas menghabiskan masa kita terhadap perkara yang silap. Akhirnya tenaga dan masa kita disia-siakan.

Surah Ali-Imran ayat 185 pada saya mengembalikan kita kepada makna hidup yang sebenar. Satu ayat yang sangat penting sebenarnya untuk kita sematkan di dalam minda dan pahat di dalam jiwa. Yang sepatutnya kita hafal dan peringatkan diri kita setiap hari akannya. Ayat yang pada saya, menyimpulkan secara ringkas tetapi padat, akan erti kehidupan kita yang sebenarnya.

Allah SWT berfirman:

“Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan (terhadap amalan-amalan)kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan(diselamatkan) dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” Surah Ali Imran ayat 185.

Sama-sama kita membedah dan meneliti ayat ini, untuk peringatan dan manfaat bersama.

Komen Asy-Syahid Syed Qutb Di Dalam Tafsir Fi Zilal

Asy-Syahid Syed Qutb apabila tiba kepada ayat ini, memberikan komentar:

“Hakikat ini pasti tertanam kukuh di dalam hati, iaitu hakikat bahawa hidup di bumi ini adalah sementara dan terbatas dengan ajal yang tertentu sahaja. Kemudian penghabisannya tetap datang dan mengakhirinya. Semua orang mati. Orang soleh akan mati dan orang yang jahat juga akan mati. Para mujahidin akan mati dan orang yang tidak berjihad juga akan mati. Orang-orang yang berjuang untuk meninggikan aqidah juga akan mati dan orang-orang yang hidupnya menindas manusia lain juga akan mati. Orang-orang berani yang enggan menerima kezaliman akan mati dan orang-orang pengecut yang sangat cintakan hayat dan sanggup membayar seberapa banyak harganya(untuk kelangsungan hayatnya) juga akan mati. Orang-orang yang bercita-cita besar dan bermatlamat hidup yang tinggi akan mati dan orang-orang yang bercita-cita kecil serta hidup sekadar untuk menghirup kenikmatan-kenikmatan yang murah juga akan mati. Semuanya akan mati:

“Setiap yang bernyawa akan merasai kematian.”

Yakni setiap yang hidup akan meneguk air maut dan akan berpisah dengan hayat. Tiada sebarang perbezaan di antara seorang dengan seorang yang lain dalam kepastian meneguk gelas maut yang diedarkan kepada semua orang. Malah yang berbeza hanya dari satu segi yang lain, iaitu perbezaan dari segi nilai dan nasib kesudahan yang akhir:

“dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan (terhadap amalan-amalan)kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan(diselamatkan) dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya.”

Inilah nilai dan nasib kesudahan yang membezakan seseorang dari seorang yang lain. Inilah nilai abadi yang wajar diperjuangkan dengan bersungguh-sungguh dan inilah nasib kesudahan yang ngeri, yang harus diperhitungkan seribu kali.

                Perkataan ‘zuhziha’(dijauhkan/diselamatkan) itu sendiri menggambarkan pengertiannya melalui bunyi sebutannya. Ia melukiskan gambaran dengan bayangan seolah-olah neraka itu mempunyai daya tarikan yang menarik sesiapa sahaja yang mendekatinya, atau memasuki ruang tarikannya. Dan seseorang yang berada di situ memerlukan orang lain yang dapat menolong dirinya menjauh dari ruang tarikan itu, sedikit demi sedikit untuk menyelamatkannya dari terus ditarik ke dalam Neraka. Oleh itu sesiapa yang diselamatkan dari daya tarikannya dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sesungguhnya dia adalah seorang yang berjaya.”

Kemudian, untuk ayat yang terakhir, Syed Qutb melontarkan komen:

“Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.”

“Yakni kehidupan dunia ini satu kenikmatan tetapi ia bukannya satu kenikmatan yang hakiki dan bukanlah pula satu kenikmatan yang membawa kesedaran. Malah ianya satu kenikmatan yang mempesonakan manusia atau kenikmatan yang membawa kepalsuan dan penipuan. Adapun kenikmatan yang hakiki ialah kenikmatan yang wajar dicapai dengan segala usaha yang bersungguh-sungguh, iaitu nikmat mendapat syurga serta berjaya dijauhkan dari neraka.”

 

Menanam Hakikat Kematian Dalam Realiti Kehidupan

Dek kesibukan menongkah arus, kita sering terlupa bahawa kematian ialah satu kepastian. Kadangkala kita diingatkan oleh Allah SWT dalam perjalanan hidup kita berkenaan hal ini, terutamanya melalui kematian-kematian yang berlaku di sekeliling kita. Kematian orang-orang yang kita kenali.

Jiwa kita akan terketuk sebentar mengakui akan wujudnya kematian. Namun apabila kita kembali sibuk dengan urusan dunia, perasaan tadi pergi dan menghilang hingga ia kembali diingatkan semula.

Mengapa kita perlu menanam hakikat kematian dalam realiti kehidupan kita? Bukankah kita akan menjadi tertekan jika sering diingatkan dengan kematian? Kejayaan apakah yang mahu kita capai dengan asyik mengingatkan diri ini akan mati satu hari nanti?

Sebenarnya yang mahu kita capai adalah ke’penuh’an hidup. Yakni, kita memanfaatkan kehidupan kita sepenuhnya. Dan ia boleh dicapai dengan benar-benar mengingati mati. Kerana mati itu pemisahan antara kehidupan di dunia, dengan kehidupan di akhirat. Apabila mati, terhentilah kehidupan di dunia ini, dan bersiaplah kita untuk berdiri di hadapan Ilahi kala dibangkitkan nanti. Sedang kehidupan di dunia ini sahajalah peluangnya untuk kita beramal dan melangsaikan tanggungjawab yang diberi oleh Ilahi.

Maka, menghidupkan ruh kematian dalam jiwa kita, akan menggerakkan diri kita untuk benar-benar memanfaatkan kehidupan. Memastikan ianya terisi dengan perkara yang bermakna, perkara yang baik, perkara yang memberikan kebaikan kepada diri kita dan orang sekeliling. Kita tidak akan berlengah, kerana kita tahu masa terus berjalan dan umur kita semakin susut, ajal semakin mendekat dan kematian akan menyergah kita tanpa amaran.

Justeru kita akan sentiasa siaga. Setiap hari peka dan sensitif dengan pelaburan masa. Setiap pagi apabila dibangkitkan, kita akan bangkit dengan rasa penuh syukur kerana umur dipanjangkan dan masih diberi peluang untuk membaja benih-benih pahala dan mencabut akar-akar yang rosak dalam kehidupan kita.

Kita akan menjadi manusia yang berusaha bersungguh-sungguh, untuk memenuhkan kehidupannya dengan apa yang akan memberikan kita kemenangan di akhirat sana.

 

Takkan Ada Yang Terlepas Di Sisi Allah SWT

Tegas dinyatakan di dalam ayat ini juga, bahawa tiada apa yang akan tertinggal apabila kita dibangkitkan di akhirat kelak.

“dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan (terhadap amalan-amalan)kamu.”

Yang melakukan kebaikan namun tidak dihargai, kelihatannya seperti kebaikan tidak mendapat balasan, jangan bersedih. Ia akan disempurnakan di akhirat kelak. Kebaikan itu pasti akan ada ganjarannya di sisi Allah SWT.

Yang melakukan pelbagai onar dan kemungkaran, namun terlepas atau dilepaskan, tidak mendapat balasan atas kejahatan yang dilakukan, jangan rasa selesa. Ia akan disempurnakan di akhirat kelak. Kejahatan kita, sekiranya kita tidak bertaubat dan memohon ampunan Allah SWT dengan bersungguh-sungguh, pasti akan mendapat balasannya di akhirat sana.

Ayat ini jelas memberikan peringatan keras kepada kita yang mungkin menyangka keburukan-keburukan kita akan diabaikan, jika tiada yang perasan atau sedar hingga kematian kita. Ayat ini juga satu pujukan penuh kasih kepada para pelaku kebaikan, yang mungkin kebaikan-kebaikannya tidak disedari atau tidak dihargai hingga kematiannya.

Di sisi Allah, tidak akan ada yang terlepas walau ianya sekecil zarrah.

“Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!” Surah Al-Zalzalah ayat 7-8.

 

Kayu Ukur Kejayaan Yang Sebenar

Ramai tertipu dengan erti kejayaan. Dek kerana sibuk dengan hajat kehidupan, hingga terlupa untuk menyelak definisi kejayaan yang diberikan Tuhan. Lantas kita tidak tahu apa makna sebenar kejayaan, akhirnya terkejar-kejar dengan apa yang dunia ini telah ajar kita akan kejayaan.

Dunia mengajar kita rumah besar ialah kejayaan hakiki. Dunia mengajar kita pangkat tinggi-tinggi ialah kejayaan hakiki. Dunia mengajar kita cemerlang peperiksaan ialah kejayaan hakiki. Dunia mengajar kita dapat isteri cantik suami kacak ialah kejayaan hakiki. Dunia mengajar kita menjadi kaya dan berharta banyak itu ialah kejayaan hakiki.

Apakah salah untuk berumah besar, berpangkat tinggi, cemerlang peperiksaan dan lain-lain itu?

Pastinya tidak salah, bahkan boleh jadi penting untuk pemerkasaan ummat. Namun, apabila itu semua dikatakan sebagai kejayaan yang hakiki, kita akan berhadapan dengan masalah besar. Apa masalah itu?

Yakni manusia akan berusaha mendapatkan semua itu dengan apa cara sahaja sekalipun, termasuk cara-cara yang buruk. Kerana tiada apa yang lebih bererti dari mendapat kejayaan yang hakiki, bukan? Maka apa salahnya dia songlap duit orang lain untuk mendapat harta yang banyak. Harta yang banyak ialah kejayaan hakiki. Apa salahnya dia meniru dalam peperiksaan untuk mendapat keputusan yang cemerlang. Keputusan yang cemerlang ialah kejayaan hakiki. Dan begitulah seterusnya.

Moral akan rosak apabila kita meletakkan erti kejayaan kepada perkara-perkara tadi.

Kerana itu Maha Suci Allah SWT yang mendidik hamba-hambaNya akan erti kejayaan yang sebenar. Apakah itu kejayaan yang sebenar?

“sesiapa yang dijauhkan(diselamatkan) dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya.”

Diselamatkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, itulah dia kejayaan yang sebenar. Inilah kejayaan yang hakiki dan tiada pencapaian yang lebih memeluk makna kejayaan dari kejayaan ini.

Definisi kejayaan ajaran Allah SWT inilah yang akan membuatkan rumah besar, kereta besar, pangkat tinggi, keputusan cemerlang, dan lain-lain tadi sebagai kejayaan.

Dapat harta banyak bukan sebab songlap, tetapi kerana punya peribadi yang disiplin, bersungguh-sungguh, dalam mencari rezeki dari jalan yang halal. Oleh kerana hendak mendapat syurga tidak boleh saja-saja merentas batas larangan Allah SWT, maka diusahakan mengikut jalan yang bermaruah dan benar. Selamatlah diri dari sikap yang tidak bermoral. Dan apabila dia berjaya memperolehi harta, dia adalah seorang kaya yang jujur dan baik, yang insyaAllah akan memanfaatkan hartanya juga untuk kebaikan dan kejujuran.

Dapat pangkat tinggi bukan sebab rasuah, bukan sebab main kroni, tetapi kerana benar-benar punya syakhsiah yang berkaliber, kebolehan yang benar, berkredibiliti. Dia mendapatkan jawatan tinggi itu dengan jalan dan cara yang halal lagi diredhai Allah. Kerana hendak mendapat syurga – kejayaan yang hakiki – tidak boleh melakukan apa yang dilarang oleh Allah SWT saja-saja. Selamatlah diri dari sikap yang busuk dan tidak elok. Apabila orang sebegini berjaya mendapat pangkat yang tinggi kelak, dia adalah seorang yang akan jujur dengan jawatannya, baik kepada orang bawahannya, dan insyaAllah akan memanfaatkan pangkatnya untuk kebaikan dan manfaat orang lain.

Dan begitulah seterusnya.

Betapa pemahaman terhadap erti kejayaan mampu mengubah pengakhiran sesuatu perkara. Definisi ajaran Tuhan inilah yang sepatutnya ditanam, agar kita tidak tertipu dengan kesenangan-kesenangan yang terbentang di atas dunia, hingga terlalai kita dari apa yang sepatutnya kita jadi sebenarnya.

 

Kerana Kita Masih Hidup

Ayat yang sangat mendalam dan memberikan kesan ini ditutup dengan peringatan berkait dunia ini sebagai kesenangan yang menipu daya.

Kita sepatutnya tertanya-tanya, mengapa tiba-tiba diingatkan kita bahawa dunia ini kesenangan yang menipu daya, sedangkan semenjak awal tema ayat ini ialah kematian dan akhirat. Kenapa tiba-tiba diingatkan kepada kita perihal dunia pada bahagian akhir ayat 185 Surah Ali-Imran ini?

Lama saya mentadabbur dan berfikir, akhirnya saya mendapat jawapan.

“Kerana kita masih hidup.”

Ya. Kita belum merasai kematian, amal dan perbuatan kita belum disempurnakan balasannya di hadapan Allah SWT, dan kita belum dimasukkan ke neraka atau syurga.

Kita masih hidup. Masih mampu membuat perubahan. Masih mampu mengusahakan sesuatu.

Kerana itu akhir ayat ini Allah memberikan pesan:

“Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.”

Bahagian ini pada saya sangat ‘crucial’. Untuk orang yang benar-benar mendalami ayat ini, terasa seakan-akan Allah SWT sedang berbicara terus kepada kita melalui bahagian ini, secara personal. Seakan-akan selepas kita muhasabah diri akan kematian dan akhirat, teringat-ingat akan kehidupan yang telah kita bazirkan dan apakah nasib kita di hadapan Allah kelak, serta risau kita dilemparkan ke neraka, Allah menyebut: “Jadi jangan kena tipulah dengan dunia yang tengah kau hidup di atasnya ini. Berusahalah bersungguh-sungguh, manfaatkan kehidupan, sebelum kematian menjemputmu.”

Maha suci Allah SWT. Maha kasih Allah SWT. Yang masih sudi memberikan kita kehidupan ini, memanjangkannya untuk kita berpeluang untuk menambah amal dan mengait ampunanNya. Untuk kita benar-benar berjaya dan tidak diperdaya.

Apakah kita akan membiarkan sahaja kehidupan kita berjalan tanpa menggenggam maknanya yang sebenar?

Sesungguhnya kematian itu pasti. Untuk semua. Seperti yang telah dinukilkan daripada Asy-Syahid Syed Qutb tadi. Yang rajin akan mati, yang malas pun akan mati. Yang soleh akan mati, yang tak soleh pun akan mati.

Maka kematian yang bagaimana kita hendak pilih?

Tidak perlu kita sebut jawapannya.

Kerana jawapannya adalah dengan bagaimana kita memanfaatkan kehidupan kita.

Muhasabah.

The post Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Ali-Imran ayat 185 appeared first on Langit Ilahi.

Wahai Hati Yang Terselubungi Kelalaian

 

Ramadhan datang dengan sentiasa memberikan isyarat bahawa Allah s.w.t. sentiasa tidak pernah putus asa terhadap hamba-Nya. Tidak pernah sekali.

Saban tahun, bukan sedikit hamba-Nya yang berdosa ini mengingkari arahan-Nya, melupakan-Nya, bermaksiat kepada-Nya, tetapi Dia tidak pernah jemu menjemput kita untuk bertamu lagi di dalam Ramadhan.

Sebutlah, berapa banyak maksiat dan kelalaian kita, pasti akan tak tertanding dengan betapa besarnya rahmat Allah, yang masih mahu memberikan Ramadhan untuk kita.

“Katakanlah : Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira.” [Yunus : 58]

 

Dunia Yang Melalaikan Kita

Telah berapa banyakkah hati kita telah ditakutkan oleh dunia dengan pelbagai macam perkara.

Kita takut kehilangan harta-harta, sehingga kita menghabiskan begitu banyak masa untuk berusaha mencapai perkara itu.

Kita takut kehilangan kedudukan dalam kerja, sehingga kita menghabiskan siang malam kita melakukan sehabis baik untuknya.

Kita takut kehilangan pelbagai macam bahagian dunia kita sehingga membuatkan kita selalu melupakan, melalaikan Allah dalam urusan hidup kita.

Maka, Ramadhan datang mahu mendidik kita agar kita kembalikan segala urusan hidup kita ini kepada Allah.

Bukan ketakutan kita kepada dunia yang paling besar. Bukan ketakutan dan kerisauan kita kepada harta atau kedudukan kita yang paling besar.

Yang paling kita risau dan takutkan adalah kehilangan hubungan dengan Allah s.w.t. Ketika kita hilang Allah s.w.t. dalam hidup kita, maka hilanglah segala macam nilai-nilai besar dalam segenap urusan hidup kita. Kita mungkin memiliki bahagian dunia, tetapi semakin menyimpang jauh dari akhirat.

Dunia kita tidak mampu menyampaikan kita kepada akhirat.

Sebab itu, Ramadhan mendidik kita untuk sentiasalah bersandar kepada Allah. Ikatlah hati kita dengan Allah di mana-mana kita berada dan pada masa bila jua. Sandarkanlah segala urusan dunia kita kepada Allah s.w.t. supaya kalau kita mencari bahagian kita daripadanya pun, kita tidak termasuk yang tergelincir sehingga melalaikan dan melupakan bahagian Allah dalam urusan hidup kita itu.

Ramadhan mendidik kita bahawa apabila kita memiliki Allah dalam hidup kita, kita memiliki segala-galanya, kita memiliki sesuatu yang lebih hebat dari dunia ini.

 

Ramadhan Memanggil Kita Pulang Dengan Kejujuran

Puasa adalah ibadah yang diketahui hanya antara kita dengan Allah. Kalau kita tidak berpuasa sekalipun, misalnya berada di rumah bersendirian,  kemudian minum atau makan dengan sengaja, hal itu tidaklah diketahui oleh manusia.

Tetapi Allah Maha Mengetahui. Sebab itu, kita mungkin boleh menipu manusia, tetapi kita tidak akan sekali-kali dapat menipu Allah yang Maha Melihat segala tindakan kita.

Itulah puasa Ramadhan. Ia menyediakan medan untuk kita pulang kepada Tuhan dengan penuh kejujuran. Kalau kita tidak dapat jujur dengan diri kita sendiri, untuk bertahan dari makan minum dan perkara yang membatalkan puasa di siang hari, yang tidak dilihat dan diketahui oleh sesiapa melainkan diri kita dengan Allah, bagaimanalah kita dapat jujur untuk kembali kepada Allah? Kalau kita tidak dapat jujur dengan diri kita sendiri, untuk menahan segala anggota tubuh kita dari melakukan dosa di siang hari yang mencacatkan kesempurnaan ibadah puasa kita, bagaimanalah mungkin kita dapat jujur untuk benar-benar pulang kepada Allah?

“Barangsiapa yang berpuasa dengan penuh keimanan dan mengharap ganjaran Allah s.w.t. diampunkan dosa-dosanya yang lepas.”[1]

Dengan penuh keimanan adalah dengan penuh ketundukan, keikhlasan hati, serta bersungguh-sungguh memenuhinya dengan amal-amal kebaikan serta meninggalkan kemungkaran.

Dengan penuh keimanan adalah dengan penuh kemahuan, kejujuran dan amanah.

Kalau kita tidak mahu, maka tidaklah ada siapa yang membantu kita untuk pulang membersihkan diri kita di hadapan Tuhan.

Kalau kita tidak mahu, maka tidaklah ada siapa yang boleh menjadi perantara memudahkan urusan kita di hadapan Tuhan kelak.

Kejujuran akan membawa kita kepada menikmati manisnya iman ketika diampunkan segala dosa-dosa kita yang lepas.

Kejujuran akan membawa kita kepada mencapai “agar kamu bertaqwa.”[2]

Kalau kita jujur untuk pulang kepada Allah s.w.t., kita tanpa tangguh lagi akan merebut segala detik masa yang ada di dalam Ramadhan ini untuk disibukkan dengan mengejar keampunan dan rahmat Allah serta membersihkan diri kita dari segala jahiliah dan kemungkaran yang masih banyak dalam diri.

Kalau kita jujur untuk pulang kepada Allah s.w.t., kita tanpa tangguh lagi akan meninggalkan saki-baki maksiat yang masih melekat kuat menjadi tabiat di dalam diri kita. Mengumpat, mencaci maki orang, bergosip, mengutuk, suka bergaduh, semua yang boleh mencacatkan ibadah dan peribadi kita, maka kita sucikan hati kita daripadanya.

 

Penutup : Para Pencinta Selain Allah, Bercukuplah

Bila lagi kalau bukan di Ramadhan ini? Apakah masih ada sesuatu yang lebih besar dari Allah s.w.t. untuk kita cintai dan sibukkan terutama di bulan yang berkah ini?

Apakah ada sesuatu yang lebih bernilai dari kita memiliki keakraban hubungan dengan Allah s.w.t. dalam hidup ini?

Bukankah Nabi-Nya s.a.w. telah pernah berpesan : “Jagalah Allah, Allah akan menjagamu. Jagalah Allah, nescaya kau dapati-Nya di depanmu.”[3]

Maka, kenapa hati kita belum dapat meyakininya?

 “Wahai awanan kelalaian yang menyelubunyi hati, berlalulah.

Wahai iman dan taqwa yang terselindung bersinar-sinar, muncullah.

Wahai hati orang yang berpuasa, khusyuklah !

Wahai yang mendatangi Tuhannya di waktu tahajjud, bersujudlah dan rukuklah.

Wahai mata-mata yang berjaga penuh kesungguhan, janganlah engkau terlena.

Wahai dosa-dosa orang yang bertaubat, janganlah pernah engkau kembali.

Wahai lautan hawa nafsu, telanlah segala badai pengaruhmu.

Wahai keinginan para pencinta selain Allah, bercukup-cukuplah.”[4]

[1] HR Bukhari

[2] Al-Baqarah : 183

[3] HR Tirmizi

[4] Lathaiful Ma’arif, Ibn Rajab Al-Hanbali

The post Wahai Hati Yang Terselubungi Kelalaian appeared first on Langit Ilahi.

Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Ibrahim ayat 7

 

Kita terus menggerakkan diri, memberikan ruang dan masa untuk kita mentadabbur, menghayati, meneliti, membedah ayat-ayat pilihan daripada Al-Quran Al-Kareem. Yang setiap ayatnya terselit hikmah, dan manfaat yang baik buat manusia seperti kita.

Al-Quran diturunkan sebagai ‘huda’, yakni petunjuk, untuk menunjukkan kita jalan yang lurus, jalan pulang kepada destinasi sebenar kita, yakni Allah SWT.

Pada kali ini, ayat yang mahu disinggung oleh saya ialah Ayat 7 Surah Ibrahim. Ayat yang sepatutnya disemat kemas di dalam jiwa, dan diabadikan di dalam tindakan kita. Ayat yang sepatutnya menjadi tema kehidupan kita, yang dikelilingi oleh nikmat yang pelbagai daripada Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Allah SWT berfirman melalui kalam Nabi Musa AS: “Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman: Sekiranya kamu bersyukur, akan Aku tambah untuk kamu(nikmatKu). Dan sekiranya kamu kufur, sesungguhnya azab Aku amatlah pedih.” Surah Ibrahim ayat 7.

Mari sama-sama kita cuba meneliti ayat ini, moga-moga Allah SWT mengurniakan manfaat yang besar untuk perjalanan hidup kita.

Komen Asy-Syahid Syed Qutb Melalui Tafsirnya Fi Zilal Al-Quran

Asy Syahid Syed Qutb meletakkan ayat 7 Surah Ibrahim ini di dalam satu kumpulan ayat. Bermula dari ayat 5 hingga ayat 8 Surah Ibrahim.

Ayat 5 bermula dengan firman Allah SWT:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Musa (pada masa yang lalu) dengan membawa mukjizat-mukjizat Kami sambil Kami berfirman(kepada Musa): Hendaklah engkau mengeluarkan kaummu dari gelap-gelita kufur kepada cahaya iman; dan ingatkanlah mereka dengan Hari-hari Allah. Sesungguhnya yang demikian itu, mengandungi tanda-tanda yang menunjukkan kekuasaan Allah bagi tiap-tiap seorang yang kuat bersabar, lagi kuat bersyukur.”

Ianya sebagai mukaddimah, menceritakan secara ringkas bahawa Musa AS itu seorang Rasul dan diutuskan kepada kaum yang khusus – yakni Bani Israel. Yang mana di dalam ayat ke-6, Nabi Musa mengingatkan kepada kaumnya itu akan nikmat Allah yang amat banyak, yang telah diberikan kepada mereka. Terutama menyelamatkan kaum itu daripada cengkaman Firaun.

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: Kenanglah nikmat Allah kepada kamu, semasa Ia menyelamatkan kamu dari Firaun dan orang-orangnya yang sentiasa menyeksa kamu dengan berbagai seksa yang buruk dan mereka pula menyembelih anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu; dan kejadian yang demikian itu mengandungi bala bencana dan cubaan yang besar dari Tuhan kamu.”

Selepas itu barulah datangnya ayat pilihan kita, ayat ke-7 dalam Surah Ibrahim. Jika kita lihat pada kronologi ayat, sepertinya ayat ini dikhususkan kepada Bani Israel. Namun hakikatnya ayat ini juga ditujukan kepada kita, yang tatkala membaca ayat-ayat ini, sedang dalam perjalanan mengambil pengajaran daripada kisah Bani Israel.

“Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman: Sekiranya kamu bersyukur, akan Aku tambah untuk kamu(nikmatKu). Dan sekiranya kamu kufur, sesungguhnya azab Aku amatlah pedih.”

Syed Qutb memberikan komentarnya berkait ayat 7 Surah Ibrahim ini seperti berikut:

“Kita berhenti(untuk merenung) di hadapan hakikat besar ini. Yakni, hakikat bertambahnya nikmat dengan syukur dan ditimpakannya azab yang pedih kerana keingkaran. Kita berhenti di hadapan hakikat ini dengan hati yang tenteram dan mantap sejak mula. Kerana, hal itu adalah janji Allah yang pasti benar, sehingga janji itu mesti terwujud dalam keadaan apa pun. Jika kita ingin melihat kebenaran hakikat itu dalam kehidupan dan bermaksud mencari sebab-sebabnya yang bisa kita peroleh, maka sebenarnya kita tidak perlu jauh-jauh untuk menemukan sebab-sebab itu.

                Sesungguhnya syukur atas nikmat adalah dalil bagi warasnya jiwa manusia. Kebajikan itu harus disyukuri kerana syukur adalah balasan alamiahnya dalam fitrah yang lurus. Inilah satu prinsip syukur. Prinsip lainnya adalah bahawa jiwa yang bersyukur kepada Allah atas nikmatNya itu akan selalu merapatkan dirinya kepadaNya dalam mendayagunakan kenikmatan tersebut, dengan tidak disertai:

                1 – Pengingkaran Terhadap Nikmat Itu.

                2 – Perasaan menang dan unggul atas makhluk.

                3 – Penyalahgunaan nikmat itu untuk melakukan kejian, kejahatan, tindakan kotor dan kerosakan.

                Kedua prinsip syukur di atas adalah termasuk perkara yang bisa memberikan empat manfaat:

                1 – Mensucikan jiwa

                2 – Mendorong jiwa untuk beramal soleh dan mendayagunakan kenikmatan secara baik, melalui hal-hal yang dapat menumbuhkembangkan kenikmatan itu serta diberkati di dalamnya.

                3 – Menjadikan orang lain redha dan senang kepada jiwa itu dan kepada pemiliknya, sehingga mereka mahu membantu dan menolongnya.

                4 – Memperbaiki dan melancarkan berbagai bentuk interaksi sosial dalam masyarakat. Sehingga harta benda dan kekayaan di dalamnya dapat tumbuh dan berkembang dengan aman.”

Asy-Syahid Syed Qutb menambah mengenai bab pengingkaran pula:

“Pengingkaran terhadap nikmat Allah itu boleh terjadi dengan tiga sebab:

                1 – Tidak mahu mensyukurinya.

                2 – Mengingkari keberadaan Allah sebagai pemberi nikmat dan menisbahkan kenikmatan itu kepada ilmu, pengetahuan, pengalaman, jerih payah peribadi, dan hasil berusaha.; Sehingga seakan-akan berbagai kemampuan dan keahlian ini bukanlah termasuk dalam nikmat Allah.

                3 – Menggunakannya dengan cara yang buruk, dengan menganggap remeh, berlaku sombong kepada manusia, atau menghamburkannya untuk berbuat kerosakan dan menuruti berbagai keinginan shahwat.

                Semua itu adalah bentuk pengingkaran kepada nikmat Allah.

                Siksaan yang pedih itu bisa merupakan musnahnya nikmat secara nyata, atau kenikmatan itu dirasakan tiasa bekasnya.”

Dan kemudian Asy-Syahid Syed Qutb menutup komentarnya berkait ayat ini, dengan mengaitkannya dengan ayat yang seterusnya:

“Bersyukur itu manfaatnya tidak kembali kepada Allah. Dan keingkaran itu efeknya tidak akan terkena kepada Allah. Allah itu Maha Kaya dengan DiriNya, Yang Maha Terpuji dengan DiriNya, bukan dengan pujian manusia dan kesyukuran mereka kepadaNya.

                Firman Allah SWT: “Dan Musa berkata: Jika kamu dan orang-orang di seluruh muka bumi ini semuanya ingkar, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Surah Ibrahim ayat 8.

 

Bani Israel Dan Erti Syukur – Pengajaran Buat Kita

Sangat menarik sebenarnya apabila kita lihat ayat 7 Surah Ibrahim ini terdapat dalam deretan pesanan Nabi Musa AS kepada kaumnya, Bani Israel. Mengapa?

Jika kita perasan, kisah Bani Israel adalah kisah yang paling banyak dinukilkan di dalam Al-Quran. Mengapa?

Kerana kaum ini adalah kaum yang mendapat pelbagai nikmat yang besar lagi menakjubkan daripada Allah SWT. Daripada realitinya menjadi hamba abdi kepada Firaun dan anak-anak lelaki mereka dibunuh sewenang-wenang, Allah hantarkan kepada mereka Musa AS untuk membawa perubahan.

Di hadapan mereka, Allah tunjukkan tongkat menjadi ular, tangan Nabi Musa bercahaya terang benderang, laut merah terbelah dan mereka dapat merentas laut tersebut dengan berjalan kaki pada dasarnya, Firaun yang menzalimi mereka lemas di lautan yang sama. Mereka ini jugalah yang diberi nikmat oleh Allah SWT memakan makanan syurga – manna wa salwa.

Namun bagaimana akhirnya kaum ini?

Mereka tetap menjadi kaum yang degil dari menurut perintah Allah SWT. Ketika Allah SWT sudah menyelamatkan mereka dari Firaun, dan kemudiannya memanggil Nabi Musa ke Bukit Tursina untuk mendapat Taurat sebagai petunjuk dan pedoman buat kaum ini, kaum ini telah membina patung sapi betina dari emas untuk disembah. Kisah ini terdapat dalam Surah Toha ayat 85-98.

Apabila berlaku pembunuhan dalam kalangan mereka, dan diminta Nabi Musa membantu mencari yang bersalah, Allah SWT telah mengarahkan kaum ini untuk mencari sapi betina untuk dikorbankan – salah satu sebabnya sebagai ironi kerana mereka sebelum ini menyembah Sapi Betina – namun mereka bertanya pelbagai soalan kerana malas hendak melaksanakan perintah tersebut. Hingga arahan asal sekadar mencari sapi betina biasa, menjadi perjalanan sukar apabila Allah mengarahkan mereka mencari sapi betina emas, yang tidak pernah ditunggang juga dibuat kerja-kerja ladang. Kisah ini dipahat oleh Allah SWT dalam Al-Quran, Surah Al-Baqarah ayat 67-73.

Apabila Allah SWT sudah hendak memberikan mereka negeri untuk kaum mereka, namun ujian terakhirnya ialah mereka mesti sanggup berperang mendapatkan negeri tersebut, Bani Israel telah mengabaikan arahan ini dan menyatakan mereka akan berduduk diam, membiarkan Musa dan Allah SWT pergi berperang sendiri, mereka pula akan datang selepas menang. Kisah ini jelas tercatat dalam Al-Quran, Surah Al-Maidah ayat 20-26.

Bani Israel nyata kaum yang tidak reti bersyukur. Dan diceritakan kisah mereka ini kepada kita, ummat Rasulullah SAW, untuk kita refleksi diri. Menghitung semula nikmat-nikmat yang telah Allah SWT beri kepada kita. Dari sekecil-kecil nikmat hingga sebesar-besarnya, dan kemudian bertanya kepada diri: “Apakah aku hendak memilih untuk tidak bersyukur, sebagaimana Bani Israel itu?”

 

Syukur Dan Kewarasan Jiwa

Bila orang melakukan kebaikan kepada kita, secara fitrahnya, adalah logik untuk kita mengucapkan terima kasih, dan membalas kebaikan yang telah diberikan. Akal kita tidak dapat menerima jika kebaikan, dibalas dengan keburukan. Kita sendiri akan automatik rasa marah, terkilan, terluka, jika ada yang membalas kebaikan kita dengan keburukan. Kita tidak suka perbuatan membalas kebaikan dengan keburukan ini. Ia adalah satu perbuatan yang tidak baik, dan patut dicegah Itulah fitrahnya.

Begitulah juga kita dengan Allah SWT. Segala nikmat yang Allah SWT telah berikan, daripada nikmat nyawa, nikmat hidup, nikmat kejayaan, nikmat bangkit dari kegagalan, nikmat pancaindera dan pelbagai lagi nikmat hingga kepada nikmat Iman dan Islam. Tidak sepatutnya kita balas dengan keingkaran dan penderhakaan kepada Allah SWT. Ia nyata berlawanan dengan fitrah yang sepatutnya.

Jika kita membalas kebaikan Allah SWT dengan penderhakaan demi penderhakaan, nyata kewarasan jiwa kita terganggu sebenarnya. Ada sesuatu yang tidak kena dengan kita.

Boleh jadi juga kita menghargai nikmat yang diberikan, tetapi dengan cara yang salah. Yakni kita menghargainya dengan tidak menghubungkannya dengan Allah SWT. Kita rasa bersyukur kepada diri kita sendiri. Sangka kita, hasil usaha kitalah nikmat itu kita perolehi. Contohnya kekayaan. Kita fikir, kerana kita kuat bekerjalah kita menjadi kaya, mendapat pangkat. Contoh lain kejayaan dalam peperiksaan. Kita fikir kerana kita kuat studilah kita mendapat keputusan yang cemerlang.

Ini tanda jiwa yang sakit. Kerana tidak sedikit pun jiwanya dapat menghubungkan nikmat-nikmat yang diperolehinya kepada Allah SWT, Tuan Punya Nikmat. Dikelabui rasa ujub dan takbur terhadap dirinya sendiri. Sehingga sanggup menafikan jeritan suara kecil di dalam hati, yang sebenarnya mengakui bahawa semuanya adalah hak milik Allah SWT.

Berusaha adalah tugas kita, hasil adalah hak milik mutlah Allah SWT. Dia memberi kepada sesiapa yang Dia sukai. Beriman, tidak beriman, bersyukur, tidak bersyukur, berusaha keras, tidak berusaha keras, Allah SWT boleh beri kepada sesiapa sahaja.

Dengan syukur, kita membersihkan jiwa. Mewaraskan kembali hati kita.

Satu perkara yang patut kita sedari, dan muhasabahkan.

 

Syukur Bukan Dengan Ucapan Semata-mata

Kesyukuran yang dituntut nyata bukan sekadar ucapan sahaja. 1000 kali kita menyebut “Alhamdulillah” atau “Terima kasih Ya Allah,” namun kemudiannya dari segi tindakan, kita tetap menjadi hamba yang derhaka lagi durjana, nyata tidak memberikan apa-apa makna kepada 1000 kali sebutan kita tadi.

Syukur yang sebenar adalah melalui tindakan. Contohnya, mensyukuri nikmat kehidupan, kita tunjukkan dengan mengisi kehidupan ini dengan perkara yang bermanfaat. Contohnya, mensyukuri nikmat iman, maka kita jaga iman kita dari perkara yang merosakkannya. Menghargai nikmat sihat, maka kita manfaatkan kesihatan ini ke jalan yang diredhaiNya. Itu contoh-contoh makna syukur yang sebenar.

Kita nyahkan segala rasa tinggi diri, dan perasaan bahawa kerana usaha kitalah kita mendapat mendapat nikmat sekian-sekian. Bukan pada bibir mengucap alhamdulillah, namun pada jiwa dan perasaan, kita berbangga kerana merasakan hasil usaha kitalah sekian nikmat kita perolehi.

Syukur dengan bertindak.

Jika tidak, kita sebenarnya bukan bersyukur, tetapi kufur. Tidak menghargai apa yang Allah SWT telah sediakan kepada kita, apa yang telah Dia berikan kepada kita.

 

Targhib dan Tarhib – Seni Allah SWT Mendidik Manusia

Dalam ayat 7 Surah Ibrahim ini, kita dapat perhatikan Allah SWT menggunakan seni yang kita namakan sebagai ‘Targhib dan Tarhib’.

Secara ringkasnya, ‘Targhib’ membawa maksud harapan untuk beroleh kesenangan, manakala ‘tarhib’ ialah ancaman untuk beroleh keburukan.

Allah SWT tidak sekadar menyebut berkenaan siapa yang bersyukur, nikmatnya akan ditambah oleh Allah SWT. Tetapi Allah memberikan juga amaran bahawa sesiapa yang kufur, azab Allah SWT amat pedih.

Mengapa Allah SWT tidak sekadar menggunakan teknik ‘targhib’ sahaja? Mengapa mesti ada juga ‘tarhib’ di dalam ayat 7 ini?

Supaya manusia jelas akan konsikuensi atas  pilihan mereka. Bukannya ‘bersyukur nikmatmu akan ditambah, tak bersyukur tak mengapa.’ Kedua-dua pilihan – bersyukur atau kufur – mempunyai kesannya yang tersendiri. Maka dinyatakan – bersyukur nikmatmu akan ditambah, kufur maka azabku yang amat pedih menanti. Pilihan di tangan kita.

Dengan ini kekuatan untuk kita memilih pilihan yang baik, akan lebih kuat.

Yang hidupnya suka kepada ganjaran akan menyahut pilihan untuk bersyukur, yang takut kepada azab siksa juga akan membuat pilihan yang sama.

Teringat saya kalam guru saya – Syeikh Dr Muhammad Audeh Al-Hawari – yang pernah berkata: “Manusia ini ibarat burung yang mempunyai 2 sayap. Dia terbang dengan khauf dan roja’.” Khauf bermaksud takut, yakni takut kepada Allah. Manakala roja’ ialah pengharapan, yakni mengharap kepada janji-janji dan ganjaran Allah SWT.

Tanpa keseimbamham targhib dan tarhib, mungkin ayat ini tidak akan menjadi universal, sedangkan peringatan syukur itu adalah untuk semua yang diberikan nikmat.

Siapakah yang tidak mendapat nikmat daripada Allah SWT di atas muka bumi ini?

 

Allah Tidak Rugi Sedikit Pun Jika Seluruh Dunia Kufur

Akhirnya, selepas diberikan ‘tarhib’, Allah SWT meletakkan ‘finishing blow’. Yakni untuk mereka yang ‘tidak makan saman’. Sudah diancam dengan azab siksa, masih berdegil mahu kufur. Nak ‘rebel’.

Allah SWT menunjukkan ketinggian diriNya dan kekuasaanNya yang sebenar dengan berfirman melalui pesanan Musa AS: “Dan Musa berkata: Jika kamu dan orang-orang di seluruh muka bumi ini semuanya ingkar, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Surah Ibrahim ayat 8.

Allah tidak rugi sedikit pun, bukan jika kita kufur, bahkan jika seluruh dunia ini memilih untuk kufur, Allah tidak rugi. Maka apalah sangat kekufuran kita seorang. Yang ruginya nanti siapa? Kita yang memilih untuk kufur inilah yang rugi.

Kerana akhirnya, sebagaimana yang ditegaskan oleh Asy-Syahid Syed Qutb, kemaslahatan, manfaat untuk menjadi seorang yang bersyukur, bukannya balik kepada Allah SWT. Manfaatnya, kebaikannya, balik kepada diri kita sendiri.

Allah tak memerlukan syukur kita pun sebenarnya. Kesyukuran kita tidak menambah sedikit pun keagunganNya. Kerana Dia sudah sedia Agung, Maha Agung. Bahkan, Allah SWT jelas menyatakan bahawa, kesyukuran kita menambah nikmatNya ke atas kita. Maha Suci Allah SWT, Maha Kasih Allah SWT, Maha Kaya Allah SWT.

Kita memerlukan nikmat dan kasih sayang Allah SWT, maka kita bersyukur, agar nikmat dan kasih sayang ini ditambah dan ditambah lagi. Menjadikan hidup kita lebih harmoni dan sentosa, kuat dan cekal, waras dan tidak merosakkan diri.

Maka kita belajarlah bersyukur, merendah diri.

Memeluk hakikat, bahawa seluruh nikmat yang ada ialah milik Ilahi.

Kita hanya hambaNya, yang berhajat untuk menikmati, dan ditambah lagi.

Muhasabah.

The post Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Ibrahim ayat 7 appeared first on Langit Ilahi.

Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Hud ayat 114.

 

Untuk artikel kali ini, kita pergi pula kepada ayat 114, Surah Hud. Ayat yang saya kira sangat memberikan kekuatan kepada hamba-hamba yang lemah seperti saya. Ayat yang saya fikir memang perlu dihadam oleh kita semua.

Ayat 114 Surah Hud adalah seperti berikut:

  “Dan dirikanlah solat pada dua sisi siang(pagi dan petang – Subuh, Zuhur, Asar) dan juga pada permulaan malam(maghrib dan Isya’), sesungguhnya kebaikan-kebaikan itu menghapuskan kejahatan-kejahatan. Itulah peringatan bagi orang-orang yang beringat.”

Mari kita sama-sama menelusuri ayat ini dengan lebih mendalam, untuk mendapatkan manfaatnya.

 

Komen Syed Qutb Dalam Tafsir Fi Zilal Al-Quran

Asy-Syahid Syed Qutb ketika mengulas ayat ini, beliau mengaitkan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya, yang menjadi arahan untuk beristiqomah atas jalan perjuangan, melalui cabaran untuk tidak cenderung terhadap orang-orang yang zalim(sesuatu yang tidak senang).

Allah SWT berfirman: “Oleh itu, hendaklah engkau (wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh(istiqomah) di atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu, dan hendaklah orang-orang yang telah kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat demikian; dan janganlah kamu melampaui batas hukum-hukum Allah; sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.” Surah Hud ayat 112-113.

Syed Qutb menulis:

                 “Bersikap istiqomah di dalam perjalanan seperti ini merupakan sesuatu yang amat berat dan sulit, yang memerlukan bekal yang dapat menolongnya. Maka Allah menunjukkan RasulNya dan golongan mukmin yang bersama beliau kepada bekal perjalanan tersebut, iaitu:

“Dan dirikanlah solat pada dua sisi siang(pagi dan petang – Subuh, Zuhur, Asar) dan juga pada permulaan malam(maghrib dan Isya’)…”

Sesungguhnya Allah mengetahui bahawa ini adalah bekal yang kekal ketika semua bekal telah musnah. Solat inilah yang terus menegakkan bangunan ruhiah, dan menahan hati pada kebenaran yang memang berat bebannya. Hal ini disebabkan bekal solat ini dapat menghubungkan hati kepada Tuhannya yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, yang Maha Dekat lagi mengabulkan doa. Juga menjadikan jiwa merasa tenang ketika yang bersangkutan berada dalam pemulauan dan keterasingan di tengah-tengah jahiliyah yang celaka dan derhaka.”

                Syed Qutb menulis lagi:

                “Sesudah menyebut perintah menegakkan Solat, yakni menunaikannya dengan sempurna, maka ayat ini menyusulinya dengan menyatakan bahawa perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Ini merupakan nas umum yang meliputi segala macam kebaikan, dan solat itu merupakan kebaikan yang terbesar. Sudah tentu Solat termasuk dalam keumuman ini, bahkan lebih utama. Namun penyebutan solat ini bukan bererti bahawa hanya solat sahaja sebagai kebaikan yang dapat menghapuskan dosa perbuatan yang buruk, sebagaimana pendapat sebahagian ahli tafsir.

  “Itulah peringatan bagi orang-orang yang beringat.”

Pada dasarnya solat itu sendiri merupakan peringatan. Kerena itu tepatlah kalau hujung ayat ini diakhiri dengan kalimah tersebut. Istiqomah itu memerlukan kesabaran, sebagaimana menantikan waktu untuk wujudnya sunnatullah terhadap orang-orang yang mendustakan itu juga memerlukan kesabaran. Oleh kerana itu, perintah istiqomah dan lain-lain yang disebutkan dalam konteks ini disusuli dengan ayat yang seterusnya:

                “Dan bersabarlah, kerena sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.” Surah Hud ayat 115.

                Istiqomah adalah perbuatan yang terbaik, menegakkan solat pada waktunya adalah perbuatan yang baik, dan bersabar terhadap tipu daya orang-orang yang mendustakan juga merupakan kebaikan. Sedang Allah itu pula tidak akan sesekali mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat demikian.”

 

Solat Sebagai Bekal Utama Perjalanan Hidup

Secara luarannya sahaja, sebenarnya kita boleh menangkap betapa ayat ini merupakan ayat yang sangat menyentuh hati. Sekali baca, kita dapat melihat bagaimana Allah SWT mengarahkan kita untuk mendirikan solat dan kemudian Dia nyatakan bahawa kebaikan akan menghapuskan kejahatan. Solat adalah antara kebaikan terpenting, dan jika kita kaitkan dengan ayat yang lain di dalam Al-Quran, Allah SWT menyatakan bahawa Solat itu mencegah perbuatan keji dan mungkar.

“Dan dirikanlah solat, sesungguhnya solat itu mencegah perbuatan keji dan mungkar.” Surah Al-Ankabut ayat 45.

Syed Qutb memberikan komentar bahawa ‘kebaikan menghapus kejahatan’ tidak terhad kepada ibadah solat sahaja. Bukan ibadah solat sahaja yang menghapuskan kejahatan, namun beliau menyatakan juga bahawa Solat merupakan kebaikan yang terbesar.

Persoalannya, mengapa solat menjadi bekal utama? Mengapa solat itu tunjang kepada kehidupan kita?

Kerana solat adalah penghubung utama antara kita dengan Allah SWT. Solat adalah lambang kepatuhan. Kita yang sedang sibuk mengharungi kehidupan, meninggalkan semuanya sebentar, sekurang-kurangnya 5 kali sehari, untuk mengabdikan diri secara khusus kepada Allah SWT. Solat juga lambang pengharapan dan kekerdilan diri, tanda kita benar-benar bertuhankan Allah SWT, dengan kita membaca kalamNya, ruku’ dan sujud kepadaNya.

Manusia itu diciptakan secara fitrahnya memerlukan Tuhan. Kerana itu manusia akan merasai kekosongan di dalam dirinya, rasa ingin berpaut, rasa ingin mendapatkan kekuatan dari sesuatu, rasa ingin mendapat pertolongan dari sesuatu. Ada yang pergi kepada Matahari, ada yang pergi kepada batu-batu, patung-patung dan mencipta ritual untuknya. Ada yang mendapatkannya dari keindahan suasana gunung-ganang, tepian pantai dan sebagainya. Tidak kurang juga ada yang pergi kepada makhluk ghaib seperti jin dan syaitan, juga kepada manusia.

Namun semua itu makhluk. Tanpa sedar, semua makhluk ini berada di bawah kekuasaan satu kuasa yang teragung. Yang tak tertanding. Yang takkan tercalar sedikit pun dek apa-apa. Yang langsung tidak memerlukan apa-apa pun daripada makhluknya. Hatta sembahan. Kerana Dia Maha Kaya, Maha Berkuasa, Berdiri Sendiri Tanpa Bantuan Sesiapa.

Dialah Allah SWT. Dialah yang memanggil Rasulullah SAW ke langit, mengambil ibadah solat 5 waktu langsung di atas sana, tanda besarnya ibadah ini. Apakah kerana Allah SWT memerlukan sembahan kita?

Tidak. Tujuan sebenarnya adalah kerana kita perlu menyembah Allah SWT. Kita yang memerlukan Solat 5 Waktu ini. Fitrah kita menuntut untuk kita berpaut, mengharap, dan hendak merasa yakin bahawa ada yang akan sentiasa menjaga kita. Sesuatu yang berlaku, ada yang mengaturkannya. Fitrah kita menuntut perkara-perkara tersebut, dan Solat adalah jawapan Allah SWT terhadap fitrah itu.

Solat menjadi titik kerehatan, sepanjang kita mengharungi segala mehnah dan tribulasi kehidupan. Mengekalkan kewarasan kita dalam merempuh segala dugaan hidup, mengingatkan kita sentiasa kepada Allah SWT, dan membuatkan kita kuat kerana di dalam solat telah kita ulang-ulangi ketundukan kita kepadaNya.

Solat menjadi pembersihan minda dan jiwa kita, agar tubuh kita dapat berfungsi secara benar dalam usaha mencapai redha dan kasih sayang Allah SWT sepanjang kehidupan kita.

Rasulullah SAW sendiri pernah mengajak para sahabatnya membayangkan jika ada antara mereka yang berumah di hadapan sungai, dan mandi lima kali sehari di sungai tersebut, apakah akan ada kotoran yang melekat pada tubuhnya? Para sahabat menyatakan tidak. Dan Rasulullah SAW menyatakan begitulah orang yang solat 5 waktu, Allah akan membersihkan manusia dari dosa dengannya. Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah, dan terdapat di dalam sohih Bukhari dan Muslim.

Kerana itu solat menjadi bekal utama kehidupan kita.

Ibarat manusia yang mengharungi perjalanan nan jauh, memerlukan tempat-tempat untuk berehat sepanjang perjalanannya – begitulah solat 5 waktu terhadap kehidupan kita.

 

Terhapusnya Kejahatan Dengan Kebaikan

Antara titik penting yang terdapat di dalam ayat 114 Surah Hud ini ialah kenyataan Allah SWT bahawa kebaikan itu menghapuskan kejahatan.

Satu hakikat yang patut mencungkil kesedaran dalam jiwa kita.

Menjadi manusia yang baik adalah cita-cita kita semua, saya yakin. Namun hendak menjadi baik, ialah sebuah cabaran. Lebih-lebih lagi apabila diri sudah diselimuti pelbagai keburukan silam.

Antara dilema yang dihadapi ialah – “Bagaimana saya nak meninggalkan keburukan lalu, agar saya dapat menjadi manusia yang baik?”

Dan lumrahnya, keburukan tidak akan dapat ditinggalkan sekelip mata. Manusia akan jatuh berkali-kali dalam usahanya meninggalkan keburukan.

Namun sebenarnya di dalam ayat 114 Surah Hud ini, Allah SWT telah memberikan tips yang ringkas namun teramat padat. Itulah dia ‘kebaikan menghapuskan kejahatan’.

Bukan sahaja dari sisi pahala vs dosa, yakni bila kita buat satu perkara yang baik, Allah akan kurniakan kita pahala dan memadamkan dosa kita. Tetapi juga dari sisi ‘perbuatan baik vs perbuatan buruk/jahat’.

Logiknya, kita tahu bahawa sehari hanya ada 24 jam, tidak lebih dan tidak kurang. Seminggu ada 7 hari, tidak lebih dan tidak kurang. Setahun ada 12 bulan, tidak lebih dan tidak kurang. Dan kehidupan kita ini terdiri dari bilangan tahun yang terhad, tidak lebih dan tidak kurang.

Jika keterhadan ini diisi, ia akan menghalang sesuatu yang lain untuk mengisinya semula. Contohnya, jika saya mengisi pukul 9.00am hingga 12.00pm pada Hari Sabtu, 28hb Jun 2014, untuk membaca buku, maka 9.00am hingga 12.00pm pada Hari Sabtu, 28hb Jun 2014, saya tidak akan dapat mengisinya dengan perkara lain. Ianya sudah terisi.

Inilah antara maksudnya ‘kebaikan menghapuskan kejahatan’.

Apabila kita melakukan kebaikan, hilanglah masanya untuk melakukan kejahatan. Antara resipi terpenting hendak meninggalkan keburukan, kesia-siaan, kejahatan, ialah dengan memperbanyakkan kebaikan. Menyibukkan diri kita dengan kebaikan.

Apabila masa sudah terisi dengan kebaikan, terhapuslah peluang kejahatan untuk mengisinya.

Maka senaraikan apa kebaikan yang boleh kita usahakan, isikannya dalam slot-slot kehidupan.

Misi menghapuskan kejahatan!

 

Inilah Peringatan Bagi Orang Yang Beringat

Kita tidak akan saja-saja mahu solat dan menghapuskan kejahatan. Jika bukan kerana Allah SWT telah menetapkan peraturan untuk kita, sudah pasti kita tidak akan peduli langsung berkait kehidupan kita.

Pesan mendirikan solat, dan penyataan bahawa kebaikan akan menghapus kejahatan, hakikatnya hanya bermakna bagi mereka yang beringat. Beringat kepada Allah SWT yang telah menciptakan kita dan bakal mematikan kita, beringat bahawa Allah SWT ini telah menetapkan satu hari untuk seluruh hamba-hambaNya dibangkitkan semula dan dinilai segala perbuatannya di dunia, beringat bahawa Allah SWT ini telah menyediakan dua penamat kepada cerita kehidupan seorang hamba – yakni syurga dan neraka.

Beringat dengan ini semua, kita dapat menguhubung kait Surah Hud ayat 114 kepada kehidupan kita.

Perkara ini, akan berterusan sepanjang hidup kita. Lantas kita diingatkan untuk beristiqomah dan tidak melampaui batas hukum Allah pada ayat 112, seterusnya dipesan agar kita tidak cenderung kepada kezaliman dan dingatkan akan siksa api neraka kepada kita jika kita memilih juga untuk cenderung kepada kezaliman.

Bekal untuk mampu istiqomah? Solat dan memperbanyak kebaikan. Allah tahu kita akan tersungkur dan terjatuh. Namun Allah motivasikan kita naik semula, dengan berfirman bahawa kebaikan akan menghapuskan kejahatan. Allah sedikit pun tidak menyebut bahawa keburukan akan menghapuskan kebaikan, bukan kerana keburukan takkan menghapuskan kebaikan kita, tetapi kerana itu bukan apa yang Allah mahu kita fokus. Allah mahu kita fokus bahawa kita mampu melakukan kebaikan, untuk menghapuskan kejahatan kita dan orang lain. Maha Suci Allah SWT.

Dan apakah yang Allah sebut seterusnya selepas ayat 114 Surah Hud?

“Dan bersabarlah, kerena sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.” Surah Hud ayat 115.

Maka bersabarlah kita.

Allah tidak akan mensia-siakan orang yang berbuat kebaikan.

Maka kita terus melangkah dengan sabar dan istiqomah. Memperbanyak kebaikan. Menentang kezaliman. Menghapus kejahatan.

Kerana kita orang yang beringat, hidup ini sementara dan akan datang kepada semua hari keadilan.

Muhasabah.

The post Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Hud ayat 114. appeared first on Langit Ilahi.

Larian Tarawih

The post Larian Tarawih appeared first on Langit Ilahi.

The Quran is Music to My Ears

The heartbeat, the sound of birds chirping waves hitting onto the shore are all music that calms the heart.

Picture taken from here.

The Quran is Music to My Ears

The past year, I’ve reading philosophical books and attending philosophy classes – Western philosophy to be exact on Metaphysics. I just want to expand my horizon of how I view things.

But a friend advised me “You haven’t read all the exegetes by Muslim exegetists, you haven’t mastered Islamic knowledge, but you resort to reading western philosophy.” I don’t really agree on what he said, but I guess, Ramadan is the best time to expand my reading on Islam particularly the Quran.

The Quran is a wonder, each time we read, even though the same verse over and over again, shall breathe in a new breath in us. I adore the Quranic recitation of Sheikh Abd Rahman as-Sudais.

I notice his change of tone when he recites different verses from different chapters, sometimes he cries, sometimes he’s reciting in a high pitch, sometimes he shouts, sometimes relaxed, sometimes like telling a story.

Listening to beautiful Quranic recitations are like music to my ears. According to MD. Ferdouse Khan in his “What is Al-Quran: An Exposition for Non-Muslims”, he connotes that:

“The rhythmic patterns of the Holy Quran constitute another aspect of its methodology of presentation. The clue to the hypnotic power of the Quran is to be sought in its music, which runs through the whole of it. These rhythmic patterns fluctuate with the nature of the subject matter but never ceases.“[1]

This is further explained by Arthur John Arberry in his ‘The Koran Interpreted’:

The verses into which it is divided – and the reckoning by fives and tens goes back to ancient times- are threaded together by loose rhymes into shorter or longer sequences within the Sura; the rhythms of those sequences vary sensibly according to the subject-matter, swinging from the steady march of straightforward narrative or enunciation (tales of the ancient prophets, formulations of rutual and law) to the impetuous haste of ecstatic ejaculation (the majesty of God, the imminence of the Las Day, the torments of Hell and the delights of patterns. [2]

To give an example of the rhythmic patterns, Arberry gave the example of Surah Yusuf having “dramatic hiatuses emphasizing that the story is a familiar one, retold as a reminder of God’s dealings with men and how He delivers out of evil and rewards His faithful messengers, a moral driven home in the epilogue.”

Another example is in Surah Ad-Dhuha “exhibits a simple but perfect rhetorical balance: an opening adjuration (oath) by contrasted light and darkness introduces three triplets matching exactly together.”

For Surah Ar-Rahman, the surah is “a triumphant hymn to the power and glory of God, the terrors of Hell, and the joys of Paradise, is knit together by a running refrain as the tension is built up from a quiet and meditative beginning to an unbearably tremendous close.”

When I was 17 years old, I had the dream of writing my own exegetes. But seems that dream is just left as a dream.

If I were to write an exegete, I would write it from the perspective of rhythm, mainly the poetic interpretation built upon the linguistic features. I believe no one has written that type of exegete.

If I were to pursue that dream, I have to spend years of talaqqi, having to spend a lot of time mastering Arabic.

Sheikh Abd Rahman as-Sudais understands what he recites enabling him to match his voice tone to alter according to the subject matter being recited.

When he cries, I feel like crying even though I do not understand, but he understands well what he recites.

May this Ramadan be different for us. May we become “Ahlul Quran” not simply “Hifzul Quran” or “Qari Al-Quran”.

[1] Ferdouse, K. M. (2005). What is al-Quran: An exposition for non-Muslims. Kuala Lumpur: A.S. Noordeen.

[2] Arberry, A. J. (1998). The Koran: Interpreted. Oxford: Oxford University Presss.

The post The Quran is Music to My Ears appeared first on Langit Ilahi.

Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Al-Baqarah Ayat 183

 

Di dalam Surah Al-Baqarah, terdapat sepotong ayat yang sering dijadikan dalil kepada kewajipan berpuasa.

Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, difardhukan ke atas kamu puasa, sebagaimana yang telah difardhukan ke atas kaum sebelum kamu, moga-moga kamu bertaqwa.” Surah Al-Baqarah ayat 183.

Namun ayat ini sebenarnya bukan sekadar ayat untuk mengwajibkan puasa dalam bulan Ramadhan ke atas Muslim dan Muslimah.

Terselit juga di dalamnya sebab musabab mengapa difardhukan ke atas kita berpuasa dalam bulan Ramadhan.

Komen Syed Qutb Dalam Tafsirnya,  Fi Zilal Al-Quran

Syed Qutb Rahimahullah, pengarang Tafsir Fi Zilal Al-Quran memberikan komentar berkait ayat 183 dari Surah Al-Baqarah ini seperti berikut:

“Allah Yang Maha Suci mengetahui bahawa taklif(penugasan) ini adalah urusan yang jiwa manusia memerlukan pertolongan, dorongan dan motivasi untuk menimbulkan semangatnya agar mahu menerimanya, meskipun terdapat hikmah dan manfaat di dalamnya, sehingga dia merasa puas dan rela melakukannya.

                Oleh kerana itu, dimulailah taklif itu dengan panggilan penuh kecintaan kepada orang-orang mukmin(yakni panggilan ‘wahai orang-orang yang beriman’) yang mengingatkan kepada mereka akan hakikat mereka yang pokok(yakni mereka sebagai hamba yang beriman). Kemudian menetapkan bagi mereka sesudah dipanggil dengan panggilan itu, bahawa puasa merupakan kewajipan sejak dahulu bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dalam semua agama(yakni agama yang dibawa Nabi terdahulu). Dan bahawa tujuannya yang pertama ialah mempersiapkan hati mereka(orang yang beriman) untuk bertaqwa, yakni menjadi lembut, sensitif dan takut kepada Allah.

                Demikian tampak jelas tujuan yang besar dari puasa, iaitu taqwa kepada Allah. Taqwa itulah yangmembangkitkan kesedaran dalam hati, sehingga mahu menunaikan kewajiban ini, demi mentaati Allah dan untuk mendapatkan keredhaanNya. Taqwa inilah yang menjaga hati sehingga tidak merosak puasanya dengan maksiat, walaupun Cuma berupa getaran hati untuk berbuat maksiat. Orang-orang yang menjadi sasaran firman Allah ini mengetahui kedudukan taqwa di sisi Allah dan mengetahui beratnya dalam timbanganNya. Maka Taqwa merupakan puncak ketinggian rohani mereka, dan puasa ini merupakan salah satu alatnya dan jalan untuk mencapainya. Oleh kerana itu, diangkatlah di depan mata mereka tujuan yang jelas yang sedang mereka tuju lewat jalan puasa ini, iaitu “Moga-moga kamu bertaqwa.”

 

Puasa Bukan Sekadar Puasa

Daripada komentar penuh mendalam oleh Asy-Syahid Syed Qutb tadi, kita dapat melihat betapa ibadah puasa, atau dalam erti kata lain, puasa yang diwajibkan(yakni Ramadhan), bukanlah sekadar ibadah untuk berlapar dan dahaga.

Ada satu matlamat yang mahu dicapai daripada Ramadhan.

Itulah dia melahirkan hamba-hamba yang bertaqwa.

Taqwa, sebagaimana yang telah disentuh Asy-Syahid tadi membawa maksud sensitif, mudah tersentuh, dek kerana takut untuk melanggar apa yang Allah larang dan meninggalkan perintahNya. Pada pendapat peribadi saya pula, saya melihat Taqwa sebagai ‘defense mechanisme’. Taqwalah yang akan menjadikan kita ‘alert’ dengan haq dan yang batil. Menjadikan kita lebih berhati-hati dan berusaha untuk mengambil yang terbaik.

Ini dapat dipaparkan dengan jelas melalui dialog Umar Al-Khattab dan Ubai ibn Ka’ab berkait Taqwa.

“Apa itu taqwa?” tanya Umar al-Khattab kepada Ubai bin Ka’ab.

“Pernahkah kamu meyusuri jalan yang penuh berduri?” balas Ubai dengan suatu pertanyaan yang menduga.

“Pernah..” jawab Umar.

“Apa yang kamu lakukan?” pintas Ubai.

“Aku angkat sedikit pakaianku, dan melangkah dengan hati-hati,” jawab Umar lagi.

“Itulah taqwa..” simpul Ubai bin Ka’ab.

Ramadhan mewajibkan kita berpuasa, dan puasa mempunyai pantang larangnya yang jika dilanggar, maka terbatal lah puasa kita. Antaranya makan dan minum di siang hari, antara lain melakukan perkara seperti hubungan seks. Pahala puasa juga dikatakan berkurangan bahkan boleh hilang jika kita tidak menjaga diri dari maksiat yang lain. Ini menjadikan orang yang berpuasa sangat sensitif dengan perkara-perkara yang dilarang oleh Allah SWT.

Sebenarnya ini ibarat satu simulasi kepada kehidupan itu sendiri. Yang mana keimanan kita boleh terbatal atau terosak dengan perkara-perkara yang dilarang oleh Allah SWT. Puasa selama sebulan dalam Ramadhan sepatutnya melatih kita untuk sensitif dengan perkara-perkara yang dilarang oleh Allah SWT dalam seluruh kehidupan kita.

Ramadhan ibarat kem latihan, untuk menjadikan kita hamba yang bertaqwa ini tadi. Mengapa? Agar kita lebih kuat dan mantap untuk menghadapi 11 bulan yang lain, sebelum dipertingkatkan lagi kekuatan kita atau dibaiki lagi prestasi kita dalam Ramadhan yang seterusnya.

Ini sepatutnya menjadi kitaran kehidupan untuk mukmin.

Kerana apabila kita katakan diri kita beriman kepada Allah SWT, kita katakan kita sedia tunduk kepada arahanNya. Suruhan dan tegahanNya akan kita patuhi sepenuh hati kita. Untuk itu kita perlukan jiwa yang sentiasa sensitif dengan apa yang diredhai dan dimurkaiNya.

Ramadhan melatih kita untuk mendapatkan jiwa yang sentiasa sensitif itu, buat bekalan kehidupan kita.

 

Moga-moga Kamu Bertaqwa

Antara perkara penting yang perlu kita perhatikan dalam ayat 183 Surah Al-Baqarah tadi ialah ianya ditutup dengan perkataan la’allakum tattaquun. Ada yang menterjemahkannya sebagain ‘supaya kamu bertaqwa’. Sebenarnya terjemahan paling tepat ialah ‘moga-moga kamu bertaqwa’. Kerana perkataan la’alla bermaksud pengharapan – bermaksud moga-moga, bermakna ianya belum tentu terjadi.

Ini membawa maksud bahawa, bukan semua orang yang menjalani ibadah puasa dalam bulan Ramadhan, akan mendapat ketaqwaan.

Hanya yang benar-benar bersungguh memaknakan Ramadhan, akan mendapat ketaqwaan.

Ya, ini bukan proses automatik. Masuk Ramadhan, keluar jadi orang bertaqwa. Tidak semudah itu.

Ramadhan adalah peluang. Yang diberikan kepada manusia, dan kemudian terpulang kepada manusia sama ada mahu menghargainya, atau mahu mensia-siakannya.

Ramai yang akhirnya sekadar mendapat lapar dan dahaga, malamnya disambung dengan maksiat dan esoknya disambung dengan lapar dan dahaga lagi semata-mata tidak mahu puasanya terbatal. Dia tidak dapat menangkap erti puasa dan latihan yang Allah mahu kenakan kepadanya. Maka dia tidak mendapat khasiat Ramadhan yang sebenarnya.

Begitulah juga segolongan manusia yang hanya beribadah dan berbuat baik bersungguh-sungguh di dalam Ramadhan sahaja. Apabila keluar pula Ramadhan, hilang terus segala kebaikan dan kesungguhan mereka. Mereka telah menjadi hamba Ramadhan. Kebaikan dan kesungguhan mereka diniatkan untuk Ramadhan. Maka mereka ini juga terlepas dari mendapat khasiat Ramadhan yang sebenarnya.

Hamba Allah yang sebenar perlu faham.

Ramadhan datang untuk memproses diri.

Kita tidak menganggap Ramadhan semata-mata bulan untuk beribadah banyak. Kita melihat Ramadhan sebagai kilang memproses kita menjadi hamba yang bertaqwa. Untuk kita dikeluarkan dari kilang itu, dan beroperasi untuk 11 bulan yang seterusnya.

Itu maksud Ramadhan yang sebenar, dan mengapa taqwa adalah ganjaran kepada ibadah ini.

Jika tidak, pada ayat kewajipan Ramadhan, sudah pasti Allah meletakkan ‘agar kamu mendapat pahala yang banyak’ atau ‘agar kamu mendapat tambahan pahala’ dan sebagainya jika Ramadhan semata-mata menjadi medan buat ibadah banyak.

Namun yang disebut oleh Allah SWT, dengan penuh kesenian yang mendalam, ialah “Moga-moga kamu bertaqwa.” Sebagai isyarat bahawa Ramadhan bukan untuk Ramadhan sahaja, tetapi untuk bulan-bulan yang seterusnya(signal daripada Taqwa), dan yang mendapat hasilnya hanya untuk yang bersungguh-sungguh sahaja(signal dari perkataan la’alla – moga-moga).

Maka apakah kita akan bersungguh menghadapi Ramadhan?

The post Ayat Al-Quran Pilihan – Surah Al-Baqarah Ayat 183 appeared first on Langit Ilahi.