Hilal Asyraf's Blog, page 31

The Concept of The “Chosen Race”

Picture courtesy of link 

The Concept of The “Chosen Race”

“You are the best nation produced [as an example] for mankind. You enjoin what is right and forbid what is wrong and believe in Allah . If only the People of the Scripture had believed, it would have been better for them. Among them are believers, but most of them are defiantly disobedient.” (Surah Ali Imran: 3:110)

The West has long had an ideological perspective about their superiority and supremacy over any other race in the world. The series of imperialism since Alexander The Great stemmed from this strand of thought. For example, an ideology known as “Civitas” embraced by the ancient Greeks. According to this belief, only the Greeks has civilized lifestyle. Populaces other than that of the Greeks are Barbarians who cease to know nothing of a refined and quality “Civitas”.

No wonder the likes of Aristotle and his teacher Plato are in the belief that some humans are simply born to be “slaves”. They are the forefathers of the social class idea. Karl Popper, a modern philosopher has criticized the social class concept in his 1945 political philosophy work “The Open Society and Its Enemies”.

Like to civitas, subsequent to the European Enlightenment Period until now, eurocentrism (borrowed by Edward Said) advocates a similar theme. The belief says that it is the job of the civilized West to “develop” other races.

These concepts are organic elements in human life as every race and religion has their own respective ideological framework to elevate themselves superior and loftiest among human kind. On the basis of their self-proclaimed narcissistic superiority they are responsible “nurture” to others.

Hence, the series of wars and colonialism are stemmed from such an idea. The principles of Nazi and Fascism are the extreme and rotten extension of the “best human” idea. To make matters worse, Darwinism emerged to justify the paradigm through his infamous concept “survival of the fittest” scientifically vindicating proponents of “the chosen race” and “best human”.

According to the understanding of the etymology “Super Power”, which brings to “hegemony” and conquer. Whoever proclaims themselves as “Super Power” shall look down on others as “less powered”. As they picture themselves as super power, they shall feel more significant and accountable to enslave and control the less powered.

This is the sick value which has transformed the West making them feel they have the right to enslave the Barbarians; those other than them. This is the reason why the West give freedom and respect inalienable individual rights of those within their nation state boundaries but are free to infringe the rights of those outside their borders. In fact, they feel that it is a legitimacy for them to impinge on others if their nation state and Western civilization is challenged. What is currently happening in Palestine, Iraq and Afghanistan are obvious living examples.

Based on this thread of thought the West self-proclaims their rights to enforce others to follow their desires and their self- importance on the land of others.

Any threat to their importance on the soil of others shall legitimise the use of force and war on terror even though is prohibited to be done the same within their borders. This is all due to the ideology of super power.

The West shall exercise any means necessary to defend their importance and values. Any slightest effort to defy “values” will legitimise a counter assault from the West. An obvious representation is the denial of the victory of HAMAS in Palestine even though through democratic means promoted by the West to the world.

As if they are saying “Democracy is only applicable if it is in service of the importance of the West without any means to discredit the embraced Western values; if the importance and values are challenged thus democracy forbidden!”

If idea, paradigm and concept of chosen race are discussed in the perspective of geography, the same happened to religions.

-          Hindu religion places the class of Brahma as the chosen race.

-          Zoroaster places secrecy to the Persian race.

-          The Jews places the Jews as “the race chosen by God.”

-          Christianity places the teachings of Christianity as the extension of Jesus’s tongue in spreading the message of “salvation” to humanity.

The same happens to Islam, but the difference is that in Islam they are no “chosen race”, no “best race” and no word of superiority to legitimise slavery or imperialism. What is in Islam are only the concept of “Syuhada” to the moderate ummah (ummatan wasata) and the concept of “amar makruf nahi mungkar” for the best of ummah (khayra Ummah).

The question is now, how different is the idea of the “chosen race” in the religious frameworks of various religions and ideologies?

Note: Translated and edited from Dr Maszlee Malik’s “Risalah Pemuda Muslim” sub-article entitled “Konsep Bangsa Terpilih”.

 

The post The Concept of The “Chosen Race” appeared first on Langit Ilahi.

Ringkas: Menjadi Wanita Bukan Sekadar Wanita Biasa

” Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab ke atas kaum wanita oleh kerana itu Allah telah melebihkan kaum lelaki dengan beberapa kelebihan melebihi kaum wanita,”

-Surah an-Nisaa’ : 34

Wanita itu lemah. Harus diakui bahawa wanita adalah insan yang lemah, kudrat dan tenaganya tidak setanding lelaki, wanita perlu dijaga dan dilindungi saat ia tidak mampu menjaga dirinya sendiri. Namun, jangan terlalu cepat melatah kerana wanita itu pada hakikatnya adalah makhluk yang gagah. Gagah jiwanya, gagah spiritnya, gagah semangat dan azamnya. Kerana kegagahannya itulah, boleh jadi para lelaki kecundang pada telunjuknya.

Berapa pemimpin dunia pada hari ini yang kita dapat lihat sendiri jatuh bangun mereka, disebaliknya ada wanita.

Sebagai contoh Ferdinand Marco bekas presiden Filipina yang sangat terkenal dengan korupsi, pemborosan dan penyelewengan wang dan kuasa, mempunyai isteri yang sangat boros sehinggakan telah menghabiskan wang hampir 2 juta dalam satu hari untuk membeli barang kemas ketika suatu lawatan membeli belah. Malah kita dapat melihat sendiri beberapa pemimpin di dunia barat yang jatuh dalam kepimpinan mereka kerana terlibat dalam skandal yang tidak sihat bersama wanita simpanan atau orang bawahan mereka.

Namun, bukan itu yang kita mahukan. Kita mahu menjadi wanita yang hebat yang berdiri di sisi lelaki yang hebat. Sebagaimana contoh teragung yang ditampilkan oleh para Ummul Mukminin (isteri-isteri Rasulullah SAW) dan para sahabat baginda yang dimuliakan Allah. Kita tidak ingin menjadi wanita yang menjatuhkan tetapi sebaliknya menjadi wanita yang membangunkan dan menjadi sayap-sayap perjuangan.

 

Wanita Sayap Perjuangan

Wanita adalah sayap perjuangan. Namun tidak semua wanita menyedari hal itu malah mempunyai rasa inferior yang sangat kompleks sehinggakan mereka terjatuh dalam dua keadaan; duduk diam dan merasa lemah, atau rasa ego sehingga menyebabkan mereka memberontak untuk menuntut perhatian dan menutup kelemahan.

Sebagai wanita kita harus menyedari bahawa kita sebenarnya adalah makhluk Tuhan yang cukup hebat. Wanita yang hebat akan melahirkan pemimpin yang hebat. Menjadi sumber kekuatan dalaman dan inspirasi di sebalik seorang lelaki. Oleh kerana itu untuk menjadi wanita yang hebat seharusnya kita mempunyai jiwa dan fikiran yang besar, berfikiran rasional dan tidak mudah melatah. Emosi wanita seharusnya menjadi kekuatan yang membangunkan, bukan kelemahan yang menjatuhkan. Kerana pada wanita itu punya spirit yang kuat sehinggakan ia mampu mendapatkan segala yang dia mahu dan sanggup benar-benar berusaha ke arahnya.

Wanita yang menjadi sayap perjuangan adalah wanita yang menjadi pendorong kepada suaminya, bapanya, saudara lelakinya serta setiap manusia yang berada di sekelilingnya. Ia menjadi sparing partner, teman di kala suka dan duka, penyejuk mata, penawar hati, menajamkan fikiran. Dialah sahabat, dialah penasihat. Malah kelembutan dan sifat kasih sayang yang ada pada jiwanya seharusnya menjadi air yang menyejukkan tika kemarau melanda, dan adakalanya menjadi ombak yang merubah pantai setelah gelora. Hakikatnya, wanita itu mempunyai nilai kepentingan yang sama dengan kaum lelaki sekalipun ia hadir dalam bentuk yang berbeza.

 

Jagoan Wanita Yang Menjadi Inspirasi

Suka sekali untuk saya datangkan dua contoh wanita hebat sepanjang zaman ini sebagai bukti, inspirasi dan sumber kekuatan. Kekuatan mereka lahirnya dari iman yang kuat dan keyakinan yang mendalam kepada Allah SWT. Mereka yang saya maksudkan ini adalah para wanita yang dimuliakan Allah SWT iaitu Saidatina Khadijah binti Khuwailid dan Nusaibah binti Kaab al-Ansariyah.

Siapa tidak kenal Saidatina Khadijah r.a? Seorang wanita mulia disisi Rasul yang Agung. Setia dalam cinta, setia dalam ketaatan, setia dalam perjuangan. Saat Rasulullah SAW pertama sekali disapa Jibril dan diberikan wahyu, baginda berada dalam keadaan ketakutan sehingga tubuhnya kesejukan. Lalu baginda pulang ke rumah dan bertemu isteri baginda yang sangat dicintai lantas meminta untuk diselimutkan. Saidatina Khadijah berada di sisi baginda, mendengar segala ceritanya, sedikit pun tidak membantah malah terus menguatkan baginda dengan kata-kata pujukannya, seraya menjadi orang pertama yang beriman kepada Allah SWT. Beliau isteri baginda yang pertama, beliau wanita pertama yang beriman, beliau wanita pertama yang mengorbankan seluruh harta dan jiwa, pangkat dan kedudukan demi perjuangan baginda, menguatkan baginda tika baginda merasa lemah dek dihina kaumnya sendiri, sehingga beliau jatuh sakit ketika peristiwa pemulauan orang Islam oleh Kaum Quraisy lalu wafat di sisi Nabi, lantas adakah ada wanita yang lebih hebat dari ini?

Nusaibah binti Kaab al-Ansariyah, sahibah zaman Rasulullah yang mempunyai jiwa perjuangan laksana lelaki, turun ke medan perang menghayun pedang mentetak lawan, cintanya pada Rasulullah dan keimanan melebihi segalanya sehingga tidak peduli terputus tangannya. Tatkala perang Uhud, dialah wanita yang setia melindungi Rasulullah, ke arah mana sahaja yang ditoleh Rasulullah, di situ ada Nusaibah binti Kaab sedang bertarung melindungi baginda daripada musuh laknatullah sehingga tertoreh 12 luka pada badannya. Begitu perkasa beliau melibaskan pedang sehinggakan beliau digelar Ummu Umarah, seorang pahlawan wanita Islam yang turut turun berperang bersama kaum lelaki sehingga ke perang Yamamah di bawah pimpinan Saidina Khalid al-Walid di mana di dalam perang inilah Nusaibah terpotong tangannya.

Dua contoh serikandi mulia di sisi Allah. Membuktikan bahawa, wanita boleh menjadi hebat dengan kelembutan, wanita juga boleh menjadi hebat dan kuat dengan kekuatan kudrat. Kita bukan insan yang lemah, kita adalah sayap-sayap perjuangan. Kita mungkin tidak mampu menjadi pemimpin secara fizikal kerana wanita itu pergerakannya terhad, muamalatnya terbatas, pemikirannya sering dijejas emosi namun itu bukan alasan itu wanita merasa lemah dan tertindas kerana sesungguhnya Islam telah mengangkat darjat kaum wanita lebih awal lagi.

 

Penutup: Didiklah Kaum Wanita Menjadi Luar Biasa

Realiti pada hari ini kita lihat betapa banyak kumpulan yang kononnya menuntut hak kebebasan wanita dan kesamarataan dengan lelaki. Mereka merasa tertindas dengan “kongkongan” yang dikenakan ke atas mereka. Jika ia melibatkan isu kemanusiaan seperti penderaan dan keganasan rumahtangga, sememangnya ia perlu diadili dengan saksama. Tetapi amat mengecewakan sekali apabila mereka mula mempersoalkan hukum Tuhan seperti menafikan perintah menutup aurat, menuntut kesamarataan dalam sistem faraid dan bermacam lagi tuntutan yang tidak berlandaskan syarak.

Mereka masih keliru antara kebebasan sebenar dengan kebebasan yang menipu. Lihat saja pada hari ini betapa wanita diekploitasi dan dipergunakan demi kepentingan-kepentingan peribadi? Di kaca televisyen terlalu banyak lambakan iklan yang menggunakan wanita cantik dan seksi sebagai model yang adakala kita lihat sebenarnya produk yang dipromosikan itu tidak langsung mempunyai kaitan dengan kewanitaan. Tidakkah wanita merasai bahawa maruah mereka sedang diperkotak-katikkan dan dipergunakan? Mereka merasa bangga diperlakukan begitu kerana dikaburi wang dan kemasyhuran sedang hakikatnya harga diri mereka jatuh sedikit demi sedikit. Begitu senang sekali ia dijual beli.

Lantaran itu, didiklah wanita menjadi wanita yang luar biasa. Untuk melentur kayu yang bengkok, memerlukan kelembutan sedang kekerasan hanya akan mematahkan dan merosakkan. Sabda Rasulullah SAW;

Hendaklah kamu menasihati isteri-isteri dengan cara yang baik, kerana sesungguhnya mereka itu dijadikan daripada tulang rusuk yang bengkok. Dan sesungguhnya di antara tulang rusuk yang paling bengkok sekali ialah yang paling atas. Jika sekiranya kamu hendak membetulkannya dengan cara yang kasar, nescaya akan patah ia. Dan jika kamu biarkan ia dengan keadaannya, nescaya akan berterusanlah ia dengan keadaan bengkoknya.

- hadis Riwayat al-Bukhari

Kerana kita hidup untuk saling melengkapi. Di sebalik kejayaan dan ketokohan seorang lelaki, pasti ada seorang wanita di sisi. Di sebalik kehebatan seorang wanita yang luar biasa,pasti ada lelaki yang menguatkan dengan penuh kesabaran.

Dari rahim seorang wanita akan lahir anak bangsa, akan lahir pejuang agama. Didiklah ia dengan sempurna, kerana dia bukan manusia biasa.

The post Ringkas: Menjadi Wanita Bukan Sekadar Wanita Biasa appeared first on Langit Ilahi.

Hati Yang Bebas Menuju Syurga

Pada manusia itu dikurniakan sekeping hati. Hati yang menyimpan seribu satu perasaan. Ada perasaan yang baik, ada juga perasaan yang tidak baik. Hati juga punya bermacam sifat. Ada hati yang keras, ada hati yang lembut. Ada hati yang celik, ada hati yang buta. Ia pusat segala tindakan, ia mengawal akal yang berfikir dan memahami sesuatu perkara. Sifat-sifat hati yang baik akan memberi cahaya kepada kehidupan. Namun sifat-sifat yang tidak baik, akan membuatkan kehidupan gelap-gelita meskipun di bawah terik cahaya.

Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.

- al-Baqarah: 10

Ada orang yang buta matanya, namun celik mata hatinya. Dia bersikap baik pada manusia lain, tidak menzalimi dan tidak berbuat jahat kepada sesiapa. Matanya cuma buta daripada melihat maksiat, di mana maksiat itu jatuh ke hati mereka yang celik lantas menjadi racun yang membinasakan. Jiwanya taat kepada Pencipta tidak pernah berbantah, dia melihat kebenaran saat ramai sang celik yang masih dibutakan dunia.

Ada orang yang pekak telinganya. Namun hatinya tidak pekak daripada mendengar jiwanya membesarkan Allah SWT, lisannya tidak tuli dari menuturkan zikrullah. Dia cuma pekak dari mendengar perkataan-perkataan keji yang keluar dari mulut manusia, bunyi-bunyi yang melalaikan yang membawa manusia jauh dari Tuhan.

 

Hati Sebagai Kunci Syurga

Syurga adalah puncak segala nikmat. Walau seindah mana pun al-Quran menterjemahkan nikmat dan kelazatan syurga itu, namun apa yang terbayang mata takkan sama dengan syurga yang sebenar-benarnya. Tak tercapai akal kita untuk menyamakannya dengan mana-mana nikmat di dunia. Ia terlalu hebat. Rata-rata semua manusia mahukan syurga itu. Baik yang taat, mahupun yang berbuat maksiat.

Tanyalah pada pak ustaz yang saban hari berkhidmat di musolla, adakah ustaz mahukan syurga? Sudah pasti jawapannya YA.

Tanyalah pada gadis-gadis seksi yang bebas menayang aurat, adakah kalian mahukan syurga? Tentu jawapannya YA.

Tanyalah pada anak-anak kita yang berada di sekolah dan tadika, adakah kamu semua mahukan syurga? Jawapannya YA.

Mahukan syurga, siapkanlah kuncinya. Kunci syurga itu terletak pada hati yang baik. Hal ini kerana segala amalan yang soleh tidak akan sekali-kali dapat tumbuh dan berkembang dengan subur seandainya tidak ada sedikit pun sifat mahmudah di dalam hati seseorang hamba. Malah sifat-sifat hati yang tidak baik adalah racun yang memusnahkan akar umbi kebaikan dalam jiwa manusia. Membinasakan kehidupan manusia bukan sahaja di dunia, malah menimbulkan penyesalan yang sangat nyata di akhirat sana.

Allah SWT menilai amalan seseorang hamba itu berdasarkan apa yang mengisi hatinya. Boleh jadi seorang hamba itu tersangatlah banyak amal kebaikannya di mata manusia, tetapi hatinya tidak ikhlas, riyak, berbangga diri, punya hasad dengki yang menebal, suka memburukkan orang lain, suka bersangka-sangka dan menimbulkan perbalahan. Adakah mungkin amalannya akan diterima Allah SWT? Semuanya kembali kepada hati masing-masing.

Sifat hati yang baik, akan melahirkan akhlak yang Allah cinta serta amal yang baik yang Allah sukai dan redha. Jika Allah mencintai, menyukai dan meredhai seseorang hamba itu, maka adakah ganjaran lain yang lebih hebat melainkan syurgaNya?

Sememangnya amalan bukanlah jaminan manusia ke syurga tetapi rahmat Allah yang menentukannya. Namun begitu, amalan ketakwaan adalah bekalan dan bukti bahawasanya kita berusaha untuk taat padaNya. Allah memandang usaha-usaha kita dan menilainya satu persatu dengan syarat, ia datang dari hati yang baik. Manusia yang hanya beramal melalui hati semata-mata tanpa menzahirkannya dengan perbuatan ibarat pekerja yang mengharapkan gaji dan kenaikan pangkat tetapi hanya duduk bergoyang kaki. Antara pekerja yang rajin bekerja dan terserlah usahanya dengan pekerja yang duduk sahaja tidak berbuat apa-apa, agaknya mana satu yang akan disayangi majikannya? Kita sendiri boleh fikir jawapannya. Kebanyakan manusia pada hari ini malas melakukan amal kebaikan dan hanya berharap agar Allah menilai kebaikan yang ada pada hati mereka tetapi tidak berusaha untuk memiliki akhlak yang baik dan tidak berusaha untuk menggiatkan diri dalam amal kebaikan. Sungguh, Allah sangat tidak menyukai hambaNya yang malas dan tidak berlumba-lumba melakukan ketaatan dan kebaikan keranaNya.

Maka hati inilah kunci kita.

Hati yang baik – amal yang baik -  kunci syurga.

Hati yang tidak baik -  amal yang tidak baik – kunci neraka.

 

Membebaskan Hati Menuju Syurga

Lantaran itu, menjadi tanggungjawab kita untuk membebaskan hati yang berada dalam jasad kita pada hari ini dari segala kongkongan sifat buruk yang selama ini menjadi penghalang kepada kita untuk melakukan perkara-perkara yang Allah redha dan meninggalkan perkara-perkara yang Allah murkai.

Bebaskan dari perasaan dendam dan dengki, tidak suka melihat kesenangan orang lain, perasaan riyak dan takabbur, merasa diri lebih baik dari orang di sekeliling, perasaan berbangga-bangga dengan kelebihan yang ada, kedekut, tidak suka memberi, suka mencari-cari kesalahan manusia dan menyebarkan aib mereka, sikap suka berbohong dan berbuat fitnah, bersangka buruk, mengungkit-ungkit pemberian, merendah-rendahkan orang lain, dan pelbagai sikap buruk lagi yang membuatkan hati menjadi busuk.

Bebaskan lah ia agar kelak ia membawa kita terbang ke syurga.

Akhlak-akhlak buruk adalah penyakit-penyakit jiwa yang menghalang jalan menuju syurga. Ia akan menyebabkan kekecewaan di dunia, dan penyesalan di akhirat sana. Penyakit-penyakit hati akan melahirkan individu yang membawa kerosakan dalam masyarakat, ia bukan sahaja memusnahkan kehidupan sendiri, bahkan kehidupan orang lain juga dengan ibarat penyakit berjangkit yang membunuh. Pokoknya, ia harus dirawat bermula dari diri sendiri. Kerana berlama-lamaan dalam penyakit rohani ini akan menjadikan jiwa manusia rosak dan tidak dapat diubati lagi. Hati menjadi hitam lebih hitam dari pekatnya malam, keras lebih keras dari kerasnya batu. Amalan menjadi debu berterbangan, syurga hanya tinggal angan-angan.

Jika demikian, adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayat petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

- Surah az-Zumar: 22

 

Penutup: Perbaikilah hati. Hati yang baik adalah harapan untuk ke syurga.

Berusahalah untuk memperbaiki dan menyembuhkan hati. Keegoan tidak akan dapat membantu kita menjadi manusia yang lebih baik. Bersedia untuk menerima teguran dan peringatan sepertimana seorang pesakit yang meminta dirawat tabib. Ubat sememangnya pahit tetapi ia menyembuhkan. Ubat kepada hati yang sakit adalah peringatan demi peringatan, teguran demi teguran. Harus kita akui bahawa di dalam hati kita ini punya pelbagai penyakit yang kita sembunyikan. Kita bukanlah malaikat yang imannya mendatar sama, kita bukanlah para nabi yang imannya tertingkat sentiasa, tetapi kita manusia biasa yang adakala diracuni bisikan-bisikan jahat yang menyebabkan kita melakukan perkara yang Allah tidak suka. Jiwa ini perlu kepada penyucian kerana semakin lama dibiarkan kotor, semakin sukar untuk dibersihkan. Lekas-lekaslah rawatinya. Inilah jalan kita menuju syurga, inilah kuncinya.

Beruntunglah orang-orang yang menjaga hatinya, beruntunglah orang-orang yang membersihkan jiwanya. Mereka inilah orang-orang yang berjaya membebaskan diri mereka menuju syurga.

Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman) dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia solat.

-Surah al-A’laa: 14-15

The post Hati Yang Bebas Menuju Syurga appeared first on Langit Ilahi.

Haze of Independence

Picture courtesy of http://says.com/

I see the clouds marching,

I see flocks of birds flying,

I see the high rise buildings,

I see the stars of an open night,

I see sparkles of sun light.

But now to the sky I gaze,

I only see haze,

no clouds only blindness,

no buildings only blurriness,

I see an illusion of mist,

created to deceive into abyss.

I hope for truth and transparency,

honour and dignity,

but all I can see is deception behind rhetorics,

hypocrisy behind sweet talks,

our day is tainted,

painted by racism,

proud to show their chauvinism,

promises made backed by “authoritative” haze.

Each day of our lives,

we are shrouded by haze,

haze of lies & deception,

haze of corruption & donation.

Either we need rain of transparency,

damage control,

dissolving the contaminating agents in the polluted air,

ousting the corrupted,

the contaminated,

contain them.

Or maybe we should put off the fire entirely,

from releasing smog,

to the sky.

One day,

the haze might be washed by the rain,

but still,

the corrupted remain.

The post Haze of Independence appeared first on Langit Ilahi.

What’s the meaning of Independence to you my friend?

“Achieving Independence Day is just like a general toppling a tyrant. What story comes after the general has resumed power to be a benevolent leader or not is another narrative.”

Our Independence Day and Malaysia day are on August 31st and 15th September respectively every year. Two days of reminder to rekindle the Merdeka spirit in us.

We Malaysians may have liberated ourselves from the colonial shackles but the same incident of triumphing independence has shaped various versions of meanings to different generations across time.

Every generation takes in the meaning of Merdeka differently, some through exchanging fatal blows, some prorogate hard working lifestyle, some having a work-fun life balance but the question is what is Merdeka to you?

Meaning of Merdeka for various generations

Greatest Generation (1901 – 1945) and Baby Boomers (1946 – 1964)

For the Malaysian Greatest Generation and Baby Boomers, who have seen firsthand how was Malaysia pre-independence, experienced independence and were there witnessing the development of Malaysia.

These two generations, who single handedly captured police stations, killing a British officer with his pants down the river bank, who engaged in war and risked their lives to oust the outsiders, their meaning of independence was through the rough way.

Gen-X (1961 – 1980),

For the Malaysian Gen-X the Gen-X kids grew up when Malaysia’s economy was beginning to industrialize with labor driven, low-end manufacturing at a time when poverty rate was high, in 1970 was at 49%. The New Economic Policy aided the rakyat to improve in time, from having the poverty rate of 49% in 1970 to 17.1% in 1990.

The meaning of independence to Gen-X is no longer war and battles to be fought daily but might be the drive to achieve a better lifestyle.

Gen-Y (1981 – 1995),

For my generation, Malaysian Gen-Y the meaning of Merdeka has changed tremendously. We only learned about Merdeka through text books and Merdeka stories and urban legends from elders. We were brought up in the world when Malaysia was undergoing tremendous development. Malaysia’s economy became one of the champions in South East Asia in 1990s there the Gen-Y never experienced hardship, we were brought up in peace time.

We are the “Naruto & Dragon Ball Generation” I would call. Others would call a generation with “Maid syndrome” as many of us were brought up by maids when our Baby Boomer or Gen-X parents were busy working.

The oldest of the Gen-Y would be aged 34 meaning that, upon graduation, they have an experience of 10 years maximum working in any industry struggling to maintain a family of at least 3-4 Generation Alpha children. Gen-Y is fortunate to have their Gen-X pensioned parents to take care of their children no longer having the “maid syndrome.”

Our meaning of independence is in question as social media has made available contest of ideologies of various clans of thought. Thus the question gets even more complicated from the simple “meaning of Merdeka” to become why should you love your country, what kind of thought should be followed to be patriotic, and how should we show our patriotism?

We are growing up when house prices are ridiculous, inflation is rampant, social media are frustrating, traffic congestion are most distressing and we do not read.

Some of us do not even care about searching the meaning of Merdeka as our generation is a generation of “loans”: “student loan”, “car loan”, “housing loan” and even “personal loan” prior to marriage. We live to take loans and work to pay the loans back. Everyday our mentality is trained on how to earn more and more money to pay back the loans we took.

Gen-Z (1995 – 2009)

For the Malaysian Gen-Z, according to a survey by INTI International University and Colleges, they have branded them as “hyper-connected” generation of spending 8 hours a day on internet. These folks have high dreams maybe from witnessing their parents or from reading in internet as the survey says, from the 500 Zers interviewed, 75% regards as successful person as somebody earning high salary.

The meaning of Merdeka to them? Despite being a “Bieber Generation” maybe they have seen on social media the entire ideological struggle of Gen-Y but they have yet to begin critically analyzing it as they are still in school.

Generation Alpha (2010 – now)

For the newest addition to the family, the generation alpha are the children of Gen Yers yet to show any credible traits but one things for sure is that, they are the “iPad Generation”!

Merdeka to them is yet to be seen, as maybe, they only get to go to Merdeka celebration on their parents’ shoulders or just through the screen.

The Meaning of Independence to Me

I have seen that the rakyat are depressed with the Malaysian partisan politics and choose to be impartial not putting their thrust in any political parties.

I have seen the recent yellow versus red rally; one saw inclusiveness of many colors and the other saw a rally of racism with racial ridden remarks spurred throughout the rally. In fact, I have joined several rallies myself.

I want my country to embrace one race of many colors living peacefully. I don’t want the rakyat to be bothered by racial tensions, if a tension occurs coming from a certain race, it doesn’t represent that particular race entirely. The same goes to religion, extremists exist in any religion.

In the ending of Matlutfhi’s newest video “Short Story: Berdialog Dengan Orang Gua”, he wraps up my Merdeka meaning excellently and I quote:

“Eh Seng. If our plane crashes, which part of me will die first? The Malay part? The Muslim part? Or the Malaysian part?”

“All parts die. I also die.”

“Doesn’t that make us human beings first then?”

My Merdeka meaning is no longer the strife to achieve independence but maintaining, sustaining the independence that we have achieved. Just because “Malay” is in “Malaysia”, our Malaysia does not belong to one race only but it belongs to all.

Achieving Independence Day is just like a general toppling a tyrant. What story comes after the general has resumed power to be a benevolent leader or not is another narrative.

We need not one country, but a shared kind of love, shared thoughts and feelings and shared bond.

And no need for us to taint our Malaysia Day with a rally of racism.

The post What’s the meaning of Independence to you my friend? appeared first on Langit Ilahi.

Apabila Materialisme Menguasai Jiwa

~ pic by vinlandshore.com

 

Antara surah yang disebut untuk dibaca pada hari Jumaat di dalam hadis adalah surah Al-Kahfi. Di dalam hadis yang sohih riwayat Muslim, membaca surah al-kahfi menyelamatkan kita dari fitnah ad-dajjal.

Tetapi fahamkah kita kenapa kita boleh terselamat dari fitnah ad-dajjal dan apakah dengan hanya membaca surah Al-Kahfi semata-mata, kita terselamat?

Wallahu a’lam. Namun kalau kita telusuri ibrah dari surah al-Kahfi ini, ia sedang merawat satu permasalahan besar yang mana kalau tidak diselesaikan permasalahan ini, maka iman kita sedang berada di jurang yang bahaya.

Ia adalah pertarungan besar antara materialisme dengan iman.

 

Materialisme Yang Mengganggu Gugat Iman

Dalam dunia yang sudut materialismenya sentiasa berkembang maju, ad-dajjal tidak hanya muncul dalam bentuknya di akhir zaman itu sahaja. Tetapi sebelum kemunculan ad-dajjal yang sebenar, ‘dajjalic view’ atau ‘sudut pandang dajjal’ sebagaimana dimaksudkan oleh Abul Hasan An-Nadwi dalam bukunya, ‘Faith vs Materialisme, The Message of Surah Al-Kahf’ telah terlebih dahulu menguasai ummat manusia.

Dajjalic view itu adalah terbentuknya tamadun manusia berasaskan spirit materialisme. Roh dikuasai oleh material. Iman dikuasai oleh material. Hidup bertuhan dikuasai oleh material.

Apabila dajjalic view telah menguasai jiwa insan dan merosakkannya, maka lebih mudah untuk ad-dajjal seketika kedatangannya nanti melaksanakan kerja-kerjanya.

Spirit materialisme yang mana telah menyerap masuk menggantikan spirit iman dalam diri insan. Apabila hidup dikuasai serba serbi oleh materialisme, kita bertukar menjadi manusia tanpa kemanusiaan, perasaan yang tak mampu merasa lagi, jiwa yang tiada kehalusannya lagi.

Tamadun materialisme memberhalakan kepentingan diri sebagai Tuhannya. Apabila kepentingan diri tercapai, biarpun orang lain dizalimi dengan kita mendapatkan hal itu, maka hal itu tidak ada masalah.

Kepentingan diri itu wujudnya dalam bentuk berebut-rebut mahu mencapai apa yang ada di sisi manusia dan mengabaikan apa yang ada di sisi Allah, bahkan kadangkala mencabar pula kekuasaan Allah s.w.t. Sebagaimana awal al-Kahfi membetulkan neraca iman kita terhadap Al-Quran agar tidak menjadi sebagaimana Yahudi dengan Taurat, Kristian dengan Injil, justeru yang diperlukan bukan sekadar Al-Quran yang telah sedia lurus dan tidak bengkang-bengkok, tetapi yang diperlukan juga adalah hati kita yang lurus dan tidak bengkang-bengkok mengimani Al-Quran dan isinya.

Dalam tamadun materialisme, yang diukur adalah persaingan dalam hal kebendaan. Pendek kata bukan lagi sekadar membentuk seseorang menjadi ‘mata duitan’, tetapi menjadi mata kebendaan. Segala-galanya harus ditentukan oleh nilai kebendaan. Sebab itu di dalam Al-Kahfi, 4 item utama disentuhnya yang sering menjadi mangsa tamadun materialisme dalam hidup insan, menjadi fitnah besar dalam hidup insan, iaitulah kepemudaan, harta, ilmu dan kuasa.

Kepemudaan tanpa iman, rosak.

Harta tanpa iman, menghancurkan.

Ilmu tanpa iman, menyesatkan.

Kuasa tanpa iman, memudaratkan.

 

Berhati-hati Jangan Sampai Iman Kita Tercabut

Apabila awal pagi kita sering dikuasai gajet sehingga mengabaikan qiamullail dan subuh yang khusyuk, maka barangkali unsur materialisme sedang merampas dan sedikit demi sedikit mencabut sensitiviti iman daripada diri kita.

Apabila waktu kita dengan Al-Quran sering terselit dengan penumpuan kepada Facebook, Whatsupp dan pelbagai lagi ruang komunikasi sosial yang lain, maka barangkali materialisme sedang menghancurkan kemanisan hubungan kita dengan Allah.

Apabila nilai kemanusiaan diukur dengan siapa yang lebih banyak hartanya, maka dia akan dihormati, sedangkan orang yang kurang hartanya, dia diabaikan dan diperlakukan umpama kasta rendah, maka kita sedang terbelenggu dalam perangkap materialisme. Apabila nilai kemanusiaan diukur dengan sijil pendidikan siapa yang lebih tinggi, maka dia layak dihormati sebagai manusia, kita sedang menuju kepada kehancuran akibat pengaruh materialisme dalam jiwa.

Berhati-hati apabila materialisme menguasai jiwa kita kerana saatnya ia melekat dan telah selesa dalam jiwa kita, payah amat untuk kita mencabutnya keluar dari diri kita.

Peritnya apabila ia telah menguasai jiwa kita, kita tidak mampu lagi merasai manisnya melakukan kebaikan, kejujuran dalam berhubung dengan Tuhan dan insan, kemanisan berhubung dengan Allah, serta hampir-hampir kita kehilangan makna ibadat yang sering kita lakukan dalam hidup kita seharian.

Nantinya, kezaliman tidak lagi dirasai sebagai satu yang zalim. Dosa dan maksiat tidak lagi dirasakan salah. Bahkan, kejahatan menjadi satu kebiasaan pula dalam dirinya.

Ibadat-ibadat nantinya hanya akan tinggal pergerakan jasad tanpa roh, tertib dan adat harian yang tidak memberikan makna apa-apa kepada perubahan diri kita.

 

Penutup : Membersihkan ‘Dajjalic View’

Al-Kahfi membuka dan menutup surahnya dengan mentauhidkan dan memuji Allah s.w.t.

Kita tidak akan berjaya melakukan proses ini dalam diri kita walau sebanyak apapun harta yang kita sedekahkan, buku yang kita baca, ilmu yang kita, kedudukan hebat yang kita miliki, kekuatan tubuh pemuda yang ada pada badan kita, kalau kita tidak menundukkan semuanya kepada ketaatan dan iman kepada Allah s.w.t.

Harta yang banyak disedekahkan tetapi dengan memperlekehkan orang miskin adalah bahagian dari kejayaan pemberdayaan unsur materialisme atas unsur iman. Luaran nampak seakan-akan hakikat iman apabila memberikan sedekah yang banyak, tetapi yang sebenarnya unsur materialismelah yang telah berjaya menguasai jiwanya apabila memperlekehkan orang miskin.

Melakukan banyak kebaikan tetapi suka menyebarkan sana sini atas tujuan menunjuk-nunjuk, maka ia sedang merosakkan dirinya sendiri, bukan semakin membaikkannya.

Marilah kita membersihkan diri kita, membebaskan sudut pandang kita dari dajjalic view ini agar jiwa kita tidak dikuasai oleh material dan kekal tunduk dan taat dalam keadaan penuh khusyuk kepada Allah s.w.t.

The post Apabila Materialisme Menguasai Jiwa appeared first on Langit Ilahi.

Muhasabah: Tak Mampu Atau Tak Mahu?

Saya selalu melihat ramai yang menyatakan bahawa dia tidak mampu untuk taat kepada Allah SWT. Ada juga yang menyatakan bahawa, apa yang Allah berikan kepada dirinya adalah berat, dan dia tidak mampu membawanya dalam kehidupan. Berbagai-bagai alasan. Pokoknya, ayat tidak mampu adalah akar utama dalam jambangan alasan tersebut.

Kenapa orang suka cakap tak mampu?

Sebab Allah ada sebut: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya…” Surah Al-Baqarah ayat 286. Jadi, dengan menyangka bahawa diri kita menyatakan alasan ‘tidak mampu’, maka taklif itu terangkat daripada kita. Begitukah? Sebab itu, perkataan tidak mampu agak popular.

Tetapi, saya suka ingin kita melihat ke dalam jiwa kita. Ke dalam jiwa kita yang terdalam.

Sebenarnya, kita ini betulkah tidak mampu?

Atau sebenarnya, kita ini tidak mahu?

Maka tidak mampu hanyalah alasan, dan bukan hakikat. Bagaimana?

Sesungguhnya, tidak mampu dengan tidak mahu itu, adalah dua perkara yang berbeza.

Tidak mampu = tidak mempunyai kudrat.

Takrif tidak mampu adalah, tidak mempunyai kudrat. Jadi apabila dinyatakan bahawa si fulan itu tidak mampu melakukan solat, ini bermakna pada si fulan itu telah tiada segala apa kudrat yang membolehkannya mendirikan solat. Dalam erti kata lain, dalam hal solat, si fulan itu telah mati. Sebab, solat ini, kalau tak boleh berdiri sekalipun, kita disuruh solat duduk. Kalau duduk pun tak boleh, kita disuruh solat baring. Kalau mulut sakit sampai tak boleh bercakap, bersuara, kita disuruh baca dalam hati. Kalau kena solat baring, tangan pun tak boleh gerak, maka kita disuruh solat dengan isyarat mata.

Maka, apabila dikatakan bahawa si fulan itu tidak mampu lagi melakukan solat, ini bermakna si fulan itu telah tiada segala apa kudrat padanya yang membolehkannya mendirikan solat. Dalam erti kata lain, Si Fulan itu telah mati.

Jadi, tidak mampu bukanlah pilihan. Kita tidak memilih untuk tidak mampu. Oh, ada pilihan sebenarnya. Kita boleh memilih sengaja untuk sakit. Infect diri dengan apa-apa virus ke, atau campak diri dalam gaung ke, atau sengaja bunuh diri. Ha, itu boleh menjemput ketidak mampuan. Tetapi dalam erti kata lain, orang yang sengaja mencampakkan dirinya ke dalam kerosakan ini, berdosa juga akhirnya.

Pendek kata, normalnya, warasnya, ketidak mampuan adalah benda yang kita tidak panggil.

 

Tidak mahu = Pilihan untuk menyatakan pembantahan.

Manakala, apabila dikatakan si fulan itu tidak mahu, kita faham bahawa si fulan itu memilih untuk membantah perkara yang diarahkan, disuakan. Sebagai contoh, Ibu Si Fulan menyuruhnya membuang sampah, tetapi Si Fulan tidak mahu. Maksudnya, Si Fulan membantah arahan membuang sampah daripada ibunya.

Bantahan boleh terjadi banyak sebab. Tetapi asas sebab-sebab tersebut secara mudahnya berakar pada satu perkara, yakni TIDAK SUKA.

Tetapi, membantah tidak bermakna tidak punya kudrat untuk melakukan perkara itu. Si Fulan tadi, membantah arahan ibunya membuang sampah, bukan kerana dia tidak punya kudrat sehingga membuatkannya tidak mampu untuk membuang sampah. Tetapi kerana dia tidak mahu membuang sampah. Bila ditanya mengapa dia tidak mahu membuang sampah, boleh timbul banyak sebab. Dia ada masalah dengan ibunya, dia tidak suka sampah sebab busuk, mungkin dia faham bahawa membuang sampah hanyalah perbuatan orang low class, atau mungkin ada dalam kepala dia kenyataan bahawa membuang sampah adalah amalan buruk. Yang akhirnya menyebabkan, dia membantah.

Itu adalah Tidak Mahu.

Saya ulang part paling penting: “Tidak mahu tidak bermakna kita tiada kudrat melakukan perkara itu.”

 

Apabila datang perintah Allah.

Maka, apabila kita seorang mukmin dituntut melakukan sesuatu, diseru menjalankan sesuatu, diarahkan meninggalkan sesuatu, diperintahkan menjauhi sesuatu, oleh Allah SWT dan RasulNya, maka hakikatnya, pada fitrahnya, secara normalnya, arahan itu adalah dalam kadar kemampuan insan, kekuatan insan.

Maka sepatutnya, sebenarnya apabila kita sengaja menimbulkan alasan ‘tidak mampu’, kita sepatutnya memerhatikan semula, apakah benar kita tidak mampu, atau kita sekadar ‘tidak mahu’ melaksanakannya.

Ya, 1001 alasan boleh kita berikan. Saya suka dalam bab bagi alasan ini. Maka yang saya selalu cakap pada diri saya adalah, “Berikanlah alasan itu kepada Allah. Rasa-rasa Allah terima tak?”

Contoh mudah, bangun Subuh di kala musim sejuk. Memang selimut lebih sedaplah. Alasan bangun lewat adalah kerana ‘tidak mampu’ bangun. Terlalu sejuk. Ok, alasan yang nampak best, dan hampir logik. Tetapi benarkah ‘tidak mampu’? Atau sebenarnya memang ‘tidak mahu’ bangun kerana malas?

Maka cuba berikan alasan ‘tidak mampu bangun sebab sejuk’ itu kepada Allah SWT. Agak-agak, Allah mahu terima? Akhirnya kita akan lihat bahawa, kita menyedari yang Allah itu tahu bahawa kita sebenarnya mampu bangun, tapi malas sahaja nak lawan sejuk. Alhamdulillah kita tanya diri kita sekarang, di dunia ini. Tetapi bayangkan kita telah ‘terlajak’ ke akhirat nanti. Allah sendiri yang menyoal: “Mengapa kau selalu bangun Subuh lambat?” Agak-agak, jawapan apa yang keluar dari pancaindera kita pada hari mulut kita dikunci dan tiada pembohongan itu?

Nah.

 

Antara ciri-ciri mukmin, menyahut seruan Allah, dan bersungguh.

“Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna; dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya, dan sesungguhnya kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan.” Surah Al-Anfal ayat 24.

Ya. Mengapa disebut orang beriman di sini? Bukan diseru kepada sekalian manusia, atau sekalian muslimin(orang-orang Islam)? Ini menunjukkan hakikat bahawa, hanya yang beriman sahaja yang mampu menyahut seruan Allah dan Rasul apabila mereka menyeru kita melaksanakan sesuatu yang pastinya memberikan kebaikan kepada kita.

Di sini saya hendak menunjukkan satu contoh, yang saya sudah pernah bawakan sebenarnya, kisah As-Syahid Abdullah Azam, di kala ketuanya(atau dalam cerita lain, saya mendengar dia yang memberikan arahan kepda anak buahnya) memberikan arahan supaya mereka berlari keliling tempat latihan sepenuh tenaga mereka.

Maka semua berlari,termasuklah As-Syahid Abdullah Azam. Namun, semua apabila kepenatan dan keletihan, mereka berhenti. Mereka ‘rasa’ mereka sudah tidak lagi bertenaga. Tetapi lain dengan As-Syahid Abdullah Azam, dia terus lagi berlari, walaupun kondisinya sama sahaja dengan mereka tadi. Keletihan juga. Lari dan terus berlari. Hinggalah dia pengsan.

Semua bertanya selepas dia bangkit dari pengsannya, mengapa dia berlari sedemikian rupa? As-Syahid Abdullah Azam menjawab: “Bukankah arahan tadi adalah untuk berlari sepenuh tenaga?”

Semua terkesima.

Ya, sepenuh tenaga. Maksudnya, sampai tak ada tenaga dah. Maka, berlari sehingga pengsan sahajalah yang memenuhi kriteria tersebut. Sekiranya masih mampu bercakap, masih mampu berjalan keluar dari medan, itu maksudnya masih bertenaga.

Itulah dia As-Syahid Abdullah Azam, Mujahid Afghanistan, contoh kepada orang-orang yang beriman.

Bagaimana pula kita dengan arahan Allah SWT?

 

Penutup: Kadang-kadang, kita yang terlalu memanjakan diri kita

Orang kata, kalau nak dapat pingat emas dalam apa-apa acara sukan, maka kenalah training habis-habisan. Penat adalah perkara wajib. Letih adalah yang mesti dilalui. Susah adalah teman. Sakit-sakit sendi, sengal-sengal otot adalah sahabat karib. Yang goyang kaki, lenggok pinggang, memang macam badut di atas medanlah kan.

Itu pingat emas dalam acara sukan.

Agak-agak, nak capai Syurga Allah SWT yang tidak pernah mampu dibayangkan oleh akal manusia biasa ini, bagaimana?

Pastinya ada kepayahan. Ada kesukaran. Pastinya memerlukan tolakan dan paksaan. Tambahan, syurga dipagari oleh perkara-perkara yang dibenci oleh nafsu kita. Lebih keraslah kita perlu bermujahadah.

Namun, perjalanan yang sukar itu, berada dalam kemampuan kita sebenarnya. Tinggal, kita ini kadangkala terlalu memanjakan diri kita. “Tak apa kut.”, “Ah, biarlah.” Kita tidak mendidik diri kita untuk suka apa yang Allah suka, benci apa yang Allah benci, itulah yang akhirnya kita berikan alasan ‘tidak mampu’lah. Sedang hakikatnya di pangkal hati kita yang terdalam, kita sebenarnya ‘tidak mahu’ melakukannya.

Muhasabah diri semula.

The post Muhasabah: Tak Mampu Atau Tak Mahu? appeared first on Langit Ilahi.

Muhasabah: Usaha, Kerana Kita Tidak Tahu.

 

Satu hari, ada manusia bertanya kepada saya. Pertanyaannya berkaitan qada’ dan qadar.

Katanya, Allah telah menetapkan segala sesuatu semenjak azali lagi. Telah ditetapkan sama ada orang itu kafir atau tidak. Sudah ditetapkan akhirnya manusia itu di syurga atau di neraka. Sudah ditetapkan sama ada orang itu miskin atau kaya. Sudah ditetapkan sama ada orang itu bahagia atau merana.

Jadi, kalau sudah ditetapkan semua itu, apa gunanya kita berusaha?

Kalau anda disuakan persoalan ini, apakah agaknya jawapan anda?

Semasa menjalani bab Beriman kepada Qada’ dan Qadar dalam pembelajaran Madkhal Ila Aqidah di University of Yarmouk, pensyarah yang mengajar mata pelajaran ini, Dr Samirah Tohir telah disoal dengan soalan yang sama.

Awalnya, dia hanya senyap. Diberikan ruang kepada pelajar-pelajar lain untuk memberikan pandangan mereka.

Ramai yang cuba menjawab dengan teori dan akal fikiran masing-masing. Tidak kurang juga yang cuba membangkitkan perbahasan ulama’ berkenaan tajuk Qada’ dan qadar.

Apabila semua pelajar sudah menyuarakan pendapat masing-masing, Dr Samirah Tohir mengambil marker pen, dan bergerak ke papan putih, seterusnya menulis kalimah arab yang bermaksud:

“Aku berusaha kerana aku tidak mengetahui”

Saya yang ketika itu sedang berfikir-fikir mencari jawapan yang sesuai, terus rasa kagum.

Ya. Kita beramal, kerana kita sebenarnya tidak tahu apakah yang telah Allah tetapkan kepada kita. Di nerakakah? Di syurgakah? Bahagiakah? Meranakah? Kayakah? Miskinkah? Kita ini mati dalam keadaan kufurkah? Kita ini mati di dalam imankah? Kita tidak tahu apa-apa berkenaan natijah yang akan kita perolehi. Jangan kata penghujung hidup, hari esok pun kita tidak tahu apa yang akan terjadi kepada kita.

Justeru, kita berusaha, memberikan yang terbaik untuk kehidupan kita.

Kita sendiri tidak tahu, bagaimana penetapan Allah itu. Apakah sistem yang digunakan oleh Allah SWT dalam hal ini. Hal qada’ qadar Allah ini tersimpan kemas dari pengetahuan sesiapa, hatta para malaikat sendiri pun tidak mengetahuinya. Ilmu ini hanya wujud di sisi Allah sahaja. Dan tiadalah kita ini dikurniakan ALLAH ilmu, melainkan sedikit sahaja.

  “…dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja” Surah Al-Isra’ ayat 85.

Kita tidak tahu banyak perkara, tambahan, perkara-perkara ghaib seperti penetapan qada’ qadar Allah SWT ini, perkara masa hadapan dan sebagainya.

“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.” Surah Al-An’am ayat 59.

Kenapa mesti kita risau dengan perkara yang memang kita tidak akan dapat mengetahuinya? Bukankah lebih baik kita jalani kehidupan kita dengan baik dan melorongkan kehidupan kita ke arah apa yang Allah redha?

Berbanding risau kita ini sudah ditetapkan mati dalam beriman atau tidak, dimasukkan ke dalam syurga atau tidak, kita ini hidup bahagia atau tidak, kita ini hidup kaya atau tidak, bukankah lebih baik kita mencari apa yang Allah redha dan tidak, seterusnya menghidupkan kehidupan kita dengan kehidupan yang terbaik di bawah redhaNya?

Tambahan, banyak dalil Allah SWT menyatakan bahawa kebaikan dan keburukan dalam kehidupan manusia itu adalah pilihan manusia sendiri.

“Tiada paksaan di dalam agama, sesungguhnya telah jelas antara yang benar dan jalan yang sesat. Barangsiapa yang mengingkari taghut(kejahatan) dan beriman kepada Allah, maka sungguh, dia telah berpegang teguh dengan tali yang sangat kuat dan tidak putus. Dan Allah itu Maha mendengar lagi Maha Mengetahui” Surah Al-Baqarah ayat 256.

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum, melainkan kaum itu terlebih dahulu mengubah apa yang ada pada diri mereka” Surah Ar-Ra’d ayat 11.

“Maha Suci Allah yang menguasi segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, Yang Menciptakan Mati dan Hidup untuk menguji siapa antara kamu yang terbaik amalannya, dan Dialah yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun” Surah Al-Mulk ayat 1-2.

“Apakah manusia itu mengira mereka akan dibiarkan berkata: Kami beriman’ sedangkan mereka masih belum diuji?”  Surah Al-Ankabut ayat 2.

Lihat. Hidup kita ini ada pilihannya. Allah memang mengetahui apa pengakhiran kita. Tetapi apakah sama pengetahuan Allah dengan pengetahuan kita? Di tangan Allah jugalah segala keputusanNya. Kita hanya berusaha, bergerak mencari redhaNya.

Justeru usah kita risau berkenaan apa yang akan terjadi pada masa hadapan. Masa hadapan yang kita tidak jelas dengannya. Masa hadapan yang kita tiada ilmu mengenainya. Maka, risaulah dengan apa yang tersedia di hadapan kita masa sekarang. Kehidupan yang sedang berjalan untuk kita isi, dan perintah-perintah Allah untuk kita laksanakan sebagai tanda ketaatan kita kepada Ilahi.

Yakinlah bahawa Allah tidak zalim kepada hamba-hambaNya. Yang berusaha akan mendapat natijahnya. Baik buruk adalah berdasarkan amalan kita. Yang melakukan kebaikan dijanjikan dengan kebaikan. Yang beramal kejahatan dijanjikan pembalasan atas keburukan.

   “Dan barangsiapa yang melakukan kebaikan walau sebesar zarah, maka tetap akan dihitung, dan barangsiapa yang melakukan kejahatan walau sebesar zarah, maka tetap akan dihitung” Surah Al-Zalzalah ayat 7-8.

Dan Allah itu tidak memungkiri janjiNya.

Syukur kepada Allah yang menggerakkan hambaNya bernama Samirah Tohir itu mengungkap kalimah sedemikian besar maknanya kepada saya. Ya, kita beramal, kerana kita tidak tahu berkenaan pengakhiran kita. Kita tidak tahu bagaimanakah Allah menetapkan kehidupan kita. Maka, kehidupan yang sedang berjalan inilah kita isi dengan kebaikan-kebaikan, usaha-usaha untuk masa hadapan yang kita suka.

Dengan sangka baik kepada Allah, insyaAllah kita akan mendapat kebaikan.

Mari sama-sama kita mengisi kehidupan dengan kebaikan.

Jangan lepaskan peluang.

The post Muhasabah: Usaha, Kerana Kita Tidak Tahu. appeared first on Langit Ilahi.

Muhasabah: Akhirat, Masa Hadapan Hakiki

 

Bila disebutkan berkenaan memandang masa hadapan, apakah yang kita nampak?

Mungkin kerjaya. Mungkin keluarga. Mungkin harta.

Nak kerja apa. Nak kahwin dengan siapa. Nak rumah@kereta macam mana.

Mungkin bagi pelajar sekolah rendah, dia akan fikir di mana dia nak sekolah menengah. Mungkin bagi pelajar sekolah menengah, dia akan fikir apakah bidang yang hendak dia ceburi dan di manakah universiti sepatutnya dia pergi.

Mungkin itu yang kita panggil sebagai ‘masa hadapan’.

Cuma dalam kalangan kita, siapakah yang memandang masa hadapan yang lebih jauh?

Apakah masa hadapan yang lebih jauh?

Saya jawab: Akhirat.

Akhirat, masa hadapan yang sebenar

Manusia yang memadang masa hadapan, adalah manusia yang terbaik. Apabila dia memandang masa hadapan, maka dia akan merancang perjalanan hidupnya.

Bercita-cita hendak menjadi doktor, maka dia akan merancang perjalanan hidupnya biar dia menjadi doktor. Berhajatkan masa hadapannya nanti tinggal di rumah mewah, maka dari hari ini dia mula merancang untuk mendapatkan rumah mewah itu.

Hendak masuk universiti yang disukainya, maka dia akan bersungguh-sungguh memenuhi kualifikasi yang dituntut oleh universiti tersebut.

Di sinilah letaknya kepentingan membuka mata untuk memandang bahawa akhirat adalah masa hadapan kita yang hakiki. Mengapa?

Apabila kita memandang akhirat sebagai masa hadapan yang hakiki, kita akan merancang dengan teliti.

Tambahan, apakah wujud masa hadapan, yang lebih hadapan dari akhirat?

 

Matlamat jauh, membina matlamat-matlamat kecil

Kita tahu akhirat ini mempunyai dua cabang pengakhiran.

Satu neraka. Satu syurga.

Neraka anda celaka. Syurga anda bahagia.

Saya yakin, semua orang tak mahu celaka. Semua orang nak bahagia. Semua orang suka bahagia selama-lamanya. Justeru, bagi manusia yang beriman, dan memandang bahawa akhirat sebagai masa hadapannya, maka dia akan takut dirinya tercebur ke dalam neraka, dan dia akan berhajat kepada syurga.

Persoalannya, bagaimanakah perkara itu boleh berlaku?

Soalan ini, menimbulkan matlamat-matlamat kecil.

Sebagai contoh: “Aku nak masuk syurga, jadi aku kena jadi orang yang soleh, tak buat maksiat, dan taat kepada Allah”

Contoh lain: “Aku ni nak masuk syurga, jadi aku kena bersungguh-sungguh dalam semua perkara. Tak boleh dah main-main, tidur dalam kelas, curi tulang kerja dan sebagainya”

Contoh lain lagi: “Aku ni nak masuk syurga, jadi aku kena memberikan sumbangan kepada Islam. Jadi aku minat jadi penulis, maka penulisan-penulisan aku mestilah menyumbang kepada Islam”

Begitu.

Sedar tidak sedar, manusia yang memandang bahawa akhirat adalah masa hadapannya, dan dia ingin masa  hadapan yang baik, maka dia akan menyusun kehidupannya menjadi kehidupan yang terbaik.

Apakah syurga mampu diperolehi dengan lenggang kangkung aja?

Mustahil.

Dan apakah wujud masa hadapan lain yang boleh membina peribadi lengkap untuk mengharungi dunia seperti akhirat?

Jawapan saya: Tiada.

 

Persoalannya: Berapa ramai yang memandang demikian?

Persoalan utama, berapa ramai yang memandang akhirat sebagai masa hadapan kehidupannya?

Hari ini, kita telah dipisahkan. Agama dikatakan hanya perlu di dalam masjid, pada musim-musim tertentu, pada waktu-waktu tertentu sahaja. Bila dikatakan akhirat, kita akan dicop membawa kemunduran, atau berkata akan sesuatu di luar akal.

Tetapi saya kira, Islam bukan demikian.

Sebab itu, di dalam Al-Quran, kita akan sentiasa melihat bahawa “Beriman kepada Allah” akan digandingkan dengan “Beriman kepada akhirat”. Contoh boleh dilihat di: (Surah Al-Baqarah ayat 228, Surah An-Nur ayat 2, Surah Al-Mujadilah ayat 52, Surah Al-Hasyr ayat 18, Surah At-Talaq ayat 2.)

Kenapa?

Kerana beriman kepada Allah adalah permulaan keimanan kita di dalam Islam. Manakala akhirat adalah destinasi terakhir kita dalam perjalanan keimanan ini(bukan bermaksud yang terakhir perlu diimani ya). Maka apabila kita bermula dengan beriman kepada Allah, maka kita wajib mengharapkan akhirat. Apabila kita memandang akhirat dan apa yang disediakan Allah kepada kita di sana, di situlah kita merancang apa yang hendak kita lakukan dengan keimanan kita kepada Allah tadi, hinggalah kita mencapai akhirat.

Tetapi hari ini, tidak demikian.

Akhirat kita lontar di satu sudut yang jauh.

Kita tidak bersedia untuknya.

Sedangkan, kalau diperhatikan semula, apabila kita mengejar akhirat, insyaAllah kita akan sentiasa bahagia di dunia. Tiada ruginya mengejar akhirat.

Orang yang tak berdisiplin bukanlah ciri-ciri pengejar akhirat. Orang yang pengotor bukanlah ciri-ciri pengejar akhirat. Orang yang tidak adil bukanlah ciri-ciri pengejar akhirat. Orang yang suka bergaduhan, sakitkan hati orang lain bukanlah ciri-ciri pengejar akhirat. Orang yang akhlak buruk, suka mencarut, bukanlah ciri-ciri pengejar akhirat. Orang yang korup, suka songlap duit, bunuh orang, bukanlah ciri-ciri pengejar akhirat.

Pengejar akhirat, akan memisahkan dirinya dari kejahatan, keburukan, dan hidupnya akan bahagia dengan ketenangan.

Tidakkah manusia melihat?

 

Penutup: Dunia adalah ladang akhirat, kata-kata itu bukan mainan

Akhirat perlu kita letakkan sebagai matlamat masa hadapan kita, cita-cita utama kita, agar kehidupan kita terbentuk dengan baik. Hal ini kerana, selepas rumah mewah, masih ada lagi perkara  lain. Selepas universiti, masih ada lagi perkara lain. Apa-apa pun cita-cita kita akan masa hadapan, semuanya masih ada perkara  lain bersama-samanya. Cita-cita itu mungkin mampu membuatkan kita bagus dari satu sisi, tetapi belum tentu untuk sisi-sisi yang lain.

Namun apabila akhirat menjadi cita-cita utama kita, ia akan mencakupi segala-gala.

Dan apa yang manusia rugikan di atas dunia ini jika dia menjadi pengejar akhirat?

Tiada. Sebab kalau diperhatikan, modal untuk akhirat adalah dunia. Pengejar akhirat, kehidupannya di dunia adalah kehidupan yang baik. Itu yang saya percaya.

The post Muhasabah: Akhirat, Masa Hadapan Hakiki appeared first on Langit Ilahi.

Muhasabah: Apabila Allah Berikan Kita Kesusahan

Hidup terasa payah? Hidup terasa sesak?

Ada waktu kita rasa demikian. Kadangkala apa yang kita usahakan seakan tidak membuahkan hasil. Bahkan lebih teruk lagi, usaha kita menghala ke arah lain yang kelihatannya lebih memberikan keburukan kepada kita.

Kadangkala kita memandang ke langit dan menjerit: “Ya Allah, kenapa hidup aku begini?”

Tertanya-tanya. Rasa seperti hendak menyalahkanNya.

Sebab kita percaya bahawa kehidupan kita tertakhluk di dalam takdirNya.

Mengapa aku disusahkan? Bermain-main di dalam jiwa.

Namun hakikatnya, apakah benar kita disusahkan?

Atau hakikatnya kitalah yang menyusahkan diri kita sendiri?

Kehidupan kita di atas apa?

Melihat semula kehidupan kita, di atas tapak apakah kita berpijak?

Apakah di atas tapak yang dibina dengan keimanan kepada Allah SWT, atau di atas tapak nafsu rekaan manusia?

Adakalanya sebahagian kita menyangka bahawa kita telah mendirikan kehidupan kita di atas Islam sepenuhnya. Akhirnya kita hendak berkata: “Aku dah amal Islam pun, masih susahkah?”

Tetapi apakah betul bahawa kita telah mengamalkan Islam secara benar?

Kadangkala, Islam kita hanya pada solat dan puasa, tidak pada belajar dan kerja. Tidak pada rumah tangga dan pengurusan keluarga. Tidak pada kehidupan dan aturcaranya.

Islam adalah sumber kedamaian dan kebahagiaan.

Namun kita tidak bersungguh-sungguh mengambilnya. Kita mengambilnya separuh-separuh. Secebis-secebis. Sewaktu-sewaktu.

Itulah hakikatnya punca utama kesusahan kita.

“Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” Surah Al-An’am ayat 17.

 

Memandang positif kesukaran

Ujian adalah tarbiyah direct daripada Allah kepada kita.

Itu adalah ungkapan yang menjadi motivasi saya. Saya fikir, yang menjadikan Rasulullah SAW dan para sahabat tegar menjunjung Islam dalam sepenuh kehidupan mereka adalah dugaan dan cabaran yang telah mereka lalui.

Bukannya mereka tidak pernah kecewa atau merasa sukar dengan perjuangan mereka. Bahkan mereka pernah tertanya-tanya di manakah pertolongan Allah kerana risau akan ketewasan mereka. Namun apabila mereka berjaya mengharungi kesukaran demi kesukaran, mereka akan tertingkat.

    “Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan hartabenda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?” Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah).” Surah Al-Baqarah ayat 214.

Hal ini kerana, kesukaran adalah tarbiyah.

Janganlah memandang serong dengan kesusahan yang datang bertimpa. Pandanglah ia sebagai satu bentuk kasih sayang Allah kepada kita. Bila susah, hingga tiada manusia mampu menjadi tempat bergantung kita, kita hanya tinggal dua pilihan. Merapat kepada Allah atau memakiNya.

Biasanya manusia akan memilih untuk memakiNya.

Maka mengapa kita tidak memilih yang satu lagi?

Mungkin sahaja Allah hendak menyelamatkan kita dari kenikmatan dunia yang menipu daya, dan hendak memberikan kita Syurga di akhirat yang kekal abadi selama-lamanya kepada kita?

Siapakah yang pernah memandang demikian?

 

Hairan dengan kecekalan mereka

Tidakkah kita merasa hairan akan manusia-manusia seperti Sumayyah dan suaminya Yassir?

Mereka itu mati sebelum mencapai kemenangan. Kesukaran datang kepada mereka bertimpa-timpa. Sedang mereka itu mengambil Islam sepenuhnya. Tetapi mengapa anak mereka Ammar, tidak pula mencaci Allah atas kematian kedua orang tuanya?

Tidakkah kita merasa hairan akan Anas bin Nadhr RA? Dia mati di medan Uhud dengan 80 tusukan pada tubuhnya. Dia mati dalam keadaan wajahnya hampir sahaja tidak dikenali sesiapa. Tinggal adik perempuannya sahaja mengenalinya melalui cincin di jarinya.

Dia mati sebelum mencapai kesenangan. Islam sebelum perang Uhud belum lagi mencapai kemenangan yang membuatkan ummatnya bersenang lenang di dunia. Tetapi mengapa adiknya tidak pula mencaci maki Allah atas kematian Anas sebegitu rupa?

Tidakkah kita hairan melihat Hamzah bin Abdul Muttalib RA? Dia juga mati di medan Uhud. Bahkan mati dalam keadaan yang amat mencucuk jiwa. Hatinya dimamah dan tubuhnya dilapah-lapah. Hidung dan telinganya dipotong. Hingga Rasulullah SAW juga menjeruk rasa bersedih hati, hingga Rasulullah SAW terpaksa menghalang makciknya Safiah bte Abdul Muttalib dari  melihat Hamzah.

Hamzah mati sebelum merasai kesenangan. Mengapa Rasulullah SAW atau Safiah bte Abdul Muttalib tidak menghina Allah SWT ketika itu dan menyatakan bahawa Allah tidak adil dengan menurunkan kesusahan demi kesusahan?

Kita hairan. Apakah yang membuatkan mereka kekal tabah? Bahkan bukan semata-mata tabah bertahan rasa. Mereka terus tulus berjuang menegakkan agamaNya.

Apa yang menggerakkan mereka? Apa yang mencuci kelukaan mereka apabila ditimpa kesukaran demi kesukaran? Apakah yang merawat jiwa mereka?

Saya tiada jawapan lain melainkan keimanan yang sempurna kepada Allah SWT.

 

Kadangkala kerana dosa kita juga

Dan kalau kita perhatikan dengan lebih teliti, kadangkala kesusahan yang menimpa kita adalah kerana dosa-dosa kita juga.

Mungkin sahaja Allah tidak memudahkan urusan kehidupan kita adalah kerana kita melakukan maksiat dan pengingkaran terhadapNya.

Sepatutnya, apabila kita sedar akan hal ini, perkara utama yang perlu kita lakukan dalam hendak menyelesaikan masalah yang menimpa bukanlah terus pergi kepada permasalahan teknikal masalah itu. Tetapi apa kata kita terus bersimpuh dan bertaubat kepada Allah akan dosa yang telah kita lakukan?

Saya percaya, ujian Allah adalah tanda kasih sayangNya.

Mengapa saya katakan demikian?

Kerana dengan Dia menguji kita, kita sedar akan kesilapan kita kepadaNya, lantas kita bertaubat, dan Allah membersihkan dosa kita.

   “Dan (orang-orang yang tidak bersifat demikian) apabila mereka dirempuh serta diliputi oleh ombak yang besar seperti kelompok-kelompok awan menyerkup, pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata. Kemudian bila sahaja Allah menyelamatkan mereka ke darat maka sebahagian sahaja di antara mereka yang bersikap adil (lalu bersyukur kepada Allah serta mengesakanNya). Dan sememangnya tiada yang mengingkari bukti-bukti kemurahan Kami melainkan tiap-tiap orang yang bersifat pemungkir janji, lagi amat tidak mengenang budi.” Surah Luqman ayat 32.

Kalau dia tidak menguji kita walaupun kita berdosa? Itu istidraj namanya. Apakah istidraj? Istidraj adalah kenikmatan yang Allah berikan walaupun kita ini ingkar kepadaNya, bukan untuk menandakan Dia tidak kisah akan dosa kita, tetapi menandakan bahawa Dia tidak lagi peduli dengan kita dan hendak membiarkan kita ke neraka. Maka apalah sangat nikmat dunia yang sedikit ini Dia berikan terlebih dahulu kepada kita, berbanding nerakaNya yang sangat dasyat yang akan Dia berikan kepada kita di akhirat sana.

 

Penutup: Allah sentiasa memberikan yang terbaik. Kita sahaja yang tidak mensyukuriNya

Saya kira, kalau kita ini benar hamba yang beriman kepada Allah SWT, kita akan mampu melihat betapa segala pemberian Allah kepada kita adalah pemberian yang terbaik.

Baik kesenangan, mahupun kesukaran. Semuanya terbaik.

Tinggal kita sahaja tidak belajar untuk bersyukur dalam erti syukur yang sebenarnya.

Kita sahaja yang suka bersangka buruk kepada Allah SWT.

Sedangkan, yang mengetahui baik atau buruk untuk kita hanyalah Allah SWT.

“Kamu diwajibkan berperang (untuk menentang pencerobohan) sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu benci; dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”  Surah Al-Baqarah ayat 216.

Siapakah kita untuk menyalahkanNya atas apa yang Dia timpakan kepada kita?

Diri sendirilah yang sepatutnya kita persalahkan hakikatnya.

  “Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.”  Surah Asy-Syuura ayat 30.

 

 

The post Muhasabah: Apabila Allah Berikan Kita Kesusahan appeared first on Langit Ilahi.