Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 71

Bercutilah Wahai Cikgu. Bercutilah!

“Pening kepala emak. Macam-macam benda nak gantung” kata emak.

Saya bersila mengadap emak yang sedang menggunting kad Manila.

“Apa yang Rizal boleh tolong?” saya bertanya.

“Tolong lipat baju!” jawab emak.

Aduhai. Saya berminat mahu menolong kerja sekolah emak. Rupa-rupanya pertolongan saya lebih bermakna kalau saya tolong buat benda yang paling saya tidak suka. Melipat kain.

Semasa kerajaan memperkenalkan Kurikulum Bersepadu Sekolah Rendah (KBSR), emak sangat tertekan. Selepas dua puluh tahun mengajar, tiba-tiba cara emak mengajar perlu berubah. Emak perlu sediakan pelbagai alat bantuan mengajar.

Buat carta.

Buat poster.

Menggunting surat khabar.

Pelbagai kraftangan.

Benda-benda baru bagi emak.

Kena pula, emak jenis orang yang apabila buat sesuatu, mesti perfect. ‘Type A’.

“Tulis cantik-cantik pun, bukannya Guru Besar nak bagi naik pangkat. Buat setakat nak pakai dalam kelas, cukuplah!” abah menegur.

Geram melihat emak begitu tekun menyiapkan Buku Persediaan Mengajar. Tulisan kemas, pen Reynolds tiga warna, emak menghabiskan banyak masa di dalam bilik menyiapkan tugasannya.

Untuk esok.

Esok.

Dan esok yang seterusnya.

Rutin emak yang saya ingat, emak bangun seawal jam 5 pagi, memasukkan kain ke mesin basuh, memasak sarapan untuk kami dan menyediakan bekal untuk saya yang masih bersekolah rendah. Abang-abang semua sudah berdikari. Kemudian, emak sidai pakaian dan bersama abah bertolak ke sekolah sebelum matahari terbit, dan abah meneruskan perjalanan ke pejabat.

Ada tahun yang saya bersekolah sesi petang, saya tinggal sendirian di rumah. Jam 11 saya akan makan nasi sendiri, kemaskan rumah, sorok kunci bawah pasu bunga dan pergi sekolah apabila van Ah Seng sampai.

Hari emak sebagai guru memang sibuk.

Tetapi pada musim cuti persekolahan, emak selalunya ada di rumah. Tanpa program istimewa pun, melihat emak tidak terkejar-kejar, pagi dapat ke pasar, mengubah susunan pasu bunga, basuh kain jam 8 dan mula memasak jam 11, melihat kelibat emak di rumah semasa cuti sekolah, sudah amat menggembirakan.

Sesekali saya akan pujuk emak buat karipap dan donat.

Oleh kerana emak sudah mula menjadi guru semenjak di usia 16 tahun, perubahan kepada KBSR itu menjadi agak keterlaluan untuk emak. Kemuncaknya, siling kelas emak runtuh! Banyak sangat kad Manila bergantung bersama ketulan batu mengelak tiupan angin.

“Puas hati!” emak.

Antara geram dan lucu.

Pada usia 45 tahun emak bersara.

Pergi Haji dengan abah.

Abah meninggal dunia.

Letih emak bersambung semula, dalam dunia yang berbeza pula.

CUTI SEKOLAH BERMULA

Hari ini cuti persekolahan sudah bermula.

Selain mengucapkan selamat bercuti buat murid-murid dan selamat tidak perlu menghantar anak ke sekolah buat ibu bapa, saya mengucapkan setinggi-tinggi ucapan terima kasih kepada para guru atas jasa sumbangan kalian mendidik anak-anak kami sepanjang tahun ini. Kami sangat menghargai.

Sempena cuti sekolah ini saya harap guru-guru paksalah diri untuk bercuti.

Paksa!

Saya tahu ia susah. Hari ini pun mungkin cikgu-cikgu masih di sekolah.

Tiba masa untuk para cikgu menikmati keluarga sendiri, anak-anak sendiri, rehat, tenangkan hati dan fikiran. Jangan fikirkan anak-anak kami sepanjang cuti ini dan berkenaan pihak atasan, berbijaksanalah dalam usaha untuk bercuti.

Cikgu-cikgu cuti ye…

Mulakan tahun hadapan dengan penuh kesegaran!

HASRIZAL

43000 BSPArtikel Ini Telah Dibaca Oleh (3087) Pelawat

Dakwah: Menjinak Atau Meliarkan

“Yarhamkallah!” kata Mu’awiyah bin al-Hakam al-Sulami.

Beliau mengucapkannya ketika seorang jemaah yang sedang bersolat bersin.

Beliau juga sedang bersolat!

Jemaah yang lain berpaling kepadanya mengisyarat supaya diam.

“Habislah aku! Kenapalah aku mengucapkannya begitu hingga semua jemaah memandang!” sahabat itu keresahan.

Bimbang dimarahi oleh Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Usai mengerjakan solat, Mu’awiyah bin al-Hakam al-Sulami dipesan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

إن هذه الصلاة لا يصلح فيها شئ من كلام الناس… إنما هو التسبيح والتكبير وقراءة القرآن

“Sesungguhnya solat ini, tidak harus di dalamnya ada sebarang kalam manusia. Sebaliknya ia hanyalah tasbih, takbir dan membaca al-Quran”

Sahabat yang ditegur Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam itu terkasima kerana Baginda tidak memaksa, memukul paksa atau mencelanya.

ما رأيت معلماً قبله ولا بعده أحسن تعليماً منه

“Aku tidak pernah melihat seorang pendidik sebelum dan selepas Baginda yang lebih baik didikannya daripada pendidikan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam” [Kisah petikan Hadith riwayat Muslim]

Demikianlah Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyantuni pesalah laku.

Rahsia besar kejayaan dakwah dan didikan Nabawi.

KAWAL PESERTA PROGRAM

“Ustaz, saya hairan macam mana ustaz kawal kursus yang ustaz anjurkan? Dua tiga orang, cukupkah?” tanya seorang pelajar kepada saya.

“Emm, menarik juga soalan tu. Ustaz pernah kendalikan kursus untuk pegawai penguatkuasa seramai 72 orang hanya dengan dua tenaga sahaja” saya cuba menyelak memori semasa bekerja sepenuh masa dengan Fitrah Perkasa.

“Macam mana nak kawal orang ramai macam tu? Kami kalau nak anjurkan kursus, tamrin atau program induksi, paling kurang kena ada 20 orang AJK. Silap-silap sama ramai dengan peserta” sambung pelajar itu lagi.

Kami ketawa.

Ya, bagi seorang pelajar, mungkin agak menghairankan bagaimana saya dan tenaga kerja Fitrah Perkasa boleh mengendalikan kursus selama 3 Hari 2 Malam, sedangkan nisbah fasilitator dengan peserta ialah 1:25 malah pernah 1:40.

Ia bukanlah soal pelajar atau pekerja. Tetapi cara kita menilai dan melayan kemanusiaan manusia.

“Apabila kursus bermula, kita kena faham yang mungkin 90% daripada peserta itu hadir kerana terpaksa. Hadir kerana diwajibkan oleh syarikat” saya memulakan perkongsian idea.

“Rasa terpaksa itu selalunya bukan dibuat-buat. Memang setiap seorang peserta itu datang dengan membawa luggage kehidupan masing-masing. Ada yang terpaksa meninggalkan ibu di hospital. Ada yang terpaksa mengupah pemandu teksi untuk mengambil dan menghantar anak di sekolah. Ada yang isteri terpaksa mengambil cuti, dan macam-macam lagi” saya mahu pelajar ini melihat apa yang tidak diperlihatkan.

KEPEDULIAN

“Ingat tak kepada ungkapan yang ustaz selalu sebut tentang hal ini?” saya bertanya.

“Apa dia ustaz?”, pelajar itu tidak pasti.

“People don’t care how much you know until they know how much you care! Orang tak peduli sebanyak mana kita tahu, sehinggalah mereka tahu sejauh mana kita peduli” saya cuba mengingatkan pelajar tersebut.

“Oh, ya saya ingat dah” katanya sambil tersenyum.

Di dalam program, Sunnah mengajar kita supaya mengusahakan keselesaan mereka yang hadir. Tunjukkan kepada mereka dengan hati yang tulus ikhlas, bahawa kita memahami dan mengambil kira kesusahan masing-masing untuk datang ke program tersebut.

“Kursus ini tidak ada agenda cium pokok, makan bubur kulit limau, atau rendam kepala dalam air. Kursus ini kursus tuan-tuan dan puan-puan. Solat 5 kali, makan 6 kali! Anggap sahajalah ia cuti-cuti Malaysia. Jalan-jalan cari…?” saya mencuba ice-breaking.

“Makannn!!!” sahut peserta diiringi gelak ketawa mereka.

“Sudah-sudahlah cari makan tu ya. Biarlah kali ini kita jalan-jalan cari ilmu pula!” saya atau mana-mana sahaja fasilitator akan berusaha memesrakan diri dengan peserta.

Ketika itu lazimnya peserta ini akan bergurau sesama mereka.

“Ha, tu la nko, asyik fikir makan aje. Malu la sikit kat ustaz!” kata seorang peserta kepada rakan di sebelahnya.

Saya hanya membiarkan mereka saling bergurau. Tetapi mata saya terus memerhati seorang demi seorang peserta. Siapakah di peringkat itu yang masih sejuk dan beku. Masih masam dan berwajah jemu. Perhatikan… dan camkan orang dan namanya.

Semasa sesi perkenalan selesai, ketika orang sedang makan-makan, saya atau mana-mana fasilitator akan datang secara halus kepada peserta yang pendiam itu, duduk di sebelahnya, dan menawarkan kuih yang diambil.

Bertanyakan nama, rumah di mana dan cuba cari satu dua tajuk yang boleh dijadikan titik perbualan.

“Oh, Encik Zam tinggal di Cheras. Saya pun sama. Cuma saya di Taman Midah. Encik Zam duduk di bahagian Cheras yang mana?” saya mengusahakan perbualan.

“Saya di Cheras Jaya” jawab peserta tersebut perlahan.

“Gitu… saya tak tahu sangat Cheras Jaya di sebelah mana. Cuma adalah perasan signboard tu” saya menyimpulkan persoalan yang dikongsi.

Cukup setakat itu. Apabila dia sudah sudi menjawab soalan yang ditanya, ia sudah cukup baik. Tidak perlu dikorek pada masa itu masalah yang dihadapinya. Simpan di hari kedua nanti. Jangan jadi ‘penceroboh’, menceroboh hidup orang. Cukup sekadar kita tunjukkan dengan perbuatan yang kita ini pedulikan dia. Kehadirannya kita sedari dan telah ditanda dengan perbualan ringkas itu.

Begitulah selalunya.

SUKA MENGHINA DAN MEMALUKAN PESERTA

Namun saya tidak nafikan, dalam pelbagai program sama ada di peringkat pelajar sehinggalah ke alam pekerjaan, memang ramai yang suka membuat pendekatan memalu dan mendera peserta.

“Minta maaf tuan-tuan dan puan-puan. Di sini tak ada Dato’ dan Datin, tak ada Bos dan Manager, semua jawatan tu gantung kat pintu masuk tu. Di sini, saya bos!” kata seorang penyelia kursus.

“Kamu semua akan diuji sejauh mana ketahanan fizikal dan mental. Maka jangan nak mengeluh kalau makanan tak seperti yang diharapkan” kata pengarah sebuah program induksi pelajar.

Lalu peserta dikerah mendengar ceramah sehingga pukul 1 pagi. Kemudian bangun jam 4 untuk Qiamullail. Seterusnya sarapan pagi hanya roti keras cicah air sejuk. Dan makan tengah hari, nasi bubur bercampur kulit oren dan biji kopi.

Apa alasan berbuat demikian?

Mahu membina ketahanan mental.

Ketahanan mental atau masalah mental?

TENTERA LAIN

Saya tidak pasti dan tidak ada membuat kajian, dari manakah datangnya kepercayaan perbuatan memalukan manusia dan mendera fizikal, boleh membawa kepada ketahanan diri yang diperlukan? Di dalam sirah Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam yang telah berjaya melahirkan pahlawan yang hebat-hebat, saya tidak ketemu pendekatan mendera mental sebagai pembina jati diri sebaik-baik umat itu. Soal kelasakan, ia mungkin tidak perlu dibuat-buat, kerana memang tabiat kehidupan Arab itu kasar dan amat mencabar.

Namun saya akui, pendekatan itu sudah pun diterima sebagai sebahagian proses membentuk pasukan keselamatan. Polis, tentera, dan mereka yang seangkatan dengannya. Tentu kelasakan begitu adalah sebahagian daripada proses pembentukan.

Tetapi untuk kursus motivasi, program induksi pelajar baru, atau Tamrin membina kefahaman Islam… perbuatan-perbuatan seperti itu hanya memperbodohkan peserta sahaja. Tambahan pula anda hanya penganjur. Bukan ada kuasa untuk menguatkuasa.

Tidak hairanlah jika program begini memerlukan 20 orang AJK dengan nisbah fasilitator dengan peserta 1:2!

Anda bertindak sebagai pengawal, maka berkawallah anda sepanjang masa.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (396) Pelawat

Antara NAS dan INSAN

Jurang budaya di dalam masyarakat kita semakin melebar.

Jika diambil negeri Selangor sahaja pun, kita sudah cukup terasa betapa jauhnya beza keperluan dan kemahuan Muslim yang berada di Tanjung Karang dan Sungai Besar, dengan mereka yang berada di Subang dan Damansara. Perbezaan itu lebih terasa apabila kita mendekati mereka dengan DAKWAH, yang menuntut kita agar tepat dalam menyampai (AL-HIKMAH).

ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk [Al-Nahl 16:125]

Kerana itu, kekhuatiran kita terhadap penolakan masyarakat terhadap Islam, andai tidak sampai ke tahap Murtad sekali pun, bukan hanya sebagai kesan maksiat dan propaganda musuh seperti yang selesa kita halakan, tetapi juga oleh penafsiran Islam yang salah.

Salah bukan hanya pada kesalahan memahami NAS, tetapi juga pada kesalahan memahami INSAN.

Membaca buku Kassim Ahmad “Mencari Jalan Pulang” memberikan petunjuk kepada saya bahawa apa yang dikatakan anti Hadith itu, adalah hakikatnya skeptis terhadap keadilan perawi-perawi hadith, yang bermula daripada kekecewaannya terhadap agamawan di sekitar kehidupan seorang anak muda bernama Kassim Ahmad.

Religious Skepticism memerlukan rawatan empati, bukan konfrontasi!

HASRIZAL

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (317) Pelawat

Konsep Ulama’ dan Kepimpinannya

“Siapa yang dikatakan Ulama? Siapa yang beri dia pangkat Ulama?” pertanyaan begini sering timbul.

“Kalau kita nak lantik Ulama sebagai ketua, apa kriteria yang menentukan seseorang itu Ulama atau tidak?” soalan dikaitkan pula dengan perjawatan dan perlantikan.

Apabila seseorang menggali khazanah Islam untuk mencari takrif Ulama, sempit pula dada memikirkan bahawa Ulama seperti itu hanya seperti sebutir pasir di tepian pantai di hari ini. Terlalu sukar untuk dicari calon yang memenuhi kriteria seperti yang dinukilkan.

Kesulitan itu bertambah lagi apabila Ulama mahu diangkat sebagai pemimpin. Timbul pula persoalan berkaitan kesarjanaan, apakah ia sinonim dengan kepimpinan?

KELUASAN TAKRIF

Mungkin pendapat-pendapat yang pelbagai tentang takrif Ulama itu, adalah sebagai petanda kepada luasnya cakupan makna bagi kalimah Ulama, yang disebut dua kali di dalam al-Quran, tetapi tidak diperincikan seperti Allah memperincikan perihal harta pusaka atau wanita mahram, di dalam al-Quran. Ruang yang diberikan tanpa perincian itu bertujuan untuk menyediakan unsur keanjalan pada mendefinisikan Ulama sesuai dengan peredaran zaman, tahap keilmuan dan ketamadunan manusia serta keperluan-keperluan yang diperlukan dalam urusan awam merentas masa.

Hanya satu sifat yang melangkaui segala perubahan zaman dan keadaan, bahawa Ulama adalah manusia yang takut kepada Allah:

 وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

“Sesungguhnya, yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu (Ulama). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun.” [Faathir 35: 28]

Bagaimanakah soal takut kepada Allah ini dapat diukur untuk menentukan siapa yang Ulama dan siapa yang bukan Ulama? Justeru kita bertemu dengan himpunan definisi yang pelbagai oleh sarjana Islam sepanjang zaman yang kesemuanya menjurus kepada makna komitmen penuh seorang hamba kepada segala kehendak, perintah dan larangan Allah Subhanahu wa Ta’aala.

KRITERIA NABI

Namun, Ulama sebagai pewaris para Nabi, bagaimanakah kualiti yang ada pada seorang Nabi, untuk pewarisan itu menepati kriterianya?

Allah Subhanahu wa Ta’aala membantu kita mengungkai persoalan ini melalui dua kisah yang terdapat di dalam al-Quran tentang Musa dan Yusuf ‘alayhima al-Solaatu wa al-Salaam.

Tatkala dua orang anak perempuan Nabi Shuaib menemukan Musa dengan bapa mereka berdua, salah seorangnya berkata kepada ayahanda mereka dengan ungkapan yang diabadikan di dalam al-Quran:

 قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ ۖ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ

“Salah seorang di antara perempuan yang berdua itu berkata: “Wahai ayah (Shuaib), ambilah dia (Musa) bekerja, Sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang QAWIYY, lagi AMEEN” [al-Qasas 28: 26]

Penjelasan tentang kriteria Musa yang menjadikan beliau sebagai manusia yang paling berkelayakan untuk diupah bekerja diungkapkan sebagai Qawiyy dan Ameen. Pembahagian kualiti Musa kepada dua dimensi Qawiyy dan Ameen ini sangat berguna dalam memahamkan kepada kita apakah yang Allah Subhanahu wa Ta’aala kehendaki dari seorang hamba berkaitan dengan kelayakan dirinya.

Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah membahaskan perkara ini di dalam kitabnya, al-Siyasah al-Syar`iyyah fi Islah al-Ra`i wa al-Ra`iyyah sebagai memudahkan kita mengukur kelayakan.

QAWIYY itu bermaksud kekuatan, keupayaan, kemahiran dan segala yang diperlukan untuk sesuatu tugasan itu dilakukan mengikut spesifikasinya. Di dalam bahasa semasa, kalimah Qawiyy ini boleh difahami sebagai nilai KOMPETENSI.

AMEEN pula merujuk kepada sifat amanah, bertanggungjawab dan segala kualiti akhlaq seseorang yang mudah untuk difahami sebagai nilai INTEGRITI.

Sudah tentulah di dalam suatu pekerjaan, kelayakan tertinggi ialah pada seseorang yang memiliki nilai integriti dan kompetensi yang sama tinggi. Namun realitinya, manusia ada pasang surutnya pada kedua-dua dimensi kelayakan ini. Ada tugasan yang memerlukan keutamaan integriti, ada tugasan yang mesti mengutamakan kompetensi.

Bagi tugasan menguruskan gembala kambing seperti yang bakal dilakukan oleh Musa ‘alayhi al-Salaam, QAWIYY (kompetensi pada kekuatan fizikal dan kemahiran menggembala) disebut dahulu sebagai yang utama, berbanding sifat AMEEN (integriti).

Akan tetapi bagi tugasan yang bersangkutan dengan menguruskan harta dan wang, integriti dan kompetensi sama penting, dengan keutamaan diberikan kepada integriti berbanding kompetensi. Lalu tatkala Yusuf ‘alayhi al-Salaam meminta agar dirinya diposisikan kepada pengurusan perbendaharaan negara, beliau berkata: 

قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

Yusuf berkata: “Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); Sesungguhnya aku adalah seorang yang teliti dalam penjagaan (HAFEEZ), lagi mengetahui cara mentadbirkannya (ALEEM)” [Yusuf 12: 55]

HAFEEZ itu adalah soal integriti manakala ALEEM pula merujuk kepada ilmu serta kemahiran sebagai nilai kompetensi baginda.

Apakah input yang diperlukan untuk mengangkat manusia yang ULAMA berada dari kotak 2 dan 3 kepada Quadrant Par Excellence di kotak 4?

Di sinilah jawapan kepada kayu mengukur kriteria Ulama’ iaitu pada keupayaannya mematuhi seluruh hukum Tuhan pada Syariatullah dan Sunnatullah. Seorang alim yang takutkan Allah bukan hanya takut melanggar hukum Syariat malah juga hukum Sunnatullah. Bukanlah seorang itu dikatakan takutkan Allah apabila dirinya berilmu tinggi tentang halal dan haram, tetapi tidak berasa apa-apa melanggar hukum alam pada pekerjaan dan kehidupannya sedangkan hukum alam itu adalah Sunnatullah yang juga merupakan tuntutan Allah ke atas kita.

Justeru, sebelum Allah Subhanahu wa Ta’aala mengisytiharkan bahawa manusia yang paling takut kepada-Nya adalah para Ulama, Allah Subhanahu wa Ta’aala menjelaskan terlebih dahulu senario-senario yang tidak mungkin difahami kecuali oleh manusia yang menjunjung Syariatullah bersama Sunnatullah.

 وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ

Dan jika mereka (yang kafir itu) mendustakanmu, (maka yang demikian itu tidaklah menjadi hal) kerana sesungguhnya orang-orang yang terdahulu sebelum mereka telah juga mendustakan (Rasul masing-masing), mereka telah didatangi Rasul-rasulNya dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab (nasihat pengajaran) serta Kitab-kitab (Syariat) yang terang jelas.

ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

Kemudian Aku timpakan orang-orang kafir itu dengan azab yang membinasakan, maka perhatikanlah bagaimana buruknya akibat kemurkaanKu.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا ۚ وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ

Tidakkah engkau melihat bahawa Allah menurunkan hujan dari langit, lalu Kami keluarkan dengan air hujan itu buah-buahan yang berlainan jenis dan rupanya; dan di antara gunung-ganang pula ada yang mempunyai jalur-jalur serta lorong-lorong putih dan merah, yang berlainan warnanya (tua dan muda) dan ada juga yang hitam legam;

وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

Dan demikian pula di antara manusia dan binatang-binatang yang melata serta binatang-binatang ternak, ada yang berlainan jenis dan warnanya? Sesungguhnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu (Ulama). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun. [Faathir 35: 25-28]

Ya…

Keterangan itu menjelaskan bagaimana seluruh hidupan di alam ini patuh kepada ketetapan-ketetapan Allah Subhanahu wa Ta’aala. Itulah cara mereka takut dan khusyu’ kepada Allah, iaitu dengan menjalani kehidupan ini sesuai dengan hukum alam iaitu hukum Allah ‘Azza wa Jalla yang Maha Esa. Jika seluruh makhluk di alam ini hidup dengan kepatuhan yang sedemikian rupa, bagaimanakah pula dengan manusia? Kemusnahan kaum-kaum yang engkar kepada perintah Allah (melanggar Syaritullah) adalah hukum Allah ke atas manusia (Sunnatullah).

Mampukah dikatakan seseorang itu takutkan Allah, dan dia adalah seorang yang Alim (Ulama), andai dia bersolat khusyu’, menjaga halal dan haram dalam kehidupan tetapi dalam masa yang sama menentang hukum alam?

Dia Syariatik.

Tetapi dia tidak Saintifik.

Dengan ilmu Syariat, dilabelkannya manusia yang menolak Syariat sebagai golongan sekular. Tetapi dalam masa yang sama dia menolak hukum Sains (Sunnatullah) yang sebenarnya menjadikan dirinya juga sekular on the other side of the same coin.

KESARJANAAN ERA OTHMANIYYAH

Hal ini sangat ketara pada kaedah pembinaan tsaqafah (ilmu dan pemikiran) seseorang untuk melayakkan dirinya dianggap sebagai Ulama’ di era Othmaniyyah. Taskopruluzade Ahmet(1495 – 1561), seorang encyclopaedist Othmaniyyah yang terkenal dengan kitabnya Shakaik al-Nu’maniya telah menjelaskan klasifikasi ilmu seorang yang diiktiraf sebagai Alim Ulama. Ilmu-ilmu yang perlu dikuasai adalah:

The calligraphic sciences: writing implements, styles of writing, etc
The oral sciences: the Arabic language amd phonetics, lexicography, etymology, grammar and syntax, rhetoric, prosody, poetry, composition, history and other literary sciences.
The intellectual sciences: logic and dialectics.
The Spiritual sciences:
The theoretical rational sciences: general theology, natural sciences, mathematics.
The practical rational sciences: ethics, political sciences.
the theoretical religious sciences: the Quran and Sunnah, the sciences devoted to their interpretation – Quranic exegesis, the study of prophetic traditions, Islamic theology and the principles of Islamic law and jurisprudence.
The practical religious sciences: practical ethics, etiquette, ihtisab, and all subjects relating to Muslim life and worship.

The Ottoman Empire: The Classical Age 1300 -1600 by Halil Inalcik (1997), page 165.

Inilah kriteria individu yang dikenali sebagai kelompok Sarjana atau Ulama di era Othmaniyyah. Kriteria inilah yang diletakkan untuk kelayakan seseorang itu mengisi jawatan mudarris, kadi, mufti dan seterusnya Sheikh ul-Islam.

Kesimpulannya, seorang saintis yang menolak hukum Syariat bukan sarjana dan bukan Ulama. Manakala seorang ustaz atau tuan guru yang menolak hukum Sains juga bukan sarjana dan bukan Ulama. Kedua-duanya adalah kelompok songsang yang tidak takut kepada Allah.

DEWAN ULAMA DAN INTELEKTUAL ISLAM

 

Al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa dalam kenangan. Kembali ke Rahmatullah pada April 2000

Semasa Muktamar PAS berlangsung pada tahun 1983, Ustaz Yusuf Rawa yang mempelopori konsep Kepimpinan Ulama sebagai reaksi kepada peralihan era Dato’ Asri Muda kepada kepimpinan yang baru, beliau (Ustaz Yusuf Rawa) telah menukar nama Dewan Ulama PAS kepada Dewan Ulama dan Intelektual Islam.

Katanya:

Pembinaan kembali insan Muslim menerusi program pendidikan dan tarbiyyah akan dikendalikan perlaksanaannya oleh Dewan Ulama dan Intelektual Islam yang akan diberi tugas dan peranan penting dalam penyusunan baru organisasi Parti Islam.

Para Ulama dan intelektual Islam merupakan gabungan tenaga yang penting dalam usaha memupuk dan meningkatkan kesedaran Islam di kalangan ummah. Seluruh tenaga PAS di peringkat ahli-ahli dan pimpinan mestilah turut secara aktif bagi membantu para Ulama dan intelektual Islam itu melaksanakan tanggungjawab yang diberikan kepada mereka dalam suasana baru itu.

Perubahan Dewan Ulama kepada Dewan Ulama dan Intelektual Islam juga bertujuan untuk memadukan Ulama dan intelektual Islam sekali gus menghapuskan jurang perbezaan keilmuan yang wujud di kalangan mereka dan mengadunkan ilmu serta pengalaman masing- masing dalam konsep, matlamat dan peranan ilmu dalam Islam sehingga dualisma yang memisahkan ilmu Syariat dan ilmu akliyyah itu dihapuskan!

-[Kamaruddin Jaafar (ed.) : Memperingati Yusuf Rawa, pp. 55-66]

Sungguh hebat kenyataan Ustaz Yusuf Rawa ini kerana ia sudah pun dibentangkan seawal tahun 1983. Gagasan Kepimpinan Ulama yang diusahakan beliau bukanlah suatu gerakan untuk menghasilkan para MULLAH sebagaimana yang dirisaukan oleh al-Marhum Ustaz Abu Bakar Hamzah. Sebaliknya ia adalah gagasan untuk merawat paradigma sekular sama ada sekular pada menolak agama, atau sekular pada menolak intelektual sains. Ulama yang berkelayakan memimpin ialah ulama yang harmoni pada konsep ini.

Apa yang diperlukan oleh PAS untuk memenangkan Islam, adalah para ideologue yang pemikirannya telah dirawat daripada dualisma sekularisma yang memisahkan di antara ilmu Syariat dan ilmu akliyyah itu tadi.

Tetapi, apa yang berlaku, hanyalah kepada memadukan golongan Ulama dan intelektual ini di dalam kebersamaan mereka bekerja di dalam satu parti, tetapi memadukan pemikiran, paradigma dan pandangan hidup (worldview) masih belum berlangsung dengan baik. Golongan agamawan berjaya duduk semeja dengan golongan profesional tetapi proses memadukan disiplin dan ilmu masing-masing tidak berlaku. Golongan agamawan melihat banyaknya bahagian mereka yang perlu dipelajari oleh golongan profesional, tetapi tidak pula jelas pada melihat apa yang perlu agamawan ini ambil daripada disiplin dan ilmu golongan profesional seperjuangannya itu tadi.

Pergeseran di antara golongan Ulama’ dan profesional, dalam mendefinisikan kelayakan kepimpinan, menunjukkan bahawa cita-cita al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa masih jauh dari realiti yang ada. Golongan profesional yang sekular mungkin tidak akan mendekatkan diri kepada PAS, tetapi masalah yang besar ialah bagaimana pula dengan ustaz sekular yang menolak ilmu aqliyyah, Sunnatullah atau ilmu Sains di dalam PAS?

Justeru, dalam suasana PAS sedang bergerak menuju kepada kepimpinan negara, keperluan untuk menguasai ilmu secara holistik bagi menghasilkan response yang tepat kepada kemajmukan Malaysia, kecamukan ideologi di dalam politik, ekonomi dan sosial serta gelombang globalisasi yang begitu meruncing, sentimen pergeseran di antara golongan agamawan dengan profesional, hanya akan mengheret PAS berpatah balik ke belakang, lebih ke belakang daripada 1983 yang telah didefiniskan dengan tepat dan jelas oleh al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa.

Sesungguhnya kelayakan memimpin bukanlah pada agamawan atau Profesional, tetapi pada kemurnian aqliyyah Islam yang dicernakan di dalam kriteria Nabi Musa dan Nabi Yusuf yang kita warisi perjuangannya itu. Itulah ULAMA yang HAKIKI.

Kepimpinan Ulama bukan slogan atau retorik, tetapi satu agenda yang menuntut perubahan. Mengubah pemikiran agar berubah pendekatan dan kaedah perjuangan.

Selamat maju jaya, buat sekalian pejuang agama!

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (533) Pelawat

Laras Akademik vs Laras Populis

Sudah lama saya tidak mengendalikan kursus motivasi.

Semenjak menyambung pengajian di UKM, dan STC kembali menjadi seperti hari satunya, saya hanya menerima jemputan program kecil-kecilan untuk terus memberi, dan seadanya, menerima.

Kali ini saya berprogram bersama warga kerja Pejabat Kesihatan Daerah Ledang di Johor. Program ini adalah hasil inisiatif sahabat saya, Dr. Norizad yang sudah selaras visi dan misi kami semenjak sebumbung di Belfast lagi. Beliau amat berharap melalui program ini, para doktor, pembantu kesihatan, matron, jururawat, pembantu farmasi, pegawai tadbir dan seluruh warga kerja perkhidmatan kesihatan daerah ini, dapat meningkatkan penghayatan kerja, buat diri mereka sendiri dan masyarakat menumpang manfaat daripadanya.

Mudah-mudahan peserta mendapat kebaikan daripadanya.

Mereka mungkin tidak merasakan resah yang satu ini. Tetapi bagi saya, perubahan amat terasa. Bahawa saya mengalami kesukaran berbahasa.

Laras fikir, tulis dan berkata-kata versi akademik, amat ‘bertentangan’ dengan laras fikir, tulis dan berkata-kata populis, seperti ceramah. Kedua-duanya seperti hampir mustahil berhimpun di dalam diri yang satu.

Buat masa ini, nampaknya laras populis saya sudah rosak. Dan laras akademik pula, masih merangkak.

Permudahkan jalan ini ya Allah…

HASRIZAL

Tangkak, Johor

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (215) Pelawat

Tahun Ini Aqil Baligh?

“Abi, apa dia yang bila kita dah boleh tanggung dosa sendiri tu?” tanya Saiful Islam.

“Dah boleh tanggung dosa sendiri? Mampu ke nak tanggung dosa?” saya membalas pertanyaan dengan pertanyaan.

“Habis tu apa?” anak sulung saya kebingungan.

“Bukannya sudah boleh tanggung dosa sendiri, tapi KENA tanggung dosa sendiri!” saya membetulkan soalannya.

“Aha, betul, betul. Apa dia?” tanyanya.

“Aqil baligh!” saya menjawab.

“Haa, aqil baligh!” ujar beliau.

“Abi aqil baligh umur berapa tahun?” soalnya lagi.

“Lebih kurang umur Yop sekaranglah!” saya terus menjawab.

“Oh, alamak. Maknanya adakah Yop juga akan aqil baligh tahun ini? Habislah. Suara bertukar, bermisai!” katanya sambil mengurut dagu.

“Yang tumbuh di dagu tu, janggut. Bukan misai. Tak semestinya aqil baligh sama umur dengan Abi” saya mengomel.

“Kebanyakan manusia aqil baligh umur berapa tahun?” soal Saif.

“Tak tentu. Tetapi apabila mencecah umur 15 tahun ikut kalendar Islam, maka terus dianggap aqil baligh!” saya menyambung cerita.

“Walaupun tak ada keluar air mani?” tanyanya lagi.

“Walaupun tak ada keluar air mani. Sebab ada sahabat Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bernama Ibnu Umar, radhiyallahu ‘anhu, dia minta nak pergi perang. Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam tidak benarkan. Baginda hanya bagi Ibnu Umar angkut air. Apabila umur 15 tahun, barulah dibenarkan” saya menjelaskan.

Ia merujuk kepada hadith Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu:

في عَرْضه للجهاد وهو ابن أربع عشرة سنة فلم يُجزه رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وعَرْضه وهو ابن خمس عشرة سنة فأجازه

“Pada keinginan Ibnu ‘Umar untuk menyertai jihad ketika beliau berusia 14 tahun, ia tidak diizinkan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Apabila keinginan yang sama diajukan ketika beliau berusia 15 tahun, maka barulah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam membenarkannya” [Hadith al-Bukhari 2664 dan Muslim 4837]

“Yop dah tahu ke mandi wajib?” saya bertanya.

“Belum, ustaz belum ajar!” katanya.

“Ok, nanti Ustaz Hasrizal ajar. Ingatkan Abi, ok!” saya melangsaikan perbualan.

Terkasima juga, anak yang saya tatang seberat 2.8kg semasa lahir dahulu, kini berbual dengan saya tentang aqil baligh. Begitu pantas masa berlalu. Walaupun saya termasuk antara ustaz yang paling kurang meluangkan masa bersama anak-anak, berbanding ustaz dan ustazah mereka di sekolah yang saya amat terhutang budi, saya bersyukur kerana setakat ini, Saiful Islam dan adik-adiknya boleh berbual dengan saya perkara-perkara yang mungkin menjadi taboo bagi sesetengah yang lain.

Biarlah mereka belajar benda-benda sebegini daripada bapa, dan ibu.

Orang kepercayaan mereka.

TUJUH BUAH FIKIRAN

Pendidikan anak-anak amat bergantung kepada upaya komunikasi antara ibu bapa dengan mereka. Pastikan ia bermula daripada usia kecil, dan tidak hilang semangat selepas zaman ‘kanak-kanak’ mereka berlalu.
Berbual topik-topik sensitif dan taboo seperti seksualiti sukar untuk berlaku jika mahu dilakukan secara tiba-tiba. Ibu bapa dan anak-anak perlu selesa berbual.
Perbualan yang berkualiti sangat memerlukan tahap kepercayaan yang baik antara ibu bapa dan anak-anak. Kepercayaan itu dibina secara perlahan-lahan pada sikap ibu bapa yang tidak memperlekeh soalan anak serta berusaha memberikan maklum balas terbaik.
Berbuallah secara telus. Jangan gantikan perkataan sensitif seperti zakar, faraj, air mani, haidh, dengan perkataan-perkataan lain yang mengelirukan. Namun sebut secara santai, tanpa air muka yang ‘berubah’ menampakkan rasa kekok atau tidak selesa menyebutnya.
Topik aqil baligh anak lelaki sesuai dibualkan bersama bapa dan topik aqil baligh perempuan sesuai dibualkan bersama ibu.
Perbincangan sebaiknya, jangan dibiarkan tergantung dan ada pelan tindakan yang bersesuaian (memperuntukkan masa untuk mengajar bab mandi wajib)
Ibu bapa sendiri perlu menambah pengetahuan untuk membantu anak-anak menambah pengetahuan. Itulah hikmah menjadi ibu dan bapa. Ada sebab paling kukuh untuk sentiasa belajar, hingga ke liang lahad.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (778) Pelawat

Iconoclasm di Bumi Haramain

Bangunan lama sudah tiada

Ia satu bentuk ICONOCLASM. 

Iconoclasm is the deliberate destruction of religious icons and other symbols or monuments, usually with religious or political motives. It is a frequent component of major political or religious changes. The term encompasses the more specific destruction of images of a ruler after his death or overthrow (damnatio memoriae), for example, following Akhenaten’s death in Ancient Egypt. – wikipedia

ICONOCLASM bukanlah ciri yang patut dikhususkan dan ditujukan hanya kepada ‘Wahhabiah’.

Ia wujud dalam semua bentuk gerakan Islah dan Tajdid, hatta reformasi dalam agama lain. Orang Kristian pun ada Calvinist Iconoclasm.

Kerana mahu mendalami Islah dan Tajdid sebagai cabang Sejarah Islam, saya perlu menambah pengetahuan dan kefahaman berkenaan hal ini. Teringat juga desakan Gerakan Kadizadeli yang mahu agar Balai Cerap Taqi al-Din dimusnahkan dan ia telah dimusnahkan pada 1580.

‘PEMBANGUNAN’ DI MEDAN MU’TAH, JORDAN 

Semasa belajar dulu, saya mendiami kawasan al-Mazar al-Janubi di wilayah al-Karak, selatan Jordan. Perkampungan ini merupakan bekas tempat berkubunya tentera Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam semasa perang Mu’tah. Ada tiga makam sahabat di keliling rumah kami, di dalam bangunan serba sederhana, sejuk, dikelilingi pokok zaitun yang rendang. Kebanyakannya dibina di zaman pentadbiran Uthmaniah.

Jaafar bin Abi Thalib.

Zaid ibn Harithah.

Abdullah bin Rawahah.

Radhiyallahu ‘anhum.

Pada tahun 1995, semasa saya menziarahi makam Abu Ubaidah al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu, ia hanya bangunan kecil dan tiada nilai ‘komersil’ atau pelancongan. Sesekali menyinggah, penghayatan terhadap Sirahnya lebih berkesan. Pada tahun 2000, segalanya berganti kompleks canggih dan mewah. Sejarah semakin terpencil hanya di dalam buku

Sesekali menziarahi makam mereka untuk mengukuhkan penghayatan Sirah Nabi sallallaahu alayhi wa sallam, ia sungguh mendamaikan. Setakat beberapa tahun saya di sana, tiada pulalah sebarang bid’ah dilakukan di makam-makam itu, kecuali maqam Jaafar al-Tayyar radhiyallahu anhu yang setiap 10 Muharram akan dikunjungi oleh syiah berbas-bas dan buat ritual meratap meraung, menangis.

Makam-makam itu kemudiannya dimusnahkan pada pertengahan 1990′an.

Selepas semuanya dimusnahkan, makam-makam itu menjadi sebahagian Kompleks Besar yang mewah, warna emas berkilau pada jeriji-jeriji besi dan malangnya bid’ah puak Syiah setiap 10 Muharram itu sama sahaja, tidak tertegah pun.

 

Memusnahkan segala kesan sejarah di Mekah dan kini di Madinah pula (Masjid Abu Bakr, Umar, Kubah hijau di makam Nabi sallallaahu alayhi wa sallam dll), saya yang jahil ni belum pasti berkenaan hujah berdalil-dalil naqli. Tetapi iconoclasm Arab Saudi terhadap kesan sejarah, menggantikan semuanya dengan bangunan super hebat metropolitan, saya sangat sedih dan terasa aib kepada anak-anak saya serta generasi Muslim akan datang.

LAPORAN TERKINI DI THE INDEPENDENT UK:

 

Three of the world’s oldest mosques are about to be destroyed as Saudi Arabia embarks on a multi-billion-pound expansion of Islam’s second holiest site. Work on the Masjid an-Nabawi in Medina, where the Prophet Mohamed is buried, will start once the annual Hajj pilgrimage ends next month. When complete, the development will turn the mosque into the world’s largest building, with the capacity for 1.6 million worshippers.

But concerns have been raised that the development will see key historic sites bulldozed. Anger is already growing at the kingdom’s apparent disdain for preserving the historical and archaeological heritage of the country’s holiest city, Mecca.  Most of the expansion of Masjid an-Nabawi will take place to the west of the existing mosque, which holds the tombs of Islam’s founder and two of his closest companions, Abu Bakr and Umar.

Just outside the western walls of the current compound are mosques dedicated to Abu Bakr and Umar, as well as the Masjid Ghamama, built to mark the spot where the Prophet is thought to have given his first prayers for the Eid festival. The Saudis have announced no plans to preserve or move the three mosques, which have existed since the seventh century and are covered by Ottoman-era structures, or to commission archaeological digs before they are pulled down, something that has caused considerable concern among the few academics who are willing to speak out in the deeply authoritarian kingdom.

“No one denies that Medina is in need of expansion, but it’s the way the authorities are going about it which is so worrying,” says Dr Irfan al-Alawi of the Islamic Heritage Research Foundation. “There are ways they could expand which would either avoid or preserve the ancient Islamic sites but instead they want to knock it all down.” Dr Alawi has spent much of the past 10 years trying to highlight the destruction of early Islamic sites.

With cheap air travel and booming middle classes in populous Muslim countries within the developing world, both Mecca and Medina are struggling to cope with the 12 million pilgrims who visit each year – a number expected to grow to 17 million by 2025. The Saudi monarchy views itself as the sole authority to decide what should happen to the cradle of Islam. Although it has earmarked billions for an enormous expansion of both Mecca and Medina, it also sees the holy cities as lucrative for a country almost entirely reliant on its finite oil wealth.

Heritage campaigners and many locals have looked on aghast as the historic sections of Mecca and Medina have been bulldozed to make way for gleaming shopping malls, luxury hotels and enormous skyscrapers. The Washington-based Gulf Institute estimates that 95 per cent of the 1,000-year-old buildings in the two cities have been destroyed in the past 20 years.

In Mecca, the Masjid al-Haram, the holiest site in Islam and a place where all Muslims are supposed to be equal, is now overshadowed by the Jabal Omar complex, a development of skyscraper apartments, hotels and an enormous clock tower. To build it, the Saudi authorities destroyed the Ottoman era Ajyad Fortress and the hill it stood on. Other historic sites lost include the Prophet’s birthplace – now a library – and the house of his first wife, Khadijah, which was replaced with a public toilet block.

Neither the Saudi Embassy in London nor the Ministry for Foreign Affairs responded to requests for comment when The Independent contacted them this week. But the government has previously defended its expansion plans for the two holy cities as necessary. It insists it has also built large numbers of budget hotels for poorer pilgrims, though critics point out these are routinely placed many miles away from the holy sites.

Until recently, redevelopment in Medina has pressed ahead at a slightly less frenetic pace than in Mecca, although a number of early Islamic sites have still been lost. Of the seven ancient mosques built to commemorate the Battle of the Trench – a key moment in the development of Islam – only two remain. Ten years ago, a mosque which belonged to the Prophet’s grandson was dynamited. Pictures of the demolition that were secretly taken and smuggled out of the kingdom showed the religious police celebrating as the building collapsed.

The disregard for Islam’s early history is partly explained by the regime’s adoption of Wahabism, an austere and uncompromising interpretation of Islam that is vehemently opposed to anything which might encourage Muslims towards idol worship.

In most of the Muslim world, shrines have been built. Visits to graves are also commonplace. But Wahabism views such practices with disdain. The religious police go to enormous lengths to discourage people from praying at or visiting places closely connected to the time of the Prophet while powerful clerics work behind the scenes to promote the destruction of historic sites.

Dr Alawi fears that the redevelopment of the Masjid an-Nabawi is part of a wider drive to shift focus away from the place where Mohamed is buried. The spot that marks the Prophet’s tomb is covered by a famous green dome and forms the centrepiece of the current mosque. But under the new plans, it will become the east wing of a building eight times its current size with a new pulpit. There are also plans to demolish the prayer niche at the centre of mosque. The area forms part of the Riyadh al-Jannah (Garden of Paradise), a section of the mosque that the Prophet decreed especially holy..

“Their excuse is they want to make more room and create 20 spaces in a mosque that will eventually hold 1.6 million,” says Dr Alawi. “It makes no sense. What they really want is to move the focus away from where the Prophet is buried.”

A pamphlet published in 2007 by the Ministry of Islamic Affairs – and endorsed by the Grand Mufti of Saudi Arabia, Abdulaziz al Sheikh – called for the dome to be demolished and the graves of Mohamed, Abu Bakr and Umar to be flattened. Sheikh Ibn al-Uthaymeen, one of the 20th century’s most prolific Wahabi scholars, made similar demands.

“Muslim silence over the destruction of Mecca and Medina is both disastrous and hypocritical,” says Dr Alawi. “The recent movie about the Prophet Mohamed caused worldwide protests… and yet the destruction of the Prophet’s birthplace, where he prayed and founded Islam has been allowed to continue without any criticism.”

Mecca and Medina in numbers

12m The number of people who visit Mecca and Medina every year

3.4m The number of Muslims expected to perform Hajj (pilgrimage) this year

60,000 The current capacity of the Masjid an-Nabawi mosque

1.6m The projected capacity of the mosque after expansion

http://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/medina-saudis-take-a-bulldozer-to-islams-history-8228795.html

Saya memetik video dan akhbar Independent di atas, bukan bermaksud saya menyetujui keseluruhan isi kandungannya.

Saya mempunyai pendirian sendiri dalam penggunaan istilah Wahhabiyyah, dan saya tidak terlepas pandang pada memberikan penghormatan dan penghargaan kepada usaha gigih pemerintah Arab Saudi memperbaiki infrastruktur serta kemudahan jemaah Haji di Haramain. Tumpuan saya di dalam artikel ini hanya berkenaan perobohan secara besar-besaran seluruh kesan tinggalan sejarah di Mekah dan Madinah…

Haramain kali terakhir saya menziarahinya, hanya tinggal kenangan dalam ingatan…

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (599) Pelawat

Mengadabkan Orang Mengaji

قال يا موسى إني على علم من علم الله علمنيه الله لا تعلمه وأنت على علم من علم الله علمكه الله لا أعلمه

“Wahai Musa, sesungguhnya aku mempunyai ilmu daripada ilmu Allah yang diajarkan-Nya Dia kepadaku yang tidak engkau ketahui. Dan engkau pula mempunyai ilmu daripada ilmu Allah yang diajarkan-Nya Dia kepadamu yang tidak aku ketahui!” kata Khidir.

Hamba Allah yang soleh itu disifatkan sebagai seorang yang lebih mengetahui, berbanding Musa.

Musa menempuh perjalanan yang panjang mencarinya.

Khidir, yang bakal mengajarnya sesuatu yang tidak diperolehinya daripada guru yang lain.

Musa amat berkehendakkan bimbingan Khidir.

Tetapi Khidir memposisikan Musa pada tahap yang istimewa. Bukan tinggi atau rendah, tetapi SAMA.

Antara yang mengajar dan yang belajar, bukan antara yang lebih tahu dengan yang kurang tahu. Tetapi kita boleh saling belajar antara satu sama lain.

Ia seperti akhlaq Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Biar pun Baginda seorang Rasul, murabbi, guru, semulia-mulia insan dan makhluq ciptaan Allah, Baginda membahasakan mereka yang belajar dengannya sebagai SAHABAT.

Bukan murid, bukan orang suruhan, bukan orang bawahan. Jauh sekali untuk mereka itu disuruh mencium tangannya atau memuliakan Baginda, lebih daripada hakikat yang paling Baginda gemari, bahawa dirinya adalah ABDUHU dan RASULUHU.

Hamba-Nya.

Utusan-Nya.

Semasa Khidir dan Musa memulakan perjalanan mereka, Hadith  3220 di dalam Sahih al-Bukhari menyambung kisah.

فلما ركبا في السفينة جاء عصفور فوقع على حرف السفينة فنقر في البحر نقرة أو نقرتين قال له الخضر يا موسى ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا مثل ما نقص هذا العصفور بمنقاره من البحر

Datang seekor burung, hinggap di tepi kapal yang mereka naiki. Burung itu mematuk setitik atau dua titik air laut yang yang luas.

Khidir menarik perhatian Musa.

“Wahai Musa, tidaklah ilmuku dan ilmumu mengurangkan apa-apa daripada ilmu Allah seperti titisan air oleh patukan burung itu tadi berbanding air laut yang luas ini” ujar baginda.

Khidir menetapkan asas yang tiada khilaf, bahawa kita semua perlu menginsafi kelemahan diri. Biar bertambah sebanyak mana pun ilmu, kita masih dan kekal hamba-Nya. Jangan lupa merendah diri.

Andai ilmu itu diumpamakan seperti air, maka sudah tentu tanah yang paling rendah, bakal menakung air terbanyak. Rendahkanlah diri, nescaya rahmat Allah akan berpihak. Beroleh kurnia ilmu yang membentuk akhlaq.

TIADA SUBJEK KHUSUS

Apabila kita belajar agama secara formal di universiti-universiti, tidak ada subjek yang khusus mengajar tentang akhlaq, tentang adab. Tiada subjek bernama AKHLAQ 101. Pengajian akan langsung menjurus kepada menghuraikan disiplin-disiplin ilmu serta tidak mensesiakan masa melainkan mesti diguna untuk menguasai ilmu dan faham akan butiran maksudnya.

Jika akhlaq tidak diajar, di manakah pelajar ini boleh belajar tentang akhlaq?

Siapa yang mahu mengadabkan mereka?

Atau dibiarkan sahaja mengaji menjadi pandai, tetapi akhlaq tidak terbeza daripada yang jahil tidak mengaji?

Terkenang saya kepada guru-guru yang pernah mengajar kami. Ramai dari kalangan mereka, dalam mengejar silibus untuk disempurnakan pengajaran dan pembelajaran sebagai amanah, mereka akan mengadabkan kami, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Secara sedar atau sebaliknya.

Belajar ilmu bukan sekadar belajar ilmu dan mengajarnya pula.

Ilmu mesti beriring dengan Rahmat Allah.

Ilmu penunduk, yang menundukkan mereka yang mempelajarinya agar merendah diri, dan mulia diri sejajar dengan bertambah pengetahuan yang dipelajari.

TANGGUNGJAWAB PENGAJAR

Di dalam masyarakat kita hari ini, para ustaz, pendakwah, pensyarah, guru, ada tanggungjawab bukan hanya pada memandaikan hadirin dengan ilmu yang diajar, tetapi masyarakat mengaji ini perlu kepada adab.

Mereka perlu diadabkan.

Dengan adab seorang guru.

Jangan nanti menjadi kebiasaan, yang lebih mengajinya, kurang adab pula.

Khidir mengadabkan Musa.

Kita membiadabkan Massa.

HASRIZAL

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (24) Pelawat

Menyabarkan Diri Untuk Bersabar

“Sesungguhnya engkau tidak mempunyai keupayaan untuk menyabarkan diri supaya bersabar denganku!” kata Khidir alayhi al-Salam.

Dua kali sabar.

Bukan sekadar sabar.

Tetapi menyabarkan diri untuk bersabar.

Demikian ‘ugutan’ Khidir terhadap hasrat Musa ‘alayhi al-Salaam yang mahu mengikutinya bermusafir demi belajar dan mendapat AL-RUSHD! Petunjuk, yang membezakan antara hitam dan putih, betul dan salah, haq dan batil, sebagai matlamat sebuah pembelajaran.

“Dia (Khidir) menjawab: “Sesungguhnya engkau (wahai Musa), tidak sekali-kali akan berupaya untuk bersabar bersamaku” [Al-Kahf 18: 67]

Menimbulkan ancaman atau Tarhib bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan semangat belajar. Dalam kita menggalakkan pembelajaran, ada juga unsur-unsur pemeriksaan realiti yang mesti dilakukan. Sama seperti Luqman, tatkala menasihati anaknya agar mendirikan solat, mengajak manusia kepada makruf dan mencegah mereka daripada mungkar [Luqman 31: 17], Luqman mengingatkan anaknya supaya bersabar dengan apa yang pasti menimpa lanjutan daripada itu.

Sesungguhnya ada sesetengah perkara, ia hanya boleh dilakukan dengan keazaman yang bulat, teguh, tekad!

Bukan hangat-hangat tahi ayam.

GERTAKAN JADI KEPERLUAN

Ada sebab mengapa Khidir menggertak Musa.

Sukar untuk mencari upaya sabar, kerana apa yang bakal dipelajari oleh Musa bukan sesuatu yang biasa di dalam silibus.

Ia berbeza.

“Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara meliputi?” [Al-Kahf 18: 68]

Apa yang bakal Musa pelajari bukan sesuatu yang sudah tersedia di dalam silibus, jelas kelihatan pangkal, tengah dan hujungnya. Terang learning outcomes (hasil pembelajaran) seperti yang sering ditemui dalam proses biasa.

Kali ini, Musa bakal belajar sesuatu tanpa big picture. Semasa belajar, tidak diketahui apakah makna benda yang dipelajari. Sesuatu yang tidak boleh difahami secara pantas. Ia bagai kepingan-kepingan puzzle yang memerlukan kepingan itu dihimpun lengkap, dicantumkan dengan betul untuk mendapat kefahaman mengenai apa yang dipelajari.

Mungkin matlamat akhirnya bukan apa yang dipelajari.

Tetapi proses belajar itu sendiri.

Bahawa dalam usaha menuntut ilmu, ada sesetengah perkara yang kita perlu belajar tanpa memahami apakah tujuannya benda itu diajar.  Belajar dahulu. Biar pun jemu, kabur, menimbulkan keliru.

KHABAR DAN KHUBR

Apatah lagi, subjek yang dipelajari bukan KHABAR tetapi KHUBR.

Khabar adalah maklumat yang diketahui melalui pengajaran dan pembelajaran manusia.

Khubr adalah sesuatu yang hanya diketahui hakikatnya daripada Allah, sama ada melalui wahyu, atau melalui proses memahami hikmah yang jauh dan tersembunyi.

Yang kesemua itu diatasi dengan komitmen kepada satu sahaja, yakni matlamat akhir belajar iaitu beroleh al-Rushd.

“Nabi Musa berkata kepadanya (Khidir): Bolehkah aku mengikutmu, supaya dengannya engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?” [Al-Kahf 18: 66]

Bukan mudah untuk belajar sesuatu yang kita tidak jelas apa tujuan ia datang sebagai pelajaran kepada hidup kita.

Sebahagian besar hal seperti ini hadir di luar buku, di luar kelas.

Semasa belajar, kita jatuh sakit. Terkunci di dalam rumah dan tidak boleh ke dewan peperiksaan, bencana alam, pensyarah mengajar falsafah Islam sambil meletakkan kakinya di atas meja, benda-benda yang menimbulkan kemarahan, kekecewaan, tanda tanya, rasa ingin membantah, tetapi akhirnya kita diuji untuk menterjemahkan semua itu dengan sesuatu yang akhirnya membantu kita beroleh AL-RUSHD.

Membezakan kebenaran daripada kebatilan.

Kemahiran, hasil daripada misteri yang datang dalam bentuk yang tidak disilibuskan ia kepada kita. Tetapi hadir dalam kejadian yang menguji diri untuk bersabar mencari hikmah, bukan melatah membatalkan hasanah.

Sungguh.

Al-Rushd itu mahal.

Sulit sekali upaya sabar.

Musa harus bersedia.

Khidir tanpa berselindung mengandaikan kebarangkaliannya.

Dan Khidir bukan mempertikaikan Musa sama ada beliau seorang penyabar atau tidak. Khidir hanya menegaskan bahawa Musa mungkin mengalami masalah untuk bersabar ketika bersama dengannya. Itu sahaja.

MENGALAH ATAU MENYAHUTNYA

Dan ancaman itu tidak menjadikan Musa goyah tekad dan berundur sebelum melangkah.

Musa mengambilnya sebagai cabaran.

“Nabi Musa berkata: “Engkau akan dapati aku, Insha Allah: orang yang sabar; dan aku tidak akan membantah sebarang perintahmu” [Al-Kahf 18: 69]

Mereka yang bercita-cita mahu menjadi ustaz, ulama’, pewaris Anbiya’.

Mereka yang bercita-cita mahu menjadi doktor, membantu umat manusia.

Mereka yang bercita-cita mahu menjadi bapa mithali, pemimpin keluarga bertaqwa menuju Syurga.

Dalam galakan ada ancaman.

Bahawa kejayaan bukan murah boleh dijual beli, pinjam pulang, ambil tinggal sesuka hati.

Ia memerlukan komitmen.

Tekad.

Yang adakalanya lebih perlahan daripada sambungan internet dial-up.

Yang generasi Y tidak berpeluang merasai kesabaran menggunakannya.

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (665) Pelawat

Jahiliah Dalam ‘Tarbiah Islamiah’

40 Strategi Pendidikan Rasulullah (s.a.w) oleh Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah

“Sekolah itu ada mengajar Tahfiz. Quran, Hadith, Aqidah, Fekah, semua ada” kata seorang lelaki.

Rakannya mengangguk.

Berpuas hati.

Apabila kita melihat Pendidikan Islam, kita akan menilai pilihan-pilihan yang ada pada dua perkara:

Status sekolah tersebut sama ada ia SMKA, SMA, SMABP, Sekolah Agama Rakyat, Sekolah Integrasi atau bagaimana (INSTITUSI)
Apa yang diajar di sekolah tersebut, dari segi mata pelajaran, aliran, peperiksaan yang diduduki (SILIBUS)

Sudah tentu, kedua-duanya banyak dibantu pula oleh persekitaran dan pergaulan di sekolah tersebut sama ada baik atau sebaliknya. Mereka yang lebih arif menyebutnya sebagai isu BI’AH (بيئة) sama ada ia solehah atau tidak.

Tetapi kita sering terlepas pandang, bahawa ada satu lagi dasar penting yang menentukan sama ada pendidikan yang ditawarkan itu adalah pendidikan Islam atau tidak. Selain institusi dan silibus, isu pokok yang mesti diberi perhatian adalah BAGAIMANA IA DIAJAR.

Pedagogi!

Sebuah sekolah mungkin dianggap sekolah berpendidikan Islam kerana ia diinstitusikan sebagai sekolah Islam. Silibus yang diajar pula merupakan mata pelajaran pengajian Islam. Tetapi bagaimanakah ia diajar? Apa pendekatan yang dipakai dalam mengajar? Bagaiamana bentuk interaksi guru dengan murid pada mendidik, memotivasi, memberi ganjaran, menegur malah menghukum pelajar yang melakukan kesalahan?

Bisa sahaja sebuah sekolah itu namanya sekolah agama, subjek yang diajar adalah subjek agama, tetapi cara mengajar adalah jahiliah dan bertentangan dengan agama.

Mengaibkan pelajar, membahasakan mereka dengan bahasa sukhriyyah (sarcasm), mengancam, mengherdik, membaling pemadam papan putih, apakah semua itu ada sandarannya pada amalan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam? Apakah ia diamalkan di dalam sistem pendidikan Baginda? Apakah sekolah yang melahirkan al-Ghazali, al-Shafie, Ibnu Sina, al-Farabi, Ibn Taimiyah atau Badiuzzaman Said al-Nursi mengamalkan cara sedemikian rupa?

Ini persoalan yang amat kritikal.

Di dalam metod Khalifah, murid-murid dididik untuk menjayakan tiga matlamat pendidikan iaitu:

Choose to be good (memilih untuk jadi baik)
Help others to be good (membantu orang lain untuk jadi baik)
Keep the physical world good and pleased by Allah (memelihara persekitaran fizikal agar berkeadaan baik dan diredhai Allah)

Dalam tiga matlamat itu, perkataan yang paling mahal adalah CHOOSE.

Memilih untuk jadi baik.

Ramai murid sekolah kita baik semasa di sekolah. Tambahan pula yang persatuan agama dan aktiviti keagamaannya sihat. Mereka terus sihat apabila dikurniakan rezeki selepas tamat SPM, menuntut di universiti yang berada di lokasi yang kuat aktiviti Islam di sekitarnya, sama ada dalam negara atau luar negara, negara Arab atau negara Barat.

Tetapi dalam banyak keadaan, sebaik sahaja tiada persekitaran yang memprogramkan kebaikan itu, anak murid keluaran sekolah baik-baik ini hanyut. Kita menyebutnya bukan dengan bangga atau gembira, malah dengan dukacita dan sedih pada memikirkannya.

Soalnya mengapa?

MEMILIH untuk jadi baik amat berbeza daripada TERPAKSA jadi baik atau DIPAKSA menjadi baik.

Untuk seseorang itu MEMILIH menjadi baik, ia bukan bergantung kepada APA YANG DIAJAR atau DI MANA DIA DIAJAR tetapi amat berkait rapat dengan BAGAIMANA DIA DIAJAR.

Mendidik anak, mendidik anak murid, jangan hanya pada Islamnya apa yang diajar. Tetapi sangat penting untuk menentukan keislaman cara ia diajar.

Di sebuah sekolah agama, yang mengajar subjek agama, mungkin Jahiliahnya ialah pada PEDAGOGI.

Yang memusnahkan segala-galanya.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1076) Pelawat