Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 67

A Dalam Peperiksaan Tetapi D, E dan F Dalam Kehidupan

“Kamu main bola sampai kotor baju. Kamu tahu tak asal usul permainan bolasepak ini?” tanya ustazah.

Kami menggelengkan kepala.

“Asal permainan bolasepak ini ialah apabila orang jahat bunuh cucu Nabi. Kemudian kepala cucu Nabi tu, disepak-sepak. Maka setiap kali kamu main bola, macam kamu sepak kepala cucu Nabi!” kata ustazah.

Saya tercengang.

Saya memang tidak begitu minat bermain bola semasa kecil. Tidak seperti abang-abang saya. Saya memang menunggu alasan untuk tidak bermain bola. Saya lebih suka bermain hoki.

Dan kisah ustazah itu mengejutkan saya.

Kisahnya bersahaja. Kisah yang masyhur di lisan kebanyakan. Saya pula masih anak kecil. Belum ada upaya bertanya. Hanya terakam sebuah tanda tanya.

Darjah 4, tahun 1985, saya ‘bersara’ daripada dunia bola. Secara rasminya menjadi kaki bangku.

Sepenuhnya.

MENYOKONG GERAK HATI

Antara memori awal saya pada perbuatan mempersoalkan, ialah ketika di Darjah 6.

Di sekolah itu.

Di dalam subjek Sejarah, buku teks ketika itu menyebut Sultan Abdul Hamid II sebagai pemerintah diktator, memerintah dengan kuku besi dan menyebabkan Daulah Uthmaniah menjadi mundur. Turki telah diselamatkan oleh Mustafa Kemal Ataturk, Bapa Pembangunan yang kemudiannya menjadi Presiden pertama Republik Turki.

Keterangan itu disertakan bersamanya gambar mereka berdua.

Saya rasa seperti ada sesuatu yang tidak kena. Yang ‘jahat’, gambarnya nampak macam orang baik. Yang ‘baik’, gambarnya nampak macam orang jahat.

Inilah soalan antidot pembodohan terawal yang mampu saya ingat. Saya bertanyakan hal ini kepada guru sejarah, “betulkah yang ini baik, yang ini jahat?”

Guru saya juga bijak dan mulia memandaikan anak muridnya. Dalam keterbatasan maklumat ketika itu (1987), cikgu dengan rendah diri menjawab, “saya hanya mampu mengajar apa yang ada di dalam buku teks sekolah”

Beliau tidak marahkan saya. Beliau tidak menyuruh saya diam. Beliau tidak mengarahkan saya dengar. Beliau meraikan pertanyaan dan ‘mengaku’ tidak tahu. Ia tidak menjawab soalan anak murid, tetapi ia menyelamatkan anak murid daripada pembodohan.

Tandatanya saya itu tersemat di dalam ingatan.

KECAMUKAN MINDA

Darjah 6, keputusan peperiksaan pertengahan tahun saya jatuh daripada kedudukan biasa. Saya mendapat tempat ke-4. Kali pertama dalam alam persekolahan rendah.

“Cikgu, Hasrizal menangis!” kata Lee Kok Meng rakan di sebelah saya.

Cikgu Zakaria datang memujuk.

Ketua Pengawas menangis macam budak kecil.

“Kenapa kamu menangis?” tanya cikgu.

Saya tidak dapat menjawab. Saya menangis bukan kerana dapat nombor 4, tetapi ia kali pertama, saya mengalami kecamukan minda. Banyak perkara yang saya tidak setuju. Saya tidak mendapat jawapan.

 

 ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ

“Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang daripada golongan yang jahil” [Al-Baqarah 2: 67]

Untuk kisah Sultan Abdul Hamid II dan Ataturk, saya menemui jawapannya pada tahun 1995, apabila buat pertama kalinya menjejakkan kaki ke Turki untuk mencari jawapan kepada sebuah KEBENARAN.

Pembodohan tidak mengganggu proses mendapat A di dalam peperiksaan. Pembodohan tidak akan bertanda dengan gred D atau E. Pembodohan ialah kebolehan mendapat A di dalam peperiksaan, tetapi masih gagal mencari, memahami dan mempertahankan KEBENARAN.

D, E dan F dalam kehidupan.

Hentikan pembodohan.

Ia membinasakan.

HASRIZAL

43000 BSPArtikel Ini Telah Dibaca Oleh (5377) Pelawat

Resolusi Konflik Berpandukan Teknik Q3:159

Semasa berlakunya perang Uhud pada bulan Shawwal tahun ke-3H, pasukan pemanah yang ditugaskan oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam telah melanggar arahan Baginda, lalu meninggalkan lokasi mereka untuk mendapatkan harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh musuh. Tindakan ini telah memecah belahkan kesatuan tentera Islam dan mengakibatkan kekalahan.

Sayyid Qutb di dalam Tafsir fi Dzilal al-Quran mengaitkan peristiwa ini dengan firman Allah:

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. [Aal Imraan 3: 159]

Di dalam ayat ini, Allah SWT menggariskan 4 langkah penyelesaian yang diambil oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam dalam mengendalikan kelompok tentera Islam yang telah melakukan kesalahan. Langkah-langkah tersebut adalah:

Memaafkan pesalah
Memohon keampunan daripada Allah untuk pesalah
Bermesyuarat dan mendapatkan maklum balas pesalah
Membuat keputusan dan memulihkan kepercayaan

Berikut adalah keterangan mengenai empat langkah ini:

MEMAAFKAN PESALAH

Pendekatan dakwah terhadap golongan asi bermula dengan tindakan memaafkan kesalahan tersebut.  Memaafkan bukan bermaksud menafikan kesalahan itu sebagai satu kesalahan, tetapi menerimanya sebagai sesuatu yang telah terjadi, ia tidak boleh diubah, dan memaafkan adalah bertujuan untuk memperbaiki keadaan kepada yang lebih baik.

Memaafkan juga bermaksud memberikan peluang yang seterusnya kepada pesalah untuk berusaha menebus kesalahannya. Ia diperlukan untuk membuka ruang dakwah dan islah kepada pesalah. Ruang ini diperlukan untuk mesej-mesej dakwah dan pemulihan diri disampaikan dan seterusnya diambil secara positif oleh pesalah untuk beliau bertaubat dan berusaha menyambung kehidupan secara yang lebih baik.

MEMOHON KEAMPUNAN DARIPADA ALLAH UNTUK PESALAH

Pendakwah tidak mempunyai otoriti yang mutlak untuk memaafkan keseluruhan salah laku pesalah. Mungkin sebahagian daripada salah laku itu adalah ke atas dirinya, manakala sebahagian lain adalah kesalahan terhadap orang ramai dan seterusnya kesalahan kepada Allah sendiri. Justeru, pendakwah disarankan oleh ayat ini supaya memohon keampunan daripada Allah untuk golongan asi.

Memohon keampunan ini akan memperbaiki sisi pandang pendakwah kepada golongan asi. Apabila seseorang itu melakukan kesalahan, secara otomatik pesalah akan merosot status sosialnya, manakala orang yang tidak bersalah berada di kedudukan yang lebih tinggi. Jurang antara pesalah dengan pendakwah menyulitkan proses penyampaian mesej dakwah apabila dia disampaikan secara atas ke bawah. Pendekatan yang sedemikian rupa mungkin akan kedengaran seperti hendak mengajar, menuduh salah dan menimbulkan persepsi negatif yang menjejaskan suasana untuk golongan asi menerima nasihat dan seterusnya melakukan perubahan.

Apabila pendakwah memaafkan pesalah, kedudukan pesalah akan dipulih kepada status yang lebih baik. Apabila pendakwah memohon keampunan Allah untuk pesalah, kedudukan pendakwah direndahkan di hadapan Allah dan seterusnya menemukan kedua belah pihak ini secara yang lebih sejahtera.

Apabila pendakwah dan asi berada pada kedudukan yang dekat melalui proses memaafkan dan beristighfar, barulah langkah penyampaian mesej dakwah langsung yang seterusnya dapat dilakukan.

MENDAPATKAN MAKLUM BALAS MELALUI PERBINCANGAN DUA HALA

Selepas memaafkan dan memohon keampunan daripada Allah untuk asi, Allah memerintahkan melalui  Q3:159 ini agar pendakwah dan pesalah berbincang secara dua hala (syura). Di dalam konteks pendekatan dakwah, proses (وأمرهم شورى بينهم) ini amat penting kerana ia membantu pendakwah memahami perspektif asi semasa melakukan kesalahan berkenaan. Adakah ia berlaku kerana semata-mata dorongan nafsu, atau berlakunya salah faham, kejahilan, di bawah pengaruh sedar dan kemungkinan-kemungkinan yang lain.

Proses mendapatkan maklum balas ini penting agar mesej dakwah yang hendak disampaikan, menepati konteks asi. Ia juga membantu meyakinkan asi bahawa nasihat yang disampaikan oleh pendakwah adalah untuk kebaikan dirinya sendiri.

Perlu ditekankan, proses syura tersebut menekankan satu aspek yang sangat penting iaitu berlakunya komunikasi dua hala. Pendakwah bukan menekankan pendapat beliau semata-mata, tetapi memberikan ruang yang secukupnya kepada asi untuk menjelaskan pendapat beliau.

MEMBUAT KEPUTUSAN DAN BERTAWAKKAL

Pada bahagian yang seterusnya, melalui ayat yang sama, pendakwah dikehendaki berusaha menyempurnakan proses penyelesaian konflik bersama asi hingga mencapai sebuah keputusan (فإذا عزمت).  Perbincangan antara pendakwah dan mad’u (dalam konteks ini, asi) hendaklah sampai kepada keputusan yang boleh menjadi titik pegangan terutamanya bagi asi itu sendiri.

Apabila keputusan itu telah dicapai, Allah memerintahkan supaya kita bertawakkal kepada Allah (فتوكل على الله). Di dalam konteks pendekatan dakwah, konsep tawakkal ini menterjemahkan pemulihan kepercayaan kepada asi untuk beliau berusaha memperbaiki dirinya sendiri berbekalkan hasil perbincangan dan keputusan yang telah dibuat.

Kesalahan yang dilakukan oleh asi, telah menyebabkan rasa percaya asi kepada dirinya terjejas. Lanjutan daripada itu, rasa percaya orang di sekeliling terhadap dirinya juga menghadapi masalah. Tiada rasa percaya diri dan percaya masyarakat kepada diri asi mengundang pelbagai persepsi negatif secara luaran – dalam (outside-in) mahu pun dalaman-luar (inside-out).  Oleh yang demikian, melalui ayat ini, Allah memerintahkan kepada pendakwah supaya membantu asi memulihkan kepercayaan dalaman dan luaran untuknya.

Asi diberi keyakinan untuk meneruskan kehidupan dengan kekuatan untuk tidak lagi mengulangi kesalahannya. Dan individu di sekeliling bekas asi itu juga hendaklah percaya dengan keupayaan beliau untuk berubah dengan tidak mengintip-intip tingkah laku beliau, sebaliknya meletakkan pergantungan yang bulat kepada Allah SWT.

Semoga bermanfaat buat panduan semua.

HASRIZAL

BSP 43000

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (575) Pelawat

Anak Muda Mesti Berdiri

Kita tidak perlu menunggu lama untuk berasa segan dan malu dengan apa yang pernah kita tulis. Membaca kembali surat yang saya hantar ke Harakah di ruangan Surat Pembaca bertarikh 29 Januari 1993, saya dapat merasakan jiwa saya ketika itu sangat pesimis, negatif, penuh rasa kecewa dan sentiasa mahu memberontak.

Saya masih lagi mencari, apakah yang membentuk seorang budak seperti saya, jadi begitu.

Atau ia memang fitrah kebanyakan anak muda? Sentiasa tidak berpuas hati.

Surat ini saya tulis, tidak lama selepas saya menjadi Naib Johan di dalam Pertandingan Syarahan Bahasa Arab peringkat Negeri Perak. Majlis diadakan di Sek Men Raja Permaisuri Bainon.

Sekolah begitu memuji kemenangan saya dan mengumumkannya di Perhimpunan Pagi. Saya tebal muka, antara geram, malu dan rasa menipu lagi tertipu.

Saya dapat tempat kedua sebab dua orang sahaja yang bertanding!

Dan teks syarahan saya disediakan oleh pihak sekolah. Saya hanya menghafal, dan menggayakan penyampaiannya.

Itu kisahnya.

MENYUSAHKAN

Surat saya ini telah menyusahkan pihak sekolah. Jabatan Agama Islam Perak (JAIPk) meminta pihak sekolah menyiasat.

Saya dipanggil ke bilik Pengetua:

“Kenapa anta tulis di Harakah? Mengapa tidak di Utusan atau Berita Harian?” tanya Pengetua.

“Harakah ialah akhbar kesayangan ana, ustaz. Lagi pun, kalau ana tulis ke Utusan dan Berita Harian, rasanya depa nak ke siarkan isu ni?” saya menjawab.

“Kalau ya pun, gunalah nama samaran. Bukan nama sebenar!” marah Pengetua.

“Ana tak sangka Pejabat Ugama tahu, ada budak nama Hasrizal, sekolah di Izzuddin!” saya menjawab (lagi).

Pengetua menggelengkan kepala.

Gelengen itu hanya sebahagian daripada insiden-insiden besar yang terjadi pada masa tersebut. Sejarah itu sudah lama berlalu. Saya sayangkan Pengetua saya seperti saya sayangkan ayah saya. Semoga Allah mengurniakan kesihatan tubuh buat beliau dan kelapangan jiwa, insan yang sangat berpengaruh ke atas diri saya.

Dan Kami kuatkan hati anak-anak muda itu (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka BANGKIT BERDIRI (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.” [Al-Kahf 18: 14]

Dan biar pun sejarah itu sudah lama berlalu, mesej yang ingin saya sampaikan ialah, ANAK MUDA MESTI BERDIRI!

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (671) Pelawat

Fussilat: Seni Bertarung Untuk Menang Dan Bahagia

Semua orang mahu menang. Ada yang mahu menang untuk kepentingan sendiri. Ada yang mahu menang untuk memenangkan apa yang diperjuangkan. Dua-dua itu benar.

Kita yakin dengan kemenangan itu kita bahagia.

Biar pun sering terjadi, kemenangan kita itu datang bersamanya derita.

Kita perkenalkan pelbagai kaedah untuk menang. Ada cara keras, ada cara tekan, ada cara menyelinap, ada cara ‘playsafe’ dan ada yang sampai menipu atau menindas lawan.

Kita sukar untuk percaya, bahawa ALLAH, Tuhan kita, sudah menjelaskan kaedah menang yang ampuh dan pasti berhasil. Kaedah yang disalah tanggap sebagai naif, malah klise bagi sebahagian pula.

Iaitulah kaedah MENUMPASKAN KEJAHATAN DENGAN KEBAIKAN.

Baca perlahan-lahan untuk tadabbur ayat ini:

Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib. [Fussilat 41:34]

PERTAMA

Kebaikan dan kejahatan tidak sama.

Itu harus jelas, terlebih dahulu. Jelas perbezaan antara kebaikan dan kejahatan.

“Ahh, buruk baik sama aje!” kata A.

Kata-katanya salah.

“Kalau dia buat jahat, kita balaslah cara jahat. Baru buku bertemu ruas!” kata B.

Kata-katanya juga salah.

Salah kerana kebaikan itu Allah suka. Allah redha. Ia membawa ke Syurga.

Salah kerana kejahatan itu Allah benci. Allah murka. Ia membawa ke Neraka.

Satu tindak balas kita mendekatkan diri ke Syurga.

Satu tindak balas kita mendekatkan diri ke Neraka.

KEDUA

“Balaslah kejahatan yang dikenakan ke atas kamu, dengan sesuatu yang lebih baik”

Setelah jelas mana yang baik, mana yang jahat, pilih tindak balas yang sesuai. Pilihlah tindak balas yang lebih baik berbanding dengan kejahatan yang dikenakan ke atas kita. Apa sahaja, asalkan yang lebih baik daripada kejahatan. Serendah-rendah kebaikan pun tidak mengapa, asalkan bukan yang jahat.

Apa pilihan yang lebih baik itu?

i. Menyayangi orang yang menganiaya kita?

Itu makam tinggi. Mungkin ramai yang tidak mampu. Malah kebanyakan manusia tidak mampu. Hanya Allah yang Maha Mampu. Setelah manusia berdosa meminta ampun dan Dia ampunkan, Dia sayang pula kepada insan itu. Mana mungkin kita mampu mengasihi orang yang menzalimi kita.

Tetapi kalau mampu, itu memang hebat. Memang tinggi.

ii. Berbuat baik kepada yang menganiaya kita?

Tidaklah kasih, tetapi kejahatannya kita balas dengan kebaikan. Walaupun dengan hati yang luka dan inisiatif yang dipaksa. Membelakangkan kecederaan emosi. Dia campak sampah ke rumah kita, balasannya adalah kita hantar kuih ke rumah dia. Ini juga tinggi, bukan calang-calang orang mampu melakukannya.

Tetapi kalau mampu, itu memang hebat. Memang tinggi.

iii. Baik kepada yang menganiaya kita?

Tidaklah sampai menghadiahkan kuih kepada si dia yang melonggokkan sampah ke halaman rumah kita. Tetapi cukup dengan mengawal air muka. Paksa diri untuk senyum. Urut dada untuk maafkan. Keluar ke halaman, bersihkan sampah yang dilonggok itu, dan jika mood tengah baik, bersihkan sekali sampah di halaman rumah si dia itu.

Dia hendak marah dan terus benci, terpulang.

Kita biasa-biasa sahaja. Berlapang dada.

Ini serendah-rendah ukhuwwah. Masih dalam lingkungan ukhuwwah. Persaudaraan yang berkadar langsung dengan iman, tandanya iman masih berfungi menyelamatkan persahabatan.

Mungkin boleh buat. Namun banyak perlu bermujahadah.

iv. Mencegah diri daripada bertindak jahat?

Tetap mahu bertindak. Tetapi bertindak dengan tindakan baik. Jahatnya si dia perlu dibendung, maka dia perlu diberi amaran. Mungkin perlu dibuat aduan. Mungkin perlu diambil tindakan undang-undang dan saman.

Tindakan-tindakan itu ada kewajarannya. Kita mungkin sabar. Orang lain mungkin tidak sabar. Kita mampu bertahan. Orang lain mungkin tidak mampu bertahan. Maka kejahatan si dia yang bukan hanya kita jadi mangsanya, kita perlu mencegah dia daripada menzalimi orang lain pula.

Kita bertindak.

Tetapi tindakan kita beralaskan kewarasan. Kita bertindak mengikut saluran. Pilih saluran yang efektif. Saluran yang sampai kepada tuntutan agama terhadap kemungkaran iaitu mencegah. Dan bukan sekadar mencegah, malah mengubah. Mengubah mungkar menjadi maaruf.

Sebahagian maaruf, adalah dengan bertindak ke atas si zalim.

Dan dalam mana-mana pilihan di atas, kita tidak lupa berdoa. Memohon kepada Allah agar melembutkan hatinya. Sebagai mukmin, kita bukan hanya mahu orang yang kita sayang sama-sama masuk Syurga. Malah kita juga mahu orang yang kita benci, berubah dan sama-sama masuk Syurga.

Siapa yang mahu menghantar manusia ke Neraka?

Tiada mukmin yang mahu di Neraka itu ada manusia.

Walaupun akhirnya ia akan dipenuhi dengan manusia dan jin.

Namun kalau boleh bukan kita yang menghantarnya.

Sebab menyelamatkan seorang daripada Neraka, amat besar ganjarannya, malah membantu pula usaha kita untuk ke Syurga.

KETIGA

Janji-Nya ialah:

Jika antara kamu dan dia ada permusuhan, membalas kejahatan dengan kebaikan akan mengubah lawan menjadi kawan.

Bukan sekadar kawan, tetapi kawan yang akrab.

Masakan tidak, kita bukan sekadar kawan biasa, kita kawan yang membantu bekas lawan itu daripada terjerumus ke Neraka, kepada mampir menuju Syurga.

Itulah kawan sejati.

Manusia yang mampu membalas kejahatan dengan kebaikan.

Ini janji Allah.

Dan Allah benar-benar tidak memungkiri janji.

Pasti.

SESUATU YANG SUKAR

Allah tidak kata kaedah ini mudah.

Sekali dengar terus boleh buat.

Baca perlahan-lahan ayat ini, dan tadabbur akan maknanya:

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. [Fussilat 41:35]

Memang hati memberontak.

“Masakan orang buat jahat dengan kita, mahu dibalas dengan kebaikan?” kata A.

“Rugilah saya!” kata B.

Allah Maha Tahu berat hati A dan B.

Sebab itu Allah kata, perkara ini sukar untuk diterima, sukar untuk diamalkan, kecuali orang yang SABAR.

Sudah terima, ia sukar hendak dilakukan secara konsisten, rumit untuk diamalkan, kecuali yang menghitung untung dan rugi dengan hitungan AKHIRAT.

Soal iman kepada Allah dan Akhirat.

Dan baiknya Allah, ganjaran datang semenjak di dunia lagi, iaitulah KEMENANGAN YANG MENDATANGKAN BAHAGIA.

PETUA UNTUK SIAPA

“Nasihat ini untuk siapa?” tanya C.

Sebelum ayat 34 dan 35 Surah Fussilat, Allah sudah memberitahu melalui ayat 33, mereka yang perlu memberi perhatian lebih kepada kaedah ini ialah orang yang paling berisiko mengalaminya. Orang yang paling terdedah kepada penganiayaan.

Baca ayat ini, tadabbur akan maknanya:

“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam!” [Fussilat 41:33]

Manusia yang menyeru manusia kepada Allah.

Iaitulah pendakwah.

Iaitulah pejuang kebenaran.

Iaitulah pembela keadilan.

Iaitulah manusia-manusia yang beramal soleh.

Dan dalam perjuangannya dia berkata, SESUNGGUHNYA AKU ADALAH DARIPADA KALANGAN KAUM MUSLIMIN!

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1440) Pelawat

Nasib Menanti Golongan Pencacai – Ibrah Kisah Ashaab al-Ukhdud

“Bawa budak itu ke puncak gunung.

Tiba di sana, kamu ugut dia.

Jika dia mengalah dan meninggalkan kepercayaannya, maka biarkan dia. Tetapi andai dia berdegil, campakkan sahaja budak itu dari puncak gunung ke bawah!” kata raja yang zalim itu kepada orang-orangnya.

Di puncak gunung, keadaan menjadi sangat genting.

Orang-orang suruhan raja yang zalim itu sudah bersedia untuk melaksanakan arahan.

“Ya Allah, percukupkan aku daripada kejahatan mereka dengan apa-apa sahaja cara yang Engkau kehendaki!” doa si anak muda itu.

Gunung bergegar.

Lantai bumi bergoncang.

Seluruh orang suruhan raja yang zalim itu jatuh dari puncak yang tinggi itu. Mati terbunuh dengan cara kerja Allah yang tidak mereka jangkakan.

Budak muda yang beriman itu ada peluang untuk melarikan diri. Dia sendirian di puncak gunung, menyaksikan kejadian yang dahsyat itu. Tetapi perjuangannya belum selesai.

Dia pulang ke istana, mencabar raja yang zalim itu.

Ada seribu satu hikmah daripada pilihan budak muda itu.

Setibanya dia di istana, raja amat terkejut.

ما فعل أصحابك؟

“Apa yang orang-orang kamu sudah buat!” herdik raja kepada budak itu.

Orang kamu?

Orang aku?

Ada kekeliruan di situ!

PENGAJARAN

Cerita di atas adalah petikan daripada kisah anak muda dan Ashab al-Ukhdud di kota Najran.

Ia dikisahkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala di dalam Surah al-Buruj, dan diperincikan oleh Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam di dalam sepotong hadith yang panjang di dalam Sahih Muslim.

Kisah itu penuh iktibar.

Tetapi salah satu kejutan besarnya ialah, tindak tanduk raja pemerintah yang zalim itu. Pelbagai pendedahan dilakukan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam tentang isi perut dan benak hati raja yang zalim itu, agar kita meneladaninya sebagai petunjuk sepanjang zaman.

Lucu sekali, raja itu ramai orang suruhannya.

Diarahkan mereka agar mengheret budak itu ke puncak gunung dan kemudiannya ke tengah lautan untuk menghapuskan kebenaran. Tetapi tatkala orang-orang suruhannya gagal melaksanakan misi itu, sikap raja terhadap orang-orangnya terus berubah.

Kata raja itu (seperti yang disebut di dalam hadith):“Apa yang orang-orang kamu telah buat?”

Tidakkah ganjil, raja itu menisbahkan orang-orang suruhannya yang gagal itu kepada budak yang dimusuhinya?

Demikianlah para Ulama’ menjelaskan, bahawa itu adalah sikap pemerintah yang zalim. Ketika dia mahu menggunakan orang-orangnya, pelbagai perkara dibuat untuk membina kesetiaan. Tetapi orang suruhan yang setia itu, tatkala khidmatnya sudah tidak diperlukan lagi, dibuang begitu sahaja tanpa sebarang erti.

Inilah pesanan Allah dan Rasul buat sekalian pencacai yang memperhambakan diri kepada manusia zalim dan kezalimannya, yang sanggup bermati-matian melaksanakan kerja-kerja kotor majikan yang menggajikannya dengan sekelumit habuan dunia, kalian hanyalah tebu-tebu yang habis madu sepah dibuang.

Andai masih ada ruang dirimu diselamatkan.

Insaflah, aduhai ‘macai’!

HASRIZAL

43000 BSP

Takhrij hadith:

الراوي: صهيب بن سنان الرومي القرشي المحدث: مسلم – المصدر: صحيح مسلم – الصفحة أو الرقم: 3005

خلاصة حكم المحدث: صحيحArtikel Ini Telah Dibaca Oleh (2132) Pelawat

Psikologi Dakwah – 2: Permulaan Yang Lebih Tenang Lagi Menenangkan

Petikan Ebook Tak Kenal Maka Tak Cinta

“Saya lihat, kalian yang aktif dalam kerja-kerja Islam ini wajahnya stress belaka. Senyum pun macam tak senyum” saya mengomel.

Maklum sahaja, perjalanan yang jauh memberikan banyak masa untuk kami berbual.

“Kenapa ya?” kata sahabat saya yang memandu.

“Hah, kenapa ya? Sepatutnya saya yang tanya dan antum yang menjawab” saya ketawa kecil.

Lebih menimbulkan persoalan, karakter yang tertekan sebegitu bukan semulajadi. Sebelum kenal usrah, sebelum faham Tarbiyah, sebelum terlibat dengan dakwah, orangnya ceria-ceria belaka. Mengapa selepas mendapat kesedaran Islam, individu-individu ini berubah?

Atau apakah memang sepatutnya begitu?

Saya tidak rasa begitu.

BENARKAH ISLAM PENUH TEKANAN?

Stressful, tertekan, bukanlah apa yang saya kesan pada jiwa dan watak Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam dan para sahabat ridwanullah alayhim. Mereka tegas, namun mereka juga lucu, tenang, manusia biasa. Seimbang.

Bakr ibn ‘Abdullah menceritakan bahawa sahabat-sahabat Rasulullah radhiyallahu anhum bergurau membaling-baling tembikai sesama mereka. Tetapi apabila tiba urusan yang penting, mereka menjadi lelaki-lelaki yang sejati” [Al-Adab al-Mufrad oleh al-Bukhari no. 266]

Apabila aktivis dakwah sentiasa tertekan, jauh sekali untuk mereka kreatif. Sukar sekali untuk bersungguh dalam meneroka. Kerjanya pun boleh jadi asalkan siap. Setiap tugasan yang diberi, menambah tekanan, bukan keseronokan.

Situasi seperti ini merbahaya. Jika dahulu, jemputan menyertai gerak kerja dakwah adalah berkisar tentang persoalan memahami dalil-dalil kewajipan dakwah dan sejauh mana kemahuan melaksanakannya. Tetap kini ia dicabar dengan cara hidup yang bertentangan dengan kehendak dakwah. Generasi muda selesa berada dalam dunia peribadi yang disokong oleh ipod (lagu pilihan sendiri), PSP (permainan pilihan sendiri dan bermain seorang diri) serta jaringan sosial (bersosial dalam situasi menyendiri). Tiba-tiba dakwah mengajak mereka keluar daripada zon selesa kepada zon mencabar.

Jika cabaran itu menjanjikan keseronokan, Alhamdulillah.

Tetapi kalau cabaran itu menjanjikan tekanan, kemurungan dan hilang keseronokan, susahlah hendak bekerja. Dakwah juga yang jadi mangsa. Umat juga yang menanggung ruginya.

“Saya sekadar memerhati. Dekat sangat, tak nampak seperti batang hidung sendiri. Jauh sangat, sampai sudah bercerai kaitan antara generasi” saya menokok kisah.

Tidaklah terlalu senior.

Namun sudah tidak muda lagi.

“Apa pemerhatian ustaz?” tanya beliau.

IMPAK PSIKOLOGI

Kita sering menginspirasikan prospek dakwah kepada menerima tugasan dakwah, dengan melihat cabaran serta kesusahan orang lain. Melihat kemungkaran yang berleluasa. Lalu ayat-ayat ajakan kita penuh dengan REALITI.

“Cuba anta tengok, betapa teruknya masyarakat kita sekarang. Kemungkaran di mana-mana. Kita kena buat sesuatu. Takkan nak tunggu sampai Malaysia jadi macam Bosnia? Macam Lebanon? Macam Syria?” ujar kita dalam muqaddimah dakwah.

“Kita bukan nak ajak sampai menggadai nyawa mati syahid macam di Palestin. Kita cuma nak ajak buat kerja dakwah sama-sama. Minta sikit sahaja masa. Takkan itu pun tak boleh?” kita menambah lagi.

Ajakan itu realistik.

Itulah realitinya.

Namun realiti itu ada blind spot yang perlu diuruskan.

Menceritakan musibah orang lain, sering kita lakukan, demi memotivasikan diri agar lebih bersyukur serta melihat upaya diri untuk melakukan sesuatu dengan lebih baik. Peluang lebih banyak, modal lebih besar, ujian jauh lebih kecil, sepatutnya boleh buat lebih lagi.

Akan tetapi itu logik kita.

Logik orang murung tidak begitu.

Semua cerita kekurangan orang lain, yang sepatutnya memotivasikan diri, menambahkan kemurungan dirinya!

“Teruknya aku. Orang Palestin sanggup mati. Aku, cintakan dunia. Malas nak berusaha. Aku memang hampeh!” kata prospek dakwah itu.

The Exhibit A of Loserdom!

Dia menjadi bertambah murung.

Ia adalah lingkaran pemikiran yang negatif (the spiral of negative thoughts).

Sesungguhnya kemurungan bukan perspektif. Ia adalah satu penyakit. Suatu kondisi jiwa dan pemikiran yang menyulitkan sesuatu yang positif dipandang positif dan negatif boleh diubah menjad positif. Apa yang berlaku ialah, segala-galanya menjadi lebih negatif. Pujuk pun negatif, marah pula lagilah bertambah negatif. Semua keterangan, menjadikan seseorang yang murung itu lebih pathetic!

Kebiasaan memulakan langkah dakwah dengan beban-beban jangkaan seperti ini, menyebabkan suasana dakwah dilanda kemurungan. Mereka yang menyertai dakwah ditimpa dengan kegelisahan (anxiety) bahawa dia tidak melakukan yang terbaik, dan tidak pernah mencapai yang terbaik.

Diburu anxiety. Gelisah takut dengan apa kata senior. Bimbang tidak menepati piawaian yang dicipta sendiri.

Justeru seruan kepada dakwah, perlu diusahakan agar beban-beban itu dihindari.

MENGAJAK SECARA POSITIF

Mengapa tidak ajakan dibuat secara yang lebih positif?

“Masyarakat kita banyak masalah. Kemungkaran sampai ke dalam rumah. Jika masalah ini dipandang musibah, memang musibah. Tetapi ia boleh menjadi peluang kita belajar. Belajar menjadi lebih cekap menguruskan masalah. Kalau kita nak hadapi seorang diri, mungkin tak mampu. Mengapa tidak sahabat sertai kumpulan dakwah ini, agar kita boleh kongsi idea dan tenaga sama-sama, kita belajar dan berusaha menyahut cabaran. Tentu adventurous!” sebuah ajakan yang mungkin lebih menarik.

Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal” [Al-Taubah 9:51]

Musibah-musibah itu walaupun hakikatnya musibah, ia hadir sebagai kurniaan.

“Untuk kami”.

Bukannya “ke atas kami”.

Pemikiran positif mampu mengambil musibah sebagai peluang belajar.

Bukan hukuman atas kekurangan dan ketidak sempurnaan.

Sebuah permainan minda, yang berkaitan dengan posisi betul iman kepada Qadha’dan Qadar.

REALITI YANG SAMA

Akhirnya apa yang dihadapi masih realiti sama.

Tetapi dengan jiwa dan mentaliti yang lebih positif.

Agar pendakwah lebih bertenang.

Untuk menenangkan masyarakat yang gawat mengendalikan kemungkaran.

Boleh, kan?

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1223) Pelawat

Iceberg Sebuah Hedonisma

Credit photo: www.zazzle.com

Tindak tanduk manusia tidak rawak (random).

Jauh sekali secara kebetulan.

Tindak tanduk manusia itu ada mekanismanya. Ada perisian dalam jasad manusia yang menyebabkan dia bertindak tanduk dengan tindak tanduk tertentu.

Apa yang dia rasa, apa yang dia pilih, apa yang diutamakan, apa yang tidak dipedulikan, apa yang penting, apa yang tidak signifikan, apa yang utama, apa yang wajar menerima pengorbanan dan apa yang tidak kisah jika ia terkorban sekali pun, semuanya itu tidak random.

Ia hanyalah kemuncak sebuah iceberg.

Kemuncak iceberg ialah apa yang dapat dilihat mata, ketika mana isi yang terlindung daripada pandangan mata adalah berganda lebih besarnya.

Iceberg itulah yang menjadi sasaran Dajjal. Fitnah kecelaruan yang tidak menyerang tip of the iceberg, tetapi berperang dengan dalaman manusia. Perisian. Software. Bukan hardware.

Iceberg itulah yang mesti dipelihara daripada fitnah Dajjal. Dan Surah al-Kahf dibekalkan oleh Allah untuk membentenginya.

Tatkala Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyatakan bahawa Fadhilat Surah al-Kahf itu ialah benteng terpeliharanya pengamal daripada fitnah Dajjal, persoalannya ialah: bagaimana Surah itu berfungsi sedemikian rupa?

Sayyid Qutb di dalam Tafsir fi Dhilal al-Quran menyatakan bahawa Surah al-Kahf membentengi manusia daripada fitnah Dajjal kerana ia menjalankan tiga fungsi berikut:

Membetulkan kepercayaan (تصحيح العقيدة)
Membetulkan cara melihat dan berfikir (تصحيح منهج النظر و الفكر)
Membetulkan sistem nilai berteraskan kepercayaan (تصحيح القيم بميزان العقيدة)

Apabila seseorang mengutamakan artis, memuliakannya, mengangkatnya dan memberikan anugerah kepada sumbangan seni hiburannya dan membentuk budaya hedonisme, di sebalik penganjur dan peminat, penerimaan terhadap hal-hal tersebut hakikatnya merupakan natijah daripada sistem nilai yang meletakkan nilai tinggi pada semua itu.

Berharga.

Penting dirai.

Berhak menerima penghormatan.

Wajar dibelanjakan duit untuk mengundi pemenang.

Ia semua akibat daripada sebuah sistem nilai.

Sistem nilai itu pula dibentuk oleh cara manusia berfikir tentang kehidupannya, dan memandang kehidupan tersebut. Apakah makna hidup ini? Adakah ia sebuah pencarian terhadap hal-hal yang menyeronokkan, menghindari hal-hal yang menyakiti lagi menyusahkan, solid utilitarianism, atau ada makna lain?

Itulah sebuah pandangan hidup.

Hasil daripada cara pandang dan cara fikir yang tertentu.

What you see is what you get.

Dan sesungguhnya, “who you are determines how and what you see”

Apa yang kamu lihat, itu yang kamu dapat.

Dan sesungguhnya, siapa kamu, menentukan bagaimana dan apa yang kamu lihat!

Menjawab persoalan SIAPA KAMU, itulah intipati sebuah kepercayaan.

Aqidah yang menjelaskan siapa aku, siapa Tuhan dan apakah makna hidup ini.

Jika aqidah mandul, pandangan hidup tidak akan mencerminkan kepercayaan yang didakwa. Dan penilaian hidup juga, tidak akan selari dengan kepercayaan yang didakwa.

Lalu terjadilah missing link antara apa yang dipercayai dan apa yang dilakukan dalam hidup ini. Kepercayaan kata lain. Perbuatan kata lain.

Biar pun kad pengenalan bertulis Islam, sijil KAFA hingga SPM membuktikan gred pengetahuan tentang Islam, bisa saja seorang Muslim memandang kehidupan dengan pandangan yang sangat asing daripada Islam, dan menilai keutamaan di dalam sebuah kehidupan dengan penilaian yang jauh daripada Islam.

Apabila iceberg kelakuan manusia… ditimpa sebuah kecelaruan.

Sinun Khadda’ah

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1146) Pelawat

Antara Isi dan Kulit: Al-Fahmu Buat si Ulu al-Albab

Setiap kali berbincang atau bermesyuarat, kita amat berhajatkan kepada keupayaan memahami masalah.

“Apa masalahnya?”

Andai soalan ini tidak berjawab, maka berjela-jelalah mesyuarat ini. Sejam boleh berlanjutan jadi sehari. Satu mesyuarat boleh meleret jadi sepuluh. Lebih malang, kita tidak sedar pun yang kita sebenarnya sedang membuang masa. Semata-mata kerana kita tidak mempunyai sebarang indikator (petunjuk), bahawa kita bermasalah.

Bermasalah dalam memahami, “apa masalahnya”

Menjadi manusia yang faham, disebut sebagai Ulu al-Albab (أولو الألباب)

Al-Albab merupakan kata jamak kepada LUBB yang bermaksud isi atau inti. Ulu al-Albaab bermaksud orang yang dapat isi, dapat inti. Ada yang faham kulit, ada yang faham isi.

Faham isi, menjernihkan apa yang difikir dan dinampak. Hasilnya, kita nampak apa masalah kita. Dan barulah dalam kejernihan itu, kita bertemu dengan petunjuk kepada penyelesaian-penyelesaian yang hendak dicapai.

Alangkah berhajatnya kita kepada kurniaan ini.

BENCANA SALAH FAHAM

Lihat sahaja dalam diskusi di laman sosial. Lain yang dicakap, lain yang difaham, lain yang dimaksud, lain yang disahut. Akibatnya, beratus-ratus komen membentuk rantaian kalam, yang seperti mempamerkan populariti halaman, tetapi hakikatnya kosong dari faham, kosong dari petunjuk. Apabila ia menjadi kebiasaan, fenomena ini menjadi musibah pula, iaitu dalam lambakan kalam, kita kosong faham.

Kekosongan faham itu disembunyikan oleh petikan-petikan Quran, Hadith, yang lebih menyulitkan diri untuk sedar, bahawa kita sebenarnya tidak faham. Merawat situasi ini lebih sulit daripada rawatan kepada tidak tahu yang tulen. Tidak faham, tidak sesusah salah faham.

Justeru, pencegahannya mesti diutamakan.

Allah SWT menjadikan Ulu al-Albaab sebagai satu kualiti orang beriman yang kita dimotivasikan untuk mencapainya. 16 kali Allah mengulang-ulang di dalam al-Quran tentang Ulu al-Albaab, dengan pelbagai teknik mencapainya, berserta kelebihan menguasainya.

Dalam konteks menjadi manusia faham, manusia dapat petunjuk, manusia yang boleh diharap menyelesaikan masalah, Allah SWT membantu kita di dalam firman-Nya:

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ

“Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna (Ulu al-Albaab)” [Al-Zumar 39:18]

Mencapai Ulu al-Albaab dan mendapat petunjuk, memerlukan seseorang itu mengutamakan apa yang terbaik. Dan apa yang terbaik itu, memerlukan kita untuk membuat perbandingan antara beberapa pilihan. Dan dalam konteks ini, pilihan itu adalah pilihan pendapat.

Justeru, Allah memulakannya dengan sebuah ayat naratif tentang kelebihan manusia yang ada kemahiran mendengar.

Dengar dahulu, kemudian ikut yang terbaik.

Allah tidak memerintahkan kita dengan ayat perintah atau arahan, agar kita melakukannya. Allah tidak kata, “dengarlah!”

Tetapi Allah bercerita tentang sifat yang ada pada sekumpulan manusia. Mereka mampu mendengar terlebih dahulu. Wazan sorof (struktur perkataan) yang dipakai oleh adalah yastami’oon (يستمعون) di atas wazan yafta’ilun (يفتعلون) yang memberikan konotasi istimrar yakni berterusan.

Satu proses yang memerlukan masa.

Usaha demi usaha.

MENAHAN DIRI DARIPADA PERSEPSI

Ertinya, berusaha mendengar, menyabarkan diri semasa mendengar, menahan diri daripada berhenti mendengar sebelum masanya. Berperang dengan keghairahan minda untuk membuat kesimpulan sebelum habis mendengar. Merendahkan pengaruh apa yang kita sudah tahu, pernah tahu, apatah lagi pernah terdengar, yang menjadi kulit-kulit penutup inti kefahaman sebenar.

Ia mujahadah yang besar.

Halangan utamanya pula adalah lapisan-lapisan penutup di dalam diri kita sendiri. Maka kalau Allah perintahkan pun, mungkin dengan mudah kita menolaknya. Atau tidak faham pun yang Allah sedang memerintahkan sesuatu. Justeru untuk mengajak kepada suatu urusan sebesar ini, Allah memberikan ruang yang cukup untuk kita mempertimbangkannya.

Kalau tidak buat pun, terpulang.

Tetapi kalau buat, khasiatnya besar.

Maka praktisnya dalam kehidupan seharian memerlukan keinsafan. Menginsafi bahawa dalam faham kita ada salah faham. Dalam tahu kita, ada jahil. Dalam bijak kita, ada bodoh. Dan menginsafi kekurangan di sebalik semua itu, kita bertenang. Menghindari latah, menghindari emosi. Mengelak diri daripada ekspresi, “Oo, kalau macam tu, maknanya sekian sekianlah ya!”

Kaya dengan “Oo”

Kaya tanda seruan “!!!”

Apabila emosi meninggi, jauhlah isi dan inti daripada dicapai.

Menginsafi hal ini memerlukan jiwa tenang. Dan kerana itu ‘perintah’nya pun bukan perintah. Hanya ayat naratif yang lurus, hambar, bersahaja, tetapi besar impaknya.

Kita perlu berusaha bukan hanya mendengar apa yang kita MAHU dengar, tetapi mendengar apa yang kita PERLU dengar.

Kita perlu berusaha bukan hanya mendengar daripada siapa yang kita mahu dengar, tetapi kita mendengar daripada siapa yang kita perlu dengar.

Kita jelas antara MAHU dan PERLU. Kita utamakan PERLU berbanding MAHU. Kerana khasiatnya, kita jadi MAMPU.

KONTROVERSI YANG RUMIT

Bab hukum, kita dengar pendapat mazhab kita, kita juga beri ruang untuk dengar dan faham pendapat mazhab lain. Bukan hanya mazhab fiqh vs mazhab fiqh, malah mazhab fiqh vs mazhab hadith. Agar kita faham, dan memahami. Kita bukan hanya faham apa yang kita faham, tetapi kita juga faham mengapa orang lain faham berbeza daripada kefahaman kita.

Kita bukan hanya banyak membaca, tetapi kita membaca pelbagai bahan bacaan. Bacaan jenis yang kita biasa baca, bacaan yang di luar kebiasaan bacaan kita. Kita baca buku orang kita, kita baca buku orang lain. Kita baca buku alim ulama kita, kita juga baca buku Orientalis dan penulis beragama lain. Agar kita faham agama kita, dan kita faham bagaimana cara orang lain faham agama kita.

Dalam berkumpulan pada urusan dakwah, kita jelas apa yang kita faham, dan kita berusaha untuk faham apa yang kumpulan lain faham. Mengapa faham mereka berlainan daripada faham kita.

Tidaklah nanti sewenang-wenangnya kita berkonklusi, “ooh, tu kena sogok wanglah tu!”

“Tali barut taghut tu!”

“Gila pangkatlah tu!”

“Mahu glamer!”

Sedangkan kelompok yang pendapatnya 180 darjah bertentangan dengan kita itu mungkin ikhlas, tidak berkepentingan seperti yang kita tuduh. Mereka bukan mengejar pangkat, mereka bukan orang upahan, jauh sekali disogok wang, apatah lagi gila glamer.

Pendapat mereka sangat kontras dengan pendapat kita kerana mereka mempunyai cara fikir yang sangat berlainan daripada cara fikir kita. Sistem fikir yang sangat bertentangan, walaupun saling merujuk dalil naqli yang sama.

Tuduh menuduh menjadikan permusuhan kita bertindan-tindan, berlapis-lapis.

Untuk mencari kebenaran, kita mesti ada keupayaan mengopek lapisan-lapisan penutup isi, seperti usaha mengopek bawang. Ia proses yang amat memedihkan. Maka biarlah air mata memercik kesakitan, hati perlu terhindar daripada kepiluan, kerana apa yang ingin dicapai bukan kekenyangan emosi, tetapi mencapai inti pati sebuah FAHAM.

Pada keupayaan menjadi seorang pendengar.

Mendengar bukan sekadar yang MAHU.

Mendengar yang PERLU.

Agar akhirnya terhasil sebuah MAMPU.

Besar impaknya apabila Hasan al-Banna meletakkan rukun bai’ah yang pertama adalah AL-FAHMU.

Faham.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1215) Pelawat

Gandakan Manfaat, Tanda Barakah dan Rahmat

Hari pertama tiba di bumi Shamrock, saya dan isteri disambut oleh tenaga utama di sebalik PUISI2012 ini

Salah satu cara yang menjadi amalan kebiasaan semenjak alam persekolahan ialah, apabila saya mahu memahami dan mengingati sesuatu, saya akan menulis mengenainya. Kebiasaan ini jugalah yang akhirnya menghasilkan blog Saifulislam.Com dan buku-buku berkenaan.

Menulis, seperti resepi Gilgamesh yang mengembara mencari formula melawan kematian, menjadikan kematian Gilgamesh tidak mematikannya. Jasadnya mati, namanya disebut, manfaat tulisannya diberi ‘nyawa’ oleh hembusan nafas masa.

Itulah kuasa menulis.

Tidak hairan, mengapa Allah SWT bersumpah dengan Tulisan, Alat Menulis dan Lembaran Tulisan (Surah al-Qalam).

Hanya penulis yang tidak disertakan. Kerana penulis memerlukan seluruh al-Quran untuk sahsiahnya dibina.

PUISI 2012

Walaupun kehadiran saya ke PUISI 2012 ialah sebagai penceramah dan bukan sebagai peserta, pengalamannya amat berharga dan amat sayang jika hilang ditelan masa.

12 hari di bumi Shamrock, sangat banyak yang saya alami, saya saksi, fikir, bual, perhati dan catat hari ke hari. Semua itu bisa hilang, tambahan pula banyak kenangan dirakam di kamera, bukan di minda. Hanya menulis, yang boleh mencegah dimentia sebuah kenangan.

Pasca PUISI 2012, saya sudah menulis 4 entri di blog dan lebih 10 nota Facebook di Fanpage. Di dalam niat, ada sekurang-kurangnya 10 lagi artikel yang mesti ditulis kerana saya tidak mahu pengalaman PUISI 2012 pudar.

Saya meninggalkan empat orang anak kecil di kampung buat pertama kalinya dalam hidup mereka, kerana sangat yakin dengan kepentingan dan objektif besar yang ada pada PUISI 2012.

Justeru, saya sedang menjalankan bahagian saya. Semoga ikhwah dan akhawat PUISI 2012 juga aktif menterjemahkan kebaikannya. Jika anda ada menulis tentang PUISI 2012, kongsikan dengan saya di sini atau di mana-mana saluran yang anda biasa berhubung dengan saya.

Seperti jawapan saya kepada soalan Abang Kamarulzaman Abdul Manan di PUISI 2012, tanda sesuatu itu ada barakah ialah, satu kurniaan, berganda-ganda kebaikan.

Ayuh gandakan manfaat PUISI 2012.

Jangan lupa membaca Surah al-Kahf, hari ini.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (460) Pelawat

Psikologi Dakwah – 1: Berbilang Jemaah Antara Pemikiran Antara Scarcity dan Abundance

Gambar Hiasan

Fenomena berbilang jemaah dan kumpulan dakwah adalah realiti.

Sesuatu yang kita tidak dapat lari daripadanya, dan menuntut keupayaan diri untuk menguruskannya.

Jika ulama membahagikan berbilang (ta’addud) itu kepada yang harus dan tidak harus, realitinya perjuangan kita adalah untuk menarik apa yang ada kepada yang harus, bermanfaat, serta mengecilkan mudarat yang sedia menanti. Ta’addud yang tudhad (تضاد) kepada ta’addud yang saling melengkapkan.

Namakan ia impian, namakan ia angan-angan. Hakikatnya ia sesuatu yang telah pun Allah berikan amaran:

ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ۚ

“Dan tegakkanlah urusan agama, namun jangan sekali-kali kamu berpecah belah dalam melakukannya” [Al-Shura 42: 13]

Berbilang jemaah ini semakin merumitkan apabila bebanan sejarah silam, dibiarkan tanpa meraikan perubahan yang berlaku terhadap cara berfikir generasi semasa. Apatah lagi mereka merupakan generasi yang tidak mengalami luka-luka semalam, seperti abang kakak serta pakcik makcik mereka.

Maka mengulang-ulang cerita semalam, jika maksudnya adalah untuk meraih sokongan mungkin boleh bertukar menjadi sebaliknya.

Fakta tidak boleh diubah.

Hanya yang berdusta sahaja berani mengubah fakta. Semoga Allah melindungi jemaah dakwah daripada sifat dusta yang amat dikeji ini.

Tetapi fakta yang sama boleh diolah secara yang lebih positif. Secara yang boleh meraih sokongan, tanpa mencipta musuh dan pertentangan.

Bagi jemaah PAS, fakta PAS sebagai jemaah terawal, tertua, pertama dan mendahului jemaah kontemporari yang lain, adalah fakta yang kekal di dalam sejarah. Tetapi bagaimana ia ditafsir dalam konteks berbilang jemaah?

Apabila fakta ini dilihat daripada sudut SCARCITY MENTALITY, pendukung PAS akan berkata, “oleh kerana PAS jemaah pertama, maka jemaah inilah yang mesti diikut. Kemunculan jemaah lain selepasnya adalah tidak syar’i, justeru memilih PAS adalah tuntutan syara’!”

Pendapat seperti ini, diterima dan tidak dicabar secara terbuka di era abang kakak dan pakcik makcik. Tetapi sejauh manakah ia mampu mencapai objektif semasa?

Apabila hakikat PAS sebagai jemaah pertama dioleh sedemikian rupa, ia meletakkan hanya dua pilihan di hadapan. Dua pilihan yang saling bertentangan. Bahawa memilih PAS adalah memilih kebenaran dan tidak memilih PAS adalah memilih kebatilan. Jika tawaran itu (jika boleh dinamakan sebagai tawaran) disambut maka bertambahlah rakan dan saudara seperjuangan. Tetapi jika ditolak (atas apa jua alasan dan sebab), maka secara otomatik ia menjadikan prospek kawan itu tadi kepada LAWAN.

Maka terhasillah ramai LAWAN PAS di dalam program PAS sendiri.

Kerangka sebegini disebut sebagai SCARCITY MENTALITY. Ia melihat dunia ini sangat sempit pilihan, kemenangan lawannya adalah kekalahan, maka risiko menerima kekalahan sentiasa dihindari. Akibatnya, kekalahan jua yang sering berlaku.

Itu belum lagi dikira ada anak muda yang menempelak dengan berkata, “sebab itulah jemaahnya nyanyuk. Sudah tua!”

Bagaimana jika fakta yang sama diolah dalam bentuk yang lebih meraikan?

PAS sebagai jemaah pertama, maka PAS kaya dengan pengalaman. Sudah menempuh pelbagai ijtihad dakwah dan politik. Pernah bekerjasama dengan kerajaan pemerintah, pernah dikhianati, pernah kehilangan Presiden dan Timbalan Presiden yang berpaling arah, dianggotai oleh segenap lapisan masyarakat dan mencerminkan realiti sebenar masyarakat Malaysia, justeru dengan memilih PAS, inilah yang ‘kami’ tawarkan!

Jika tawaran disampaikan dalam bentuk menawarkan kelebihan, ia tidak memerangkap manusia dalam dilema. Jika prospek menerima pelawaan, maka dia menjadi rakan dan saudara seperjuangan. Namun jika tidak menolaknya, ia tidak secara otomatik menjadikan beliau itu musuh. Malah jika dia kemudiannya menyertai jemaah lain, ada ahli dalam jemaah itu yang memahami PAS!

Akhirnya, dia menerima atau menolak, dakwah ‘kita’ tetap menang. Dia terima, kita menang. Dia tolak pun, kita menang.

Itulah kuasa pendekatan positif.

Pendekatan yang berada di dalam kerangka ABUNDANCE MINDSET. Satu cara pandang yang melihat kebaikan di dalam masyarakat itu sangat luas dan banyak.

Biar seteruk mana sekali pun sebuah jemaah itu dikhianati oleh jemaah lain (malangnya), keupayaan untuk memilih sikap positif sentiasa menjadikan sebuah jemaah itu menang.

Menang ahli.

Menang moraliti.

Dan inilah yang disebutkan oleh Allah:

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ

Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib. [Fussilat 41: 34]

Mampukah kita meyakini janji Allah ini, dan mengubah sikap kita dalam mengajak kepada sokongan?

وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. [Fussilat 41: 35]

Keimanan kepada keluasan bahagian dunia dan Akhirat, menjadikan kita berupaya untuk menghayati pemikiran menang-menang, lebih daripada teori Scarcity Mindset vs Abundance Mindset yang diutarakan oleh Stephen Covey di dalam gagasan 7 Habits beliau.

Ini bukan soal mengutamakan akal lebih daripada nas.

Ini soal menjauhkan akal dari nas.

Hingga nas diabaikan.

Hingga akal menumpulkan.

Kita juga yang rugi.

Ummah juga menanggung rugi.

Pertimbangkanlah!

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5688) Pelawat