Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 52

Nilai Air di Luar Dunia Padang Pasir

“Hah, cepat! Cepat!”� Khairul memekik memanggil kami semua yang sedang berbual di bawah pokok plum.

“Cepat apanya?” saya bertanya.

“Air dah sampai”� Khairul membalas.

Kami segera bingkas bangun menuju ke dalam rumah. Memang setiap minggu, inilah rutin kami. Menunggu air masuk ke tangki. Sudah seminggu air tidak datang. Bukan minggu ini sahaja, malah setiap minggu.

Kehidupan di Jordan pada musim panas memang memeritkan. Keperitan itu pelbagai, namun yang paling kami bimbangkan adalah masalah kekurangan air.

Memang tidak dinafikan cuaca pada musim panas di Jordan, memang panas dan terik. Ada kalanya mencecah 45°C. Apabila kami ke kelas, mata terpaksa dipejam kecil kerana tidak berupaya menahan silau matahari. Segera masuk ke kelas, segera pulang ke rumah. Panasnya tidak terkata.

Tetapi bukanlah kepanasan itu yang menjadi punca utama Jordan kekurangan air. Ada banyak faktor yang menjadikan Jordan kering lagi kontang.

Saya masih ingat, dalam perjalanan pertama dari Amman menuju Mu’tah, hati saya berdebar-debar. Pelajar senior sudah sedari awal menakut-nakutkan kami dengan pelbagai cerita tentang Mu’tah.

Jauh!

Terpencil!

Badwi!

Dan entah apa lagi!

Tetapi rasa berdebar di hati saya timbul apabila bas yang kami naiki, melalui lereng gaung yang kosong. Perjalanan ngeri di antara pekan al-Qatrana dengan al-Karak. Sayup-sayup ke bawah kelihatan alur, seperti bekas sungai yang sangat besar dan luas. Namun kini, yang tinggal hanya lopak-lopak berisi air hijau menanti kering.

Apa yang telah berlaku di bumi ini? Ini bumi Isra’, bumi yang subur di hari-hari itu.Bekalan air semakin berkurang, tahun demi tahun selama saya menetap di Jordan.

Jalan Wadi Mujib sering mengalami tanah runtuh

Jika dahulu, kami boleh pergi ke persisiran Laut Mati menuju ke beberapa batang sungai yang mengalir dari Wadi Mujib ke Laut Mati. Airnya dingin, dan cukup dalam untuk terjun tiruk! Jika ke Ma’an, ada air terjun yang panas, dan ia sedikit sebanyak menghilangkan rindu kami kepada Malaysia.

Tetapi satu demi satu sungai itu kering.

Jika di Malaysia, orang boleh lemas kerana jatuh ke sungai. Tetapi di Jordan, hati-hati! Kemalangan yang sama mungkin mengakibatkan anda patah tulang. Tiada air di dalam sungai. Semuanya kering, kontang!

Setiap kali menjelang musim panas, kami menanti-nanti kedatangan hari Jumaat. Awal pagi, air akan untuk giliran minggu berkenaan, dan sepanjang hari, aktiviti kami akan berkaitan dengan air. Pada hari itulah kami semua membasuh kain, membersihkan rumah, mengisi botol-botol dan puluhan tong simpanan air, malah ada kalanya membasuh pinggan mangkuk yang berhari-hari terbiar kering tidak berbasuh. Malah apabila makan di talam, talam itu kami lapik dengan plastik agar talam tidak kotor. Habis makan, buang sahaja plastik tersebut. Memasak pun, perlu kurangkan sedikit minyak, agar mudah membasuh periuk. Semuanya kerana air!

Cukup dikenang, sewa rumah pun ditentukan oleh berapakah saiz tangki air rumah yang hendak disewa? Jika besar tangkinya, mahal jadinya sewa rumah tersebut. Sesuatu yang tidak dapat dibayangkan di negara seperti Malaysia.

Selama di Jordan, kami mesti meninggalkan tabiat ‘hantu air’ yang ada pada kebanyakan orang Malaysia. Pelajar baru sentiasa diingatkan agar jangan menyakiti hati senior dengan perbuatan mandi berkali-kali setiap hari, atau membasuh baju sesuka hati, kerana semuanya ada peraturan yang tersendiri.

Belajarlah untuk mandi tiga atau empat hari sekali. Kalau boleh, biar yang wajib-wajib sahaja!

Dan apabila mandi, bunyinya sahaja mandi sebab ada kalanya kami kena belajar mandi hanya dengan sebotol air 2 liter. Wudhu’ usah dikira, secawan sudah memadai.

Mungkin perit dan derita benar bunyinya. Tetapi alah bisa tegar biasa. Selepas tahun demi tahun hidup di Jordan, pengalaman itu adalah kebiasaan yang kami tempuhi dengan tenang. Barulah terasa benar hikmah mengapa Islam menggesa setiap lelaki yang sudah aqil dan baligh, untuk mandi pada hari Jumaat. Ia hanya dapat dihargai apabila kita tinggal di negara seperti Jordan, di mana sekurang-kurangnya seminggu sekali, setiap lelaki akan berusaha untuk mandi. Terasa sungguh cantik dan indahnya hari Jumaat. Kami membasuh kain, mandi betul-betul, malah memasak sungguh-sungguh. Seperti pesta dan hari raya. Mahu tidak mahu, kerana orang Jordan berdepan dengan krisis air, maka mereka perlu mengubah sikap dan kebiasaan. Perubahan ini bukanlah perubahan yang mengubah norma kehidupan, tetapi ia sebenarnya perubahan kepada apa yang lebih menepati Sunnah Rasulullah S.A.W. Islam mengajar kita sebagai khalifah, agar memuliakan air sebagai keperluan asasi kehidupan.

Allah SWT menyebut:

Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda yang hidup? Maka mengapa mereka tidak mahu beriman? [Al-Anbiya' 21: 30]

Allah SWT juga menyebut:

Dan Allah menurunkan hujan dari langit, lalu ia menghidupkan dengan air hujan itu akan bumi sesudah matinya; Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat satu tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah) bagi kaum yang mendengar (peringatan ini dan memahaminya). [Al-Nahl 16: 65)

Air itu dari Allah. Allah berikan kita air untuk kita sebagai hamba, menggunakan air itu sebagai perhambaan diri kita kepada-Nya. Tetapi, apabila manusia tidak lagi menghargai wahyu dari langit untuk roh dan jiwanya, manusia itu juga akan meremeh-temehkan air yang datang dari langit untuk fizikalnya. Kehidupan manusia derita kerana masalah air, seiringan dengan derita jiwa dan batin manusia yang meremeh-temehkan wahyu dari ‘sana’.

Sedari awal lagi, Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam  sudah mengajar kita agar mempunyai akhlak atau sikap yang betul di dalam penggunaan air.

Abdullah ibn Umar meriwayatkan bahawa Baginda sallallahu 'alayhi wa sallam pada suatu ketika, melintasi Saad ibn Abi Waqqas R.A. yang sedang berwudhu dengan menggunakan air yang banyak. Lalu baginda bertanya, “Mengapakah dengan pembaziran ini?”� Saad bertanya kepada baginda: Apakah di dalam soal berwudhu’ pun dikira pembaziran? Baginda S.A.W menjawab, “Ya, (membazir tetap membazir), walaupun kamu berada di sungai yang mengalir” - [Hadith Riwayat Ibn Majah]

Ya, bukan soal banyak atau sedikitnya air yang ada, tetapi sikap kita dalam menggunakannya. Islam tidak mengajar kita menjadi ayam yang bertelur di dalam kepuk padi, tidak tahu menghargai nilai yang ada pada padi tersebut. Jangan lupa harga air, semata-mata hidup ini penuh dengan sumber air.

Jangan bazirkan air, walaupun kamu berwudhu’ di sungai. Itu pesan Islam. Sikap manusia yang tidak menghargai air, mengundang musibah lagi bencana.

Saya jarang sekali berjumpa dengan orang Arab yang menghadapi masalah was-was dengan air dan wudhu’. Hampir tidak pernah saya bertemu dengan Arab yang berbasah lenjun ketika berwudhu’. Walaupun Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam telah mengingatkan kita tentang syaitan Walahan yang mendatangkan was-was semasa berwudhu’, namun dengan sikap positif, ada disiplin diri untuk menghadkan penggunaan air, ruang was-was syaitan itu dengan sendirinya menjadi sempit.

Tetapi terlalu biasa kita bertemu penyakit berkurung di dalam bilik air hanya kerana mahu berwudhu’. Sampai ke tahap Obsessive Compulsive Disorder (OCD) agaknya.

Apakah punca semua itu? Mungkin sebab pertama, ialah pada cara kita berfekah. Ketika Islam bersederhana di dalam masalah Thaharah, masyarakat kita amat berminat dengan kesusahan-kesusahan yang ditimbulkan dalam ibadah. Kerana setitik liquid paper di atas tangan, wudhu’ mesti diulang. Kerana sebuah restoran pernah menghidangkan sosej yang dikhuatiri bersalut usus babi, kita sanggup menyimbah seluruh restoran dengan air tanah liat.

Fekah seperti ini seronok diamalkan di tempat yang banyak air seperti Malaysia. Tetapi sejahterakah hukum-hukum seperti itu, di tempat yang menghadapi masalah kekurangan air? Tak perlu fikir, kita memang banyak air!

Keputusan bekalan air dan pencemaran sumber air, adalah kesan buruk sikap manusia sendiri.

Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam memaksa kita agar mengubah sikap dan tidak membazirkan air.

Tetapi seperti yang sering saya ingatkan, manusia yang berubah kerana terpaksa adalah mangsa. Manusia yang memaksa dirinya untuk berubah, mereka itulah yang berjaya.

kredit foto: www.themalaymailonline.com

Malaysia hari ini sangat gersang. Hampir kesemua empangan di seluruh negara mencatat jumlah air menghampiri paras kritikal. Kebakaran hutan di sana sini, setiap hari.

Selagi masih ada air keluar dari paip rumah, kita boleh bersikap endah tidak endah.

Apabila air putus, kita segera mencari pihak berkuasa yang hendak dipersalahkan.

Mungkin selepas haiwan mati bergelimpangan kekeringan di tepi jalan, baru kita tersedar, bahawa yang zalim adalah diri kita sendiri.

Ini masa-masa yang kritikal untuk beristighfar kepada-Nya.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (30) Pelawat

‘Anti Hadith’: Loceng Amaran Kepada Ummah Pengabai Ilmu

Kita masih belum ‘selesai’ berbicara tentang Syiah.

Tumpuan beralih pula kepada Anti Hadith.

Isu demi isu, yang muncul dan menjadi perdebatan masyarakat, sepatutnya sudah cukup menyedarkan kita bahawa ada sebab, mengapa perintah Allah yang pertama bukan “berimanlah!”, bukan “sujudlah” dan bukan juga “sembahyanglah!”

Perintah Allah yang pertama adalah “Bacalah!” [Al-'Alaq 96 : 1]

Ia adalah langkah pertama untuk menjadi manusia beragama. Bertuhan dalam kehidupan. Apa yang menjadi tunggak penting dalam agama ini adalah ILMU. Bukan beragama secara membuta tuli. Bukan sekadar ikut-ikutan.

“Beradalah dalam keadaan berilmu bahawa sesungguhnya tiada Tuhan selain Allah” [Muhammad  47: 19]

Selagi kita disibukkan bukan dengan ilmu, kita akan disibukkan dengan isu.

Sekadar isu. Datang dan pergi, seperti tidak punya apa-apa implikasi dan makna.

Berilmu pula, kelihatannya kebanyakan masalah yang mencabar keberagamaan kita adalah masalah-masalah yang berbentuk inter-disiplin. Dalam erti kata yang lain, ia membabitkan pelbagai disiplin ilmu. Kepakaran dalam satu ilmu mungkin tidak cukup untuk memberikan reaksi yang setimpal terhadap isu yang mendatang. Apatah lagi dengan mengabai dan menafikan ilmu-ilmu selain satu ilmu yang dikuasai itu.

ANTI HADITH

Anti hadith kelihatannya seperti isu dalam tema ilmu Hadith.

Namun hakikatnya, ia adalah permasalahan yang perlu lebih mencapah daripada sekadar ilmu Hadith.

Ia adalah permasalahan yang membabitkan disiplin sejarah, juga falsafah, malah juga psikologi dan sosiologi.

Justeru, menjawab permasalahan Anti Hadith hanya dengan ilmu Hadith, jawapan yang diberi mungkin hanya dapat menjelaskan isu berkenaan kepada yang mengimani Hadith sebagaimana yang sepatutnya. Ada pun yang menolak Hadith, atau sudah pun cemas dalam pegangannya terhadap Hadith, jawapan ilmu Hadith kepada isu-isu anti Hadith ada kelompangan yang fatal.

Anti Hadith lebih besar daripada Dr. Kassim Ahmad.

Melihat keperluan menangani isu ini sekadar untuk menangani Dr. Kassim Ahmad, adalah pandangan yang tidak tepat. Bukan hanya Dr. Kassim Ahmad yang berpegang dengan idea ‘semakan semula terhadap Hadith’ ini, di Malaysia. Malah generasi berikutnya yang lebih muda, lebih dinamik, dan tiada rekod sosialis atau UMNO, wujud dan aktif di negara kita.

Nama-nama seperti A. Farouq Peru yang aktif dalam kegiatan Quranist, merupakan pensyarah di King’s College London, adalah di antara tenaga muda yang giat mewacanakan idea-idea  ’Anti Hadith’ pada fasa semasa.

Justeru, menganggap isu ini sudah selesai dengan terjawabnya segala permasalahan pada era 1980′an, akan menyebabkan semua mata tertumpu kepada Dr. Kassim Ahmad, ketika mana masyarakat berwacana dan beraktiviti dengan pihak yang lain.

Soal penguatkuasaan, menjadi tanggungjawab penguatkuasa untuk menentukan sikap dan tindakan mereka.

Soal orang politik mahu pangkah memangkah dengan soalan “mana dia” dan “mengapa dia”, biarlah orang politik meneruskan agenda masing-masing yang kita doakan tinggi manfaat dari mudaratnya.

Ada pun bagi kita selaku anggota masyarakat, masalah ini memerlukan kepada asas yang sama iaitu ILMU.

MENYEMAK ASAS ILMU

Secara jujur, saya sendiri berasa kerdil dalam menanggapi isu ini. Satu dua artikel yang saya tulis sebelum ini, tidak menyentuh topik yang diwacanakan oleh golongan Anti Hadith. Sebaliknya saya berusaha untuk memahami, apa yang menjadi latar belakang munculnya golongan ini, agar ada teladan yang boleh saya sempadani.

Saya sudah belajar tentang ilmu Hadith, semenjak di bangku universiti. Pembelajaran itu membabitkan sebuah sistem yang amat kompleks pada meneliti kualiti kesahihan sebuah riwayat sehingga kebenarannya teguh untuk diterima sebagai rujukan. Apabila saya kenang kembali, ada benarnya bahawa sejarah terbentuknya ilmu Hadith sama ada secara dirayah atau riwayah, tidak diperkatakan secara mendalam. Tumpuan diberikan banyak kepada aplikasi ilmu berkenaan, mengenali klasifikasi-klasifikasi Hadith serta kaedah berinteraksi dengannya. Dan apabilaHadith disanggah kedudukannya sebagai hujah, kerana mempertikaikan hal-hal yang berlaku di dalam sejarah perkembangan ilmu Hadith, bukanlah sesuatu yang mengejutkan untuk para agamawan sulit hendak bertindak.

Coretan Semasa Umrah Jun lalu

Pembelajaran Hadith ini juga berkait rapat dengan satu lagi subjek, iaitu Aqidah II. Di dalam subjek ini, pelajar dikehendaki mempelajari tentang satu sahaja topik iaitu Nubuwwah (Kenabian / Prophethood) tetapi mencakupi konsep Nubuwwah di dalam Islam, Kristian, Yahudi dan idea Nubuwwah di dalam Falsafah Barat.

Ramai pelajar Syariah kebosanan semasa mempelajari subjek ini. Salah satu puncanya, subjek ini berbentuk analisis kualitatif dan bukannya diuji di dalam peperiksaan ala-ala Alif Ba Jim Dal (ABCD).

Saya masih ingat, semasa peperiksaan akhir, soalan berkaitan subjek ini berbunyi, “setelah kamu mempelajari konsep Kenabian di dalam agama Islam, Kristian, Yahudi dan Falsafah Barat, terangkan, bagaimanakah konsep Kenabian dalam agama Yahudi mempengaruhi perkembangan semasa yang berlaku di Palestin”

Tidak sedikit pelajar yang termenung.

Saya juga mengambil masa yang lebih untuk menjelaskan di minda, apakah kehendak soalan ini.

Salah satu kekurangan yang ada semasa subjek ini kami pelajari (1996), kami tidak tahu apa kepentingannya pada masa hadapan, dan bagaimana banyak aspek kesarjanaan Islam berdiri di atas dasar-dasar Nubuwwah yang dibincangkan semasa itu. Rupa-rupanya topik Nubuwwah ini amat mendasar.

Dan apabila isu Anti Hadith muncul, kedudukan Nubuwwah dalam menanggap Sejarah, mula bergegar.

Anti Hadith, adalah istilah kepada pemikiran ‘tersebut’ apabila ia diungkapkan pada lisan kita kaum mukmin yang beriman dan beramal dengannya. Di dalam istilah yang lebih ‘neutral’ ia adalah satu topik yang cuba membincangkan Hadith dengan nada ‘objektif’ dengan menggunakan metod ahli sejarah moden dalam mengkaji tradisi agama. Ertinya, Hadith dikaji sebagai topik sejarah, bukan topik Hadith.

Maka dalam membicarakan tentang Hadith dalam kerangka ini, ia tiada nilai Nubuwwah!

Mempelajari Hadith secara ‘sekular’ seperti ini, boleh menatijahkan satu antara dua. Sama ada secara positifnya ia meluaskan pemahaman kita tentang asal usul Islam serta dasar yang menjadi akar bercabangnya keseluruhan daerah ilmu Islam, atau pun secara negatifnya, ia menjadi  dominasi satu pandangan alam ke atas satu pandangan alam yang lain.

Natijah kedua ini sudah tentu akan berantakan kerana Hadith dipelajari dengan pandangan alam (Weltanschauung) dan epistemologi tsaqafah (Wissenschaftslehre) yang berbeza, malah bertentangan.

Muslim bukan hanya pada ritual yang nampak di mata (digambarkan sebagai tip of the iceberg dalam gambarajah di atas).

Perbuatan seseorang sebenarnya menterjemahkan software di dalam dirinya. Dan sebagai Muslim, software itu mestilah Islam. Justeru, sistem kepercayaannya, sistem berfikir dan memerhati serta sistem nilai, mestilah versinya versi Islam. Jika di puncak iceberg itu ada ketayap dan tudung, malah dibawa ke sejadah untuk bersujud, tetapi sistem-sistem dalamannya tidak dibentuk dengan sistem Islam, maka dengan pantas, gangguan-gangguan boleh mengubahnya menjadi jahiliah.

Apabila kita sebagai umat Islam mengimani Nubuwwah sebagai satu daripada fondisi sistem kepercayaan kita, keimanan itu membentuk satu setting yang khusus dalam kritikan Hadith di kalangan umat Islam. Biar pun ada aliran di dalam hadith yang berpendapat bahawa asal muslim itu adil hingga ada dalil yang menafikannya (madrasah mutasahilin) dan ada yang berpendapat keadilan seorang muslim itu mesti berdalil dan bukannya secara default (madrasah mutasyaddidin),  apa yang pasti, SKEPTICISM bukan dasarnya.

TRADISI EROPAH TERHADAP TEKS SEJARAH

Ini berbeza dengan Historical Critical Method (HCM) oleh sarjana Barat yang terbit dari Renaissance Humanism, khususnya di Jerman pada kurun ke-18 dan 19.

Eropah mempunyai pengalaman yang berbeza dengan agama. Sejarah yang panjang antara sarjana dengan geraja sangat mempengaruhi apa yang difahami dan dipegang  tentang Tuhan, Nabi dan Kenabian, Wahyu, dan hidup ini secara keseluruhannya.

Kerana itu, tidak sulit untuk kita memahami, mengapa Max Weber (1864-1920) sebagai seorang ahli sosiologi berpendapat bahawa para pengasas agama bukanlah pihak yang bertanggungjawab untuk memformulasikan ajaran mereka. Sebaliknya ia dirumus oleh generasi terkemudian untuk membentuk otoriti agama pengasas tersebut dalam bentuk yang berinstitusi. Ia adalah satu analisis yang pembolehubahnya adalah agama Yahudi dan Kristian. Manakala Islam, andai diheret sama untuk dianalisis sedemikian rupa, ia memulakan sengketa.

Ertinya, Islam sebagaimana ia sekarang, yang ada al-Quran, al-Sunnah, Ijma’, Qiyas, Mufti, Fatwa, Ulama, Qadhi apatah lagi pejabat agama dan yang seumpama dengannya, bukanlah Islam seperti Islam di zaman hanya ada Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), al-Quran dan sahabat. Islam hari ini adalah Islam rekaan Ulama. Bukan Islam sebagaimana yang Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) tahu dan mahu. Sebagaimana Kristian hari ini bukan Kristian Nabi Isa, sebaliknya Jesus St. Paul dan paderi-paderi yang seterusnya… andai kerangka Max Weber ini kita guna.

Justeru, cara ‘Barat’ berinteraksi dengan Hadith, adalah sama dengan cara mereka berinteraksi dengan mana-mana teks sejarah. Tiada kekudusan. Tiada kemaksuman. Apa yang ada adalah satu analisis yang ‘neutral’. Ia dirumuskan oleh Prof Jonathan A C Brown sebagai:

Meragui keabsahan dan keboleh percayaan teks-teks sejarah.
Mencurigai naratif ortodoks yang terdapat di dalam teks berkenaan.
Pensabitan boleh terhasil apabila sarjana yang menganalisa sumber sejarah dapat menyaring antara yang sahih dan tidak sahih dengan mengenal pasti bahagian manakah di dalam satu-satu teks berfungsi memenuhi agenda-agenda tertentu di dalam sejarah.

Misal untuk menjelaskannya, seorang lagi sarjana Barat yang sangat terkenal di dalam topik ‘Anti Hadith’ ini iaitu Ignaz Goldziher (1850 – 1921). Beliau mengatakan bahawa hadith yang menyebut tentang keutaman Mekah, Madinah dan al-Aqsa merupakan hadith rekaan yang sengaja disebarkan untuk mempromosikan destinasi haji alternatif dari Mekah, kepada al-Aqsa yang ketika itu berada di bawah pentadbiran Kerajaan Umawi! Hal ini, menurut Goldziher, dapat dilakukan kerana Bani Umayyah sebelum itu telah membiayai projek pengumpulan Hadith. Al-Zuhri yang penting dalam proses ini, merupakan seorang penyokong kuat Bani Umayyah dan menjadi guru kepada putera raja Bani Umayyah serta hakim negara.

Malah, al-Zuhri menurut Goldziher, memakai pakaian seragam tentera Umawi!

Akan tetapi, Ignaz Goldziger kelahiran Hungary itu adalah Yahudi.

Tidak mengapa seorang Yahudi itu begitu skeptis dengan Islam hingga membuat analisis yang begitu ekstrim. Bukan hanya ekstrim kepada kita, tetapi ekstrim di pandangan sarjana-sarjana terkemudian yang menyemak hasil kerjanya yang banyak itu.

MENGAPA KITA MENJAMAH METODE MEREKA?

Tetapi mengapa idea-idea ‘Anti Hadith’ oleh Goldziher, dan kemudiannya juga Joseph Schacht (1902 – 1969), dijamah oleh seorang Muslim?

Itu yang cuba saya fahami dalam dua artikel sebelum ini iaitu PEMIKIRAN SKEPTIS DALAM BERAGAMA dan MUSLIM SKEPTIS: MENGAPA MANGSA JADI PEMANGSA?

Rashad Khalifa (1935-1990) adalah tokoh yang mempopularkan idea ‘Anti Hadith’ ini melalui gerakan Submission beliau di Amerika Syarikat. Apakah yang menjadi punca, idea-ideanya begitu sinonim dengan Ignaz Goldziher? Secara jujurnya, saya tidaklah mengkaji dengan mendalam akan hal ini. Hanya mengetahuinya sebagai seorang orang biasa yang membaca. Namun ia tidak menghalang saya daripada bertanya, apakah kerana latar belakang bapa dan keluarga Rashad Khalifa yang begitu kuat tradisi Sufi tradisionalisnya, Rashad Khalifa memberontak?

Beliau dilahirkan di sebuah perkampungan bernama Kafr El-Zayat di Mesir pada tahun 1935. Bapa beliau adalah pemimpin kepada Tarekat Ar-Rashad Al-Shathlya, sebuah tarekat besar dengan ribuan pengikut, dan beliau namakan bersempena dengan nama anaknya, Rashad.

Rashad Khalifa dan golongan ‘Anti Hadith’ sering menggambarkan Ulama sebagai perosak agama Islam sebagaimana paderi merosakkan agama Kristian sering disebut sebagai mengagung-agungkan Muhammad, serta menggunakan otoriti Ulama untuk mendesak penerimaan satu-satu pendapat agama. Dakwaan ini datang daripada pemerhatian, dan apa yang mungkin Rashad Khalifa perhatikan berkemungkinan dipengaruhi oleh amalan dalam tradisi Sufi, di mana elemen-elemen ini sangat mendasar lagi ketara.

Keperluan untuk mencari jawapan kepada hal ini, adalah untuk membantu kita memahami jalur penghubung intelektual yang menemukan seorang Muslim, dengan idea-idea Kritikan Sejarah Barat.

MOTIF TEMPATAN

Ada pun Dr. Kassim Ahmad merupakan seorang sarjana dalam bidang politik dan pengajian Melayu, saya tertanya-tanya apakah idea yang beliau bawa di dalam isu ‘Anti Hadith’ ini merupakan sebuah idea asli daripada kajian beliau yang mendalam, atau memakai sahaja idea-idea sedia ada yang dibawa oleh Rashad Khalifa malah yang terdahulu laginya Ignaz Goldziher?

Lebih menghairankan saya, mengapakah idea ‘Muhammad terlalu diagung-agungkan’, ‘rambut wanita bukan aurat’, dan ‘hadith bukan sumber Islam’ dibincangkan dalam kerangka ‘HALA TUJU NEGARA 30 TAHUN AKAN DATANG?” Apa kena mengenanya  semua itu dengan pembangunan negara? Kajian manakah yang menunjukkan jika wanita bertudung rambut mereka akan busuk dan negara menjadi mundur? Dan mengapa Tun Mahathir beriya-iya menyokong Dr. Kassim Ahmad dan menggunakan bahasa ‘play victim‘ bahawa mereka berdua senasib, mangsa label, sedangkan rakyat sebenarnya tertanya-tanya, “apa yang kamu mahu?”

Apa penyataan masalah (problem statement) kepada idea ‘Anti Hadith’ Dr. Kassim Ahmad apabila ia dikaitkan dengan hala tuju negara 30 tahun akan datang?

Apa objektif yang hendak dicapai?

Apa literatur dan metode yang dipakai?

Apa dapatan yang hendak diketengahkan?

Dan apa yang lebih utama, apa kepentingannya?

Persoalan-persoalan ini menjadikan isu ‘Anti Hadith’ semacam tidak berbaloi untuk didebatkan dalam kerangka Dr. Kassim Ahmad. Tetapi memandangkan isu ‘Anti Hadith’ dan idea-idea golongan Quranist adalah lebih besar daripada beliau, dan cergas mengisi wacana intelektual urban semasa di negara ini, saya kira ada kewajarannya hal ini terus dibincangkan. Kirakan saya sebagai salah seorang pelajarnya. Bukan calon pendebat seperti yang diusulkan di sebuah akhbar harian baru-baru ini.

Saya juga tertarik dengan sanggahan Claire Khaw yang mahu mengenengahkan gagasan Secular Koranism. Beliau menegur A. Farouq Peru apabila golongan ‘Anti Hadith’ membicarakan soal halalnya homoseksualiti kerana al-Quran tidak mengharamkannya, hanya Hadith yang begitu, juga topik seperti boleh bela anjing atau tidak, rambut wanita aurat atau tidak, yang kesemua itu menjadikan idea ‘Anti Hadith’ atau Quranism sukar diterima oleh Muslim Orthodoks (seperti kita)!

Ia persoalan yang valid, walaupun yang bertanya bukan Secular Koranist lagi atheist seperti Claire Khaw.

Apa sebenarnya yang mahu diperjuangkan oleh golongan ‘Anti Hadith’ ini?

Dan sebenarnya (kerana saya tidak mengenali mereka), adakah golongan ‘Anti Hadith’ ini dalam hidup mereka merupakan seorang yang kuat beragama (religious) dengan versi al-Quran, atau debat ‘Anti Hadith’ ini hanya wisata intelektual semata?

INTER DISIPLIN

Apa yang penting, topik ‘Anti Hadith’ ini adalah topik inter disiplin. Ia memerlukan kerjasama ilmuwan dari pelbagai bidang untuk saling kukuh mengukuhkan. Alangkah berbezanya landskap kita hari ini, jika saranan Yusuf al-Qaradhawi pada tahun 1978 melalui bukunya Tsaqafah al-Da’iyah kita ambil secara serius. Al-Qaradhawi menyenaraikan 6 kategori ilmu yang mesti dikuasai oleh para pendakwah agar mereka dapat berfungsi dengan baik di medan.

6 kategori ilmu itu ialah:

Ilmu-ilmu Islam : Al-Quran, al-Sunnah, Fiqh, Usul Fiqh, Tasawwuf dan sistem-sistem Islam.
Ilmu Sejarah
Ilmu Kemanusiaan: Psikologi, Sosiologi, Ekonomi, Falsafah, Etika dan Sejarah (diasingkan dalam satu bab khas).
Ilmu Kesusasteraan dan Bahasa
Ilmu Sains
Ilmu Kajian Semasa (Current Affairs)

Masyarakat perlu disibukkan dengan mencari ilmu, belajar, menambah pengetahuan, dan menjauhi polemik politik kepartian sebagai cermin mata semua isu semasa.

Ia juga bukan isu klasik.

‘Anti Hadith’ adalah isu ISLAM DAN MODERNISME. Maka literatur ilmuwan kita mesti menyeluruh untuk menggarap persoalan ini dengan baik.

Ignaz Goldziher al-Majari itu hanya setahun menuntut ilmu dan bertalaqqi di al-Azhar (1873 – 1874). Dia menjadi bapa besar dalam mempelopori aliran ‘Anti Hadith’ sehingga kini. Justeru mahasiswa dan mahasiswi pengajian Islam yang tidak bersungguh dalam pengajian masing-masing, walaupun tinggal di tanah Arab selama hayat seekor unta, ada pelajaran besar yang perlu kita insafi bersama, sebelum nasi menjadi bubur!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (93) Pelawat

Muslim Skeptis : Mengapa ‘Mangsa’ Jadi Pemangsa?

Salahkah untuk sebuah keraguan itu datang?

Sama ada ia hadir kerana pergolakan dalaman diri pada mencari makna, atau terjadi akibat peristiwa demi peristiwa yang dialami sang diri, salahkah untuk sebuah keraguan itu datang?

Jawapan salah atau tidak, bukan jawapan untuk sebuah keraguan apabila ia datang. Keraguan hadir tanpa dirancang. Keraguan datang tanpa boleh dihalang.

Justeru keraguan memerlukan jalan keluar.

Bukan jalan mati.

Tatkala saya mencoret beberapa catatan tentang Pemikiran Skeptis Dalam Beragama (Saifulislam.Com 18 Februari 2014), coretan itu bukanlah coretan untuk menghalalkan yang haram, atau memberi nilai haq pada sebuah kebatilan. Apa yang benar itu benar. Apa yang batil itu batil. Ia hanya sebuah artikel untuk memperlahankan tindak balas diri yang sering pantas menghukum, terutamanya di zaman serba kompulsif ini.

Kepantasan menghukum itu menyebabkan kita konsisten memandang tingkap, hingga terlupa kepada cermin.

Petikan buku Tak Kenal Maka Tak Cinta

Sikap tidak menunaikan hak mendengar dengan baik itu bertentangan dengan karakter Ulul Albab yang dipuji Allah.

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna. [Al-Zumar 39: 18]

Empati itu mudah untuk sang Ulul Albab.

Keraguan dalam beragama adalah satu proses biasa. Jika keraguan itu hasutan syaitan, kita bertaawuz memohon perlindungan daripada Allah, Tuhan kita dan Tuhan syaitan itu. Kita hayati surah al-Naas membenteng diri daripada keraguan berupa sebuah hasutan.

Tetapi siapa yang tahu siapa atau apa yang membisik itu.

Benarkah syaitan yang menyoal-nyoal?

Atau diri sendiri yang sebenarnya mencari jawapan, mendamba makna?

KEMBARA IBRAHIM ‘ALAYHI AL-SALAM

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku…” [Al-Baqarah 2: 260]

Abu al-Anbiya’, Nabi Ibrahim ‘alayhi al-Salam merayu kepada Allah untuk sebuah keyakinan. Sebuah permintaan yang unik antara Allah dan kekasih istimewa-Nya (Khalil).

Apabila Allah boleh menjawab secara langsung kepada Rasul-Nya, hati kecil ini rasa terpinggir. Bagaimanakah ya Allah untuk manusia biasa, hamba-hamba-Mu seperti ini, boleh mendapat jawapan, tatkala keraguan itu bertandang? Tiada jawapan langsung daripada-Mu. Justeru jalan menempuh peringkat-peringkat kehidupan akan sangat sunyi dan pedih, semasa keraguan datang menyoal.

KERAGUAN ADALAH PENGALAMAN BIASA

Keraguan bukanlah sebuah pengalaman eksklusif. Biar pun keraguan itu diwacanakan dalam falsafah tinggi yang berbintang di langit, ia tetap merupakan sebuah pengalaman biasa, terjadi di tanah-tanah basah dan rumput di hamparan bumi.

Adakalanya, wacana yang terlalu tinggi pada membicarakan konsep-konsep keraguan yang dialami oleh al-Harith b. Asad al-Muhasibi (781 – 837) serta Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali (1058 – 1111) menyebabkan kejadian itu tidak terjangkau oleh insan biasa yang kebanyakan. Walhal keraguan juga terjadi ke atas diri mereka. Tambahan pula, di zaman ‘moden’ seperti hari ini, fikiran lapang seorang orang awam untuk bertaqlid dengan tenang dalam beragama, semakin kacau oleh tusukan maklumat dan provokasi yang ganas. Semakin ramai yang ragu-ragu. Semakin ramai yang keliru.

Teringat saya kepada pelajar perempuan Tingkatan 4 di dalam Kem Hijrah Remaja Islam yang saya kendalikan lama dahulu. Beliau bertanya;

“Apa yang saya faham daripada dua hari kursus ini, Tuhan telah memberikan kita segala-galanya untuk kita percaya kepada Dia. Allah bagi Quran, Allah hantar Rasul, Allah bagi pancaindera, bagi alam, supaya kita percaya Dia. Tetapi kenapa ada satu perkara ini yang sangat mudah, Allah tidak beri? Sedangkan jika Allah beri, sudah tentu saya yakin 100% kepada Dia. Kenapa Allah tidak bagi saya tengok Dia?”

Soalan mudah, tetapi sangat mendalam, sebagai satu tapak daripada perjalanan yang panjang. Keraguan yang singgah pada rasa ingin tahu seorang remaja.

Keraguan boleh menyebabkan seorang pengembara terhenti melangkah. Keraguan juga boleh menyebabkan seorang pengembara berpatah ke belakang. Tetapi keraguan yang besar boleh sampai meletakkan seorang pengembara itu di persimpangan.

Satu simpang meneruskan perjalanan.

Satu simpang menyimpang dari sebuah perjalanan.

Simpang mana jadi pilihan?

AL-MUHASIBI DAN AL-GHAZZALI

Keraguan yang dialami oleh al-Muhasibi adalah keraguan yang berat. Umat yang sudah terbelah kepada 72 kumpulan atau lebih, al-Muhasibi tidak lagi menyibukkan diri pada ikhtilaf yang memecah belahkan mereka. Setiap kumpulan mendakwa keselamatan itu ada pada menyertai kumpulan masing-masing, ketika semuanya semakin tenggelam lemas dalam pertempuran itu.

Keluhan yang sama, kita temui dalam perjalanan Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali di dalam karyanya al-Munqidh min al-Dhalal (Penyelamat Daripada Sebuah Kesesatan), bahkan keraguan Imam Ghazali ini lebih memilukan. Selama dua bulan yang dibelenggu taufan fikiran, Imam Ghazali menjadi sketikal pada mencari makna sebenar pada sesuatu perkara (haqaiq al-umur).

MUHAMMAD ABDUH

Mungkin keraguan yang dialami oleh seorang pengembara makna di alam yang hampir kepada kita, lebih menjernihkan kepayahan sebuah perjalanan. Pada usia 13 tahun, Muhammad Abduh (1849 – 1905) telah dihantar ke Masjid Ahmadi di Tanta, Mesir, untuk mengaji. Bandar Tanta dan Masjid Ahmadi di kala itu adalah pusat utama kepada kegiatan agama di Mesir, selain al-Azhar.

Ia adalah sebuah perjalanan hidup yang ideal untuk anak muda di zaman Muhammad Abduh.

Tetapi tidak buat anak muda ini.

Pendidikan yang diterimanya dalam bentuk menghafal matan serta syarah, telah menyebabkan anak muda ini memberontak. Ilmu agama yang dipelajari tidak memberikan kepuasan kepada akal yang aktif mempersoalkan. Zaman pertembungan antara Islam dan tiupan angin ‘Barat’, menjadikan kurun ke-19 itu bukan lagi sebuah zaman yang enak untuk mentakrifkan tahu melalui sebuah hafalan dan pengajian yang tradisional. Muhammad Abduh tidak dapat menerimanya.

Beliau lari.

Rezekinya, Muhammad Abduh mempunyai seorang pakcik yang berpandangan jauh. Shaykh Darwish meyakinkan Muhammad Abduh, bahawa pemberontakan jiwanya itu tidak salah, tetapi untuk mendapat kesembuhan yang benar, ia tidak boleh diubat dengan kegelojohan memintas tuntutan masa. Muhammad Abduh dipujuk kembali ke bangku pengajian, meneruskan proses biasa itu, kerana kesabarannya adalah sebahagian karakter yang perlu buat pengembara makna.

Sebuah disiplin.

Bersabar dengan sesuatu yang kita tidak suka, sebelum akhirnya berpeluang menikmati apa yang kita suka.

Shaykh Darwish menyelamatkan Muhammad Abduh daripada keraguan yang dialaminya, serta gelodak pada mempersoalkan perkara ghaib yang melampaui sempadan. Bapa saudara yang prihatin ini mengukuhkan Muhammad Abduh dengan Islam sebagaimananya ia.

Mengajarnya agar seimbang.

Tidak terlalu terikat tetapi tidak sampai terawang tanpa ikatan.

Beruzalah tetapi tidak sampai memutuskan diri dari ‘ammah (orang ramai).

ANTARA KOMUNITI DAN INDIVIDUALITI

Proses merawat keraguan ini berjalan selari dengan saranan al-Quran, apabila Allah berfirman:

Katakanlah (wahai Muhammad): Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: Hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain) atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaranKu). [Saba' 34:46]

Mencari kebenaran memerlukan manusia menjalankan proses berfikir.

Berfikir tidak boleh berlaku dalam keadaan ramai.

Ia tidak terjadi secara berkumpulan.

Berfikir memerlukan seseorang itu berada di dalam kapasiti individu.

Paling tidak pun, berdua.

Kumpulan pemikir bukan manusia yang berfikir secara berkumpulan. Sebaliknya mereka adalah individu-individu yang berfikir dan kemudian mereka berkumpul untuk berkongsi apa yang difikir.

Apabila kita menerima pelajaran melalui sebuah proses pembelajaran yang formal, ia sering mengabaikan hakikat individualiti diri. Semuanya mesti seragam. Mesti serupa. Akibatnya, pendidikan menjerumuskan manusia kepada keraguan, apabila lambakan pengetahuan tidak menjawab persoalan-persoalan yang asas tentang makna.

Manusia yang ditimpa keraguan, selalunya adalah manusia yang mengetahui sesuatu secara biasa kemudian kebiasaan itu tidak memberinya kepuasan.

Hal ini boleh dihindar daripada menjadi musibah, jika kita benar-benar bertadabbur terhadap perintah Allah di dalam Surah Saba’ ayat 46 itu tadi.

Setiap individu perlu berada dalam keadaan individu, untuk memikirkan makna secara bebas, tanpa tekanan mainstream, atau peers. Suasana beragama yang menafikan hal ini, segala-galanya mesti berpusat, seragam, tidak terkeluar daripada kesepakatan yang terhad, kebergantungan orang tengah untuk memahami agama, menyebabkan proses berfikir sukar berlangsung.

Sesungguhnya, keraguan bukanlah bencana.

Ia adalah rungutan yang terbit daripada sebuah fitrah.

Tetapi seorang yang ditimpa keraguan mestilah mematuhi proses merawat keraguannya. Keghairahan bertanya, mesti seimbang dengan keghairahan mencari jawapan kepada pertanyaan. Tidak cliché untuk kita mengulang kata bahawa “belajar tanpa berfikir itu sia-sia, berfikir tanpa belajar itu berbahaya!”

Keraguan juga memerlukan kesabaran untuk menekuni makna. Belajar, dan terus belajar, mengamankan diri daripada pre-conceive idea tentang sesuatu, mendengar dengan teliti secara berterusan, sebagai intipati kalimah yastami’ūn di dalam Surah al-Zumar ayat 18.

QALBUN SALIM

Dan semua ini terhimpun dalam sebuah bekal yang menjamin sejahtera di dunia dan di akhirat. Sejahtera yang dibuktikan oleh ‘peragu’ awal iaitu Nabi Ibrahim alayhi al-Salam. Sejahtera yang diistilahkan sebagai qalbun salim (hati yang sejahtera).

“Tatkala dia (Ibrahim) datang kepada Tuhannya dengan hati yang sejahtera” [Al-Saffat 37: 84]

Hati yang sejahtera adalah hati yang bersih daripada segala yang negatif. Hati yang tidak diganggu oleh sifat ego (al-kibr), cemburu (al-hasad), atau benci (al-hiqd). Ia adalah hati yang ikhlas, luhur dan jujur pada mencari kebenaran.

Seorang pengembara makna yang ditimpa keraguan, perlu memeriksa hatinya. Apakah hati itu ada kecenderungan negatif yang menyimpang dia daripada berkiblatkan kebenaran dalam pencarian. Pengembara makna yang keliru pada akal yang mengendalikan intelektual, tubuh yang jerih menampung desakan fizikal, atau perasaan yang kelam menampung emosi, harus menyelidik spiritual di hatinya.

Apakah yang menghentikan perjalanannya?

Apakah yang berkemungkinan boleh mendorong perjalanan seterusnya?

Jika seorang pengembara makna yang ditimpa keraguan patuh kepada keperluan jernih ini, mudah-mudahan keraguan tidak menjadi curiga. Curiga yang berlapis-lapis, hingga akhirnya dia menjadi seorang yang skeptis.

Muslim skeptis.

Dia tidak boleh membenarkan pengalaman pahitnya dengan individu, walau seagung mana pun individu itu diberi makna oleh individu lain sepertinya, merosakkan qalbun salim.

Dia tidak boleh membenarkan apa sahaja kejadian negatif, menegatifkan hatinya.

Rene Descartes

Perlakuan jujur kepada diri, andai Ibrahim ‘alayhi al-Salam itu dirasakan begitu tinggi, atau al-Muhasibi dan al-Ghazzali sudah kita tolak oleh persepsi negatif tentang mereka, andai mahu berpaling ke Eropah mencari kelip-kelip, hayatilah pengalaman pengembara makna seperti René Descartes (1596 – 1650) di dalam karyanya Discourse on the Method of Rightly Conducting One’s Reason and of Seeking Truth in the Sciences (1637).

Jauhi generasi yang sudah jauh meninggalkan kejujuran. Jauhi mereka yang keraguan mereka sudah berlapis-lapis dan sistemik.

Keraguan yang sudah jauh meninggalkan semangat ”Cogito ergo sum” (I think, therefore I am).

Hindari Max Weber (1864 – 1920), William Muir (1819 – 1905), apatah lagi Ignaz Goldziher (1850 – 1921), atau Joseph Schacht (1902 - 1969). Nama-nama ini adalah pemikir Eropah yang memiliki pengalaman berbeza tentang agama, serta kecurigaan yang sangat tinggi terhadap teks agama. Perjalanan yang dilakar pada mengkritik Hadith bukan lagi sebuah perjalanan jujur manusia yang mencari kebenaran, tetapi sudah bersimpang siur dalam pelbagai motif.

Rashad Khalifa

Apatah lagi Rashad Khalifa (1935-1990) dengan gagasan Submission  dan Kod 19 yang dibawanya.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang pengembara makna yang ragu, terkeliru.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang peragu, skeptis.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang Muslim skeptis yang asalnya adalah mangsa, bertukar menjadi pemangsa.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang Muslim skeptis, seorang anti hadith!

Katakanlah (wahai Muhammad): Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: Hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain) atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaranKu).

Sebenarnya tidak ada pada (Muhammad) yang menjadi sahabat kamu itu, sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh); dia hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat (di Akhirat). [Saba' 34: 46]

Bertaubatlah!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

P/s: Artikel ini tidak mempunyai petikan Hadith junjungan mulia Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam atas sebab yang penting.

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (56) Pelawat

Implikasi Menjahilkan Diri Terhadap Musuh

Diskusi bersama Profesor Abdullah al-Ahsan di dalam kelas kami, hampir sedekad lalu, masih berbekas di dalam diri.

Di dalam pertemuan kami, kelas berdiskusi tentang persoalan pandangan Barat terhadap Islam di Zaman Pertengahan. Tentunya, teks yang menjadi asas diskusi kami adalah rakaman kuliah yang disampaikan oleh R.W. Southern di Universiti Harvard pada April 1961. Ia dibukukan di bawah tajuk, Western Views of Islam in the Middle Ages (ISBN 0-674-95055-0).

Di dalam ucapannya, Southern telah membahagikan era perkembangan persepsi Barat terhadap Islam kepada tiga era iaitu apa yang dinamakan sebagai The Age of Ignorance, The Century of Reason and Hope dan The Moment of Vision.

Di era kejahilan Eropah terhadap agama kita, mereka sangat jahil dan bebal dalam menanggapi Islam. Mereka tidak tahu bagaimanakah caranya untuk mereka memahami Islam. Contoh terdekat yang boleh mereka gunakan adalah dengan membandingkan Islam dengan tradisi Yahudi. Agama Yahudi mempunyai pelbagai prinsip yang dilihat sama dengan Islam, seperti menegaskan keesaan Tuhan dan menolak Trinity.

Akan tetapi, masalah Eropah ketika itu bukanlah masalah maklumat. Ia lebih kepada masalah sikap dan pemikiran. Mereka sudah lama berjiran dan berhubung dengan umat Islam, tetapi persepsi mereka yang menjadi tembok penghalang.

Selama ini, Eropah memperlekehkan Yahudi yang miskin, melarat, dan dibenci, sebagaimana yang digambarkan oleh William Shakespear di dalam karyanya The Merchant of Venice. Sedangkan di era sekitar kurun ke 10M, Islam begitu gah dan hebat, tidak seperti imej Yahudi. Kelekehan Yahudi membolehkan Eropah untuk mengabaikan sahaja apa-apa idea mereka, tetapi kredibiliti Islam membuatkan Eropah gelisah kerana tidak boleh memejamkan mata terhadap Islam. Maka cubaan untuk memahami Islam dari imej Yahudi, agak membingungkan. Eropah keliru.

“Seperti seorang banduan yang berada di dalam penjara, kemudian mendengar khabar-khabar angin tentang peristiwa yang berlaku di luar, lantas banduan itu cuba melakar peristiwa yang didengarinya itu, dengan bantuan idea yang telah sedia ada di dalam fikirannya!”, begitulah analogi R.W. Southern untuk membayangkan keadaan penulis Barat tentang Islam sebelum tahun 1100.

Mereka langsung tidak tahu tentang Islam sebagai sebuah agama. Pada mereka, Islam dan Muslim hanyalah sekumpulan musuh yang mengancam dunia Kristian dari segenap sudut. Pada mereka, tidak perlu dibezakan di antara Tauhid Islam dengan penyembahan berhala primitif kaum Northmen, Slavs dan Magyars. Semuanya diangkut sebakul, semuanya adalah musuh agama Kristian.

“Mereka begitu bukan kerana kurang maklumat atau tidak berpeluang mengenal Islam secara dekat” kata Prof Al-Ahsan.

“Sikap, memandang remeh dan menjahilkan diri terhadap musuh!” saya menambah.

“Dan dengan kejahilan mereka terhadap musuh, mereka tidak berupaya untuk mengalahkan musuh!” kata Adam.

Benar, inilah kesimpulan kami kepada bahagian pertama kuliah R.W. Southern tersebut.

“Apa yang kita boleh belajar dari hal ini?” tanya Prof Abdullah al-Ahsan.

Kami semua tersenyum.

Kelas kami tidak ramai.

Saya memberanikan diri untuk menjawab.

THE AGE OF MUSLIM IGNORANCE

Pada saya, apa yang telah membelenggu Eropah di era itu, hal yang sama jugalah sedang membelenggu pemikiran umat Islam hari ini. Saya bimbang dengan pemikiran simplistik umat Islam di Malaysia hari ini. Jika Tok Wan di kampung, tentulah saya tidak bimbang. Tetapi yang menjadi kerisauan saya adalah tokoh-tokoh masyarakat, ahli politik dan Ulama sendiri.

Di era penghormatan orang ramai terhadap Ulama semakin terhakis, ramai Ulama yang dengan sendiri menambah sebab untuk mereka tidak dihormati.

Suatu ketika, kita beranggapan bahawa semua yang menentang Islam adalah Orientalis. Semua Orientalis adalah musuh Islam. Walaupun mungkin kita bahagikan Orientalis kepada Orientalis klasik, moden, dan pasca moden, namun kita beranggapan bahawa semua kelompok ini bekerja untuk menjayakan agenda penjajahan dan merancang untuk membinasakan Islam. Lantas kita gagal bersikap adil, dan seterusnya terhijab dari mengambil manfaat menerusi kajian Orientalis yang bermaksud baik seperti Arnold Toynbee.

Kita juga marah dengan Orientalis kerana menyalah tafsirkan Islam, bagaimana pula dengan jenayah kita menyalah tafsirkan Eropah? Apakah kita sudah menghasilkan terjemahan Islam terhadap Western Civilization? Orientalis gigih bekerja, dan kita hanya gigih menangkis, semata-mata.

Saya terkejut apabila mendapati ada di kalangan rakan saya yang belajar di Eropah tetapi menumpukan pembacaan tentang Orientalis kepada hasil karya orang Islam terhadap subjek tersebut. Tentunya pembacaan sedemikian rupa akan diwarnai oleh bahasa skeptikal, prejudis dan sinis yang merugikan. Sedangkan saya dan rakan-rakan di Malaysia, kami bertungkus lumus membaca tentang Orientalis berasaskan karya Orientalis sendiri, agar kami tidak bias, dan boleh membuat kesimpulan yang adil tentang mereka. Sebuah peraturan yang sangat asas untuk MEMAHAMI.

Kami menempuh kesukaran untuk mendapatkan bahan bacaan tentang Orientalis, dan jika ada terjual di Kinokuniya atau Borders, harganya menyeksa diri. Sedangkan mereka yang berada di Eropah tidak mengambil peluang daripada keberadaan mereka di sana, untuk mendalami isu ini dari sumbernya yang asli.

PUKUL RATA

Saya masih ingat di akhir 80an dan awal 90an, kita juga pernah menggunakan pukat tunda untuk melabel musuh Islam. Pada kita, asalkan ada sahaja versi Islam yang ‘anti tradisional’ dan sedikit berbau ‘liberal’, kita tuduh ia sebagai agenda IIIT (masyhur disebut sebagai Tripple I-T) dan Islam ala Amerika. Versi Islam yang direstui Amerika!

Hari ini, kritikan terhadap tradisi Islam semakin tajam, dan kita sekali lagi menggunakan pendekatan yang sempit, melabelkan semua anti Islam sebagai Islam Liberal. Kita tidak halusi pengertian Islam, dan kita tidak teliti dalam pengungkapan Liberal. Lagi kuat kita bersuara, lagi terserlah ketidak fahaman kita terhadap benda yang kita suarakan.

Lebih memilukan, kita tidak tahu yang kita sebenarnya tidak tahu.

“Sudah 3 tahun saya berusaha memujuk UIA agar subjek Introduction to the Western Civilization, diangkat menjadi subjek wajib universiti. Paling kurang, ia menjadi subjek wajib pelajar IRK” kata Prof Abdullah al-Ahsan.

Saya akui, selepas mendalami Sejarah Eropah Moden, berkenalan dengan karya-karya George Sarton, Adam Smith, John Stuart Mill dan ulasan-ulasan Prof al-Ahsan terhadap buku silibus kami, Western Civilization: A Brief History oleh Marvin Perry, dan sebuah lagi buku dengan tajuk yang sama oleh Jackson J. Spielvogel, persepsi saya banyak berubah.

Saya teruja kerana melihat betapa asal usul idea seperti Liberalisma, Nasionalisma, malah Sosialisma, terbit dari kerangka pemikiran berteraskan agama! Eropah yang dibelenggu pelbagai krisis hablun minaLlah dan hablun minannaas, cuba menterjemahkan apa yang mereka faham tentang agama, melalui idea-idea liberal, konservatif, nasionalis dan sosialis.

Fahaman liberal mahu memulihkan identiti setiap insan sebagai individu, memberikan hak kepada mereka untuk berhubung dengan Tuhan tanpa melalui pihak ketiga, serta mahu mendefinisikan hak serta peranan mereka sebagai individu. Konservatif pula mahu memfokuskan hakikat insan sebagai manusia yang tabiatnya adalah berjemaah, bersosial dan berkelompok. Kedua-duanya mahu memperjuangkan aspek yang ada justifikasinya.

LIBERALISMA TAJDID DAN ‘ISLAM LIBERAL’

Liberalisma muncul di Eropah dalam kerangka agama. Idea tersebut terus berkembang dan mengalami perkembangan dari semasa ke semasa.

Di kalangan masyarakat Islam, golongan Tajdid mahu memulihkan kedudukan individu agar tidak terkongkong oleh taqlid yang bersandarkan kepada institusi agama. Tajdid mahu setiap individu berhak untuk memahami dalil dan sandaran hukum agar dapat beragama tanpa bergantung kepada pihak ketiga. Di sini, prinsip Liberalisma terguna pakai. Malah gerakan Tajdid hari ini, sering pula diseru kepada mencontohi gerakan Liberalisasi Martin Luther yang membawa reformasi agama terhadap institusi Katholik, sebagaimana yang kerap dicontohkan oleh Muslim Professional Forum (MPF).

Di satu sudut yang lain, golongan yang sering dilabelkan sebagai ‘Islam Liberal’ oleh seterunya, turut menentang ‘tradisi agama’. Mereka membangkitkan soal kod moral kerana mahu peranan individu lebih terserlah di dalam otoriti beragama. Di atas titik ini, prinsip Liberalisma turut diguna pakai, walaupun dengan versi Liberalisma yang telah berbeza.

Kedua-dua golongan ini mensasarkan kritikan kepada arah yang sama iaitu golongan konservatif agama.

Sedangkan kedua-dua kumpulan ini mempunyai motif yang berbeza. Golongan Tajdid mahu mengukuhkan pegangan individu terhadap agama, sedangkan golongan ‘Islam Liberal’ pula mahu melonggarkan ikatan agama.

Namun, jika golongan Tajdid tidak berhati-hati, mereka akan pergi senada dengan golongan ‘Islam Liberal’.

Kedua-duanya lantang mengkritik konservatif agama, yang ada di dalam institusi kerajaan, juga parti pembangkang Islam. Golongan Tajdid dan ‘Islam Liberal’ bertemu di pentas LIBERALISMA. Pertemuan itu mudah berlaku kerana idea Liberalisma terbit dari usul agama. Liberalisma Tajdid terbit dari Usul Islam, dan Liberalisma aliran ‘Islam Liberal’ pula terbit dari Usul Christendom. Jika konservatif yang ditentang adalah konservatif golongan agama, maka Tajdid dan ‘Islam Liberal’ boleh bangkit senada.

Mungkin inilah yang perlu diperhalusi oleh golongan ‘pendukung Sunnah’ ketika menerima siri sokongan dari pelbagai pihak atas kelantangannya mengkritik golongan konservatif agama. Institusi agama dikritik, segelintir dari parti pembangkang Islam turut terheret sama, apabila yang bertembung sebenarnya adalah pemikiran Liberalisma dengan Konservatisma.

PENJENAYAH DI SEBALIK DARWINISMA

kredit foto: profgaspardesouza.blogspot.com

Saya sering melihat Teori Evolusi sebagai suatu bencana, khususnya apabila ia diterjemahkan dalam bentuk ‘hak bangsa hebat seperti Barat untuk menjajah bangsa yang lebih lemah’. Saya memperolehi banyak sumber untuk mengutuk Charles Darwin (1809-1882) yang telah mengemukakan teori ‘syaitan’ ini. Karangan-karangan yang terbit dalam kerangka ‘bahasa konspirasi’ seperti tulisan Harun Yahya, menambah lagi kebencian saya terhadap Darwinisma.

Tetapi selepas membaca sendiri susur galur perkembangan Darwinisma dari sumber Eropah, saya dapat melihat dengan jelas, benih tumbuhnya idea ini. Bermula dari kajian datuk kepada Charles Darwin iaitu Erasmus Darwin yang telah menulis pada tahun 1794, Zoonomia (The Law of Organic Life), membawa kepada kajian Charles Darwin di dalam Origin of Species (1859) dan Descent of Man (1871), saya dapat melihat bahawa penjenayah terbesarnya adalah golongan yang datang kemudian. Bukannya Erasmus dan Charles itu sendiri. Golongan Social Darwinists seperti Herbert Spencer (1820 – 1903) adalah golongan yang bertanggungjawab memindahkan teori saintifik Charles Darwin kepada aspek sosial dan ekonomi, yang menjadi teras kepada Kolonialisma.

Malah Ibn Miskawayh (932–1030) telah lebih awal memperkatakan tentang idea evolusi ini. Mungkinkah Darwin menelaah naskhah al-Fawz al-Asghar  karya tokoh ini?

Berlaku adil kepada kawan dan lawan, adalah prinsip tinggi di dalam Islam.

Jika kita boleh akur bahawa idea-idea yang muncul dari Barat itu banyak yang diaspirasikan oleh agama, maka tidaklah sukar untuk kita melihat faedah idea ini kepada pemulihan Islam. Bukan memulihkan Islam dengan sentuhan Barat, tetapi meminjam prinsip agama Islam yang secara tidak langsung diperhaluskan dalam bentuk polisi oleh tamadun Barat. Asalkan kita adil terhadap kawan dan lawan, boleh menghargai perkembangan sejarah terhadap satu-satu idea.

Tidaklah nanti, kita sentiasa paranoid terhadap apa sahaja yang bernama Barat!

Paranoid inilah yang merugikan umat Islam di Barat hari ini.

PARANOID TERHADAP SEMUA YANG BARAT

Sehingga kini saya masih lagi menjadi ahli kepada The Islamic Schools League of America. Jika dinilai dari sudut pendidikan sahaja pun, umat Islam di Amerika Syarikat sudah jauh lebih maju meninggalkan pencapaian umat Islam di United Kingdom, Ireland dan Perancis. Malah dari segi politik, Keith Ellison sudah berjaya menempatkan dirinya sebagai anggota Muslim pertama di Dewan Kongress Amerika Syarikat.

Tetapi ramai umat Islam yang masih paranoid. Di suatu ketika ada yang melabelkan Keith Ellison sebagai Zionis Muslim, semata-mata beliau menerima undi daripada sejumlah orang Yahudi di tempat beliau bertanding!

Umat Islam di United Kingdom pernah melatah-latah apabila Shaykh Haitham Jawwad Al-Haddad menyarankan agar umat Islam yang menghuni United Kingdom mengundi parti yang diputuskan oleh Muslim Council of Britain. Mereka menafsirkan partisipasi umat Islam di dalam policy making di negara di mana mereka tinggal, sebagai penyertaan kepada sistem Kuffar. Maka hadith-hadith tentang imitasi satu kaum ke atas satu kaum, konsep tiada dua hati dalam satu badan, isu al-Wala’ dan al-Baraa’ diguna pakai. Lantas umat Islam Eropah memilih isolasi (pemencilan) berbanding integrasi yang lebih harmoni dengan maksud dakwah.

Hal yang sama, saya ratapi apabila melihat kepada perkembangan semasa di Malaysia. Kita meremeh temehkan Eropah dan menganggapnya sebagai bakul sampah falsafah Yunan dan Greek yang tidak perlu dibuka tudung, agar busuknya tidak melata.

Apabila Ulama tidak mahu menghalusi asas-asas pemikiran Barat, mereka gagal berinteraksi dengan cabaran semasa secara betul. Apabila golongan yang digelar sebagai Islam Liberal bersuara mengkritik beberapa idea tentang Islam, Ulama kita menjawabnya dengan bahasa sempit yang memalukan Ulama sendiri.

TELETUBBIES

Saya ingin berkongsi kisah tentang perbualan saya bersama beberapa orang rakan tentang rancangan kanak-kanak terkemuka di Britain iaitu Teletubbies. Salah satu watak yang ada di dalam rancangan tersebut, dianggap mewakili watak gay, iaitu Tinky Winky. Seorang ‘budak lelaki’ yang berwarna ungu dan bersimbol tiga segi di kepala (warna dan simbol yang sering dikaitkan dengan LGBT) serta membawa beg tangan.

Lantas rakan-rakan saya mengecam rancangan televisyen tersebut.

“Ini konspirasi Barat mahu merosakkan Islam” kata salah seorang dari kami.

“BBC sengaja mahu menyuntik budaya songsang ini kepada pemikiran kita” kata seorang yang lain.

Saya termenung.

Benarkah bagai yang didakwa? Apakah semua benda yang tidak bersesuaian dengan kita, datang dari sebuah konspirasi?

Pada fikiran saya, pemikiran Liberal kuat mendominasi masyarakat di England. Golongan gay atau LGBT, sama juga seperti golongan berkulit hitam, golongan OKU malah kumpulan minoriti Islam, sudah diiktiraf sebagai sebahagian daripada kumpulan yang membentuk masyarakat Britain berdasarkan kepada terjemahan Liberalisma semasa.

Maka rancangan ini, jika benar Tinky Winky itu dimaksudkan dengan watak gay, adalah rancangan yang bertujuan mendidik kanak-kanak pra sekolah Britain terhadap polisi negara mereka sendiri. Sebagaimana mereka perlu menghormati penganut mazhab Katholik, mereka juga mesti hormat kepada umat Islam, kaum wanita, golongan hispanic, malah golongan gay.

Ia bukan konspirasi. Unsur itu masuk secara telus dan sedar.

Jika kita rasakan NILAI itu tidak sesuai dengan pegangan kita, maka tinggalkan sahaja rancangan tersebut. Untuk melabel penerbit Teletubbies sebagai ahli konspirasi dan berniat jahat, ia hanya menunjukkan kejahilan kita dan sempitnya fikiran yang mengongkong.

Untuk itu, saya sering meminjamkan nasihat dan cadangan kepada rakan-rakan yang aktif beramal di dalam gerakan Islam, agar berusaha untuk belajar tentang Eropah. Belajar tentang Eropah dari sumber Eropah. Kita tidak perlu berada di Eropah untuk belajar tentang Eropah, sebagaimana masyarakat kita tidak perlu berada di Eropah untuk telah menjadi Eropah.

Mahu tidak mahu, acuan pemikiran dan nilai Eropah itulah yang sedang menguasai umat Islam, juga bukan Islam di negara kita.

Semakin kita menjahilkan diri terhadap musuh, semakin terserlahlah kebodohan kita ketika mendepani mereka.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (9) Pelawat

Tahun-tahun Yang Menipu

“Susahnya hendak membuat pendirian sekarang ini” keluh seorang kawan.

“Semua benda macam ada berlapis-lapis maklumat hingga tidak pasti mana yang betul mana yang salah” tambah seorang lagi.

Mereka berdua tidak sendirian.

Ia bukan keluhan pinggiran.

Ia menjadi apa yang dirasakan ramai. Malah ia bukan sekadar rasa. Ia kenyataan.

Mengapa susah sangat hendak memahami mana yang betul, mana yang salah? Jika di suatu ketika kesusahan ini berpunca daripada kekurangan maklumat, kini kesusahan yang sama diakibatkan oleh maklumat yang berlambak. Terlalu berlambak. Tambah-tambah pula hal politik, hal ekonomi. Kalau lemah stamina untuk mencantum kepingan puzzle, mungkin jawapan akhirnya ialah, “arghh. Sama sahaja semuanya!”

Mana mungkin sama.

“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan” [Fussilat 41: 34]

Kalau semua sama, itu bahasa putus asa.

Putus asa dibenci Allah dengan penuh murka.

Sesungguhnya kita sedang hidup di era tahun-tahun yang menipu. Penipuan yang tidak dapat ditunjuk siapa penipunya. Yang jelas, mangsa penipuan itu kita semua. Kecelaruan ini bukan kecelaruan main-main. Ia ujian Allah untuk umat akhir zaman. Renungi pesanan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

“Sesungguhnya akan tiba tahun-tahun yang dipenuhi dengan tipu daya, pada waktu itu si pembohong dianggap benar dan yang jujur dianggap pendusta, pengkhianat diberi amanah dan orang kepercayaan dituduh pengkhianat dan Ruwaibidhah berucap sesukanya (yang seakan-akan bijak dan benar). Para sahabat bertanya: Siapakah Ruwaibidhah itu? Baginda menjawab: Orang bodoh yang berucap tentang urusan orang ramai.” [Hadith Riwayat Ahmad 15/37-38 dengan syarahan dan tahqiq oleh Ahmad Syakir. Isnadnya hasan dan matannya sahih]

Segalanya jadi terbalik.

Orang yang bercakap benar dianggap pendusta.

Orang yang berdusta dianggap berkata benar.

Orang yang khianat dianggap amanah.

Orang yang amanah, dikhianati.

Semua jadi terbalik.

Kalau boleh, mahu sahaja saya sarankan satu kaedah mudah iaitu apa sahaja yang diwar-warkan oleh media, carilah yang sebaliknya. Kebenaran ada di situ! Tetapi saya tidak boleh memandu hidup semudah itu. Kita perlu kembali kepada kaedah. Cari panduan. Namun isunya ialah panduan siapa?

Jika SIAPA yang jadi kaedah, siapa itu adalah lubuk masalah.

“…dan Ruwaibidhah berucap sesukanya (yang seakan-akan bijak dan benar). Para sahabat bertanya: Siapakah Ruwaibidhah itu? Baginda menjawab: Orang bodoh yang berucap tentang urusan orang ramai.”

Ketika kita dahagakan bimbingan, yang rancak membimbing adalah al-Ruwaibidhah.

Al-Ruwaibidhah ini, para sahabat juga tidak arif mengenainya. Mereka meminta penjelasan Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam menggelar mereka sebagai AL-SAFEEH, si bodoh. AL-SAFEEH ini juga bukan sekadar orang bodoh, tetapi si bodoh yang tidak malu untuk menzahirkan kebodohannya melalui apa yang diucapkan. AL-SAFEEH inilah yang memberi penjelasan, penerangan, huraian, agar manusia dapat membezakan antara yang dusta dan benar, antara yang khianat dan amanah, antara yang batil dengan yang hak.

Lalu dengan kebodohannya yang tersebar dalam kepetahan, semakin bingunglah masyarakat. Semakin tertipulah orang ramai dalam tahun-tahun yang menipu ini.

PENYELESAIAN

Saya tiada jawapan mudah.

Oleh kerana tahun-tahun yang menipu ini adalah muqaddimah era Dajjal, maka kita perlu kembali kepada benteng yang dibekalkan oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam. Kita perlu membaca, meneliti, menghayati dan mengangkat tinggi SUNTIKAN IMUNISASI diri yang wujud di dalam SURAH AL-KAHF.

Menurut Sahib Tafseer fee Dhilaal al-Quran, Surah al-Kahf berfungsi melindungi orang-orang yang beriman daripada fitnah Dajjal kerana ia menyediakan ‘tools’ untuk menghasilkan tiga perkara:

(تصحيح العقيدة) Membetulkan sistem kepercayaan (Aqidah)
(تصحيح منهج النظر و الفكر) Membetulkan metod memerhati dan berfikir (Pandangan Hidup)
(تصحيح القيم بميزان العقيدة) Membetulkan sistem nilai dengan pertimbangan kepercayaan (Nilai)

Justeru, semaklah perkara-perkara berikut:

Apakah yang engkau percaya, dan bagaimanakah cara engkau mempercayainya?
Bagaimanakah cara engkau memerhatikan sesuatu kejadian dan memikirkannya? Apakah pandangan hidup kamu sesuai dengan siapa kamu, siapa Allah dan apa makna kehidupan ini?
Apakah nilai yang engkau pegang dalam hidup ini? Adakah apa yang penting di sisi Allah, penting dalam hidupmu? Apakah apa yang engkau sanggup lakukan, ia sebenar-benarnya ada harga di sisi Allah?

Untuk menjawab soalan itu, jawapannya tidak perlu dikongsi dengan orang lain.

Tanyalah diri masing-masing, adakah aku mangsa, adakah aku pemangsa, adakah aku al-Ruwaibidhah itu, atau adakah aku calon Dajjal yang maha menyesatkan itu?

Lindungilah kami dan zuriat kami di era fitnah ini ya Allah.

“اللهم أرنا الحق حقاً، وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً، وارزقنا اجتنابه، ولا تجعله ملتبساً علينا فنضل،

واجعلنا للمتقين إماما

“Ya Allah tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai benar dan kurniakan rezeki untuk kami mengikutnya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai batil dan rezekikanlah kami untuk menjauhkan diri daripadanya. Jangan jadikan ia keliru terhadap kami hingga kami tersesat…

“… dan jadikanlah kami ikutan orang-orang yang bertaqwa” [Al-Furqan 25: 74]

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 Bandar Seri Putra

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (56) Pelawat

Pensejarahan al-Khulafa’ al-Rashidin: Antara Muhaddith dan Muarrikh

PENDAHULUAN

Al-Khulafa’ al-Rashidin telah memainkan peranan yang penting dalam kelangsungan umat Islam pasca kewafatan Rasulullah SAW pada tahun ke-11H. Abu Bakr al-Siddiq RA mengambil alih kepimpinan baginda dan terus menggalas tanggungjawab yang besar dalam membuat keputusan-keputusan kritikal membabitkan bukan sahaja tindakan politik tetapi membabitkan asas-asas utama agama dalam memerangi golongan Murtad, kelompok yang enggan membayar zakat serta kemunculan pendakwa kenabian palsu, Musailamah al-Kazzab. Tindakan pantas Abu Bakr dalam menyusun kembali fokus umat Islam di Madinah ketika itu, diulas oleh Abu Hurairah, “Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia, kalaulah Abu Bakr tidak dilantik menjadi pengganti (Rasulullah SAW), nescaya Allah tidak lagi disembah” (Ibn Kathir: 6/309).

Proses transisi kepimpinan Rasulullah SAW kepada al-Khulafa al-Rashidin berhadapan dengan pelbagai kejadian yang kemudiannya difahami oleh umat Islam sebagai peristiwa-peristiwa paling kontroversi. Ini adalah kerana perpecahan umat Islam kepada pelbagai aliran politik yang kemudiannya menjadi aliran aqidah seperti Syiah dan Khawarij adalah merujuk kepada tafsiran mereka kepada peristiwa-peristiwa yang kontroversi itu tadi. Pemilihan Abu Bakr RA sebagai Amir al-Mu’minin (11H), perselisihan pendapat antara Fatimah binti Muhammad RA dengan beliau, bai’ah Ali RA kepadanya, membawa kepada perlantikan Umar bin al-Khattab RA sebagai pengganti (13H), pembunuhan beliau (23H), perlantikan Uthman bin Affan RA (24), peperangan Jamal (36H), perlantikan Ali bin Abi Thalib RA sebagai pengganti (36H), peperangan Siffin (37H), konflik yang berlarutan antara beliau bersama Muawiyah bin Abi Sufyan RA hinggalah membawa kepada terbunuhnya pula Ali (40H) yang berakhir apabila Hasan bin Ali menyerahkan kepimpinan beliau kepada Muawiyah bin Abi Sufyan RA enam bulan selepas itu. Muawiyah menamatkan konflik dalaman umat Islam selama tiga puluh tahun itu di bawah kepimpinannya pada tahun 41H.

Peristiwa-peristiwa kontroversi berkenaan diketahui dan ditafsir oleh umat Islam melalui riwayat-riwayat yang terdapat di dalam pelbagai sumber rujukan. Selain isu kesahihan riwayat, kaedah periwayatan yang berbeza di antara seorang pengumpul dan penulis buku dengan seorang yang lain, menjadi permasalahan yang boleh dikaji. Justeru makalah ini akan meninjau aspek metode pensejarahan oleh muhaddith dan muarrikh di dalam penulisan sejarah zaman al-Khulafa al-Rashidin.

KEDUDUKAN PARA SAHABAT

Penulisan sejarah berkaitan para sahabat mempunyai implikasi yang berbeza daripada penulisan sejarah Islam era yang lain. Selain daripada sintesis sumber pada membezakan di antara yang betul dan salah, para sahabat mempunyai kedudukannya yang khusus seperti yang diterangkan oleh Al-Quran dan Hadith Rasulullah SAW.

Ibn Hajar al-Asqalani menukilkan daripada al-Khatib al-Baghdadi bahawa beliau telah berkata, “Keadilan para sahabat adalah ditetapkan dan maklum dengan ta’dil yang dilakukan oleh Allah berkenaan mereka dan pemberitahuan Allah tentang kesucian mereka serta pilihan-Nya terhadap mereka. Antaranya adalah firman Allah:

“Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…” (Q3:110)

“Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu” (Q2:143)

“Demi sesungguhnya! Allah reda akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyah); maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuiNya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka, dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya” (Q48:18)

“Dan orang-orang yang terdahulu – yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang “Muhajirin” dan “Ansar”, dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar” (Q9:100)

… di dalam ayat (Al-Quran) yang banyak dan panjang pada menyatakannya serta hadith-hadith yang masyhur, banyak bilangannya. Kesemuanya itu menjurus kepada kemuktamadan pendirian tentang keadilan mereka, tanpa sesiapa pun dari kalangan mereka – dengan adanya ta’dil Allah buat mereka – berhajatkan kepada ta’dil sesiapa dari kalangan makhluk. Bahkan jika tiada sekali pun apa-apa keterangan daripada Allah dan Rasul-Nya berkenaan mereka seperti yang telah kami senaraikan, nescaya keadilan mereka tetap tidak berubah berdasarkan apa yang telah mereka lakukan semasa Hijrah, jihad dan perjuangan membantu Islam, mengorbankan jiwa dan harta, memerangi bapa-bapa dan anak-anak sendiri, nasihat menasihati di dalam agama, kekuatan iman dan keyakinan, maka muktamadlah keadilan mereka serta iktikad tentang kesucian mereka. Mereka seluruhnya lebih mulia daripada sekalian generasi yang datang kemudian, dan diutamakan melebihi sesiapa yang datang sesudah mereka… Sekiranya engkau bertemu dengan seseorang yang menghina sesiapa daripada sahabat Rasulullah SAW maka ketahuilah bahawa beliau itu Zindiq. Demikian itu adalah kerana Rasulullah SAW adalah benar, al-Quran adalah benar, apa yang datang dengannya juga adalah benar. Sesungguhnya semua itu sampai kepada kita melalui para sahabat, manakala mereka (yakni golongan yang mencela sahabat) mahu menjatuhkan saksi-saksi kita, untuk membatalkan al-Kitab dan al-Sunnah…)[1]

Kedudukan para sahabat seperti yang dinyatakan ini, mempengaruhi penulisan sejarah berkenaan mereka. Abdelkader I. Tayob berpendapat persoalan kedudukan para sahabat ini memainkan peranan yang sangat penting  dalam Pandangan Alam Islam dan bukan sekadar kesan penyusunan idea oleh ahli sejarah seperti al-Tabari.  Beliau mengatakan bahawa Baghdad pada kurun ke-9, motif seperti ini di dalam sumber rujukan, bukan hanya memberikan kesan kepada isu-isu pensejarahan, malah turut diperdebatkan oleh sarjana-sarjana di dalam majlis mereka kerana ia memberikan impak yang mendalam kepada makna dan tabiat Islam itu sendiri (Abdelkader I. Tayob: 204).

Apabila para sahabat dilihat sebagai periwayat kepada hadith Rasulullah SAW yang  berada di kedudukan tertinggi di dalam salasilah perawi, sudah tentu kelompok yang paling memberi perhatian kepada hal ehwal para sahabat ini terdiri daripada Muhaddith sebagai golongan pertama yang melakukan pengumpulan serta analisa kepada riwayat-riwayat daripada sahabat, oleh sahabat dan berkenaan sahabat.

Walau bagaimana pun, tradisi ini bukanlah muncul secara tiba-tiba. Sebaliknya ia adalah kesinambungan kepada kaedah pensejarahan kaum Arab yang telah wujud semenjak di era pra Islam lagi. Riwayat-riwayat bersanad dipindahkan secara lisan daripada satu generasi ke satu generasi sehingga tibanya Islam dan mengubah tabiat pensejarahan itu menjadi sesuatu yang baru.

PERKEMBANGAN PENSEJARAHAN AWAL ARAB  ISLAM

Kaum Arab mempunyai kaedah mereka sendiri dalam merekodkan sejarah. Semenjak daripada era pra Islam, kaum Arab Selatan di Yaman dan Arab Utara di Sham sudah pun biasa dengan tradisi menukilkan kisah berkenaan raja-raja Arab terdahulu, keperwiraan kabilah masing-masing, berhala-berhala sembahan serta segala kemegahan mereka. Riwayat-riwayat yang juga disebut sebagai Al-Ayyam ini disampaikan secara lisan daripada satu generasi kepada satu generasi.

Abd al-Aziz al-Duri menyatakan bahawa riwayat-riwayat Yamaniyyah wujud di dalam sumber-sumber awalan dan keseluruhannya lebih bersifat hikayat dan mengelirukan. Syair-syair yang menceritakan perihal kehidupan Arab pra Islam ini dinilai oleh al-Duri sebagai tidak berupaya untuk menggambarkan bentuk kehidupan Arab Jahiliah. Dalam erti kata yang lain, riwayat-riwayat sejarah di era pra Islam diriwayatkan tanpa mengambil kira kesahihan isi kandungannya, dan hanya dipilih berdasarkan apa yang memenuhi objektif membuktikan kebanggaan kabilah masing-masing dan bangsa Arab itu sendiri secara umum.

Pensejarahan era Jahiliah ini, biar pun kebanyakannya hilang kerana tiada proses merekodkannya secara sempurna dan pendirian era Islam yang menolak terhadap adat Jahiliah dengan berhala-berhalanya, ia menjadi ciri unik yang membezakan pensejarahan Arab berbanding dengan kaum yang lain, apabila sejarah bergantung kepada riwayat yang bersanad. Ini menyediakan asas yang penting kepada perkembangan ilmu di zaman kenabian Muhammad SAW yang kemudiannya dikenali sebagai al-Hadith.

Al-Quran memberikan makna yang baru kepada sejarah apabila kisah-kisah (Al-Qasas) tentang kaum silam dinyatakan di dalam ayat-ayat Al-Quran dengan motif ibrah. Firman Allah SWT:

“Demi sesungguhnya, kisah Nabi-nabi itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan ibrah bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran. (Kisah Nabi-nabi yang terkandung dalam Al-Quran) bukanlah ia cerita-cerita yang diada-adakan, tetapi ia mengesahkan apa yang tersebut di dalam Kitab-kitab ugama yang terdahulu daripadanya, dan ia sebagai keterangan yang menjelaskan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi hidayah petunjuk dan rahmat bagi kaum yang (mahu) beriman” (Q12:111)

Al-Raghib al-Asfahani menjelaskan pengertian Ibrah (العبرة) atau Iktibar (الاعتبار) sebagai apa yang menghubungkan dengannya pengetahuan pihak yang menyaksikan kejadian dengan yang tidak menyaksikannya[2] (Al-Raghib al-Asfahani: 320). Cerita-cerita di dalam al-Quran disampaikan dengan tujuan memahami sebab dan akibat sesuatu peristiwa serta hubungannya dengan kehidupan semasa. Motif ini mengubah tabiat pensejarahan Arab daripada menerima riwayat seperti pengumpul, kepada membuat penilaian terhadap kesahihan isi kandungannya seperti seorang penganalisa.

Ketelitian para sahabat sendiri dalam memperkatakan sesuatu perkara yang mahu dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW menjadi tabiat yang penting pada diri generasi sahabat selaku perawi pertama. Ia bersesuaian dengan peringatan yang diberikan oleh Baginda SAW sendiri:

“Barangsiapa yang mendustakan aku dengan sengaja maka tersedialah baginya tempat duduk daripada api Neraka” (Hadith riwayat Muslim)

Al-Hadith atau al-Sunnah merupakan satu lagi bentuk keunikan perkembangan ilmu kritikan ke atas riwayat. Ia menjadi asas yang baik pada perkembangan ilmu sejarah. Kaum muslimin di peringkat awal merekod dan menyampaikan secara lisan semua riwayat yang dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW. Di sesetengah keadaan para sahabat dilarang oleh Baginda SAW daripada menulis kata-katanya kerana bimbang berlaku kekeliruan di kalangan sesetengah sahabat antara Hadith Nabi SAW dengan ayat-ayat al-Quran. Namun dalam masa yang sama, ada juga beberapa orang sahabat yang diberi keizinan khusus oleh Rasulullah SAW untuk menulis Hadith dengan tujuan untuk memeliharanya.

Antara sahabat itu adalah Abdullah bin Amr dan lain-lainnya. Walau bagaimana pun, kita tidak mengetahui secara jelas apakah isi kandungan yang terkandung di dalam lembaran-lembaran yang pernah ditulis oleh penulis di sisi Rasulullah SAW ini kerana kebanyakan mereka memusnahkan lembaran tersebut. Mereka khuatir ia jatuh ke tangan bukan ahli ilmu lalu menafsirnya secara salah (Muhammad Fathi Uthman: 123).

Umar bin Abd al-Aziz RA telah menekankan tentang kepentingan menghimpun hadith-hadith nabi SAW. Beliau pernah menulis surat kepada penduduk Madinah dan berkata, “perhatikan hadith rasulullah SAW dan tuliskan ia. Sesungguhnya aku khuatirkan proses menuntut ilmu dan pupus ahlinya” Perintah ini telah diajukan kepada Abu Bakr bin Muhammad bin Amr bin Hazm. Begitu juga dengan Ibn Shihab al-Zuhri pada menghimpunkan Sunan. Selain daripada itu, antaranya juga ialah al-Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr, salah seorang daripada Tujuh Fuqaha’ Madinah. Akan tetapi Umar bin Abd al-Aziz meninggal dunia sebelum projek berkenaan siap. Beliau hanya sempat menyaksikan usaha-usaha awal yang dilakukan oleh Ibn Shihab al-Zuhri seperti yang beliau nyatakan, “Kami telah diperintahkan oleh Umar bin Abd al-Aziz untuk mengumpulkan Sunan. Lalu kami lakukan ia dengan menulisnya naskhah demi naskhah. Lalu naskhah tersebut di hantar ke setiap negeri yang diperintah” (Muhammad Fathi Uthman: 126).

KEMUNCULAN MAGHAZI DAN SIRAH

Di peringkat ini, hadith-hadith Nabi SAW diriwayatkan lebih kepada motif memeliharanya sebagai sumber hukum. Hadith sebagai sumber hukum, lebih dikenali sebagai al-Sunnah, merujuk kepada riwayat-riwayat yang dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW selepas perlantikan Baginda sebagai Rasul.  Di dalam konteks yang lebih luas, pemeliharaan riwayat daripada atau mengenai Rasulullah SAW turut dilihat daripada sudut Baginda sebagai pemimpin yang dikasihi, dan segala mengenainya perlu diketahui. Sisi ini dikenali sebagai Sirah.

Penulisan Sirah Nabi SAW merupakan cabang kepada Sejarah Islam. Di peringkat awal, ia lebih dikenali sebagai al-Maghazi. Walaupun al-Maghazi lebih tertumpu kepada peperangan Rasulullah SAW, ia mencakupi rekod seluruh kehidupan kenabian Baginda. Antara mereka yang banyak mengumpul riwayat al-Maghazi ini adalah anak-anak para sahabat sendiri. Misalnya Aban bin Uthman bin Affan dan Urwah bin al-Zubair.

Aban bin Uthman bin Affan mengumpul riwayat yang banyak diambil daripadanya oleh ahli Hadith. Tidak ramai ahli Sejarah yang meriwayatkan daripada beliau, kecuali al-Ya’qubi. Berbeza dengan Urwah bin al-Zubair. Abd al-Aziz al-Duri berpendapat, Urwah merupakan orang pertama yang menulis al-Maghazi. Tulisan beliau sampai kepada kita melalui apa yang diriwayatkan oleh al-Tabari, Ibn Ishaq, al-Waqidi, Ibn Sayyid al-Nas dan Ibn Kathir. Walaupun pengumpulan riwayat oleh Urwah bin al-Zubair sampai kepada era al-Khulafa al-Rashidin, riwayat-riwayatnya bersifat kucar kacir dan sukar hendak dirumuskan. Abd al-Aziz al-Duri membuat kesimpulan bahawa perkembangan penulisan sejarah hingga ke peringkat al-Maghazi, lebih bersifat pengumpulan. Usaha-usaha individu membina bahagian-bahagian madrasah al-Maghazi ini yang mana setiap seorang menambah apa yang telah dilakukan oleh guru-guru mereka yang terdahulu (Al-Duri: 22).

Turut sama menyumbang kepada perkembangan ilmu al-Maghazi ini adalah Shurahbil bin Sa`d. Beliau telah mengusahakan senarai nama para sahabat yang menyertai  peristiwa-peristiwa yang besar seperti Perang Badar dan Uhud, serta mereka yang menyertai Hijrah ke Habshah dan Madinah.

PENGASINGAN ILMU SEJARAH DARIPADA MAGHAZI

Usaha awal yang dilakukan oleh Aban, Urwah dan Shurahbil diteruskan oleh beberapa tokoh lain pada mengembangkan ilmu Maghazi. Abdullah bin Abi Bakr ibn Hazm, Asim bin Umar bin Qatadah, Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri adalah pelopor utama kepada generasi kedua pengusaha Maghazi ini.

Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri dilihat oleh al-Duri sebagai ahli Maghazi pertama yang melakukan proses sintesis ke atas riwayat-riwayat yang sampai kepadanya. Ia menjadikan beliau berbeza daripada mereka sebelumnya dan al-Duri merumuskan bahawa beliau adalah ahli sejarah (Muarrikh) yang pertama. Alasan al-Duri ialah Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri tidak menghadkan pengambilan riwayat beliau hanya daripada Maghazi Urwah bin al-Zubair tetapi beliau berusaha mendapatkan secara meluas riwayat-riwayat Madinah dan hadith-hadith daripada perawinya. Beliau kemudian menulis setiap yang didengarinya untuk membantu ingatan, serta meneliti riwayat-riwayat tersebut serta menyusunnya dalam susunan yang teratur. Usaha itu menjadikan Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri orang pertama yang memberikan Sirah (istilah yang beliau sendiri gunakan) strutur yang spesifik dengan rekabentuk yang jelas.

Di peringkat ini, tidak menjadi satu kesulitan bagi ahli sejarah kita yang awal melazimi kaedah mendatangkan sanad bagi setiap riwayat bagi peristiwa-peristiwa sejarah kerana kebanyakan mereka adalah asalnya Muhaddith sebelum menjadi Muarrikh. Ini dapat dilihat daripada generasi yang menyusul seperti Musa bin Uqbah, Ibnu Ishaq, al-Waqidi dan Ibn Sa’d.

KAEDAH PENULISAN MUHADDITH

Berdasarkan kepada perkembangan yang berlaku kepada pensejarahan semenjak era periwayatan lisan hingga kepada pembukuan riwayat, kaedah penilaian riwayat yang menjadi ciri utama pensejarahan Islam terbahagi kepada dua iaitu kaedah ahli Hadith (muhaddith) dan kaedah ahli sejarah (muarrikh).

Ahli Hadith menilai riwayat pada rantaian perawi yang meriwayatkannya (sanad) serta matan (lafaz) riwayat tersebut berpandukan syarat-syarat yang sedia diketahui di kalangan muhaddith. Mereka membahagikan riwayat berkenaan kepada sahih, hasan, dan dhaif, berserta cabang-cabang kepada setiap bahagian itu[3] (Al-Sayuti: 1/22).

Riwayat yang benar disebut sebagai hadith sahih. Ia bermaksud riwayat yang sanadnya bersambung oleh perawi-perawi yang adil serta teliti periwayatannya tanpa sebarang keganjilan (shaz) mahu pun kecacatan (illah). Manakala riwayat yang baik disebut sebagai hadith hasan. Ia bermaksud riwayat yang sanadnya kurang daripada apa yang disyaratkan untuk hadith sahih. Riwayat yang lemah pula disebut sebagai hadith dhaif. Ia adalah riwayat yang sanadnya tidak memenuhi kriteria hasan dan terbahagi kepada banyak kategori bergantung kepada bentuk kecacatan yang dikenal pasti pada sanad dan matan.

Muhaddith mensyaratkan perawi bagi sebuah riwayat itu mestilah seorang yang adil, teliti, Muslim, aqil baligh, sejahtera daripada sebab-sebab yang membawa kepada kefasikan dan kerendahan maruah. Beliau juga mestilah seorang yang peka dan hafiz apabila meriwayatkan hafazannya, teliti jika membicarakannya dan berilmu tentang apa yang dikandung makna pada riwayat yang diriwayatkannya itu.

Ilmu menilai perawi ini dikenali sebagai ilmu Jarh wa Ta’dil. Ulama’ jarh wa ta’dil membahagikan para perawi hadith yang disebut sebagai Rijal, kepada kategori-kategori yang berlainan dengan syarat yang ketat. Apabila seorang perawi itu terhimpun padanya kesaksian terhadap kecacatan (jarh) dan keadilan (ta’dil), majoriti ulama berpendapat kesaksian terhadap kecacatan perawi itu lebih diutamakan. Manakala sebahagian ulama yang lain pula berpendapat jika jumlah kesaksian terhadap keadilan perawi itu mengatasi jumlah kesaksian terhadap kecacatannya, maka ta’dil adalah lebih diutamakan.

Syarat yang ketat ini terguna pakai tanpa sebarang pertikaian apabila riwayat-riwayat yang dijadikan penilaian itu merupakan riwayat yang bersangkutan dengan Rasulullah SAW. Bagaimana pula jika riwayat-riwayat ini membabitkan para sahabat Nabi SAW? Lanjutan daripada itu, apakah mungkin kaedah Muhaddith ini boleh diaplikasikan kepada Sejarah Islam secara keseluruhan itu sendiri?

Menjawab persoalan ini, kita perlu berbalik kepada matlamat yang hendak dicapai oleh kedua-dua cabang ilmu ini. Hadith dipelajari dengan tujuan untuk mengetahui hukum yang terbina melaluinya Syariah itu sendiri. Kerana itu, diriwayatkan, “sanad-sanad itu adalah sebahagian daripada agama. Jika tidak kerana sanad, nescaya akan berkatalah sesiapa sahaja apa sahaja yang dimahunya” (Al-Qasimi: 201). Manakala sejarah pula dipelajari untuk tujuan ibrah, pengajaran dan hikmah.

Jika dilihat kepada Muhaddith sendiri, pendirian mereka terhadap riwayat-riwayat yang membabitkan aqidah, serta halal dan haram, adalah berbeza dengan pendirian mereka terhadap riwayat-riwayat membabitkan kelebihan beramal (fadhail al-a’mal) serta targhib dan tarhib. Al-Baihaqi berkata, “apabila kami meriwayatkan sesuatu daripada Nabi SAW pada perkara yang membabitkan Halal dan Haram serta hukum hakam yang lain, kami akan mengetatkan penilaian terhadap sanad dan rijal. Dan apabila kami meriwayatkan sesuatu berkaitan dengan kelebihan beramal, ganjaran dan balasan, kami akan melonggarkan syarat ke atas sanad serta bertolak ansur mengenai rijal.

Seandainya Muhaddith meletakkan syarat yang berbeza bergantung kepada matlamat yang hendak dicapai daripada periwayatan maklumat daripada Nabi SAW, maka sudah tentulah periwayatan di dalam sejarah mempunyai ruang yang sama untuk kelonggaran itu diperolehi. Seandainya syarat ketat yang dikenakan ke atas Muhaddith itu dikenakan juga ke atas riwayat-riwayat sejarah, nescaya sebahagian besar daripada riwayat yang ada akan tertolak dan tidak memungkinkan penulisan sejarah mencapai matlamatnya.

KAEDAH PENULISAN MUARRIKH

Muarrikh menggunakan pendekatan yang agak berbeza berbanding dengan Muhaddith kerana setiap satu riwayat, tidak dinilai secara mikro. Sebaliknya setiap riwayat akan dipertimbangkan konsistensinya dengan latar belakang perawi serta orang tokoh yang disebut di dalam riwayat itu sendiri. Dalam erti kata yang lain, pendekatan muarrikh membabitkan proses menafsir lafaz riwayat. Ini mendedahkan kita kepada terbabitnya pendapat yang pelbagai tentang riwayat yang dikaji serta kecenderungan peribadi pengkaji yang menafsir. Namun kaedah ini mempunyai faedah yang unik terutamanya ketika meneliti riwayat-riwayat yang kita perolehi tanpa sanad, atau yang sanadnya terlalu kabur.

Misalnya,  Ibn Khaldun di dalam al-Muqaddimah memberikan contoh tentang riwayat-riwayat yang dibawa oleh sumber sejarah Islam yang terdahulu, seperti Tarikh al-Tabari, berkenaan jumlah Bani Israel semasa mereka di Sinai. Sumber sejarah menyatakan bahawa jumlah mereka yang membawa bersama mereka senjata adalah 600 ribu orang atau lebih. Ibnu Khaldun merumuskan bahawa jumlah ini tidak mungkin boleh diterima sebagai kebenaran kerana secara perbandingan, Raja Parsi yang memilik empayar yang begitu luas, ketika berdepan dengan tentera Muslim di Qadisiyyah, jumlah mereka hanya 120 ribu orang malah ada riwayat yang menganggarkan jumlah mereka sekitar 60 ribu sahaja.

Ibnu Khaldun juga berpendapat bahawa jumlah Bani Israel semasa masuk ke Mesir di awal kedatangan mereka hanya berjumlah70 ribu orang. Tempoh mereka bemastautin di Mesir sehingga pengusiran ke Sinai hanya sekitar 220 tahun sahaja. Mustahil 4 generasi mampu mencapai jumlah seramai itu.

PENULISAN SEJARAH AL-KHULAFA AL-RASHIDIN

Muhammad Muhammad Hassan Shurrab berpendapat, pensejarahan Sirah al-Khulafa al-Rashidin hendaklah dibahagikan kepada dua iaitu aspek Aqidah dan Syariah, manakala yang keduanya adalah Tamadun.

Para sahabat di sepanjang era al-Khulafa al-Rashidin membuat pelbagai keputusan dan melaksanakan pelbagai tindakan yang memperincikan aspek Aqidah dan Syariah. Dari sudut Aqidah, para sahabat perlu menentukan kedudukan golongan yang enggan membayar zakat sejurus selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW. Demikian juga dengan golongan yang menyokong Musailamah al-Kazzab. Terdapat juga keputusan-keputusan besar membabitkan masalah Fiqh penyelarasan Mushaf serta siri ijtihad Umar bin al-Khattab RA yang dikenali sebagai Awlawiyyat Umar.

Di dalam hal-hal yang seperti ini, Akram Dhiya’ al-Umari menggariskan secara umum bahawa kaedah yang diguna pakai adalah dengan mengutamakan riwayat-riwayat yang sahih kemudian hasan. Selepas itu, riwayat-riwayat yang dhaif boleh diterima pakai untuk melengkapkan pembentukan gambaran sejarah bagi era awal Islam ini, selagi mana dhaif itu hanya berfungsi mengisi kekosongan pada bahagian yang tiada keterangan sahih dan hasan mengenainya. Sekiranya berlaku percanggahan, maka riwayat yang lebih kuat sentiasa diutamakan. Riwayat yang dhaif itu juga mestilah tidak bersangkutan dengan aspek Aqidah dan Shariah (Al-Umari: 25).

Manakala riwayat-riwayat yang  membabitkan aspek ketamadunan seperti perancangan bandar, pembinaan bangunan dan penggalian terusan, maka wajar berlaku kelonggaran di dalamnya, selagi mana ia tidak berlebih-lebihan hingga menjerumuskan riwayat terkeluar daripada realiti, menjadi hikayat berbentuk khayalan.

CONTOH: KISAH ABU DZAR AL-GHIFARI RA

Muhammad Muhammad Hasan Shurrab memetik kisah Abu Dzar al-Ghifari seperti yang diceritakan oleh Ahmad Amin di dalam bukunya Fajr al-Islam. Ahmad Amin mahu membuktikan pengaruh kepercayaan Parsi ke atas Umat Islam melalui kisah Abu Dzar RA. Ahmad Amin menjelaskan di muka surat 110, bahawa di sana terdapat persamaan di antara pendapat Abu Dzar al-Ghifari dengan pendapat Mazdak, pengasas aliran Mazdakism Parsi di dalam isu harta.

Ahmad Amin menyandarkan kenyataan ini kepada riwayat yang dipetik daripada Tarikh al-Tabari yang menyebut:

Abu Dzar telah tinggal di Syam dan beliau berkata, “wahai sekalian hartawan dan seburuk-buruk orang fakir, berikan khabar gembira kepada mereka yang menghimpun emas dan perak tetapi mereka itu tidak menafkahkannya di jalan Allah, bahawa nanti akan dituangkan besi cair daripada api Neraka ke atas, tepi dan hadapan mereka. Mereka akan terus berkeadaan begitu sehinggalah golongan fakir menebusnya daripada golongan kaya dan sehingga golongan kaya mendapat balasan daripada apa yang telah mereka lakukan terhadap orang ramai.” Lalu Muawiyah telah menghantar pergi Abu Dzar kepada Uthman bin Affan di Madinah supaya Abu Dzar tidak merosakkan penduduk Syam. Uthman bertanya kepada beliau, “Apakah perihalnya penduduk Syam mengadu dengan kelancangan mulutmu?” Abu Dzar menjawab, “adalah tidak harus bagi golongan kaya memonopoli harta”

Ahmad Amin menyimpulkan berdasarkan riwayat ini bahawa pendirian Abu Dzar tentang harta, menyerupai pendapat Mazdak. Bagaimanakah Abu Dzar boleh menerima pengaruh Mazdak yang Parsi itu? Ahmad Amin menjelaskan bahawa Tabari sendiri sudah mendatangkan jawapan kepada isu ini dengan berkata, “Sesungguhnya Ibnu Sawda’ (Abdullah bin Saba’ al-Yamani) telah bertemu dengan Abu Dzar dan menghasutnya tentang hal ini. Ibnu Sawda’ yang sama jugalah telah bertemu dengan Abu Darda’ serta Ubadah bin al-Samit tetapi mereka berdoa menolaknya. Ubadah telah membawa Ibnu Sawda’ bertemu dengan Muawiyah dan berkata, “Lelaki ini demi Allah yang telah menghantar Abu Dzar kepadamu…”

Muhammad Muhammad Hasan Shurrab menegaskan bahawa kisah seperti ini adalah contoh keadaan yang memerlukan pendekatan Muhaddith yang lebih ketat dipakai. Abu Dzar al-Ghifari RA adalah salah seorang daripada sahabat yang dijamin Syurga oleh Nabi Muhammad SAW. Beliau juga merupakan seorang perawi yang banyak meriwayatkan hadith iaitu sebanyak 281 hadith di dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim.

Dalam masa yang sama, Shurrab berpendapat, riwayat Tabari pada menjelaskan pertemuan Abu Dzar al-Ghifari dengan Abdullah bin Saba’ itu berdiri secara tunggal tanpa sebarang riwayat lain yang menyokongnya. Semua ahli Sejarah yang memetik kisah pertemuan ini, menyandarkannya kepada riwayat Tabari. Tarikh al-Tabari seperti yang diketahui, menghimpunkan riwayat berserta sanad tanpa dibezakan antara sahih dengan yang dusta. Sanad itulah yang menjadi sumber penentuan kesahihan satu-satu riwayat.

Di dalam masa yang sama Tabari juga bersendirian dalam meriwayatkan berita tersebut iaitu melalui Saif bin Umar, yang dikritik oleh ulama’ Jarh dan Ta’dil sebagai pereka riwayat palsu, pendusta, lemah, mungkar, malah disifatkan sebagai Zindiq sebagaimana yang boleh dirujuk di dalam Tahdzib al-Tahdzib oleh Ibnu Hajar al-Asqalani.

Riwayat al-Tabari ini juga bersendirian dalam penyataan kisah pertemuan Abu Dzar dengan Abdullah bin Saba’, berbeza dengan riwayat-riwayat lain yang menceritakan tentang perselisihan faham yang terjadi antara Abu Dzar dengan Uthman dan Muawiyah, namun tiada penjelasan tentang adanya pembabitan Abdullah bin Saba’ berkenaan hal ini. Misalnya riwayat di dalam Musnad al-Imam Ahmad (5/147) di bawah bab Musnah Abu Dzar, Umar bin Shabbah menceritakan di dalam kitabnya, Tarikh al-Madinah beberapa riwayat tentang perbezaan pendapat yang berlaku di antara Abu Dzar dan Uthman, kemudiannya Muawiyah. Di sepanjang kisah, tiada disebutkan pertemuan antara Abu Dzar bersama Abdullah bin Saba’.

Dari aspek matan (lafaz) riwayat pula, Abu Dzar al-Ghifari merupakan seorang sahabat yang alim dan faqih seperti yang diterangkan oleh Ibn Abd al-Barr di dalam al-Isti’ab, Ibn Hajar al-Asqalani di dalam al-Isabah serta Ibn Sa’d di dalam al-Tabaqat al-Kubra. Adalah tidak munasabah Abu Dzar yang disifatkan begitu, boleh mendengar dan terpengaruh dengan pendapat seorang yang baru memeluk Islam seperti Abdullah bin Saba. Ibnu Hajar di dalam al-Isabah menjelaskan bahawa Abu Dzar pernah berdebat dengan Ibnu Mas’ud dalam hal keilmuan.

Perintah membelanjakan harta sama ada dalam bentuk zakat, sedekah atau lain-lain penyaluran wang di dalam masyarakat adalah sesuatu yang sedia dimaklumi oleh seluruh umat Islam. Amat janggal apabila Abu Dzar begitu berkeras dalam menyeru hal ini kepada para sahabat.

Kesimpulan kepada hal ini, tindakan Ahmad Amin pada mengaitkan pengaruh Mazdak ke atas Abu Dzar melalui riwayat Tabari itu adalah tertolak, apabila kita mengenakan syarat-syarat Muhaddith ke atas sumber yang dirujuk. Ia bersesuaian dengan kedudukan Abu Dzar sendiri sebagai perawi hadith. Demikian juga Uthman dan Muawiyah yang juga merupakan sahabat utama Nabi Muhammad SAW. Riwayat tersebut juga tertolak oleh kejanggalan yang berlaku pada isi kandungan riwayat yang bertentangan dengan maklumat mengenai Abu Dzar sendiri serta suasana yang wujud di zaman sahabat.

CONTOH RIWAYAT PERANG JAMAL DAN SIFFIN OLEH TABARI

Abdelkader I. Tayob di dalam kertas kerja beliau bertajuk Tabari on the Companions of the Prophet: Moral and Political Contours in Islamic Historial Writing telah melakukan pemeriksaan teliti kepada pendekatan yang diguna pakai oleh Ibn Jarir al-Tabari dalam pengumpulan riwayat berkaitan dengan sahabat Rasulullah SAW, dengan menjadikan Perang Jamal dan Perang Siffin sebagai tumpuan kajian.

Tabari sebagai seorang Muhaddith yang berkecimpung di dalam sejarah menolak had kawalan ke atas laporan-laporan yang diriwayatkannya. Apa sahaja riwayat yang sampai kepada beliau, direkodkan berserta dengan rantaian perawi sebagai penentu antara riwayat yang sahih dengan sebaliknya. Tayob juga memetik pendapat Albrecht Noth yang menyatakan bahawa riwayat-riwayat era awal Islam terdiri daripada laporan yang saling bertentangan berkaitan peristiwa-peristiwa yang penting membabitkan soal agama dan poilitik. Laporan yang cenderung kepada kelompok-kelompok yang pelbagai di dalam masyarakat Islam sukar hendak dikaitkan sumbernya pada wilayah-wilayah yang tertentu kerana kecamukan yang berlaku di kalangan riwayat itu tadi.  Malah Noth juga menyimpulkan bahawa ahli Sejarah Muslim yang awal, lebih merupakan pengumpul dan bukan pengusaha sintesis yang menganalisa isi kandungan sumber itu tadi.

Noth juga mempertikaikan pendapat Wellhausen yang mengklasifikasikan ahli Sejarah kepada  wilayah iaitu aliran Madinah dan Iraq. Beliau meragui pendapat Wellhausen dengan menekankan bahawa tidak mungkin hasil kerja individu seperti Ibnu Ishaq dan Sayf bin Umar boleh dianggap mewakili wilayah yang dinisbahkan kepada mereka, tanpa menafikan adanya pengaruh persekitaran terhadap periwayatan mereka. Tayob terus memetik pendapat Noth yang mencadangkan agar tumpuan diberi kepada perkara-perkara pokok tentang ajaran Islam dan pengaruhnya kepada pensejarahan Muslim berbanding dengan bergantung kepada prejudis keagamaan, politik dan wilayah.

Tayob menjelaskan bahawa  kepercayaan tentang kedudukan istimewa dan khusus sahabat Nabi amat penting dalam membentuk pandangan hidup Islam. Baghdad pada kurun yang ke-9M menyaksikan isu kedudukan sahabat Nabi SAW ini bukan hanya berlegar di dalam permasalahan pensejarahan malah menjadi topik yang dibincangkan di dalam majlis-majlis sarjana. Isu ini mempunyai implikasi yang besar kepada makna dan tabiat Islam itu sendiri. Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, Syiah dan keluarga bani Abbas yang bersikap apologetik mendukung pendapat yang tersendiri berkenaan para sahabat secara umum, dan terhadap beberapa orang sahabat secara khusus.

Jahiz memberikan indikasi bahawa pendapat yang berpihak kepada Muawiyah akan mencetuskan bantahan dan penolakan oleh Bani Abbas.

Secara khusus, permasalahan ini menjadi perhatian utama membabitkan Muhaddith yang juga seorang Muarrikh penting iaitu Tabari. Konflik antara beliau dan Hanabilah, situasi politik yang begitu partisan oleh Bani Abbas, mencetuskan dilema pada mengimbangkan dua tuntutan. Antara kewujudan sebegitu banyak riwayat yang mencetuskan sanggahan terhadap keadilan para sahabat, dan tuntutan prinsip agama yang juga menjurus kepada mempertahankan keadilan para sahabat yang sama.

Tayob berpendapat, Tabari banyak mendatangkan riwayat Sayf bin Umar bagi peristiwa perang Jamal, dan riwayat Abu Mikhnaf bagi Peperangan Siffin. Landau-Tasseron berpendapat, Tabari sepatutnya meletakkan Sayf bin Umar di taraf yang sama dengan perawi-perawi yang lain kerana pendapatnya yang mempertikaikan Sayf bin Umar, tidak lagi menjadikan Tabari seorang yang neutral dalam mengemukakan riwayat (Landau-Tasseron 1990). Cadangan ini dipertikaikan oleh Donner and Blankinship yang meragui keupayaan Sayf bin Umar untuk diambil riwayat daripadanya.

Muhaddith lebih cenderung kepada menggunakan pendekatan yang meletakkan punca krisis Fitnah kepada kelompok bukan sahabat. Tabari mengambil pendiriannya yang tersendiri. Beliau tidak memilih pandangan golongan yang bersikap apologis untuk Bani Abbas seperti Jahiz, mahu pun cenderung kepada golongan yang dominan ketika itu, kelompok Hanabilah. Sebaliknya, sebagai seorang tokoh yang tersendiri, Tabari memilih untuk meneroka aspek fiqh dan kendalian moral  serta mengelakkan diri daripada terbabit secara langsung dengan sebarang gerakan sosial dan politik semasa.

Tabari meletakkan tanggungjawab aqidah dan moral sebagai komitmen yang mesti dipegang oleh para pengkaji untuk berinteraksi dengan riwayat-riwayat yang dibentangkannya.

KESIMPULAN

Penulisan sejarah membabitkan era al-Khulafa’ al-Rashidin perlu memanfaatkan kedua-dua kaedah yang diguna pakai oleh muhaddith dan muarrikh untuk membentuk pensejarahan yang sejahtera. Biar pun terdapat perbezaan yang ketara antara syarat penerimaan riwayat oleh muhaddith berbanding dengan muarrikh yang mana syarat ini penting untuk menyaring riwayat-riwayat yang membabitkan persoalan aqidah dan syariah, pendekatan muarrikh dalam mendatangi riwayat-riwayat berkenaan secara kolektif, membuat perbandingan dan menafsir isi kandungannya, membolehkan kebenaran dikenal pasti khususnya semasa berhadapan dengan riwayat-riwayat tidak bersanad, atau yang sanadnya terlalu kabur dan tidak lengkap untuk dinilai secara muhaddith.

RUJUKAN

Abd al-Aziz al-Duri. Bahs fi Nash’ah ‘Ilm al-Tarikh ‘inda al-‘Arab. Beirut. Dar al-Mashriq. 1983. Cetakan Pertama.
Muhammad Fathi Uthman. Al-Madkhal ila al-Tarikh al-Islami. Beirut. Dar al-Nafais. 1992. Cetakan kedua.
Muhammad Muhammad Hasan Shurrab. Fi Usul Tarikh al-Arab al-Islami. Dimashq. Dar al-Qalam. 1993. Cetakan pertama.
Faruq Hamadah. Masadir al-Sirah al-Nabawiyyah wa Taqwimuha. Rabat. Dar al-Tsaqafah. 1989. Cetakan kedua.
Nuruddin Hatum, Nabih Aqil, Ahmad Tarbin, Salah Madani. Al-Madkhal ila al-Tarikh. Dimashq. DaMatba’ah al-Hilal. 1982. Cetakan pertama.
Al-Hafiz Jalal al-Din Abd al-Rahman bin Abi Bakr al-Sayuti. Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib al-Nawawi. Beirut. Dar al-Kitab al-Arabi. 1989. Cetakan pertama.
Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad al-Raghib Al-Asfahani,. Al-Mufradat fi Gharib al-Quran. . Beirut. Dar El-Marefah.
Muhammad Jalal al-Din al-Qasimi. Qawa’id al-Tahdith min Funun Mustalah al-Hadith. Beirut. Muassasah al-Risalah. 2004. Cetakan pertama.
Ahmad Amin. Fajr al-Islam. Beirut. Dar al-Kitab al-Arabi. 1969. Cetakan kesepuluh.
Shihab al-Din Abi al-Fadhl Ahmad bin Ali bin Hajr al-Asqalani. Al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah. Beirut. Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi. 1328H. Cetakan pertama.





[1] Al-Asqalani, Shihab al-Din Abi al-Fadhl Ahmad bin Ali bin Hajar. 1328H. Al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah. Jil 1. Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi.


[2] Al-Raghib Al-Asfahani, Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad. Al-Mufradat fi Gharib al-Quran. . Beirut. Dar El-Marefah.


[3] Al-Sayuti, al-Hafiz Jalal al-Din Abd al-Rahman bin Abi Bakr. 1989. Tadrib al-Rawifi Sharh Taqrib al-Nawawi. Dar al-Kitab al-Arabi. Beirut.

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (4203) Pelawat

Pemikiran Skeptis Dalam Beragama

Habib Bourguiba

“Kenapa dia berkata begitu? Dia tak faham al-Quran dan Sunnah ke?” seorang hadirin ceramah mengkritik.

“Apa dia tidak baca sirah? Buta sejarah?” tambah seorang lagi.

Semua naik angin.

Marah dengan Habib Bourguiba.

Beliau adalah Presiden Tunisia yang pertama, memerintah dari tahun 1957 hingga 1987. Bourguiba selalu disinonimkan dengan Mustafa Kemal Ataturk kerana keghairahannya kepada pembaratan yang disamakan dengan pemodenan.

Isunya ialah pada tahun 1961. Habib Bourguiba telah mengeluarkan arahan tidak membenarkan penjawat awam di negaranya, Tunisia, berpuasa di bulan Ramadhan. Bagi menegaskan arahan itu, beliau dan anggota kabinetnya telah muncul secara langsung di kaca televisyen pada tengah hari bulan Ramadhan dan mereka makan beramai-ramai.

Alasan Habib Bourguiba senang sahaja, berpuasa mengurangkan produktiviti negara!

SINIS AGAMA

Pandangan Habib Bourguiba itu, jika mahu dikategorikan, ia termasuk di dalam apa yang dinamakan sebagai Religious Skepticism, walaupun ia bukanlah sebuah Kategori.

Pemikiran skeptis atau sinis terhadap agama ini berperingkat.

Ada sinis yang merujuk kepada beberapa aspek di dalam ajaran agama. Seseorang itu mungkin sinis dengan hukum membasuh jilatan anjing dengan tanah. Atau hukum menutup aurat. Mungkin juga soal harta pusaka yang dibahagikan dua bahagian kepada pewaris yang lelaki dan satu bahagian kepada pewaris yang perempuan.

Ada juga pemikiran skeptis, ditujukan kepada institusi agama. Misalnya, anti ‘orang masjid’, mungkin juga kepada pihak berkuasa agama seperti JAWI, JAIS, JAKIM dan lain-lain. Tidak lupa dengan alergi mereka kepada parti politik Islam, atau badan-badan yang menjadikan Islam sebagai identiti organisasi mereka.

Peringkat ketiga pula, ialah pemikiran skeptis terhadap keseluruhan ajaran agama. Mereka tidak semestinya anti Tuhan atau atheist namun mereka sinis terhadap semua agama yang dianggap sebagai doktrin yang penuh kecurigaan.

Walau apa pun bentuk Religious Skepticism yang muncul, kesemuanya adalah tindak balas (response). Apabila diertikan sebagai tindak balas, tentu ada sesuatu yang berlaku sebagai reaksi kepada kejadian tersebut. Ia bukan asal, tetapi ia adalah tindak balas kepada sesuatu yang telah mengambil tempat terlebih dahulu.

YASMIN AHMAD DALAM KENANGAN

Yasmin Ahmad (1958 – 2009)

kredit foto: The Guardian

Terkini (2010 – semasa artikel ini ditulis), ASTRO mendedikasikan saluran 110 sebagai tribute kepada Allahyarham Yasmin Ahmad dengan menyiarkan koleksi filem terbitan atau arahan beliau seperti Sepet dan Gubra.

Jika kita menonton dengan teliti sebarisan filemnya bermula daripada Rabun, kepada Sepet, Gubra, Mukhsin, Muallaf dan terkiniTalentime, ada sesuatu yang konsisten di dalam semua sentuhan karya Yasmin Ahmad. Selain sentuhan kreatif yang unik, filem-filem Yasmin Ahmad konsisten dengan tema atau elemen Religious Skepticism. Penonjolan babak imam yang mesra dengan jiran-jirannya yang pelacur di dalam filem Gubra, hubungan cinta antara seorang gadis Melayu dengan anak muda Cina, malah anjing yang dibelai mesra oleh bilal masjid, semua itu adalah simbol dalam menterjemahkan apa yang dinamakan sebagai pemikiran skeptis terhadap agama.

Oleh kerana Religious Skepticism semakin berleluasa mendominasi pemikiran masyarakat khususnya di dalam kelompok urban, maka hasil karya Yasmin Ahmad semacam menjadi jurucakap untuk meluahkan pandangan ini yang sejak sekian lama tidak mudah untuk diketengahkan ke perhatian massa. Yasmin Ahmad menerima penghormatan dan pengiktirafan yang sungguh luar biasa.

Jika kita bersetuju bahawa Religious Skepticism itu ialah satu bentuk tindak balas, maka datang soalan kedua; pemikiran Religious Skepticism yang ada pada Yasmin Ahmad datangnya sebagai tindak balas kepada apa? Apakah pengalaman yang telah ditempuh oleh graduan Ijazah Psikologi daripada England ini?

Saya tidak mempunyai sebarang penjelasan kerana saya tidak mengenali beliau secara peribadi. Namun mungkin beliau menempuh episod hidup yang penuh dengan peristiwa berbentuk penilaian, hukuman, malah mungkin sindiran dan cemuhan yang menggalakkan skepticism itu semakin meruncing.

Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Yasmin Ahmad, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat ditujukan ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

SISTERS IN ISLAM

Zainah Anwar, teraju utama Sisters in Islam

Satu lagi topik yang berkait rapat dengan Religious Skepticism ialah sebuah pertubuhan yang dikenali sebagai Sisters in Islam (SIS). Pertubuhan ini mempunyai peranan yang signifikan dalam memperjuangan beberapa aspek bersangkutan hal kebajikan kaum wanita Muslim dan ia tidak boleh dinafikan. Kelancaran proses mahkamah yang mesti diperkemaskan agar wanita Muslim tidak menderita digantung tidak bertali, adalah di antara subjek yang banyak disentuh oleh sukarelawan SIS yang amat komited.

Namun, ada sesuatu yang juga konsisten dalam pemikiran dan ucapan tokoh-tokoh utamanya. Elemen yang saya maksudkan itu ialah Religious Skepticism. Keketaraannya lebih terasa dalam aspek sinis mereka kepada institusi agama yang dilihat tidak bertindak wajar dalam hal kesamarataan, keadilan, kebebasan dan kemuliaan kaum wanita Muslim di negara kita.

Mendesak agar al-Quran ditafsir semula, bukanlah suatu isu baru. Tetapi mendesaknya dengan alasan ahli-ahli Tafsir dahulu semuanya lelaki, lalu hukum yang keluar bersifat male chauvanist, adalah suatu manifestasi kepada Religious Skepticism. Ramai sukarelawan yang terbabit di dalam gerakan-gerakan pembelaan wanita seperti Sisters in Islam, membawa mesej yang boleh digunapakai untuk memperbaiki banyak aspek perlaksanaan Islam, tetapi mencetus banyak kontroversi kerana ia diperjuangkan secara sinis atau skeptis.

Sedikit sebanyak pemikiran yang bersarang dengan prejudis kepada lelaki dan institusi agama ini mungkin berpunca daripada pengalaman diri sukarelawan tersebut berkaitan dengan lelaki.

Menyaksikan bapa mendera ibu yang diperhambakan dalam sebuah perkahwinan.


Melihat penindasan yang berlaku ke atas janda yang tergantung hidup oleh suami yang enggan mentalakkannya, tetapi terus menerus mendera emosi dan mungkin fizikal isteri.


Menjadi mangsa kejahatan lelaki.


Atau terus menerus dihentam golongan yang tidak bersetuju, kebetulannya mereka itu adalah ustaz, mufti, ulama, yang semuanya adalah lelaki.

Religious Skepticism adalah reaksi. Ada sesuatu yang berlaku sebelum pemikiran skeptis itu menguasai. Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Sisters in Islam, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat dibebankan ke atas mereka, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

Sesuatu yang perlu difikirkan.

BENJAMIN STEPHEN

Badrul Hisyam

Anak muda ini adalah bekas pelajar Sekolah Izzuddin Shah. Saya adalah senior beliau, produk sistem pendidikan dan institusi pendidikan yang sama. Biar pun pendidikan kami serupa, pengalaman peribadi masing-masing berbeza.

Bukan sedikit ilmu agamanya.

Tetapi hari ini, anak Perak yang dahulunya dikenali sebagai Badrul Hisyam, telah murtad dan menjadi pendakyah Kristian.

Apabila saya mendengar ceramah-ceramah yang beliau sampaikan di gereja dan di khalayak Kristian, saya mengesan sesuatu yang amat konsisten di dalam ceramah beliau. Ceramahnya tidak ilmiah dan tidak membantu Kristian memahami Bible. Sebaliknya, hampir keseluruhan ceramah beliau berbahasa skeptis dan sentiasa sinis serta menyindir serba serbi yang berkaitan dengan Islam dan Muslim. Malah ibu bapanya sendiri turut disindir dan diejek.

Tatkala bertanyakan kepada pelajar-pelajar sekolah beliau yang mengenalinya, anak muda ini yang berpewatakan lembut di sekolah sering diejek, dikutuk atau dalam bahasa rasminya dibuli, di sepanjang pengalamannya di sekolah. Pengalaman seperti ini sangat berpotensi untuk membentuk satu pola pemikiran memberontak yang luar biasa.

Akhirnya Badrul Hisyam dengan sinis dan skeptis beliau terhadap semua yang dialaminya tentang Islam dan Muslim, beliau murtad. Sesuatu yang mungkin tidak disangka oleh senior yang pernah membulinya!

Semasa mendengar ceramah beliau, saya terfikir, adakah Benjamin Stephen ini mengkritik Islam, atau mengkritik Sekolah Menengah Agamanya?

Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Benjamin Stephen, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism yang luar biasa itu ditujukan segala-galanya ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

KASSIM AHMAD

Kassim Ahmad – Mencari Jalan Pulang

Tidak dilupakan, tatkala saya membaca buku mutakhir Kassim Ahmad bertajuk MENCARI JALAN PULANG, saya melihat adanya unsur yang sama di sebalik pemikiran beliau. Sama ada ia berkaitan dengan Parti Sosialis pimpinannya, atau pun pemikiran yang dilabel sebagai anti Hadith.

Jika didasarkan kepada karya beliau ini, Kassim Ahmad tidak sama sekali menafikan kenabian Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam. Tetapi beliau mengkritik sistem ilmu Hadith khususnya berkaitan dengan kredibiliti perawinya.

Di manakah kritikan itu bermula?

Berasal daripada kekecewaan Kassim Ahmad terhadap pemikiran dan sikap orang-orang agama yang ditemui di usia mudanya, ia berkembang kepada mempertikaikan institusi Ulama’ dan seterusnya hingga kepada pada perawi yang kesahihan Hadith banyak bergantung kepada kredibiliti perawi-perawi ini.

Ya.

Religious Skepticism yang ringan-ringan boleh berkembang menjadi satu pola pemikiran yang amat rumit dan membingungkan. Di usia 80 tahun, semasa artikel ini saya semak semula, pemikiran skeptis Kassim Ahmad masih belum reda. Saya kira, trend beragama sekarang yang semakin romantis bersama wacana ilmiah yang semakin rencam dan kepimpinan negara yang mundur nilai intelektualnya, Kassim Ahmad lebih terpanggil untuk bersuara kembali.

Walaupun kritikannya banyak tercicir asas-asas penting pemikiran kritis dalam beragama, termasuk soal memahami pengistilahan-pengistilahan bahasa Arab. Kecacatan yang sudah ditegur datuk nenek zaman berzaman, bahawa kail yang panjang sejengkal, jangan lautan hendak diduga. Pemikiran skeptis seperti ini tidak lebih daripada sebuah keraguan yang berstruktur (structured doubt) yang berkosmetik jargon tinggi.

Namun dalam konteks muhasabah pendakwah, permasalahan ini memerlukan arah pandu fikir yang sedikit berbeza. Jika kita tidak berpuas hati dengan mesej-mesej Kassim Ahmad, mari berjiwa besar untuk berani menyoal diri. Adakah Religious Skepticism itu bulat-bulat ditujukan ke atas beliau, atau ada sesuatu yang mendominasi kecenderungan masyarakat kita hingga menggalakkan pemikiran seperti itu? Sebahagian jari yang menunding, mungkin perlu balik kepada diri.

PUNCA PEMIKIRAN SKEPTIS TERHADAP AGAMA

Tidak dinafikan, manusia akan membentuk set of values mereka hasil pengalaman hidup dan pendedahan yang dialami. Kesan daripada pelbagai kejadian yang ditempuh oleh setiap kita dalam kehidupan, banyak mempengaruhi pertimbangan kita dalam menilai apa yang baik dan apa yang buruk.

Oleh kerana itu, Islam datang untuk meluruskan nilai ini agar manusia tidak terhoyong hayang di sepanjang tempat dan zaman dalam menentukan apa yang baik serta apa yang buruk tentang hidup ini semata-mata berbekalkan pengalaman diri. Jalan yang lurus (Sirat Mustaqim), diungkapkan berkali-kali dalam sehari semasa kita bersolat kerana jalan yang lurus itulah penentu kepada kedudukan masing-masing. Sejauh mana kita selari dengannya, atau sudah sejauh manakah kita terpesong dari landasan asal.

Namun, manusia akan mengalami krisis terhadap agama apabila mereka berdepan dengan suasana realiti yang terlalu jauh daripada apa yang dilakarkan oleh idea dan nas. Penghormatan adalah sesuatu yang terhasil daripada kualiti. Tatkala pendukung agama yang mewakili suara agama mengalami kemerosotan kualiti, rasa hormat itu mula terhakis. Tatkala hakisan itu berlaku, agamawan dan institusi agama terus kekal dengan grandiose attitude yang menambahkan rasa meluat serta benci kelompok yang tidak gentar dengan mereka.

Sebagaimana gereja hilang tempat daripada masyarakat akibat grandiose attitude itu, ia juga sedikit demi sedikit menimpa umat Islam. Rasa jelek dan meluat sekelompok masyarakat melihat sesetengah agamawan yang sombong dalam mempertahankan hujah-hujah ‘tidak masuk akal’ mereka, menambahkan kerumitan kepada berleluasanya pemikiran skeptis terhadap agama ini.

Lihat di YouTube.com

Misalnya, temuramah Gala TV di Astro 110 bersama Yasmin Ahmad, mendatangkan contoh yang boleh diberi perhatian.

Ketika filem Gubra dikritik kerana adegan bilal masjid menyentuh anjing, Yasmin Ahmad menegaskan bahawa sesuatu yang amat menghairankan apabila orang-orang agama ini yang kelihatannya berpelajaran tinggi di satu sudut, hakikatnya mereka tidak arif tentang ilmu Biologi (yang sepatutnya dikuasai oleh umat Islam atas galakan agama kita sendiri, kata beliau).

“Anjing itu kalau najis pun, menyentuhnya tidak haram!” kata Yasmin.

“Orang agama tidak faham Biologi. Jika mereka faham Biologi, mereka akan tahu bahawa anjing merembeskan peluhnya melalui lidah dan hidung…” tegas beliau lagi.

Yasmin mungkin terkesan dengan hukuman-hukuman yang dikenakan ke atas dirinya oleh ustaz-ustaz atau tokoh agama yang ‘tidak faham Biologi’. Sifat menghukum, dan kejahilan terhadap ilmu sokongan seperti Biologi, menjadikan manusia semakin skeptis terhadap agama. Suatu kemalangan.

Namun, andaikata Yasmin Ahmad mengkaji lagi, beliau mungkin akan memperbaiki pandangannya tentang hal ini. Soal anjing merembeskan peluh daripada lidah itulah sebenarnya asas hukuman samak jilatan anjing yang terdapat di dalam Mazhab Syafie. Oleh kerana anjing sentiasa merembeskan peluh dari lidah, maka kebarangkalian najis untuk berada di lidahnya amat kecil. Justeru, jika lidah yang ‘bersih’ itu pun bekas jilatannya perlu disamak, maka lebih utamalah untuk sentuhan bahagian-bahagian lain pada seekor anjing disamak. Malah, anjing yang tidak disebut sebagai najis di dalam al-Quran itu pun, persentuhannya perlu disamak, maka babi yang diisytiharkan najis oleh al-Quran itu, lebih utamalah untuk ia disamak.

Dalam kes ini, Religious Skepticism mungkin terhasil daripada kombinasi agamawan yang tidak faham Biologi dan pengarah filem yang tidak habis mengkaji agama.

Pandangan skeptis terhadap agama banyak didorong oleh kegagalan agamawan mempertahankan hujah agama dalam bentuk yang seiring dengan pemikiran massa yang berubah dari satu ketika ke satu ketika. Hujah yang tidak berhasil menimbulkan keyakinan, atau menolak terus proses hujah menghujah dan menggunakan kuasa untuk menundukkan soalan atau kritikan (budaya membunuh soalan), menyuburkan lagi pemikiran skeptis orang ramai terhadap agama. Gereja sudah berpengalaman dalam krisis ini, mudah-mudahan kita Umat Islam mempelajari sesuatu mengenainya.

Apatah lagi, ada agamawan terbabit dalam salah laku yang bertentangan dengan imej yang sepatutnya dipertahankan. Perbuatan mendera isteri oleh ustaz atau oleh bukan ustaz tetapi atas nama agama, memutarbelikan hujah untuk memenangkan diri (misalnya berkata, Allah melaknat isteri yang menolak kehendak suami, tetapi tiada hadith yang menyebut Allah melaknat suami yang menolak kehendak isteri!), pecah amanah, pengotor pada pakaian dan penampilan diri, menerukkan lagi penyebaran gejala Religious Skepticism ini.

Dalam masa yang sama, pendekatan menghukum dan menghukum terus menerus digunakan semasa kredibiliti agamawan atau institusi agamawan berada di dalam krisis.

Sesungguhnya gejala ini boleh diperbaiki jika pendakwah dan agamawan mampu untuk mengusahakan beberapa perubahan. Sikap menyindir, menghukum, menyerang, tanpa kesimbangan dialog, diskusi dan lain-lain bentuk engagement, tidak banyak membantu.

PENDAKWAH MAMPU MENGUSAHAKAN PERUBAHAN

Jika perubahan itu mesti bermula daripada diri, maka usahakanlah perubahan pada diri kita, selaku pendakwah untuk lebih bertenang dan teliti dalam menghalusi dakyah-dakyah pemikiran skeptis terhadap agama ini. Andai mereka tidak mahu berubah, lancang mengkritik tetapi kurang mahu mengkaji dan mendalami secara adil, itu terserah kepada mereka. Religious Skepticism ialah penyakit. Lalu penganutnya harus dilihat sebagai orang sakit.

Bagi pendakwah yang yakin akan kesihatan pemikiran dan kepercayaannya, merekalah yang selayaknya untuk mengusahakan perubahan. Kita ubah cara kita memberikan penyelesaian, cara kita menguruskan cabaran, kerana kita mampu berbuat demikian. Jangan terlalu gelojoh menyerang, menentang, menghukum, ketika kita sendiri bukanlah saingan yang dihormati lawan (jika boleh disebut demikian).

Pendakwah yang hebat mampu mengakui kelemahan dan memperbaikinya. Andai golongan yang skeptis terhadap agama mahu terus ego dalam mempertahankan pandangan mereka, itu urusan mereka. Namun Islam yang dijulang pendakwah, menjadikan kita bersedia untuk mengambil sebahagian tanggungjawab memperbaiki keadaan. Memperbaiki cara kita berdakwah, mempunyai banyak faedah yang boleh meredakan penyakit minda ini.

SISI LAIN PANDANGAN HABIB BOURGUIBA

Berbalik kepada persoalan Habib Bourguiba, harus kita perhatikan sedikit.

Memang al-Quran berkata sebaliknya, Sunnah juga menegaskan sebaliknya. Malah Sejarah juga membuktikan sebaliknya. Namun Habib Bourguiba mungkin tidak memandang itu semua. Apa yang dijadikan asas pandangannya ialah pada apa yang ada di depan mata.

Benarkah umat Islam lebih produktif di bulan Ramadhan?

Tinggalkan Tunisia dan mari lihat keadaan kita di Malaysia.

Pada bulan Ramadhan, kita tidak boleh bermesyuarat dengan baik. Semua orang kebingungan dan lesu tanpa mampu memberikan idea yang bernas. Jika ada projek besar yang mahu dibuat, semua meminta agar ia dibincangkan selepas Raya! Malah jika di bulan-bulan lain kita habis kerja jam 5 petang, di bulan Ramadhan kita tinggalkan pejabat jam 4 petang. Semuanya gara-gara Bazar Ramadhan!

Maka, tidakkah itu semua bukti bahawa kita tidak produktif di bulan Ramadhan?

Silapnya pada Habib Bourghuiba ialah kerana beliau menyalahkan puasa sebagai puncanya, dan bukan manusia.

ANALOGI

Jika anda ternampak sebuah kereta Mercedez ‘mata belalang’ tersadai di tepi jalan kerana terlanggar tiang lampu, apakah anda akan menyalahkan Mercedez?

“Bodoh betullah syarikat Mercedez ini. Bagaimana mereka boleh buat kereta yang langgar tiang lampu!” kritik seorang yang bermazhab Habib Bourguiba.

Mustahil.

Tiada siapa yang akan menyalahkan Mercedez.

Semua orang akan menyalahkan pemandu Mercedez itu.

“Macam manalah dia memandu. Sudah diberi Mercedez pun, masih terbabas melanggar tiang lampu!” kata-kata yang lebih lurus dengan kebenaran.

Silapnya Habib Bourguiba ialah, dia itu menyalahkan puasa dan Ramadhan sebagai punca rakyatnya tidak produktif. Suatu peringkat Religious Skepticism yang kritikal.

Justeru, jika kita tidak bersetuju dengan polisi Habib Bourguiba, maka buktikanlah dengan perbuatan. Buktikan pada bulan Ramadhan , kita produktif, dinamik, aktif bekerja, dan tidak terjejas untuk buat apa sahaja. Jika kita pulang awal kerana mahu menyediakan hidangan berbuka puasa, kerja kita pada waktu pejabat harus jadi lebih kompak dan intensif, bukan lunyai atas nama puasa dan Ramadhan.

Tetapi, jika kita bermati-matian memaki hamun Habib Bourguiba kerana tidak bersetuju dengannya, tetapi kita tidak bermaya, tidak produktif atau gagal untuk kekal normal di bulan Ramadhan, maka segala ayat al-Quran dan al-Hadith yang digunakan, serta fakta Sejarah yang dibentang, menjadi retorik serta menyuburkan lagi Religious Skepticism!

p/s: Baca juga IRSHAD MANJI: KALAULAH BOLEH BELIAU KUABAIKAN

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (25) Pelawat

Meninjau Eropah: Beragama Tanpa Tuhan

“Hidup ibn Sedar… jumpa Tuhan tak jumpa agama”, itu terjemahan ringkas saya terhadap kisah seorang lelaki di zaman Andalus.

Namanya Hayy ibn Yaqdhan. Anak muda yang tercampak ke sebuah pulau asing, dan sejak kecil beliau membesar sendirian tanpa pernah bertemu dengan manusia lain. Ala-ala kisah Robinson Crusoekurun ke-18.

Hayy ibn Yaqdhan tidak pernah tahu apa itu ‘agama’. Beliau membesar dengan belajar hukum alam di sekitarnya. Belajar mengajuk cakap binatang, belajar berkomunikasi dengan mereka dan dengan mematuhi hukum alam itu dia selamat.

Tetapi di dalam diri Hayy, ada suatu unsur kuat untuk dia melihat apa yang tersirat di sebalik yang tersurat. Unsur untuk membolehkannya ‘berfikir’ tentang Kuasa Agung di sebalik semua material yang mengelilinginya. Semua ini tidak bermakna kecuali ia dihubungkan kepada Kuasa Agung itu.

Hayy terus menelah kehidupannya dan dia sampai kepada yakin, bahawa tiada kebahagiaan dalam hidup ini kecuali dengan bertafakur dan merenung Kuasa Agung itu, dialah Tuhan.

Hayy hidupnya begitu.

Dorongan fikir dan renungnya terhadap ‘Allah’ melalui mesej-Nya yang disampaikan melalui ciptaan Allah memaksa Hayy untuk dengan sendirinya tunduk rukuk, malah rebah sujud ke bumi. Terasa benar siapa dirinya, hingga tersungkur di depan Dia.

Segala-galanya berubah, apabila Hayy dikunjungi buat pertama kalinya oleh seorang lelaki dari ‘negeri bertamadun’. Lelaki itu bernama Absal.

“Manusia apakah ini yang hidup sendirian, bersalut bulu angsa untuk menyembunyikan anggota sulitnya?” Absal terkejut melihat Hayy.

Setelah puas berusaha meyakinkan Hayy bahawa kedatangannya tidak membawa apa-apa maksud yang tidak baik, Absal dan Hayy bersahabat karib.

Pada renungan Hayy, biar pun Absal ini beragama dengan ‘agama itu’, cara Hayy bertafakkur dan berhubung dengan Tuhannya, selari dengan agama yang dianuti oleh si Absal. Namun, akhirnya mereka berdua akur bahawa ‘agama’ Hayy itu lebih asli berbanding amalan Absal yang hanya berorientasikan ritual semata. Atas kesepakatan ini, Absal membawa Hayy ke negerinya yang bertamadun itu untuk memperkenalkan ‘agama tulen’ si Hayy.

KUASA SEBUAH NOVEL

Kisah di atas bukan catatan sejarah. Hayy ibn Yaqdhan dan Absal hanyalah dua watak fiksyen. Ia merupakan kisah yang dikarang oleh seorang ahli falsafah Arab bernama Ibn Tufayl di negeri Andalusia, untuk mengkritik secara kiasan terhadap masyarakatnya ketika itu.

Ibn Tufayl tidak menyebut apakah agama si Absal yang dikatakan penuh ritual tanpa makna itu. Tetapi agamanya berteraskan sehimpun solat dalam sehari, berpuasa di bulan tertentu, memberi bantuan kepada si miskin dan ziarah ke tempat suci. Sebagaimana agama Hayy ibn Yaqdhan dipraktikkannya tanpa nama, Ibn Tufayl juga tidak menyebut secara jelas bahawa agama yang dikritiknya ketika itu adalah agama Islam yang diamalkan oleh penduduk Andalus.

Mengapa harus dikritik? Mari kita sambung perjalanan Hayy ibn Yaqdhan bersama Absal…

Hayy teruja.

Teruja melihat penduduk negeri Absal beribadah sepertinya. Rukuk, sujud… semuanya serba serbi. Banyak persamannya.

Tetapi Hayy tidak lama begitu. Dia segera mengesan, bahawa segala perbuatan kaum di negeri Absal itu hanya ilusi. Mereka melakukan ibadah secara kosong tanpa makna. Tidak faham mengapa rukuk, tidak tahu mengapa sujud. Justeru ibadah mereka tidak memberi bekas. Tiada kesan.

Kehidupan penduduk negeri itu sibuk dengan huruf-huruf pada teks aturan agama tetapi mereka kehilangan roh aturan agama itu.

Hasrat Hayy untuk mencari manusia pintar yang boleh menerima dan mempelajari ‘agama tanpa nama’nya itu, tidak berhasil. Lantas Hayy dan Absal mengambil keputusan meninggalkan ‘negeri bertamadun’ itu kerana pada hemat mereka, penduduk di situ tidak lebih dari sekadar makhluk yang umpama binatang yang tidak berakal.

Mengapa?

Seperti binatang… hidupnya juga ada peraturan. Malah jarang sekali peraturan itu dilanggar. Tetapi binatang itu tidak mampu memahami maksud agama Hayy, kerana mereka tiada akal. Manusia yang mengikut peraturan tanpa akal, binatanglah mereka!

“Mereka bergantung sepenuhnya pada meniru pesan Nabi dan tradisi agama, secara melulu tanpa berusaha untuk memahami maksud perbuatan mereka itu” simpul Hayy.

PEMURNIAN AGAMA

Apa yang dilakukan oleh Ibn Tufayl di dalam novel fiksyennya ini, hampir sama dengan apa yang cuba dilakukan olehMoses Maimonides kepada Judaism. Agama yang sudah menjadi ritual.

Moses Maimonides

 

Tetapi saya lebih terkasima dengan kisah Hayy ibn Yaqdhan. Lebih dari ungkapan tentang Robinson Crusoe sebagai novel pertama Inggeris, lebih dari Moses Maimonides yang hidup lebih awal, sezaman dengan Ibn Tufayl. Kerana hakikatnya, kritikan Ibn Tufayl kepada masyarakat Andalus melalui kisah Hayy ibn Yaqdhan dan Absal ini, masih relevan dan kena dengan kesengsaraan jiwa saya melihat kelakuan Muslim hari ini.

Agama menjadi ritual.

Kita semakin beragama tetapi beragama tanpa Tuhan.

BERTUHAN TANPA AGAMA

Terdahulu, saya ‘kasihan’ melihat Eropah. Kekecewaan mereka terhadap agama Kristian yang penuh kecelaruan dan bertentangan dengan asas akal manusia, ramai yang lari meninggalkan agama.

Tetapi ini tidak bermakna mereka lari meninggalkan Tuhan. Berbekalkan keyakinan kepada Tuhan, mereka masih terus cuba mengenal pasti kehendak-Nya, tanpa agama. Lantas muncullah para saintis seperti Newton dan terutamanya François-Marie Arouet atau lebih dikenali dengan nama penanya, Voltaire.

Tentu sahaja jika diukur pada soal hablun minallah, maka mereka tidak teratur malah tidak tentu arah dalam cubaan menjustifikasikannya. Tetapi sari pati di sebaliknya masih ada. Fahaman Deism, yang saya simpulkan sebagai ‘berTuhan tanpa agama’, sudah cukup untuk memahamkan kepada kita mengapa tanpa Risalah Kenabian dan Syariat yang jelas, Eropah masih boleh bangkit sebagai sebuah masyarakat yang sistematik dan bertamadun.

CETUSAN SEBUAH REVOLUSI

Liberty… pembebasan

Equality… kesama rataan

Fraternity… persaudaraan

Slogan itu adalah intisari Revolusi Perancis. Ia berperanan besar dalam mendefinisikan kembali apakah itu keadilan bagi sebuah pemerintahan. Keadilan yang menjadi subjek tertinggi turunnya Syariat dari Pencipta alam kepada penghuni alam. Berlaku adil dan kehidupan, dan pemerintahan.

Tetapi sedarkah kita bahawa ketiga-tiga elemen itu, asasnya juga merupakan khasiat sebenar Tauhid dan Syahadah kita kepada Allah?

PEMBEBASAN

Apabila kita lafazkan ungkapan La Ilah… ia menjadi teras kepada sebuah pembebasan. Membebaskan diri dari diperhambakan oleh diri yang lain. Jangan lagi ada manusia yang cuba menindas manusia lain.. La Ilah menyuntik pembebasan. Revolusi Perancis melaungkan La Ilah pada ungkapan Liberté, dan kerana mereka kabur dengan Tuhan sebagai rujukan, Liberté itu berjaya mencetuskan pembebasan tetapi dengan pelbagai kesan sampingan.

Akan tetapi seorang Muslim melaungkan La Ilah demi keluar dari penindasan dan perhambaan, lalu diikat kepada IllaLlaah! Bahawa kita keluar dari perhambaan bukan kepada menjadi Tuan. Kita keluar dari perhambaan sesama manusia, kepada pulang menjadi hamba kepada Dia, Allah Tuhan yang Maha Mencipta.

Kerana itu, antara komen awal yang diterima oleh Baginda sallallahu alayhi wa sallam tatkala melaungkan seruan La Ilaha IllaLlaah ialah “seruan ini dibenci raja-raja yang memerintah”. Sesiapa sahaja yang memahami maksud Kalimah Tauhid itu akan tahu bahawa ia akan melucutkan hak menindas yang dinikmati oleh pemerintah.

Perancis di Eropah bertolak dari Liberté itu kepada égalité atau equality.

KESAMARATAAN

Setelah manusia bebas dari perhambaan sesama manusia, barulah mereka bersedia untuk menerima hakikat bahawa setiap insan dilahirkan sama. Tiada lebih arab ke atas ajam, tiada lebih putih ke atas hitam, malah tiada lebih penguasa dan rakyat, kecuali semuanya sama di hadapan peraturan dan undang-undang. Seruan ini membawa kepada deklarasi tahun 1789 bahawa setiap individu adalah sama statusnya sama ada terhadap hak mendapat perlindungan undang-undang, atau hak dihukum oleh undang-undang.

Inilah juga kesan Tauhid bahawa perlindungan sebuah kerajaan bukan hanya kepada orang kaya, malah turut memberi jaminan kepada si miskin. Hukuman jenayah bukan hanya mengerat tangan si miskin, tetapi juga si kaya serta penguasa. Lupakah kita kepada seruan perpisahan Nabi sallallahu alayhi wa sallam di Hajinya yang satu itu?

 “Wahai manusia sekalian! Sesungguhnya Tuhanmu adalah Satu, dan kamu semua berasal dari bapa yang satu, setiap kalian berasal dari Adam, dan Adam terbuat dari tanah, orang yang paling mulia di antaramu adalah mereka yang paling bertakwa. Tidak ada keutamaan bagi orang arab atas orang non arab, dan (sebaliknya) tidak juga bagi orang non arab atas orang arab. Juga tidak ada keutamaan bagi orang kulit putih atas orang kulit merah, kecuali dengan TAQWA”

Kesamarataan ini adalah intipati keadilan. Dengannya manusia memandang manusia lain dengan rasa kebersamaan. Di atas titik itu mereka berupaya untuk hidup sejahtera, bekerjasama di dalam lingkungan ukhuwwah persaudaraan. Biar pun Eropah memilih pelbagai jalan yang sulit untuk mendefinisikan fraternité atau Fraternity itu, namun mereka komited dalam usaha ke arahnya. Daripada Kristianisasi yang berfungsi sebagai tali pengikat di antara sesama manusia, mereka menyeru kepada rasa cinta kepada tanah air, demi sebuah penyatuan.

 

The storming of the Bastille, 14 July 1789

 

JELEK DENGAN EROPAH

Kita mungkin jelek dengan Eropah dan jelek dengan usaha saya membuat perbandingan ini.

“Ada apa dengan Patriotisma ala Revolusi Perancis itu?!” kita mungkin begitu yakin menepisnya, seperti menepis nyamuk.

“Sama rata? Sama rata apa kalau perempuan memakan masa yang panjang dan susah payah yang jerih untuk sekadar membolehkan mereka itu ada hak memiliki harta, dan mengundi? Islam sudah lama begitu” sombong seorang Muslim terhadap Eropah yang dipandangnya penuh jelek.

Ya, jika mahu diungkit kekurangan Eropah, kekurangan itu memang banyak. Apatah lagi jika cerminnya adalah Islam yang silam. Memang jauh sekali hebatnya Islam berbanding Eropah. Tambah pula jangan dilupa, bahawa Eropah itu berTuhan tanpa agama!

Tetapi busuk-busuk Eropah, biar pun dengan ideologi yang pelbagai, mereka mampu bertolak ansur dengan sentimen masing-masing terhadap sempadan negara. Mereka mampu membentuk Kesatuan Eropah. Kita yang Muslim dengan satu Tuhan, satu Rasul, satu Kitab dan satu Syariat itu, mampukah satu itu menghasilkan Kesatuan?

Kesatuan Arab?

Kesatuan Negara Muslim?

Pencapaian terbaik kita setakat ini ialah bersetuju untuk tidak bersetuju.

Jika tanpa agama, Eropah boleh memperelokkan struktur sosial, ekonomi dan politik mereka, apa perlunya dunia ini kepada Islam? Jangan main-main dengan soalan ini, kerana anda wajib bersedia menjawabnya.

Kita bangga dengan konsep Syura, tetapi sejauh mana pandangan orang ramai diambil kira? Usahkan orang ramai, sejauh mana pandangan pihak lawan di dalam medan sekecil parlimen, diambil kira? Tanya sahaja mana-mana negara Muslim, apakah ada Freedom, Equality dan Fraternity yang boleh diketengahkan untuk menandingi Eropah yang dipandang buruk itu?

KEADILAN SOSIAL ALA SUMER

Lawatan 2006 saya ke Dublin mencetuskan sesuatu di minda.

Standard biasa kebanyakan rumah di Dublin

 Saya melihat hampir kesemua projek perumahan dalam lingkungan usia sedekad ini, dibina dengan spesifikasi yang hampir sama. Boleh dikatakan kawasan perumahan di mana-mana sahaja yang sedang dibangunkan, ia mempunyai standard yang sama. Pembeza harganya hanyalah lokasi. Atas dasar ini, sesiapa sahaja yang mahu membeli rumah, akan membeli rumah yang ITU. Lantas di sebuah kawasan perumahan, bertemulah kita dengan seorang doktor berjiran dengan guru, tukang paip, akauntan, jurutera dan ahli perniagaan. Rumah mereka sama.

Jika ada yang kayanya lebih, mungkin dia akan membeli lebih dari satu rumah untuk pelaburan, atau beli sahaja istana lama di kawasan rural yang jauh dari penempatan awam. Lantas tidak wujud istilah rumah kos rendah di sisi rumah mewah. Tidak ketara di bandar besar seperti Dublin, adanya golongan elit ala Sierra Mas yang mustahil bertemu dan bercampur gaul dengan komuniti perumahan kos rendah di Damansara Damai seberang jalan.

Sungguh….. perkataan apa yang patut diguna di sini?

Sungguh Islamik!?

Teringat saya kepada struktur seni bina bandar Ur kaum Sumer. Rumah ahli agama dan ahli politik serta rakyat jelata duduk di tempat yang sama. Pusat bandarnya pula ada rumah ibadah mereka. Ia menjadi asas tafsiran pengkaji sejarah bahawa struktur begini sulit untuk berlaku kecuali dengan kuasa agama, agama Tauhid yang memberikan equality kepada sesama manusia.

Hampir semua tamadun purba ada kesan wahyu dan kenabian padanya, biar pun sulit untuk kita buktikan secara jazam. Tetapi Tamadun Eropah nyata berbeza. Tiada nabi yang diutus untuk mereka selain Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam sebagaimana kita. Tetapi bagaimana kesan yang hanya mampu dicetus oleh sari pati Tauhid boleh kelihatan dalam banyak aspek kehidupan Eropah hari ini?

Soalan ini terbuka kepada perbincangan.

Equality di Eropah bukan mainan ceramah atau tulisan, ia adalah nilai teras justeru dapat dilihat dalam polisi awam dan dinikmati oleh semua.

Dublin dan Eropah itu tidak punya Islam. Tetapi mereka ada nilai Islam. Eropah berTuhan tanpa agama.

MUSLIM BAGAIMANA?

Kita ada serba serbi.

Rujukan kita lengkap.

Bukan sahaja lengkap, malah jangan dicabar kesahihannya. Persenjataan ilmu kita amat kukuh untuk mempertahankan ketulenan agama kita.

Tetapi, dengan agama yang sahih itu… apakah terbit nilai yang sebenar? Apabila Allah SWT memerintahkan kita agar berlaku adil, dapatkah manusia lekeh setinggan dan manusia elit di puncak bukit menikmati keadilan yang sama? Apakah pembaham rasuah jutaan ringgit, boleh dihukum sebagaimana terhukumnya si miskin yang mencuri susu untuk minuman anaknya?

Bagaimanakah layanan pemerintah di negara-negara Muslim terhadap rakyatnya? Terhadap pembangkang di dalam sistemnya? Terhadap kebolehan bersuara memberikan pandangan? Adakah ruang untuk seorang rakyat biasa di atas kerusi roda masuk ke parlimen untuk menyoal pemimpin tertinggi, seperti nikmat hari Rabu di sebuah Parlimen tanpa Islam bernama Westminster?

Jika semua itu tidak wujud pada amalan, di manakah silapnya?

Hayy ibn Yaqdhan akan lebih terseksa jika ziarahnya sampai ke kehidupan kita hari ini.

Agama kita hanya ritual. Bukan sahaja ritual pada sujud dan rukuk, malah ritual dalam segala-galanya. Tanpa makna.

Kita solat, berpuasa, berzakat dan berhaji, tetapi sejauh mana solat menjadikan kita ini sujud dan tunduk di luar solat? Sejauh mana puasa membebaskan diri dari perhambaan kepentingan peribadi, kepada mengutamakan kepentingan yang Maha Tinggi? Sejauh mana zakat kita menjadikan komuniti Muslim sebagai komuniti yang saling menjaga kebajikan si miskin yang tiada status sosial? Sejauh mana haji kita menjadi kemuncak Freedom, Equality dan Fraternity?

Kita berusaha keras untuk mensahihkan penampilan luaran ibadah kita, tetapi pedulikah kita kepada roh ibadah itu sendiri?

Ia bukan soal Sufi Tasawwuf atau falsafah putar belit… ia adalah maksud beragama sebagai jalan berhubung dengan Tuhan. Apakah kita benar-benar berhubung dengan Allah melalui solat kita yang sahih itu? Jika kita berhubung, mengapa Solat kita tidak melahirkan manusia hamba? Lebih ramai yang sahih solatnya, lebih ramai yang berkelakuan seperti tuan, bukan hamba seperti yang sepatutnya.

Itu dalam soal ibadah individu.

Bagaimana pula dalam soal yang lebih besar?

RITUAL DALAM BERPOLITIK

Tunuslu Hayreddin atau Khayr al-Din al-Tunisi, bekas presiden Tunisia yang juga Menteri Utama Khilafah Othmaniyyah di zaman Sultan Abdul Hamid II, sudah mengingatkan kita bahawa keupayaan Eropah untuk maju, misalnya di zaman Charlemagne, bukanlah kerana Kristiannya mereka. Tetapi kemajuan itu dicapai atas komitmen mereka kepada JUSTICE, keadilan!

Inilah yang mesti disedari oleh pemerintah Muslim, bahawa mereka harus sedar bahawa maksud Islam dalam pemerintahan, ialah pada menegakkan keadilan. Tidak cukup menjadi pemerintah Muslim, jika pemerintahannya kosong dari komitmen kepada keadilan.

Apa maknanya tertegak sebuah pemerintahan yang diwartakan sebagai pemerintahan al-Quran dan al-Sunnah, jika ia jauh dari komitmen terhadap keadilan? Keadilan adalah akhlak sebuah kerajaan yang lurus.

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. (Al-Nisaa’ : 58)

Sebagaimana Hayy ibn Yaqdhan kecewa dengan penduduk negeri Absal yang ‘menyembah teks’ kerana berkelakuan seperti haiwan tanpa akal, saya juga terus berkongsi kekecewaan dengan golongan agama yang berkelakuan yang sama hari ini.

SALAF DAN KHALAF

Salaf dan Khalaf berkongsi masalah yang sama. Fazlur Rahman pernah memberikan komen tentang gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab, bahawa Muhammad bin Abdul Wahhab mahu membasmi taqlid dari masyarakat, tetapi beliau telah membuang instrumen terpenting untuk seseorang keluar dari taqlid, iaitu akal. Lantas mereka yang mengikut manhaj Muhammad bin Abdul Wahhab berpindah dari satu jenis taqlid, kepada taqlid yang lain.

Bagi khalaf pula, biar pun mereka tegas mempertahankan gagasan pembelajaran aqidah melalui Ilmu Kalam, tetapi sebahagian mereka turut bermusuh dengan seruan akal. Apakah ada sebab untuk Sifat 20 dipertahankan, jika dalam masa yang sama kita menolak fungsi akal dalam memahami agama.

Lantas kedua-dua golongan ini terus berbalah di sepanjang sejarah, atas kesepakatan mereka menolak faculty of reason. Jika ada yang cuba keluar dari dua kelompok ini, segera pula dibungkus dengan plastik berjenama Muktazilah! Habis cerita…

SIASAH

Soal pemerintah yang melakukan kesilapan dan kesalahan, ia adalah sesuatu yang lumrah. Ia terbit dari sifat asli manusia. Kerana itu sains politik diletakkan sebagai cabang disiplin sains sosial (sains kemanusiaan). Apa sahaja ideologi yang menjadi dasar sesebuah negara, ia akan memperuntukkan kaedah check and balance untuk mengawal keadaan ini. Biar pun pemerintah tidak gemar dengan pembangkang, tetapi untuk menafikan peranan pembangkang sebagai pelengkap kepada sebuah sistem, belum ramai yang sampai ke situ, kecuali pemerintah maha diktator.

Tetapi penyembahan teks tanpa peduli kepada maksud Syariat Allah, menjadikan lahir segelintir ilmuan agama lebih rela melihat berleluasanya kemungkaran, berbanding usaha membetulkan keadaan.

Sebagai suatu kajian kes rujukan, munculnya golongan ni atas pegangan mereka kepada teks Sunnah yang menyebut larangan menegur pemerintah secara terbuka, mereka mematuhinya tanpa peduli kepada apakah maksud di sebalik perintah itu. Apa yang mahu dipertahankan ialah, jangan ditegur pemerintah itu. Baik di parlimen, atau di mana sahaja.

Soal maksud pemerintahan untuk menegakkan keadilan terhadap rakyat, semacam terlalu murah untuk diberi perhatian.

Lantas Eropah tanpa agama, lebih telus dan komited dalam melaksanakan keadilan kepada rakyatnya, berbanding negara mahu pun negeri al-Quran dan al-Sunnah. Lihat nasib pembangkang di negera dan negeri itu, lihat kekebalan pemerintah di negara dan negeri itu? Di situlah suburnya maksiat. Mungkin bid’ah rakyat rancak dihapuskan, tetapi maksiat pemerintah dan ketidak telusan dalam pemerintahan, dibiarkan begitu sahaja kerana kepercayaan bahawa pemerintah tidak boleh ditegur, bersabar ke atas maksiat mereka adalah jalan Taqwa.

Sesungguhnya ini adalah kepercayaan membuta tuli terhadap teks yang diangkat sebagai subjek sembahan, menurut tafsiran Ibn Tufail di dalam novel kritik sosialnya melalui watak Hayy ibn Yaqdhan dan Absal. Apa yang mahu dicapai oleh seruan Baginda SAW langsung tidak dipeduli, Apatah lagi seruan oleh Rasul yang sama terhadap tuntutan kalimatul haq ‘inda Sultan Jaa’ir.

Ketika semua ‘agama’ dan ideologi menerima bahawa kestabilan negara mesti dijaga, kerajaan mesti berlaku adil, dan kesilapannya mesti diperbetulkan, melalui pelbagai sistem yang ada, tiba-tiba hanya ada satu versi sahaja yang muncul memberitahu sebaliknya. Dan ia muncul atas nama al-Sunnah. Bahawa mengkritik pemerintah ialah suatu dosa!

Dosa warisan puak Khawarij!

Jika Hayy ibn Yaqdhan masih hidup, mungkin komennya semasa mendarat di semenanjung ini ialah… this is a pseudo religion, agama saduran!

Tidak hairanlah, Muhammad Abduh pergi ke Paris dan pulang ke Kaherah, membuat kesimpulan bahawa, “aku ke Paris dan kutemui Islam tanpa Muslim, dan aku pulang ke Kaherah dan kutemui Muslim tanpa Islam!”

Kita bersolat sekadar ritual.

Kita berzakat sekadar ritual.

Kita berpuasa secara ritual.

Kita berhaji secara ritual.

Malah kita berekonomi secara ritual, dan malang sekali… kita juga berpolitik secara ritual.

Eropah bertuhan tanpa agama, Muslim beragama tanpa Tuhan. Eropah sesat menuju Akhirat, Muslim muflis dunia dan nasibnya juga belum tentu di Akhirat. Lantas agama kita kosong dari nilai… hanya ritual seperti kepatuhan lembu terhadap naluri laparnya yang menuntut rumput.

Yang enggan hidup dengan akal itulah haiwan ternakan, bal hum adhall!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (9266) Pelawat

Seminar Ibrah Surah al-Kahf: Sebuah Rawatan Sistemik

Dua tahun lalu, semasa seminar Ibrah Surah al-Kahf dilangsungkan pertama kalinya, cabaran pada masa itu bersifat agak umum. Biar pun yang hadir ke seminar itu dahulu, hanya sekitar 300 orang, namun promosi di media, membantu Surah al-Kahf dibawa ke arus perdana masyarakat. Di media sosial, selalu peringatan tentang surah al-Kahf untuk dibaca, terutamanya pada hari Jumaat, tersebar.

Namun kebelakangan ini, cabaran yang dihadapi dalam keberagamaan umat Islam di Malaysia menjadi semakin rumit.

Bukan masalah ilmu.

Bukan masalah akhlaq.

Jauh sekali masalah politik, ekonomi dan pendidikan.

Semua itu tidak dapat mengungkapkan secara menyeluruh masalah utama yang mencabar keberagamaan kita semasa kerana masalah itu bersifat rawak. Hakikat semasa, memperlihatkan masalah kita menjadi sistemik. Terkait antara satu sama lain dan membarah di dalam. Bagai api dalam sekam.

Apabila masalahnya menerbitkan asap, menyesakkan hidung yang menghidu dan mendebukan mata yang memandang, namun apinya tidak kelihatan, maka masalah itu bukan lagi masalah biasa-biasa.

Jika masalah kita dalam masalah aqidah, masalahnya bukan lagi masalah APA yang kita percayai, tetapi lebih kepada masalah BAGAIMANA kita mempercayainya. Jika masalah kita pada pendapatan, kewangan, ekonomi domestik dan negara, masalahnya bukan lagi pada masalah numerikal yang kuantitatif, tetapi masalah kualitatif. RM100 atau RM 100 juta, jumlahnya meresahkan kerana ada kualiti yang hilang daripadanya. Demikian juga masalah politik, memikirkan tentang urus tadbir negara dalam kerangka Barisan Nasional versus Pakatan Rakyat, tidak menyinarkan harapan, kerana kedua-duanya berkrisis pada nilai yang didukung.

Fizikal, intelektual, emosional, sosial, malah kepercayaan dan iman, segalanya menjadi materialistik. Hilang nilai spiritualnya. Terputus dari Tuhan.

Beragama semakin beragama tanpa bertuhan.

Dua hari Seminar Ibrah Surah al-Kahf berlangsung hujung minggu ini, saya menyampaikannya antara gementar dan berharap. Semoga perkongsian 13 jam pada mengupas empat kisah di dalam surah al-Kahf, membantu semua yang hadir bertadabbur dengan senjata Nabawi pembenteng diri daripada fitnah Dajjal ini, ameen.

Peserta dan saya selaku penyampai, turut rasa bertuah apabila seminar ini dihadiri sepenuhnya oleh murabbi Ibrah al-Quran kita di radio IKIM, Ustaz Syaari Abdul Rahman, serta guru al-Quran kita semenjak era Mari Mengaji, Ustaz Haji Zamri Zainuldin. Ustaz Zamri juga pengarang buku Memahami Keindahan Surah al-Kahf, terbitan Telaga Biru.

Dan moga Allah ampunkan kekurangan serta kesilapan saya sepanjang menyampaikan pengisian.

Berikut adalah beberapa artikel yang pernah saya tulis berkaitan isi kandungan seminar ini:

Pemuda Berjuang Tidak Akan Bersendirian
Menyabarkan Diri Untuk Bersabar
Mengadabkan Orang Mengaji
Ibrah Kisah Musa dan Khidir: Belajar Bahasa dan Berbahasa
Roda-roda Haq dan Batil Dalam Kehidupan
Ibrah Kisah Dzulqarnain: Tadabbur Sebuah Urus Tadbir Mithali

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (24) Pelawat

Si Hidup Yang Mencela Sirah Si Mati

Adik-adik di ruang tamu masih berbual. Saya sudah meminta izin masuk ke bilik untuk tidur. Sejuk Istanbul memang enak dilawan dengan selimut bulu seperti ini.

Tetapi mata saya berkeras daripada lena.

Kepala masih ligat berfikir, dalam penatnya tubuh berjalan kaki dari Sahaflar Carşısı hingga ke Eminönü siang tadi. Sampai di rumah, sambung berbual dengan pelajar Malaysia yang belajar di Turki, yang belajar di UIAM, yang belajar di Mesir, Allah temukan kami semua di bulan Februari ini.

Banyaknya saya bercakap.

Di dalam Tariqah Muhammadiyyah, Imam Birgivi memperuntukkan bab yang sangat panjang untuk menjelaskan tentang lisan dan kecelaannya. Lisan juga sering mengundang penyesalan. Lisanlah yang banyak menghumban manusia ke Neraka.

Kalaulah Allah boleh jadikan saya manusia yang kurang mengomel.

Paling tidak pun macam Ammar.

Dia banyak mendengar. Tak banyak berkata-kata. Tapi saya tahu, dia banyak berfikir. Ayahnya pun seorang pemikir. Teringat juga zaman saya masih bersekolah. Pernah sekali hadir dalam program PKPIM. Pengalaman bersama Tuan Ahmad Azam Abdul Rahman.

Teringat saya kepada sepotong hadith di dalam Tariqah Muhammadiyyah. Hadith daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam bersabda:

لا يَسْتَقِيمُ إِيمانُ عبدٍ حتى يَسْتَقِيمَ قلبُهُ ، ولا يَسْتَقِيمُ قلبُهُ حتى يَسْتَقِيمَ لسانُهُ ، ولا يَسْتَقِيمُ لسانُهُ ولا يدخلُ رجلٌ الجنةَ لا يَأْمَنُ جارُهُ بَوَائِقَهُ

Tidak lurus iman seorang hamba sehingga lurus hatinya. Tidak lurus hatinya sehingga lurus lisannya. Tidak akan masuk ke Syurga seseorang itu sehingga jiran tetangga beliau terselamat daripada kecelaannya” [Hadith Hasan riwayat Ahmad]

Tetapi jika saya pendiam, saya tidak menjadi saya. Tidak tersampai apa yang perlu disampaikan.

Saya membaca catatan Imam Birgivi di dalam naskhah The Path of Muhammad yang terpampang di ipad.

Katanya:

“Lidah itu bengkang bengkok. Ia sukar untuk diluruskan. Cara terbaik untuk mencegahnya dari tersesat adalah dengan memenjarakan ia di dalam mulut serta mendiamkan diri. Lidah tidak mampu mengawal dirinya sendiri. Ia mengomel dan membuat bising, kecuali semasa ia berjaya berperanan menjadi alat kepada akal.

Untuk mengajar lidah berkata-kata hanya semasa perlu, adalah mujahadah yang besar dan memerlukan usaha yang gigih. Perlulah diusahakan peraturan-peraturan berikut:

Berbicaralah hanya apabila kamu yakin apa yang hendak dibicarakan itu mematuhi kebenaran yang disebutkan di dalam al-Quran dan al-Sunnah, atau pendapat ahli taqwa dan ilmuwan yang benar.
Pastikan mereka yang mendengar bicaramu itu memahami apa yang engkau perkatakan, agar mereka boleh menerimanya.
Pastikan mereka boleh mempraktikkan apa yang hendak engkau perkatakan.

Jika tiada salah satu daripada perkara di atas, maka adalah lebih baik untuk engkau berkeadaan diam”

Sebagai penceramah, saya memang banyak berkata.

Tambahan pula dengan bebanan disiplin sejarah dan maklumat yang dikandungnya di bahu ini, berkata-kata semakin menjadi beban ke atas diri. Setiap kali berbicara, sama ada ia mendekatkan diri ke Syurga, atau menambah hampir kepada Neraka.

Allah…

FORENSIK MASA

Kalau seorang ahli forensik mengkaji tubuh badan si mati, seorang ahli sejarah mengkaji sirah kehidupan si mati. Tetapi kedua-duanya mengkaji, untuk mencari manfaat bagi yang masih hidup.

Pakar forensik akan membedah tubuh si mati, bagi mengenal pasti punca kematiannya. Jika matinya berpunca dari jenayah, maka penjenayah itu mesti dicari agar jangan dia membunuh yang masih hidup. Jika kematian si mati berpunca dari penyakit yang ada risiko pewarisan genetik, maka ahli keluarga yang masih hidup, kena lebih berhati-hati dengan kehidupannya. Jika orang lain boleh tidak endah dengan bengkak sana bengkak sini, maka bagi keluarga si mati yang mati kerana kanser payu dara, tidak boleh sambil lewa.

Kerja pakar forensik tidak begitu dirumitkan oleh kekaburan. Tubuh badan si mati ada di depan mata. Tugasnya adalah untuk mengaplikasikan ilmunya ke atas tubuh si mati di depan mata.

Seorang murid Sejarah, dia bertugas membedah sirah kehidupan si mati. Mungkin bukan sekadar seorang insan yang telah mati, tetapi satu umat yang telah binasa. Punca mati dan binasa umat itu perlu dicari.

Jika mati tokoh atau punah bangsa kerana jenayah orang lain, maka setiap bangsa yang masih hidup mestilah berhati-hati jika ada pihak lain sedang melakukan jenayah yang sama ke atas mereka. Jika ada ahli keluarga mahu pun jiran tetangga yang lunak dengan penjenayah itu, bukalah mata dan telinga, kerana mereka itulah mungkin talam dua mukanya. Pelindung nifaq seperti ini mungkin menjual ahli keluarga dan jirannya, demi maslahah diri, seperti yang telah dan sering berlaku kepada umat yang telah mati.

Jika kematian si mati berpunca dari penyakit yang ada risiko pewarisan sikap dan kerenah, maka ahli keluarga yang masih hidup kenalah lebih berhati-hati dengan kehidupan mereka. Mereka perlu sedar yang bangsa mereka ada kelemahan, daya tahan diri lemah, dan mudah jatuh sakit. Maka janganlah bermain-main di tempat kotor yang banyak penuh bakteria dan virus. Kalau ada anasir jahat yang berlegar-legar di tengah kehidupan, jangan ambil mudah kerana tubuh badan kita lemah, berdasarkan Sejarah.

Kerja murid Sejarah tidak mudah. Sirah kehidupan si mati dan umat yang telah mati, bukan berlonggok di depan mata. Segala-galanya bertabur dan berkecai. Ada yang ditimbus bumi, ada yang hilang dibaham masa. Secebis sana secebis sini, perlu dikutip dan dicantum, bagi beroleh gambaran yang penuh, terhadap hakikat kehidupan masa lampau yang ingin diteladani.

Inilah cabaran yang saya hadapi. Cabaran yang dihadapi oleh setiap murid Sejarah.

Tetapi kepayahan itulah letaknya kepuasan. Kerana hidup saya adalah kehidupan yang mengkaji si mati, untuk manafaat mereka yang masih hidup.

TELAH MATI TETAP TELAH MATI

Akan tetapi, tokoh yang sudah mati tetap sudah mati. Kita peduli dengan mereka adalah demi mengambil teladan darinya untuk hidup ini. Kita tidak mencakar dan merobek si mati, seolah-olah si mati yang telah mati, tetap mahu dibunuh dan dimatikan lagi, berkali-kali.

وما فات فات ومن مات مات

“Apa yang telah pergi, telah pergi. Siapa yang telah mati, telah mati!”

Kita sanggup bermati-mati, untuk membuat keputusan terhadap si mati, seolah-olah kita mahu mengambil alih kuasa Tuhan, menentukan nasib si mati di alam kedua.

AKHLAK SI HIDUP TERHADAP SI MATI

Di sinilah timbulnya tanda tanya di dalam diri, atas kehodohan akhlak sesetengah kita yang rakus merobek sirah si mati. Mulut terlalu celupar mencela sirah umat yang sudah mati. Zikirnya setiap hari ialah pada mengumpul dan mempopularkan cacat cela si mati yang sudah tulang di dalam bumi.

Apabila kita mahu berkata-kata tentang para Anbiya, sahabat dan generasi Islam yang telah lalu, kita berkata-kata dengan budi dan sopan bahasa. Kalau si mayat, kita begitu hormat untuk tidak menyakiti tubuhnya yang telah mati, maka sirah generasi umat yang lalu juga kita sentuh berpada-pada.

Kita belajar dari Sejarah, catatan hidup generasi yang sudah mati, kerana mahu mencari teladan dan panduan bagi yang hidup.

Atas dasar itu, saya sentiasa mengingatkan diri, supaya jangan celupar mengkritik generasi yang telah pergi. Yang baik pada si fulan, saya ambil jadi panduan, yang kurang dan cacat cela, saya pulangkan ia kepada Tuhannya yang juga Tuhan saya.

Nama-nama insan yang telah pergi, bermula dari Aisyah dan Fatimah, Muawiyah dan Yazid, Hasan dan Husain, Hasan al-Basri dan Umar bin Abdul Aziz,  Muhammad bin Idris al-Syafie, juga Abu Hamid al-Ghazzali, malah Ibn Taimiyah, juga Muhammad bin Abdul Wahhab dan Sultan Abdul Hamid ke-II … nama-nama ini adalah nama hamba Tuhan yang sudah mati.

Nasib mereka sudah pasti. Cela kita terhadap mereka tidak menambah hukuman derita. Puji kita tidak mengangkat mereka ke darjat mulia. Kita puji atau kita cela, mereka sudah melengkapkan sirah hidup mereka, dan kepada Allah jua kembali segala ketentuan.

Saya tidak suka melihat kegelojohan orang hari ini, merobek sirah si mati dengan bahasa nafsu dan kesumat diri. Mati-mati mahu membuktikan kesesatan si fulan bin si fulan, mati-mati mahu membela kebenaran si fulan bin si fulan, hingga hilang rasional dan timbang iman.

Berpada-padalah meneladani sirah yang telah mati, jangan dicaci tulang di dalam bumi, kerana kesannya buruk di Sana nanti.

Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu” [Al-Hashr 59:10]

Tidak menjadi lebih mulia seorang abid sufi yang mencaci saudaranya dengan label Wahabi.

Tidak menjadi lebih sejahtera seorang abid salafi yang mencaci saudaranya dengan label bid’ah, Mazhabi dan Hizbi.

Yang mencela Imam Syafie bukan kerana dia Wahabi.

Yang mencela Muhammad bin Abdul Wahhab bukan kerana dia Syafie atau Sufi.

Pencela itu adalah pesakit yang berpenyakit lisan.Yang ilmunya tidak dapat menjinakkan perkataan. Yang perkataannya meliarkan umat Islam. Hawa nafsunya puas pada mencelah sirah si mati.

Daripada Abi Umamah radhiyallahu anhu, Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam telah bersabda:

“Tidaklah sesat sesuatu kaum itu setelah mereka mendapat petunjuk dan mengamalkannya, melainkan dengan kaum itu gemar berdebat berbantah-bantah” 

Lalu baginda sallallahu alayhi wa sallam membacakan firman Allah:

مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا ۚ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ

Dan (sebenarnya) mereka tidak mengemukakan perbandingan itu kepadamu (wahai Muhammad) melainkan kerana membantah semata-mata (bukan kerana mencari kebenaran); bahkan mereka itu adalah kaum yang suka sekali mengemukakan bantahan. [Al-Zukhruf 43: 58]

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (3585) Pelawat