Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 48

Al-Isra’ wa al-Mi’raj: Palestin Dalam Suluhan Surah al-Isra’

Jika motif peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj adalah hanya untuk urusan peribadi antara Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam dengan Tuhannya, nescaya perjalanan boleh berlaku secara langsung dari al-Masjid al-Haram di Mekah ke Sidrah al-Muntaha, tanpa perlu ‘transit’ di al-Masjid al-Aqsa di Palestin. Akan tetapi, persinggahan di bumi Palestin pada kejadian luar biasa berkenaan, mempunyai signifikasi yang perlu hidup hingga ke akhir zaman, sebagai kelangsungan nilai Palestin sebelum-sebelumnya.

Allah bukan sahaja menyebut tentang al-Masjid al-Aqsa, tetapi mengiringinya dengan karakter khusus bahawa lokasi di mana masjid itu berada, persekitarannya adalah persekitaran yang diberkati. Kawasan persekitaran itu umumnya diertikan oleh para ulama’ zaman berzaman sebagai merujuk kepada kawasan yang dikenali di zaman Wahyu sebagai Syam, merangkumi daerah-daerah di negeri Palestin, Syria, Jordan, Lubnan dan sekitarnya.

Hubungan di antara al-Masjid al-Haram dengan al-Masjid al-Aqsa itu penting.

Kepentingannya boleh difahami, dengan menjejak sebutan keberkatan bumi Palestin yang diulang-ulang sebanyak enam kali oleh Allah SWT di dalam al-Quran.

6 KALI BARAKAH

Turutan pertama, berdasarkan zaman kejadian (bukan kronologi turun ayat), ialah semasa Allah menyebut tentang hijrah Nabi Ibrahim dan Nabi Lut a.s. ke bumi Palestin.

وَنَجَّيۡنَـٰهُ وَلُوطًا إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ٱلَّتِى بَـٰرَكۡنَا فِيہَا لِلۡعَـٰلَمِينَ

Dan Kami selamatkan beliau (Ibrahim) dan Lut ke negeri yang Kami limpahkan berkat padanya untuk umat manusia. [Al-Anbiya' 21: 71]

Kemudian, Allah menyebutnya sekali lagi semasa mengungkapkan tentang Ibrahim dan zuriatnya Ishaq, penghuni bumi Palestin yang diberkati-Nya.

وَبَشَّرۡنَـٰهُ بِإِسۡحَـٰقَ نَبِيًّ۬ا مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ
وَبَـٰرَكۡنَا عَلَيۡهِ وَعَلَىٰٓ إِسۡحَـٰقَ‌ۚ وَمِن ذُرِّيَّتِهِمَا مُحۡسِنٌ۬ وَظَالِمٌ۬ لِّنَفۡسِهِۦ مُبِينٌ۬

Dan Kami pula berikan kepadanya berita yang menggembirakan, bahawa dia akan beroleh (seorang anak): Ishak, yang akan menjadi Nabi, yang terhitung dari orang-orang yang soleh. Dan Kami limpahi berkat kepadanya dan kepada (anaknya): Ishak dan di antara zuriat keturunan keduanya ada yang mengerjakan kebaikan dan ada pula yang berlaku zalim dengan nyata, terhadap dirinya sendiri. [al-Saaffaat 37: 112-113]

Ia dituruti pula dengan pengkisahan Allah SWT tentang Musa yang bersama Bani Israel, mendatangi bumi Palestin yang Allah berkati.

وَأَوۡرَثۡنَا ٱلۡقَوۡمَ ٱلَّذِينَ كَانُواْ يُسۡتَضۡعَفُونَ مَشَـٰرِقَ ٱلۡأَرۡضِ وَمَغَـٰرِبَهَا ٱلَّتِى بَـٰرَكۡنَا فِيہَا‌ۖ وَتَمَّتۡ كَلِمَتُ رَبِّكَ ٱلۡحُسۡنَىٰ عَلَىٰ بَنِىٓ إِسۡرَٲٓءِيلَ بِمَا صَبَرُواْ‌ۖ وَدَمَّرۡنَا مَا كَانَ يَصۡنَعُ فِرۡعَوۡنُ وَقَوۡمُهُ ۥ وَمَا ڪَانُواْ يَعۡرِشُونَ

Dan Kami wariskan kepada kaum (Bani Israil) yang telah tertindas itu akan daerah-daerah timur bumi (Palestin) dan daerah-daerah baratnya, yang Kami telah melimpahkan berkat padanya dan telah sempurnalah Kalimah Allah (janjiNya) yang baik kepada kaum Bani Israil kerana kesabaran mereka (semasa mereka ditindas oleh Firaun), dan Kami telah hancurkan apa yang telah dibuat oleh Firaun dan kaumnya dan apa yang mereka telah dirikan (dari bangunan-bangunan yang tinggi) [al-A'raf 7: 137]

Sekali lagi, Allah mengulang sebut tentang Palestin yang Dia berkata, di era pemerintahan Nabi Sulaiman ‘alayhi al-Salam.

وَلِسُلَيۡمَـٰنَ ٱلرِّيحَ عَاصِفَةً۬ تَجۡرِى بِأَمۡرِهِۦۤ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ٱلَّتِى بَـٰرَكۡنَا فِيہَا‌ۚ وَڪُنَّا بِكُلِّ شَىۡءٍ عَـٰلِمِينَ

Dan (Kami mudahkan) bagi Nabi Sulaiman angin yang kencang tiupannya, bertiup menurut kehendaknya ke negeri yang Kami limpahi berkat padanya dan adalah Kami mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. [al-Anbiya' 21: 81]

Di zaman pemerintahan Sulaiman, Palestin itu berada di bawah pentadbiran baginda. Manakala wilayah Hijaz, tempat terletaknya al-Masjid al-Haram, adalah wilayah di bawah pemerintahan seorang ratu yang tidak beriman dengan Allah, dikenali sebagai Ratu Saba’. Apabila Ratu Saba’ menerima dakwah Sulaiman dan seterusnya membawa pemerintahannya kepada Tauhid, Mekah dan Palestin bersatu kembali.

Daerah itu menjadi daerah yang aman.

Pada rentetan kejadian itu, Allah mengulang sebut Palestin sebagai bumi yang diberkati.

 وَجَعَلۡنَا بَيۡنَہُمۡ وَبَيۡنَ ٱلۡقُرَى ٱلَّتِى بَـٰرَڪۡنَا فِيہَا قُرً۬ى ظَـٰهِرَةً۬ وَقَدَّرۡنَا فِيہَا ٱلسَّيۡرَۖ سِيرُواْ فِيہَا لَيَالِىَ وَأَيَّامًا ءَامِنِينَ

Dan di antara tempat tinggal mereka (di negeri Yaman) dengan bandar-bandar (di daerah negeri Syam) yang Kami limpahkan berkat kepadanya (dengan kemakmuran), Kami adakan beberapa buah bandar yang jelas kelihatan (kepada orang-orang yang melalui jalan itu) dan Kami tentukan jarak perjalanan di antaranya (sekadar yang dapat dijadikan tempat-tempat persinggahan), (serta dikatakan kepada mereka): Berjalanlah kamu di bandar-bandar itu pada bila-bila masa yang kamu suka, malam dan siang, dalam keadaan yang aman. [Saba' 34: 18]

Al-Masjid al-Haram dan al-Masjid al-Aqsa itu dalam suasana kuatnya Tauhid dalam pegangan ummah, ia bersatu. Ketika agama jadi celaru, Syirik dan Jahiliah menguasai kehidupan, dua daerah yang mulia itu terpisah.

Kali keenam, Allah menyebut tentang hubungan di antara al-Masjid al-Haram dengan al-Masjid al-Aqsa di Palestin, sekali lagi sebagai bumi yang diberkati, yakni di dalam peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj.

سُبۡحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسۡرَىٰ بِعَبۡدِهِۦ لَيۡلاً۬ مِّنَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ إِلَى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡأَقۡصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكۡنَا حَوۡلَهُ ۥ لِنُرِيَهُ ۥ مِنۡ ءَايَـٰتِنَآ‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari al-Masjid al-Haram (di Mekah) ke al-Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.  [al-Isra' 17: 1]

DIMENSI KEBERKATAN PALESTIN

Keberkatan Palestin itu ada yang dipandang dari sudut suburnya ia sebagai tanah pertanian. Sudah tentu tanaman utamanya adalah buah Tin dan buah Zaitun. Ketika mana Allah SWT bersumpah dengan buah Tin dan buah Zaitun  di dalam surah al-Tin, Ibn Kathir menukilkan pendapat Ka’ab al-Ahbar bahawa yang dimaksudkan dengan buah Tin itu sebagai metafora kepada Masjid di Dimashq manakala zaitun adalah Masjid di Palestin.

Ada yang memandang keberkatan Palestin itu pada sejarahnya bahawa semua Nabi dan Rasul yang kita ketahui, jika tidak bermastautin di Palestin sekali pun, mereka pernah menziarahinya, termasuk Nabi Muhammad SAW di dalam peristiwa al-Isra’ wa al-Mi’raj.

Bumi itu juga dipandang keberkatannya, pada makmurnya ialah dengan para sarjana Islam zaman berzaman. Abu ‘Abdillah Muhammad ibn Idris al-Shafi’e (767 — 820 CE / 150 — 204 AH) juga merupakan anak kelahiran Gaza di Palestin.

Namun, setiap kali Allah menyebut tentang keberkatan Palestin, Allah menyebutnya dalam konteks pemerintahan oleh para Nabi dan Rasul. Keberkatan Palestin itu juga kelihatan pada siyadah atau kedaulatannya di sepanjang sejarah yang dicatat oleh manusia. Pada satu-satu masa, kuasa yang memerintah Palestin, ketika itulah ia menjadi kuasa besar, bukan setakat di rantau persekitaran malah menjadi kuasa besar dunia.

Bukan sahaja di era pra Islam, apabila Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu memasukkan Palestin ke wilayah Islam pada tahun 16H, eranya menjadikan Islam bukan lagi sekadar kuasa politik Semenanjung Tanah Arab, sebaliknya menjadi kuasa besar dunia yang menumbangkan Empayar Parsi yang berdiri zaman berzaman.

Satu kuasa demi kuasa memerintah Palestin.

Ada yang memerintah dengan adil.

Ada yang memerintah secara zalim dan penindasan.

Bergilir-gilir antara kuatnya pengaruh Tauhid, dengan besarnya gelombang Riddah dan Syirik.

Selepas Palestin beralih tangan daripada Dawlah Uthmaniyyah yang mentadbirnya semenjak tahun 1517 di bawah pemerintahan Sultan Selim I, British mentadbir bumi itu dengan mandat oleh League of Nation, dan akhirnya jatuh ke tangan Yahudi Zionis secara rasminya pada tahun 1948.

Semenjak itu, hingga ke detik ini, Lobi Yahudi Zionis itulah kuasa besar dunia, dengan pelbagai makar mereka di Palestin, dan empat penjuru alam.

TADABBUR SURAH AL-ISRA’

Untuk lebih memahami akan Palestin daripada suluhan al-Quran, marilah kita bertadabbur dengan ayat-ayat al-Quran yang membicarakan tentang Palestin, dalam suasana al-Isra’ wa al-Mi’raj.

Allah menyatakan bahawa kaum Yahudi itu banyak melakukan kerosakan. Namun dalam banyak-banyak kerosakan itu, ada dua kerosakan besar, termaktub di dalam Taurat, dan ditegaskan lagi di dalam al-Quran. Firman-Nya:

 وَقَضَيۡنَآ إِلَىٰ بَنِىٓ إِسۡرَٲٓءِيلَ فِى ٱلۡكِتَـٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِى ٱلۡأَرۡضِ مَرَّتَيۡنِ وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوًّ۬ا ڪَبِيرً۬ا

Dan Kami khabarkan kepada Bani Israil dalam Kitab itu: Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau. [al-Isra' 17: 4]

Ayat ini menimbulkan kemusykilan bagi ilmuwan silam kita pada menentukan apakah maksud dua kerosakan itu. Mungkin ia berpunca daripada zaman tersebut yang mana orang Yahudi berada pada kedudukan sosial yang rendah. Tidak terbayang akan mereka itu sebagai kuasa besar dunia. Dalam persekitaran sebegini, al-Imam al-Tabari mengemukakan pendapat bahawa dua kerosakan besar yang dimaksudkan dengan ayat ini merujuk kepada kerosakan yang pernah dilakukan oleh orang Yahudi pada zaman Islam iaitu kali pertamanya, semasa mereka membunuh Nabi Zakaria alayhi al-Salam, dan kali keduanya, semasa mereka membunuh Nabi Yahya, alayhi al-Salam.

Tafsiran itu disemak kembali oleh ilmuwan semasa, yang menyaksikan kebangkitan Yahudi sebagai kuasa besar dunia.

Sheikh Solah ‘abd al-Fattah al-Khalidi di dalam bukunya al-Haqa’iq al-Qur’aniyyah hawla al-Qadhaya al-Filistiniyyah (Hakikat-hakikat al-Quran Seputar Isu-isu Palestin) berpendapat bahawa kita tidak terikat dengan tafsiran berkenaan, dan dalam masa yang sama sangat menghormati para ilmuwan silam dengan ijtihad mereka. Berdasarkan karakter kerosakan yang disebutkan, bahawa ia terjadi dalam keadaan Yahudi itu bersikap sebagai sebuah kuasa yang angkuh, Sheikh Solah berpendapat kerosakan pertama yang dimaksudkan di dalam ayat berkenaan merujuk kepada kerosakan yang mereka lakukan di zaman Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam.

Kehadiran mereka ke Semenanjung Tanah Arab selepas diusir dari wilayah Greco Roman Civilization, membawa kepada mastautin mereka di Yathrib dan sekitarnya. Mereka melaga-lagakan bangsa Arab yang menghuni wilayah itu agar sentiasa bermusuhan. Selepas hijrah Nabi sallallahu alayhi wa sallam ke Madinah, mereka diberi peluang untuk sama-sama hidup dalam rukun sosial yang sejahtera, namun Yahudi meneruskan tradisi makar mereka melanggar perjanjian demi perjanjian.

Kejahatan pusingan pertama ini tamat, sebagaimana yang Allah ungkapkan dalam ayat yang berikutnya:

فَإِذَا جَآءَ وَعۡدُ أُولَٮٰهُمَا بَعَثۡنَا عَلَيۡڪُمۡ عِبَادً۬ا لَّنَآ أُوْلِى بَأۡسٍ۬ شَدِيدٍ۬ فَجَاسُواْ خِلَـٰلَ ٱلدِّيَارِ‌ۚ وَكَانَ وَعۡدً۬ا مَّفۡعُولاً۬

Maka apabila sampai masa janji (membalas kederhakaan kamu) kali yang pertama dari dua (kederhakaan) itu, Kami datangkan kepada kamu hamba-hamba Kami yang kuat gagah dan amat ganas serangannya lalu mereka menjelajah di segala ceruk rantau (membunuh dan membinasakan kamu) dan (sebenarnya peristiwa itu) adalah satu janji yang tetap berlaku. [al-Isra' 17: 5]

Kejahatan itu ditamatkan di Madinah oleh kehadiran Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam dan para sahabat bersama baginda, menumpaskan kaum perosak yang khianat dan melakukan pelbagai konspirasi. Ia disempurnakan pula pada penyingkiran sepenuhnya kaum itu daripada Semenanjung Tanah Arab, pada zaman pemerintahan Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu.

Sabda baginda:

لا يجتمعُ في جزيرةِ العربِ دِينانِ

الراوي: – المحدث: ابن باز – المصدر: مجموع فتاوى ابن باز – الصفحة أو الرقم: 285/3

خلاصة حكم المحدث: صحيح

“Tidak berhimpun di Semenanjung Tanah Arab dua agama” 

PUSINGAN KEDUA KEJAHATAN

Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi menegaskan bahawa kita umat Islam pada hari ini hidup di zaman Yahudi melakukan kerosakan kedua. Kerosakan yang berlarutan di akhir zaman. Selepas merempat zaman berzaman, Yahudi bangkit, membentuk kuasa politik mereka dan beroleh Palestin sebagai penempatan haram dengan menekan, menyeksa dan berusaha menghapus sepenuhnya sesiapa sahaja yang berada di perjalanan mereka mencapai cita-cita.

Firman Allah:

ثُمَّ رَدَدۡنَا لَكُمُ ٱلۡڪَرَّةَ عَلَيۡہِمۡ وَأَمۡدَدۡنَـٰكُم بِأَمۡوَٲلٍ۬ وَبَنِينَ وَجَعَلۡنَـٰكُمۡ أَڪۡثَرَ نَفِيرًا

Kemudian (setelah kamu bertaubat), Kami kembalikan kepada kamu kekuasaan untuk mengalahkan mereka dan Kami beri kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan dan anak pinak, serta Kami jadikan kamu kaum yang lebih ramai pasukannya. [al-Isra' 17: 6]

Hikmahnya besar, pada Allah menyatakan kriteria khusus kepada pusing kedua kejahatan Yahudi ini. Agar kita kenal dan sedar sepenuh sedar bahawa kita hidup di zaman kejadian itu berlangsung. Agar dalam bencana maha besar dalam kerosakan oleh Yahudi pada pusingan kedua ini, kita tidak putus harapan, ada pedoman, dan punya plan untuk bangkit membela.

Allah menyatakan bahawa ketika Yahudi pada pusingan kedua kerosakan mereka, mereka melakukan sebagai sebuah kuasa yang kuat, tetapi kekuatan mereka diperpanjangkan dari luar. Perkataan ( وَأَمۡدَدۡنَـٰكُم) termasuk di dalam lata’if al-Quran, kehalusan pengungkapan makna, bahawa kali ini, Yahudi gagah bukan berbekalkan kekuatan yang ada bersamanya, tetapi kekuatan harta dan anak-pinak (manpower) itu diperpanjangkan dari luar.

Ada pihak luar yang membantu.

Siapakah mereka?

Pepatah Melayu menyebut, “kura-kura dalam perahu, pura-pura tidak tahu!”

Sudah tentu, kuasa yang membantu Zionis di Palestin itu adalah Amerika Syarikat!

Amerika itulah sumber kekuatan Zionis di Palestin.

Di halaman web yang memantau secara spesifik akan hal ini, www.ifamericansknew.org menyatakan bahawa dana kewangan yang disalurkan oleh Amerika Syarikat kepada sekutu  Zionisnya di Palestin bagi tahun kewangan 2013 adalah sebanyak  USD8.5 juta SEHARI! Ia telah meningkat berbanding USD7 juta sehari pada tahun 2010.

Bagaimana USA boleh melakukannya?

Dengan restu rakyatnya sendiri?

Kaya benarkah Amerika Syarikat untuk begitu bermurah hati menyalurkan dana segergasi itu ke ‘Israel’?

KAWALAN PERSEPSI

Antara jawapan yang boleh kita pertimbangkan adalah pada kawalan persepsi oleh media USA dalam melaporkan isu Palestin.

Kata Edward Said:

It is only a slight overstatement to say that Muslims and Arabs are essentially covered, discussed, and apprehended either as oil suppliers or as potential terrorists…What we have instead is a limited series of crude, essentialized caricatures of the Islamic world presented in such a way as, among other things, to make that world vulnerable to military aggression. (Said 1981: 28)

Media di Amerika Syarikat bersikap sangat selektif dalam memilih istilah-istilah yang berbentuk neutral untuk menggambarkan apa yang berlaku di Palestin.

Orientalis seperti Bernard Lewis pula begitu licik melalui dapatan-dapatannya dalam kajian Sejarah Islam, mengemukakan kesimpulan yang secara subliminal meremehkan masalah yang berlaku di Palestin. Misalnya di dalam karya beliau, The Roots of Muslim Rage, Bernard Lewis mahu membuktikan bahawa orang Arab, Muslim, mereka itu marah-marah, sebab mereka memang suka marah. Agama mereka mengandungi mesej dan pengajaran yang menjadikan mereka begitu.

Apabila sesuatu terjadi di Palestin, umat Islam bangkit membantah, mungkin berdemonstrasi di jalanan, melalui cermin mata Bernard Lewis ia dipandang sebagai “tidak mengapa, tiada apa-apa isu sebenarnya. Mereka marah sebab mereka memang macam itu”

Kerana itu, Bernard Lewis mengulas strategi Bernard Lewis ini dengan berkata:

“The Roots of Muslim Rage” is a crude polemic devoid of historical truth, rational argument, or human wisdom. It attempts to characterize Muslims as one terrifyingly collective person enraged at an outside world that has disturbed his almost primeval calm and unchallenged rule. (Said 1981: xxxii)

Dalam usaha kita mengubah nasib semua golongan yang tertindas di bumi Palestin, salah satu ikhtiar yang diperlukan adalah mengubah kefahaman rakyat Amerika Syarikat tentang isu Palestin. Untuk tujuan ini, kita mengucapkan syabas kepada umat Islam yang tinggal di sana, mereka melalui dakwah dan gerakan intelektual melakukan pelbagai usaha berkaitan dengan hal ini. Demikian juga non Muslim seperti John Esposito, Karen Armstrong, Alison Weir dan mendiang Edward Said yang bekerja keras untuk berbicara dengan ‘bahasa’ yang difahami oleh rakyat dan penggubal dasar di Amerika Syarikat tentang realiti sebenar di Palestin.

Sebagaimana kejahatan pertama kaum Yahudi itu berakhir, pusingan kedua ini juga ada kesudahannya.

Firman Allah SWT:

إِنۡ أَحۡسَنتُمۡ أَحۡسَنتُمۡ لِأَنفُسِكُمۡ‌ۖ وَإِنۡ أَسَأۡتُمۡ فَلَهَا‌ۚ فَإِذَا جَآءَ وَعۡدُ ٱلۡأَخِرَةِ لِيَسُـۥۤـُٔواْ وُجُوهَڪُمۡ وَلِيَدۡخُلُواْ ٱلۡمَسۡجِدَ ڪَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ۬ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوۡاْ تَتۡبِيرًا

Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji (membalas perbuatan derhaka kamu) kali kedua, (Kami datangkan musuh-musuh kamu) untuk memuramkan muka kamu (dengan penghinaan) dan untuk memasuki Masjid (al-Masjid al-Aqsa) sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali yang pertama dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya. [al-Isra' 17: 7]

Kuasa Yahudi Zionis itu akan ditumpaskan.

Itu janji Allah.

Kemenangan akan dicapai.

Namun kemenangan itu ada kriterianya.

Allah menyebut di dalam ayat 7 surah al-Isra’ itu tadi, bahawa kemenangan itu, akan memberi laluan kepada para pemenang masuk ke wilayah al-Masjid al-Aqsa sebagaiman mereka masuk kali pertama dahulu!

Apakah kualiti para sahabat yang masuk ke al-Masjid al-Aqsa dahulu?

Mereka adalah benchmark.

Sehingga tentera pembebasan Palestin itu sama kualitinya dengan tentera pusingan pertama dahulu, barulah kemenangan itu tercapai, dengan izin-Nya.

عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يَرۡحَمَكُمۡ‌ۚ وَإِنۡ عُدتُّمۡ عُدۡنَا‌ۘ وَجَعَلۡنَا جَهَنَّمَ لِلۡكَـٰفِرِينَ حَصِيرًا

Mudah-mudahan Tuhan kamu akan mengasihani kamu (kalau kamu bertaubat) dan jika kamu kembali , maka Kami pula akan kembali ; dan kami telah jadikan Neraka: Penjara bagi orang-orang kafir (pada hari akhirat). [al-Isra' 17: 8]

Usaha membebaskan Palestin penuh tragedi.

Penuh derita.

Penuh darah, peluh dan air mata.

Mudah-mudahan Tuhan kamu mengasihanimu.

Dan paling utama, jika kamu kembali, Allah akan kembali!

Jika Yahudi kembali melakukan kerosakan, Allah akan kembali musnahkan mereka.

Jika Muslim kembali kepada agama mereka, Allah akan kembali menangkan mereka.

Palestin sedang memanggil Muslim, kembali kepada Islam.

Kembalilah!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (66) Pelawat

Palestin Memanggil Muslim Kembali Kepada Islam

Semua yang hadir di kehidupan dunia ini, hadir dengan realiti, bersama ilusi.

Biar pun kedua-duanya di pandangan mata nampak serupa, hakikatnya amat berbeza.

Insan sebenar itu realiti.

Fotonya hanya ilusi.

Realiti ada bau, ada rasa, ada makna.

Ilusi hanya boleh dipandang, tidak boleh dipegang, jauh sekali hendak memegang.

Bandingkan sahaja buah-buahan sebenar dengan buah plastik. Buah sebenar walaupun tidak sempurna rupanya seperti yang ditakrifkan sempurna oleh mata manusia, ia ada bau, ada rasa, boleh dijamah dan penuh makna. Buah plastik biar pun cantik, hanya jamuan mata, perhiasan semata.

Demikianlah satu peraturan hidup ini, bahawa antara realiti dan ilusi, realiti sentiasa lebih bermakna berbanding ilusi.

ILUSI SEMASA UNTUK REALITI SEMALAM

Seorang tokoh agung yang dipuja lagi disanjung, mati apabila tiba ajalnya. Kerana kasih pengikut kepadanya, sebuah patung diukir indah. Patung yang rupa parasnya tidak ubah seperti tokoh yang asal. Patung itu dimuliakan, diletakkan di sebuah taman yang indah, menzahirkan rasa megah dan bangga terhadap tokoh itu semasa hayatnya. Patung yang mengekalkan rasa bangga dengan semalam.

Tiba-tiba datang seekor burung kecil, terbang petang seperti burung kecil yang lain. Burung yang penat singgah berehat, bertenggek di atas hidung ‘tokoh’ yang agung itu tadi.

Tanpa ada yang menghalang, si burung kecil melepaskan najisnya!

Betul-betul di hidung, di muka tokoh yang agung itu.

Si burung terbang menyambung perjalanan petang.

Tokoh tadi masih megah dengan sejarah semalam, semasa wajahnya berlumuran najis!

Tokoh itu tokoh yang agung. Namun dia hanya sebuah patung. Sebuah ilusi. Burung itu biar pun kecil, dia hidup, dia realiti.

Demikianlah satu peraturan hidup ini, bahawa antara ilusi dan realiti, kemenangan sentiasa berpihak kepada realiti, biar sekecil mana pun realiti itu, dan sebesar mana pun sebuah ilusi.

ILA AL-ISLAM MIN JADID (KEMBALI SEMULA KEPADA ISLAM)

Ini adalah sebahagian daripada analogi yang dirumuskan oleh Sheikh Abu al-Hasan Ali al-Nadawi di dalam bukunya Ila al-Islam min Jadid (Kembali Semula Kepada Islam), tentang hakikat yang perlu diberikan perhatian umat Islam terhadap akar umbi permasalahan hidup mereka.

Al-Quran memperincikan tentang ciri-ciri Yahudi. Dan Yahudi di Palestin benar-benar seperti yang diceritakan. Yahudi di Palestin adalah Yahudi tulen. Al-Quran memperincikan tentang ciri-ciri Nasrani. Dan Nasrani di Amerika Syarikat dan blok Barat benar-benar seperti yang diceritakan. Nasrani itu adalah Nasrani tulen.

Al-Quran yang sama memperincikan tentang ciri-ciri Muslim.

Samakah Muslim seperti yang digambarkan oleh al-Quran?

Samakah kita seperti apa yang al-Quran gambarkan tentang kita?

Berapakah jarak di antara diri idaman kita dengan diri yang sebenar?

SYARAT KEMENANGAN

إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ ۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا ۚ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا

 Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji (membalas perbuatan derhaka kamu) kali kedua, (Kami datangkan musuh-musuh kamu) untuk memuramkan muka kamu (dengan penghinaan dan keganasannya); dan untuk memasuki masjid (BaitulMaqdis) sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali yang pertama; dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya.[Al-Isra' 17: 7]

Dalam pusingan kehancuran dan kemusnahan yang dilakukan oleh Yahudi kali ini, fasad mereka tidak kekal selamanya. Mereka akan tumpas, mereka akan tewas. Mereka akan kalah dengan kehinaan dan kemuraman wajah, dan yakinilah bahawa mereka juga mengetahui akan hakikat ini.

Namun kemenangan pemenang pada menumpaskan Yahudi di bumi Palestin adalah bersyarat.

Mereka memasuki Palestin seperti kemasukan mereka kali pertama dahulu.

Dengan kualiti yang sama.

Hanya Muslim tulen yang berhak menuntut kemenangan yang dijanjikan Tuhan.

Palestin menunggu Muslim kembali kepada Islam.

Yahudi tulen, Nasrani tulen, ‘menunggu’ kehadiran Muslim tulen.

Pertempuran antara dua realiti, memenangkan kebenaran atas kebatilan.

Pertempuran antara realiti vs ilusi, kita menipu diri sendiri!

وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا

“Jika kamu kembali, Kami kembali” [al-Isrā' 17: 8]

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (8683) Pelawat

Virus Dungu Dalam Budaya Prank dan Shenanigan

Ilustrasi oleh Francis Barlow di dalam hikayat “The Boy who Cried Wolf”, yang beliau gelar sebagai  DE PASTORIS PUERO ET AGRICOLIS, 1687 [wikipedia]

“Tolong! Tolong! Serigala menyerang kambing saya!” jerit anak muda itu.

Orang kampung prihatin.

Bergegas mereka memanjat bukit.

Mahu menolong.

Ada yang bawa parang, ada yang bawa cangkul. Ada yang terkumat kamit mulut berdoa, memohon keselamatan. Hilang kambing, besar musibahnya.

“Mana? Mana? Mana serigala durjana?” tanya orang kampung.

Anak muda itu ketawa.

Bergurau katanya.

Menguji iman orang kampung.

Orang kampung geram. Tetapi habis-habis pun, mereka mengurut dada. Seorang dua menunding telunjuk. Budak-budak, memang budak-budak. Tetapi jangan perbudakkan orang tua.

DUA TIGA KALI BULAN MENGAMBANG

Selang dua tiga purnama, anak muda itu ketagih perhatian. Ingin mengulang keinginan.

“Tolong! Tolong! Serigala menyerang kambing saya!” jerit anak muda itu di lereng bukit.

Orang kampung terkejut.

Serangan serigala bukan khayalan. Ia pernah berlaku. Tidak mustahil berlaku lagi. Tetapi si anak muda itu pernah membuat onar. Ada atau tidak serigala?

“Jangan main-main. Ini tanggungjawab kita” fikir pihak yang ramai.

Bergegas mereka memanjat bukit.

Mahu menolong.

Ada yang bawa parang, ada yang bawa cangkul. Ada yang terkumat kamit mulut berdoa, memohon keselamatan. Hilang kambing, besar musibahnya. Serigala lapar, buruk padahnya.

“Mana? Mana? Mana serigala durjana?” tanya orang kampung.

Anak muda itu ketawa lagi.

“Senang benar mereka ditipu!” kata hatinya.

Penduduk kampung geram. Baik hati mereka jadi permainan. Dipermain-mainkan.

“Siaplah engkau!” kata mereka.

Mengepal tangan.

Anak muda itu ketawa. Seperti ‘tengin’ tidak belajar apa-apa.

SELANG BEBERAPA PURNAMA

“Hmm, bosan sungguh meneman kambing meragut rumput. Aku pula terasa seperti kambing!” anak muda menguis-nguis daun kering di bawah pokok.

“Grrr!” terdengar dengusan penuh nafsu di balik busut.

Seekor serigala besar sedang memilih mangsa antara kambing gembalaanya.

Benar, ia serigala sebenar. Bukan khayalan. Bukan gurauan. Ia di depan mata. Sedang memilih mangsa.

“Tolong! Tolong! Serigala menyerang kambing saya!” jerit anak muda itu di lereng bukit.

Orang kampung terkejut.

Kemudian mereka ketawa.

“Gembala kambing mahu memperbodohkan kita lagi, seperti kambingnya? Lantakkan dia. pedulikan!” ujar orang kampung.

Tidak pernah terlontar satu kejahatan, kecuali ia akan berpatah kembali kepada pelakunya. Anak muda penggembala kambing, menangis di bukit. Habis kambingnya diratah serigala.

Tangisan yang di luar peduli.

Tiada salah siapa, kecuali diri sendiri.

BUDAYA PRANK

Just for Laughs [sumber wikipedia]

Mengenakan orang dengan amaran-amaran palsu ini bukan perkara baru. Ia sudah lama diungkap di dalam sejarah. Kisah budak dengan serigala ini merupakan salah satu daripada kisah Aesop’s Fables atau Aesopica merujuk kepada legasi Greece Purba antara tahun 620 and 560 BCE. Ia dikaitkan dengan ajaran Aristotle yang menegaskan bahawa orang yang berbohong mendapat habuan iaitu apabila mereka bercakap benar, mereka tidak akan dianggap benar (tidak dipercayai)” [THE LIVES AND OPINIONS OF EMINENT PHILOSOPHERS]

Budaya ini seiringian dengan mentaliti ‘loyar buruk’ yang semakin meraih keberanian untuk membesar. Ia bukan sekadar perkataan, tetapi dizahirkan melalui perbuatan. Malah 1 April menjadi hari ‘ibadah’ untuk budaya prank ini.

Budaya-budaya ini merupakan budaya rendah yang menjadi kebiasaan masyarakat hedonisme Hollywood, lalu tersebar untuk diterima sebagai suatu hiburan oleh golongan yang bermentaliti rendah. Bergurau tidak kena tempat. Jika suatu ketika dahulu ia menjadi bahan ketawa seperti siri America’s Funniest People keluaran Amerika Syarikat sekitar 1990′an, juga Just for Laugh (Juste Pour Rire) terbitan Kanada. Tetapi lama kelamaan ia berubah menjadi versi yang agresif  Jackass menjelang milenia baru.

Dengan jati diri yang rendah, apa sahaja yang datang ke sini dari sana, ditelan, diterima, dan menjadi budaya kita. Budaya prank dan seiringan dengannya parody, kedua-duanya menjatuhkan harga diri kita.

Biar pun ‘Prank and Parody‘ itu kini menjadi begitu trending dan digilai ramai, tanpa rasa kolot, saya ingin meletakkan satu saranan iaitu pesanan Nabi sallallahu alayhi wa sallam:

إن مما أدرك الناس من كلام النبوة : إذا لم تستحي فاصنع ما شئت

“Sesuatu yang telah diketahui oleh sekalian manusia sepanjang zaman sebagai sebahagian daripada pesanan-pesanan kenabian ialah: JIKA KAMU TIDAK MALU, BUATLAH APA SAHAJA YANG KAMU MAHU”  [hadith riwayat al-Bukhari nombor 3484]

Parodi yang sifatnya membodohkan diri, menjatuhkan maruah diri sendiri (sebelum menjatuhkan maruah orang lain), dan perlakuan-perlakuan yang mengaibkan, batas pemisahnya hanya satu, ada MALU atau TIDAK ADA RASA MALU. Jika ada rasa malu, tandanya ada iman. Jika tidak kisah memalukan diri sendiri dan mangsa ‘Prank and Parody’, tepuk dada tanya iman.

Manakala prank pula, semakin menjadi fenomena global malah dinanti-nanti bukan hanya di media sosial, bahkan  turut rancak di radio dan televisyen.

Ingatlah pesan Nabi sallallahu alayhi wa sallam:

 المسلمُ من سلِم المسلمون من لسانِه ويدِه ، والمهاجرُ من هجر ما نهى اللهُ عنه

Seorang Muslim itu, seseorang yang kaum muslimin lain terselamat daripada kejahatan lisah dan tangannya. Orang yang berhijrah pula, adalah seseorang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah daripadanya” [Hadith riwayat al-Bukhari nombor 6484]

Islam melarang Muslim berdusta, walaupun sekadar gurauan. Baginda Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam memberi amaran:

ويلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ بالحدِيثِ لِيُضْحِكَ بِهِ القوْمَ فيَكَذِبُ ويلٌ لَهُ ويلٌ لَهُ

“Celakalah seseorang yang berbicara dengan suatu perbicaraan untuk menjadikan orang ramai ketawa sedangkan beliau berdusta. Celakalah dia, celakahlah dia” [Hadith riwayat  al-Tirmidhi]

Apatah lagi jika gurauan itu sifatnya adalah menakut-nakutkan saudaranya:

أنَّهم كانوا يسيرون مع النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم فنام رجلٌ منهم فانطلق بعضُهم إلى حبلٍ معه فأخذه ففزِع فقال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم لا يحِلُّ لمسلمٍ أن يُروِّعَ مسلمًا

Pada suatu ketika, mereka bersama-sama dengan Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam di dalam sebuah perjalanan. Lalu salah seorang daripada mereka tertidur. Kemudian sebahagian mereka pergi mengambil tali dan mengikat lelaki yang tertidur itu tadi, dan beliau terkejut ketakutan. Lalu Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam bersabda, “TIDAK HARUS BAGI SEORANG MUSLIM MENAKUT-NAKUTKAN SEORANG MUSLIM YANG LAIN” [Al-Targheeb wa al-Tarheeb, hadith 3/403]

Budaya Prank dan Shenanigan ini adalah sebuah kegelinciran akhlaq yang mesti diberhentikan segera.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (257) Pelawat

Konsep Ulama’ dan Kepimpinannya

“Siapa yang dikatakan Ulama? Siapa yang beri dia pangkat Ulama?” pertanyaan begini sering timbul.

“Kalau kita nak lantik Ulama sebagai ketua, apa kriteria yang menentukan seseorang itu Ulama atau tidak?” soalan dikaitkan pula dengan perjawatan dan perlantikan.

Apabila seseorang menggali khazanah Islam untuk mencari takrif Ulama, sempit pula dada memikirkan bahawa Ulama seperti itu hanya seperti sebutir pasir di tepian pantai di hari ini. Terlalu sukar untuk dicari calon yang memenuhi kriteria seperti yang dinukilkan.

Kesulitan itu bertambah lagi apabila Ulama mahu diangkat sebagai pemimpin. Timbul pula persoalan berkaitan kesarjanaan, apakah ia sinonim dengan kepimpinan?

KELUASAN TAKRIF

Mungkin pendapat-pendapat yang pelbagai tentang takrif Ulama itu, adalah sebagai petanda kepada luasnya cakupan makna bagi kalimah Ulama, yang disebut dua kali di dalam al-Quran, tetapi tidak diperincikan seperti Allah memperincikan perihal harta pusaka atau wanita mahram, di dalam al-Quran. Ruang yang diberikan tanpa perincian itu bertujuan untuk menyediakan unsur keanjalan pada mendefinisikan Ulama sesuai dengan peredaran zaman, tahap keilmuan dan ketamadunan manusia serta keperluan-keperluan yang diperlukan dalam urusan awam merentas masa.

Hanya satu sifat yang melangkaui segala perubahan zaman dan keadaan, bahawa Ulama adalah manusia yang takut kepada Allah:

 وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

“Sesungguhnya, yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu (Ulama). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun.” [Faathir 35: 28]

Bagaimanakah soal takut kepada Allah ini dapat diukur untuk menentukan siapa yang Ulama dan siapa yang bukan Ulama? Justeru kita bertemu dengan himpunan definisi yang pelbagai oleh sarjana Islam sepanjang zaman yang kesemuanya menjurus kepada makna komitmen penuh seorang hamba kepada segala kehendak, perintah dan larangan Allah Subhanahu wa Ta’aala.

KRITERIA NABI

Namun, Ulama sebagai pewaris para Nabi, bagaimanakah kualiti yang ada pada seorang Nabi, untuk pewarisan itu menepati kriterianya?

Allah Subhanahu wa Ta’aala membantu kita mengungkai persoalan ini melalui dua kisah yang terdapat di dalam al-Quran tentang Musa dan Yusuf ‘alayhima al-Solaatu wa al-Salaam.

Tatkala dua orang anak perempuan Nabi Shuaib menemukan Musa dengan bapa mereka berdua, salah seorangnya berkata kepada ayahanda mereka dengan ungkapan yang diabadikan di dalam al-Quran:

 قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ ۖ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ

“Salah seorang di antara perempuan yang berdua itu berkata: “Wahai ayah (Shuaib), ambilah dia (Musa) bekerja, Sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang QAWIYY, lagi AMEEN” [al-Qasas 28: 26]

Penjelasan tentang kriteria Musa yang menjadikan beliau sebagai manusia yang paling berkelayakan untuk diupah bekerja diungkapkan sebagai Qawiyy dan Ameen. Pembahagian kualiti Musa kepada dua dimensi Qawiyy dan Ameen ini sangat berguna dalam memahamkan kepada kita apakah yang Allah Subhanahu wa Ta’aala kehendaki dari seorang hamba berkaitan dengan kelayakan dirinya.

Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah membahaskan perkara ini di dalam kitabnya, al-Siyasah al-Syar`iyyah fi Islah al-Ra`i wa al-Ra`iyyah sebagai memudahkan kita mengukur kelayakan.

QAWIYY itu bermaksud kekuatan, keupayaan, kemahiran dan segala yang diperlukan untuk sesuatu tugasan itu dilakukan mengikut spesifikasinya. Di dalam bahasa semasa, kalimah Qawiyy ini boleh difahami sebagai nilai KOMPETENSI.

AMEEN pula merujuk kepada sifat amanah, bertanggungjawab dan segala kualiti akhlaq seseorang yang mudah untuk difahami sebagai nilai INTEGRITI.

Sudah tentulah di dalam suatu pekerjaan, kelayakan tertinggi ialah pada seseorang yang memiliki nilai integriti dan kompetensi yang sama tinggi. Namun realitinya, manusia ada pasang surutnya pada kedua-dua dimensi kelayakan ini. Ada tugasan yang memerlukan keutamaan integriti, ada tugasan yang mesti mengutamakan kompetensi.

Bagi tugasan menguruskan gembala kambing seperti yang bakal dilakukan oleh Musa ‘alayhi al-Salaam, QAWIYY (kompetensi pada kekuatan fizikal dan kemahiran menggembala) disebut dahulu sebagai yang utama, berbanding sifat AMEEN (integriti).

Akan tetapi bagi tugasan yang bersangkutan dengan menguruskan harta dan wang, integriti dan kompetensi sama penting, dengan keutamaan diberikan kepada integriti berbanding kompetensi. Lalu tatkala Yusuf ‘alayhi al-Salaam meminta agar dirinya diposisikan kepada pengurusan perbendaharaan negara, beliau berkata: 

قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

Yusuf berkata: “Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); Sesungguhnya aku adalah seorang yang teliti dalam penjagaan (HAFEEZ), lagi mengetahui cara mentadbirkannya (ALEEM)” [Yusuf 12: 55]

HAFEEZ itu adalah soal integriti manakala ALEEM pula merujuk kepada ilmu serta kemahiran sebagai nilai kompetensi baginda.

Apakah input yang diperlukan untuk mengangkat manusia yang ULAMA berada dari kotak 2 dan 3 kepada Quadrant Par Excellence di kotak 4?

Di sinilah jawapan kepada kayu mengukur kriteria Ulama’ iaitu pada keupayaannya mematuhi seluruh hukum Tuhan pada Syariatullah dan Sunnatullah. Seorang alim yang takutkan Allah bukan hanya takut melanggar hukum Syariat malah juga hukum Sunnatullah. Bukanlah seorang itu dikatakan takutkan Allah apabila dirinya berilmu tinggi tentang halal dan haram, tetapi tidak berasa apa-apa melanggar hukum alam pada pekerjaan dan kehidupannya sedangkan hukum alam itu adalah Sunnatullah yang juga merupakan tuntutan Allah ke atas kita.

Justeru, sebelum Allah Subhanahu wa Ta’aala mengisytiharkan bahawa manusia yang paling takut kepada-Nya adalah para Ulama, Allah Subhanahu wa Ta’aala menjelaskan terlebih dahulu senario-senario yang tidak mungkin difahami kecuali oleh manusia yang menjunjung Syariatullah bersama Sunnatullah.

 وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ

Dan jika mereka (yang kafir itu) mendustakanmu, (maka yang demikian itu tidaklah menjadi hal) kerana sesungguhnya orang-orang yang terdahulu sebelum mereka telah juga mendustakan (Rasul masing-masing), mereka telah didatangi Rasul-rasulNya dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab (nasihat pengajaran) serta Kitab-kitab (Syariat) yang terang jelas.

ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

Kemudian Aku timpakan orang-orang kafir itu dengan azab yang membinasakan, maka perhatikanlah bagaimana buruknya akibat kemurkaanKu.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا ۚ وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ

Tidakkah engkau melihat bahawa Allah menurunkan hujan dari langit, lalu Kami keluarkan dengan air hujan itu buah-buahan yang berlainan jenis dan rupanya; dan di antara gunung-ganang pula ada yang mempunyai jalur-jalur serta lorong-lorong putih dan merah, yang berlainan warnanya (tua dan muda) dan ada juga yang hitam legam;

وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

Dan demikian pula di antara manusia dan binatang-binatang yang melata serta binatang-binatang ternak, ada yang berlainan jenis dan warnanya? Sesungguhnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu (Ulama). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun. [Faathir 35: 25-28]

Ya…

Keterangan itu menjelaskan bagaimana seluruh hidupan di alam ini patuh kepada ketetapan-ketetapan Allah Subhanahu wa Ta’aala. Itulah cara mereka takut dan khusyu’ kepada Allah, iaitu dengan menjalani kehidupan ini sesuai dengan hukum alam iaitu hukum Allah ‘Azza wa Jalla yang Maha Esa. Jika seluruh makhluk di alam ini hidup dengan kepatuhan yang sedemikian rupa, bagaimanakah pula dengan manusia? Kemusnahan kaum-kaum yang engkar kepada perintah Allah (melanggar Syaritullah) adalah hukum Allah ke atas manusia (Sunnatullah).

Mampukah dikatakan seseorang itu takutkan Allah, dan dia adalah seorang yang Alim (Ulama), andai dia bersolat khusyu’, menjaga halal dan haram dalam kehidupan tetapi dalam masa yang sama menentang hukum alam?

Dia Syariatik.

Tetapi dia tidak Saintifik.

Dengan ilmu Syariat, dilabelkannya manusia yang menolak Syariat sebagai golongan sekular. Tetapi dalam masa yang sama dia menolak hukum Sains (Sunnatullah) yang sebenarnya menjadikan dirinya juga sekular on the other side of the same coin.

KESARJANAAN ERA OTHMANIYYAH

Hal ini sangat ketara pada kaedah pembinaan tsaqafah (ilmu dan pemikiran) seseorang untuk melayakkan dirinya dianggap sebagai Ulama’ di era Othmaniyyah. Taskopruluzade Ahmet(1495 – 1561), seorang encyclopaedist Othmaniyyah yang terkenal dengan kitabnya Shakaik al-Nu’maniya telah menjelaskan klasifikasi ilmu seorang yang diiktiraf sebagai Alim Ulama. Ilmu-ilmu yang perlu dikuasai adalah:

The calligraphic sciences: writing implements, styles of writing, etc
The oral sciences: the Arabic language amd phonetics, lexicography, etymology, grammar and syntax, rhetoric, prosody, poetry, composition, history and other literary sciences.
The intellectual sciences: logic and dialectics.
The Spiritual sciences:
The theoretical rational sciences: general theology, natural sciences, mathematics.
The practical rational sciences: ethics, political sciences.
the theoretical religious sciences: the Quran and Sunnah, the sciences devoted to their interpretation – Quranic exegesis, the study of prophetic traditions, Islamic theology and the principles of Islamic law and jurisprudence.
The practical religious sciences: practical ethics, etiquette, ihtisab, and all subjects relating to Muslim life and worship.

The Ottoman Empire: The Classical Age 1300 -1600 by Halil Inalcik (1997), page 165.

Inilah kriteria individu yang dikenali sebagai kelompok Sarjana atau Ulama di era Othmaniyyah. Kriteria inilah yang diletakkan untuk kelayakan seseorang itu mengisi jawatan mudarris, kadi, mufti dan seterusnya Sheikh ul-Islam.

Kesimpulannya, seorang saintis yang menolak hukum Syariat bukan sarjana dan bukan Ulama. Manakala seorang ustaz atau tuan guru yang menolak hukum Sains juga bukan sarjana dan bukan Ulama. Kedua-duanya adalah kelompok songsang yang tidak takut kepada Allah.

DEWAN ULAMA DAN INTELEKTUAL ISLAM

 

Al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa dalam kenangan. Kembali ke Rahmatullah pada April 2000

Semasa Muktamar PAS berlangsung pada tahun 1983, Ustaz Yusuf Rawa yang mempelopori konsep Kepimpinan Ulama sebagai reaksi kepada peralihan era Dato’ Asri Muda kepada kepimpinan yang baru, beliau (Ustaz Yusuf Rawa) telah menukar nama Dewan Ulama PAS kepada Dewan Ulama dan Intelektual Islam.

Katanya:

Pembinaan kembali insan Muslim menerusi program pendidikan dan tarbiyyah akan dikendalikan perlaksanaannya oleh Dewan Ulama dan Intelektual Islam yang akan diberi tugas dan peranan penting dalam penyusunan baru organisasi Parti Islam.

Para Ulama dan intelektual Islam merupakan gabungan tenaga yang penting dalam usaha memupuk dan meningkatkan kesedaran Islam di kalangan ummah. Seluruh tenaga PAS di peringkat ahli-ahli dan pimpinan mestilah turut secara aktif bagi membantu para Ulama dan intelektual Islam itu melaksanakan tanggungjawab yang diberikan kepada mereka dalam suasana baru itu.

Perubahan Dewan Ulama kepada Dewan Ulama dan Intelektual Islam juga bertujuan untuk memadukan Ulama dan intelektual Islam sekali gus menghapuskan jurang perbezaan keilmuan yang wujud di kalangan mereka dan mengadunkan ilmu serta pengalaman masing- masing dalam konsep, matlamat dan peranan ilmu dalam Islam sehingga dualisma yang memisahkan ilmu Syariat dan ilmu akliyyah itu dihapuskan!

-[Kamaruddin Jaafar (ed.) : Memperingati Yusuf Rawa, pp. 55-66]

Sungguh hebat kenyataan Ustaz Yusuf Rawa ini kerana ia sudah pun dibentangkan seawal tahun 1983. Gagasan Kepimpinan Ulama yang diusahakan beliau bukanlah suatu gerakan untuk menghasilkan para MULLAH sebagaimana yang dirisaukan oleh al-Marhum Ustaz Abu Bakar Hamzah. Sebaliknya ia adalah gagasan untuk merawat paradigma sekular sama ada sekular pada menolak agama, atau sekular pada menolak intelektual sains. Ulama yang berkelayakan memimpin ialah ulama yang harmoni pada konsep ini.

Apa yang diperlukan oleh PAS untuk memenangkan Islam, adalah para ideologue yang pemikirannya telah dirawat daripada dualisma sekularisma yang memisahkan di antara ilmu Syariat dan ilmu akliyyah itu tadi.

Tetapi, apa yang berlaku, hanyalah kepada memadukan golongan Ulama dan intelektual ini di dalam kebersamaan mereka bekerja di dalam satu parti, tetapi memadukan pemikiran, paradigma dan pandangan hidup (worldview) masih belum berlangsung dengan baik. Golongan agamawan berjaya duduk semeja dengan golongan profesional tetapi proses memadukan disiplin dan ilmu masing-masing tidak berlaku. Golongan agamawan melihat banyaknya bahagian mereka yang perlu dipelajari oleh golongan profesional, tetapi tidak pula jelas pada melihat apa yang perlu agamawan ini ambil daripada disiplin dan ilmu golongan profesional seperjuangannya itu tadi.

Pergeseran di antara golongan Ulama’ dan profesional, dalam mendefinisikan kelayakan kepimpinan, menunjukkan bahawa cita-cita al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa masih jauh dari realiti yang ada. Golongan profesional yang sekular mungkin tidak akan mendekatkan diri kepada PAS, tetapi masalah yang besar ialah bagaimana pula dengan ustaz sekular yang menolak ilmu aqliyyah, Sunnatullah atau ilmu Sains di dalam PAS?

Justeru, dalam suasana PAS sedang bergerak menuju kepada kepimpinan negara, keperluan untuk menguasai ilmu secara holistik bagi menghasilkan response yang tepat kepada kemajmukan Malaysia, kecamukan ideologi di dalam politik, ekonomi dan sosial serta gelombang globalisasi yang begitu meruncing, sentimen pergeseran di antara golongan agamawan dengan profesional, hanya akan mengheret PAS berpatah balik ke belakang, lebih ke belakang daripada 1983 yang telah didefiniskan dengan tepat dan jelas oleh al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa.

Sesungguhnya kelayakan memimpin bukanlah pada agamawan atau Profesional, tetapi pada kemurnian aqliyyah Islam yang dicernakan di dalam kriteria Nabi Musa dan Nabi Yusuf yang kita warisi perjuangannya itu. Itulah ULAMA yang HAKIKI.

Kepimpinan Ulama bukan slogan atau retorik, tetapi satu agenda yang menuntut perubahan. Mengubah pemikiran agar berubah pendekatan dan kaedah perjuangan.

Selamat maju jaya, buat sekalian pejuang agama!

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (8340) Pelawat

Selamat Hari Guru, Ibu!

“Siapkan latihan ini dan jangan bising” kata cikgu di hadapan.

Soalan-soalan di papan hitam, perlu dijawab di buku latihan. Beberapa perkataan perlu disalin semula beberapa kali.

Saya duduk di meja hadapan, bersebelahan pintu keluar.

“Siapa yang bercakap itu?” cikgu mengangkat kepala.

Aduh, bukan kamu semua tidak tahu, betapa garangnya cikgu ini. Mengapa masih ada yang mahu bercakap-cakap? Susah benarkah hendak diam, sepuluh dua puluh minit?

“Baris hujung sana, semua bangun!” tegas cikgu.

Kami semua berdiri. Ketakutan.

“Siapa yang bercakap tadi?” tanya cikgu.

Semua orang sepi. Tiada yang mengaku. Tiada yang memberitahu.

“Oleh kerana tiada yang mahu mengaku, semua orang berdiri di atas kerusi. Bagi tangan!” cikgu mengambil pembaris papan hitam yang panjang sedepa itu.

Piap!

Seorang demi seorang dirotan dengan pembaris papan hitam.

Tidaklah kuat hingga menyakitkan tangan. Yang sakitnya adalah hati. Seorang buat salah, semua orang kena. Tambah geram apabila kawan-kawan di baris tengah dan tepi sana ketawa menutup mulut. Seperti mengejek-ejek kami.

“Padan muka! Lantak, tak tahu!” sepertinya itulah kata mereka.

Kejadian pagi tadi di kelas, sangat menggeramkan hati saya. Tidak adillah seorang yang bising, semua sekali dihukum. Saya balik ke rumah dengan muka masam mencuka. Di dalam kereta abah pun saya tidak berkata-kata. Membiarkan emak berbual dengan abah. Tentang apa yang saya pun tidak mengendahkannya.

“Rizal!” emak memanggil.

“Ya, cikgu!” saya menjawab.

“Pergi kedai, belikan emak pen marker hitam satu” kata emak.

“Baik cikgu!” saya menjawab dengan keras. Tidak ikhlas.

Emak buat tidak peduli sahaja dengan ‘perangai’ saya. Dia buat kerja seperti biasa. Walaupun saya tahu dia sedar yang saya sedang protes. Hingga ke rumah, dia saya bahasakan ‘cikgu’.

Kenangan itu, kenangan tahun 1981. Semasa saya darjah satu. Hakikatnya saya belum darjah satu. Umur saya baru enam tahun. Tetapi sama seperti abang-abang yang lain, kami tidak ke tadika. Kami ikut emak ke sekolah, dan jadi murid darjah satu di Sekolah Kebangsaan Kampung Pasir Puteh, tempat emak mengajar, kelas darjah satu.

Emak adalah cikgu kelas berkenaan. Emak ajar Bahasa Melayu, Matematik dan Sains.

Emak adalah guru pertama kami semua.

“Ingat, di sekolah tidak boleh panggil emak. Panggil Cikgu. Panggil Cikgu An, sama macam murid-murid lain” pesan emak pada hari pertama persekolahan.

“Baik mak, eh cikgu!” saya buat-buat tersasul.

Emak mengajar saya A, B, C. Emak juga mengajar saya 1, 2, 3. Cikgu An, sebenarnya. Cikgu yang garang, tetapi disayangi anak muridnya. Berpuluh tahun selepas emak bersara, masih ada anak murid yang singgah berhari raya di rumah kami di kampung. Mahu menjenguk Cikgu An.

Walaupun emak garang, tetapi saya suka mengusik emak. Suka ‘cari pasal.

Apabila rehat, pelajar semua beratur di kantin, saya dengan ‘kerek’nya masuk ke bilik guru-guru bersarapan pagi mahu makan bersama emak.

“Epp! Sila beratur!” Cikgu An mengarahkan saya keluar daripada bilik guru dan beratur bersama pelajar lain.

Geramnya hati. Berkepal-kepal rasa marah. Tetapi emak sudah beritahu semenjak hari pertama sekolah. Tiada keistimewaan menjadi anak cikgu di sekolah. Saya murid sekolah, saya perlu menjalani kehidupan sama seperti murid-murid sekolah yang lain.

“Anak cikguuu! Anak cikguuu!” Husin, murid darjah empat suka mengejek saya.

Katanya saya anak manja sebab saya anak cikgu. Anak bongsu pula, apatah lagi. Walhal saya tidak rasa saya dimanja. Kena marah lagi, adalah.

Setiap kali saya berselisih dengan Husin, saya akan mengelak. Menukar jalan.

Tetapi Husin sentiasa membuli saya.

Geramnya hati, sampai satu ketika saya hilang sabar. Saya tolak Husin sekuat hati. Husin jatuh dalam kolam ikan sekolah. Habis basah kuyup. Muka pun macam ikan puyu dalam kolam. Padan muka kamu!

Mujurlah Husin sudah terkenal sebagai kacang hantu di sekolah. Maka tiada siapa mempersoalkan punca kejadian itu berlaku. Tetapi perbuatan saya menolak Husin jatuh ke kolam ikan sekolah, memang melampaui batas. Saya dirotan oleh Cikgu An.

Seperti biasa, saya boikot Cikgu An sampai ke rumah.

Tetapi boikot saya tidak lama. Saya tidak sampai hati. Saya kasihan dengan emak. Sebab kerja emak banyak. Emak bangun pukul 5 pagi, siapkan sarapan pagi. Abah tak kerja bendang. Tapi abah keluarga orang bendang. Orang bendang, bihun dan kuih muih dia tidak suka. Pagi-pagi mesti makan nasi putih dengan lebihan lauk semalam. Sedikit sambal, ikan kering, dan telur mata kerbau. Saya dan adik beradik pun ikut sama, hari-hari pergi sekolah, tangan saya bau sambal belacan!

Selepas siapkan sarapan dan solat subuh, emak sudah ke sekolah mengajar.

Buku rekod mengajar perlu emak siapkan. Emak pula, tidak suka buat kerja ala kadar. Tulisan emak sangat cantik. Pen Reynolds adalah satu-satunya pilihan emak. Jika dakwat habis, emak akan guna Kilometrico. Pen lain, tulisan jadi tidak cantik. Itu pendapat emak.

Abah suka perli emak.

“Tulis cantik-cantik, sampai pening kepala. Guru Besar bukannya baca. Menyusahkan diri sendiri!” kata abah, sambil melihat emak menyiapkan kerjanya di bilik tengah. Emak buat tidak peduli. Terus menulis, menulis dan menulis. Abah pun pun pergi. Menggeleng kepala melihat emak menyusahkan diri sendiri.

Saya juga suka tolong emak menanda buku latihan kawan-kawan sekelas saya.

Tetapi kalau kertas ujian, emak tidak bagi tolong. Emak kunci pintu bilik, dan tidak peduli saya merengek-rengek di belakang daun pintu, meminta simpati untuk masuk mengganggu.

“Tahun depan sekolah di Raja Ekram. Sama macam abang-abang kamu” kata emak.

“Kenapa tak sekolah dekat SKKPP aje? Kan senang?” saya menjawab.

“Kamu sekolah sama dengan emak, kamu nakal nanti, cikgu lain segan nak rotan sebab kamu anak Cikgu An” kata emak.

Huh!

Itulah yang saya mahukan.

“Lagi satu, sekolah ni sekolah kebangsaan. Lemah English. Mak nak kamu sekolah di SRK Raja di Hilir Ekram supaya kamu belajar English elok-elok” ujar emak lagi.

Saya akur.

Semasa peperiksaan akhir tahun, saya sangat gembira. Sungguh gembira!

Saya dapat nombor 1. Semua kertas ujian saya dapat markah 100/100!

Tetapi saya tidak dapat nombor satu. Sebab kata Guru Besar saya bukan murid sekolah. Saya baru enam tahun. Saya hanya ikut emak pergi sekolah.

Sampai hati Guru Besar cakap begitu.

Hancur hati saya.

Dapat markah 100/100 dalam semua kertas ujian, rupa-rupanya selama ini saya berlakon. Saya pakai baju putih seluar pendek biru. Saya kena berdiri atas kerusi di dalam kelas. Saya beratur di kantin. Saya kena rotan sebab tolak Husin jatuh ke dalam kolam ikan. Apabila keputusan peperiksaan keluar, saya diberitahu bahawa saya bukan murid sekolah.

Saya menangis.

Emak tepuk bahu saya. Ajak saya keluar daripada bilik guru besar.

Kawan-kawan lain naik pentas. Yang dapat nombor dua, ambil hadiah nombor satu. Yang dapat nombor tiga, ambil hadiah nombor dua. Yang dapat nombor berapa entah, ambil hadiah nombor tiga.

Saya masih belum dapat terima alasan Guru Besar.

Emak belikan pensel tekan-tekan.

Hadiah saya dapat nombor satu.

Selamat Hari Guru.

Selamat Hari Ibu.

Untuk Cikgu An, guru pertamaku, emak dan ratu hatiku!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (68) Pelawat

“Saya Sahih Sebab Rujukan Saya Sahih!”

“Saya sahih sebab rujukan saya sahih!”

“Kami membawa kebenaran untuk menentang kebatilan. Menyokong kami bererti menyokong kebenaran, menentang kami bererti menentang kebenaran!”

Ini merupakan salah satu penyakit pemikiran yang membimbangkan kita.

Terutamanya dalam trend kembali kepada Quran dan Sunnah, ramai yang ditimpa penyakit ini.

“Oleh kerana alasan idea saya adalah al-Quran, maka idea saya sahih sesahih al-Quran. Oleh kerana rujukan saya adalah hadith yang sahih, maka apa yang saya faham tentang hadith itu, juga merupakan idea yang sahih!”

Penyakit ini menimpa golongan yang menisbahkan fikiran mereka sebagai mewakili teks yang dianggap benar. Ia bukan sahaja berlaku dalam lingkungan Muslim, malah telah wujud juga penyakit yang sama di semua agama. Masalah ini bukan masalah agama, tapi masalah sikap dan pemikiran.

JACOBINS

Ketika menyelak lipatan sejarah, saya teruja melihat gelagat golongan Jacobin.

Semasa Perancis sedang bertarung dengan usaha membebaskan masyarakat dari cengkaman penguasa diraja dan gereja, 1793 memperlihatkan rusuhan besar-besaran yang akhirnya memberi ruang kepada Jacobin mengambil alih pemerintahan. Mereka menganggap bahawa merekalah golongan yang mewakili suara rakyat, memahami aspek keadilan serta baik dan buruk masyarakat.

Mereka menganggap tafsiran mereka terhadap konsep cintakan tanah air La Patrie dan kefahaman mereka terhadap kehendak Social Contract adalah yang paling tepat. Lantas mereka mesti menerima sokongan dan kepatuhan yang mutlak dari rakyat, kerana dari situlah rakyat beroleh kebaikan.

Maximilien Robespierre dan berucap di National Convention di Paris

Antara tokoh terkenal dari kumpulan Jacobin ini adalah Maximilien Robespierre (1758 – 1794). Pemerintahannya dianggap pemerintahan yang luhur, berteraskan rujukan yang sahih, lantas dinamakan sebagai Republic of Virtue.

Tindakannya yang anti perhambaan, memberikan hak sivil kepada komuniti Yahudi dan pelbagai reformasi positif, di peringkat awalnya disambut baik oleh rakyat. Tetapi tindakan yang dinisbahkan kepada memenuhi ‘kehendak iman’ telah menjadikan beliau dan pemerintahannya meng’kebal’kan diri dengan alasan mereka mewakili apa yang sahih.

… to detest bad faith and despotism, to punish tyrants and traitors, to assist the unfortunate, to respect the weak, to defend the oppressed, to do all the good one can to one’s neighbour, and to have with justice towards all men”

Robespierre telah membina ‘imej agama’ kepada masyarakat yang ditadbirnya. Lantas, menentang pemerintahannya dianggap menentang kehendak agama.

Pemerintahan berteraskan tafsiran sahih terhadap kehendak rujukan yang sahih, telah membina sikap tidak boleh dikritik, lantas mereka menghukum sesiapa sahaja yang mempertikai. Mereka membanyakkan perisik untuk memastikan tiada usaha mempertikai dan menentang dari kalangan rakyat, dan sedikit demi sedikit, Republic of Virtue berubah menjadi Reign of Terror!

DI DUNIA ISLAM

Saya bertemu dengan watak ini di dalam pusingan Sejarah. Sama ada Sejarah Islam, mahu pun sejarah yang di luar komuniti Islam. Golongan yang menganggap diri mereka mewakili teks yang sahih, terlupa bahawa teks yang sahih tidak menjadikan apa yang mereka faham tentang teks itu turut sahih dan tidak boleh menerima pertikaian.

Kerana itu, kita bertemu dengan pembiakan golongan yang mengambil teks secara literal tanpa mengambil kira peraturan-peraturan untuk teks tersebut difahami.

Misalnya, banyak hadith sahih tentang hubungan rakyat dan pemerintah diketengahkan. Teks hadith ini cuba untuk dijadikan prinsip siasah secara mudah, sedangkan kefahaman mengenai hadith-hadith itu langsung tidak mengambil kira apakah asbab al-wurud (sebab hadith itu disabdakan oleh Baginda sallallaahu alayhi wa sallam), ‘illah, maqasid, hikmah dan apa yang mahu dicapai oleh Syariat Islam melalui hadith itu.

Lantas, usaha untuk mempertahankan ketaatan rakyat kepada pemerintah diperbesarkan dengan bahasa mutlak, bahawa pemerintah tidak boleh ditegur kerana hadith sahih berkata begitu, atas nama kehendak Sunnah!

Masyarakat diajak agar mengenepikan tanggungjawab membetulkan pemerintah, apatah lagi dengan memperkatakan apa yang benar, kepada pemerintah yang zalim. Sebaliknya tumpuan diberi kepada menjauhkan diri dari menyatakan penentangan kepada penyelewengan dan kezaliman pemerintah, kerana ia dilabel sebagai tradisi Khawarij. Sedangkan taat kepada pemerintah, dan menjauhkan Kalimah al-Haq ‘inda al-Sultan al-Ja’ir, itulah Sunnah.

Fahaman ini sukar diperbetulkan kerana pemikiran pendukungnya ialah “saya sahih sebab rujukan saya sahih”!

Soal menegur pemerintah secara tidak beretika, itu soal lain. Al-Quran sendiri memberi garis panduan kepada insan setinggi Musa tentang cara yang betul menegur manusia sejahat Firaun. Teguran tentunya dengan bahasa yang tidak menjadikan penegur memberanakkan dosa. Teguran tentunya mesti berasaskan fakta yang diteliti. Semua ini kehendak Syariat Islam.

Tetapi memberikan imunisasi kepada pemerintah semata-mata dengan alasan hadith sahih tidak membenarkan pemerintah ditegur, adalah suatu yang menghairankan, bukan hanya kepada rakyat yang Islam, malah kepada pemerintah sendiri.

“Tidak sangka, rupa-rupanya kalau menurut Syariat Islam, kita ini tidak boleh ditegur!”, kata pemerintah di empat penjuru alam Muslim. Siapa yang tidak mahu ‘Islam’ versi ini?

Tindakan para Anbiya’ seawal Nuh ‘alayhi al-Salaam berdakwah terhadap golongan al-Mala’, sirah Nabi sallallaahu alayhi wa sallam yang menolak pemerintahan Jahiliah di zamannya, derita para Imam seperti Imam Malik dan Imam Ahmad kerana tidak menyetujui pendirian pemerintah di zamannya, malah kematian dan derita pejuang Islam di Mesir, Syria, Jordan, Iraq dan di merata pelusuk alam, semuanya dilupakan.

Di dalam dunia kita hari ini, menegur kuasa pemerintah bukan hanya merujuk kepada peranan yang dimainkan oleh pembangkang. Ia hanya salah satu daripada format menyatakan pendirian. Teguran dan nasihat juga disampaikan dalam format jurnalisma (seperti diskusi Edward Said di dalam bukunya Covering Islam), seni suara, seni lukis, karikatur dan sebagainya. Kesemua format itu berkongsi etika yang sama, bahawa menegur pemerintah adalah sebahagian daripada proses check and balance demi memastikan kuasa berada di tangan yang betul, dan turun ke rakyat dengan polisi-polisi yang betul lagi saksama.

Gerakan Islam, NGO dan pelbagai pertubuhan yang ada di dalam masyarakat, mempunyai pelbagai tanggungjawab dan peranan.

Malangnya, dalam suasana seperti apa yang ada hari ini, agenda menyelamatkan ummah dari ancaman Sekularisma hilang prioriti. Tanggungjawab menegakkan keadilan pada ekonomi, sosial dan undang-undang ditolak ke tepi. Tugas umat Islam menyelamatkan saudara-saudara mereka dari gelombang Riddah apabila manusia murtad menerusi peruntukan undang-undang dan lemahnya penguatkuasaan, sudah tidak lagi dibicarakan.

Malah bukan hanya itu, yang dinamakan sebagai perjuangan Islam.

Bagaimana pula dengan polisi kerajaan dalam isu alam sekitar, pencemaran udara dan air, hinggalah kepada pencemaran budaya dan cara hidup? Semua itu juga sebahagian daripada agenda Islam. Sistem Islam bukan hanya memperkatakan tentang undang-undang, malah mencakupi seluruh aspek yang berkaitan dengan kehidupan manusia.

Tugas pendukung agenda Islam sangat banyak. Sekurang-kurangnya ia sama banyak dengan kementerian dan jabatan kerajaan itu sendiri. Mereka perlu memantau keberkesanan penguasa di dalam isu kehakiman, sama juga di dalam isu kesihatan, penjagaan alam sekitar, kebajikan pekerja, pendidikan, dan senarai ini berterusan.

Di mana perjuangan al-Quran dan al-Sunnah dalam memperkatakan hal ini, jika kita semua diheret kepada sekadar persoalan “boleh atau tidak kita menegur pemerintah?”. Pemerintah sendiri pun tidak sangka ada isu semacam itu di belakang mereka.

Bukanlah saya bermaksud mengajak pembaca menjadi pembangkang secara membuta tuli. Namun pemantauan oleh rakyat kepada pemerintah, adalah suatu amalan yang terlalu biasa yang manusiawi, tiada apa yang ganjil. Bukan sahaja sistem pemerintahan Islam, malah mana-mana sistem pemerintahan yang sedar akan ‘keadilan’ menerima kepada adanya saluran untuk mereka yang memerintah, dinasihati oleh mereka yang diperintah.

Tetapi dengan krisis pemikiran yang menimpa umat Islam, kita menjadi komuniti yang pelik.

KEGELOJOHAN MEMAHAMI HADITH

Yang diutamakan ialah ‘jangan menentang pemerintah selagi mana mereka bersolat’. Ini berpunca daripada kegelojohan untuk memahami hadith tanpa menggunakan alat-alat Syara’ seperti Usul Fiqh, perbahasan mengenai Maqasid dan sebagainya. Apakah tujuan Rasulullah s.a.w mendisiplinkan proses menegur pemerintah? Ada besar hikmahnya di situ. Soal mencegah kemungkaran tanpa menimbulkan kemungkaran yang lebih besar, diberikan keutamaan di situ. Agar jangan sampai semua orang secara semberono membunuh kestabilan masyarakat demi membetul satu dua kesilapan pemerintah.

Tetapi perincian kepada soal ini begitu malas untuk diambil peduli. Yang penting, saya telah petik hadith yang sahih di dalam pendirian saya. Itu kehendak hadith sahih yang saya rujuk. Saya sahih kerana rujukan saya sahih. Rujukan anda apa?

Hanya dengan ‘Islam’, kesilapan dan kesalahan pemerintah dapat didiamkan! Mahukah anda sebagai mangsa kepincangan profil tinggi, dengan Islam yang begini?

Lalu muncullah agamawan yang sibuk memperingatkan rakyat agar mentaati pemerintah lebih daripada peringatannya agar pemerintah mentaati Allah!

اذا رأيت العالم يخالط السلطان مخالطة كثيرة فاعلم أنه لص

الراوي: أبو هريرة المحدث: السيوطي – المصدر: الجامع الصغير – الصفحة أو الرقم: 628 خلاصة حكم المحدث: حسن

Jika engkau melihat seorang alim banyak bercampur gaul dengan pemerintah, ketahuilah dia itu adalah seorang pencuri”

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Versi asal 15 April 2007

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (6229) Pelawat

Berhati-hati Semasa Memaku Kehidupan

 

“Penting sangatkah psikologi dalam mendidik anak-anak?” tanya seorang bapa.

Antara soalan yang sering saya terima di hujung mana-mana sesi ceramah keibubapaan.

Herdik.

Tali pinggang.

Rotan.

Hanger baju!

Sekeh dan lempang.

Malah secara lisannya tengking, sindir dan perli.

Semua itu biasa.

Sangat biasa.

Sebahagian daripada budaya masyarakat kita. Dan lanjutan daripada kebiasaan itu, kita berhujahkan diri sendiri, bahawa kita ok. Maka apa yang kita terima dahulu adalah ok. Lalu menggunakan kaedah yang sama dalam keibubapaan kita kepada anak-anak sendiri juga, adalah ok.

Memang sukar untuk mengatasi cara pandang yang sebegini. Kita bias dalam membuat penilaian terhadap kadar ‘ok’ diri kita sendiri.

قال عمرُ بنُ الخطَّابِ رضِي اللهُ عنه : حاسِبوا أنفسَكم قبل أن تُحاسَبوا ، وزِنوا أنفسَكم قبل أن تُوزنوا ، فإنَّه أخفُّ عليكم في الحسابِ غدًا أن تُحاسِبوا أنفسَكم اليومَ وتزيَّنوا للعَرضِ الأكبرِ ، كذا الأكبرِ { يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ }

Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu telah berkata: hitung-hitunglah dirimu sebelum dirimu itu dihitung. Timbang-timbangkan dirimu sebelum dirimu itu ditimbang. Maka sesungguhnya Allah akan meringankan hisab ke atas dirimu esok, jika engkau menghisab dirimu hari ini. Hiaslah dirimu untuk tujuan yang terbesar, dan demikian itu (Akhirat) adalah tujuan yang besar. 

Pada hari itu, kamu semua dihadapkan (untuk hitungan amal); tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi (kepada Allah) dari perkara-perkara kamu yang tersembunyi. [Al-Hāqqah 69: 18]

[الراوي: ثابت بن الحجاج المحدث: ابن كثير - المصدر: مسند الفاروق - الصفحة أو الرقم: 2/618

خلاصة حكم المحدث: مشهور وفيه انقطاع]

META MUHASABAH

Secara berfalsafahnya, kita seperti perlu keluar daripada diri sendiri, melihat dari luar tentang diri sendiri, mempertimbangkan buruk atau baiknya kita untuk jujur terhadap kesimpulan yang hendak dibuat terhadap cara kita dibesarkan.

Muhasabah.

Dua hala, bukan antara diri kita dengan orang lain. Tetapi diri kita dengan diri kita sendiri.

Andai kita berpuas hati dengan diri sendiri, kita mungkin sedang dibelenggu ego.

AL-KIBR, istilahnya di dalam Islam.

Anak-anak berhak untuk menjadi lebih baik daripada ibu bapa mereka, justeru alasan “mak saya dulu” atau “ayah saya dulu” bukanlah slogan ibu bapa yang adil kepada anak-anak mereka. Tugas ibu bapa adalah untuk mengacu anak-anak dengan apa yang benar. Maka, asas pertama menjadi ibu bapa dalam hal ini adalah mengenali kebenaran, agar boleh memperkenalkan kebenaran.

Kesetiaan ibu bapa kepada kebenaran, menjadikan fikirannya tentang anak-anak adalah bagaimana membantu anak-anak mencapai standard kebenaran, bukan standard ibu atau standard bapa.

Apa yang pasti, anak-anak berhak untuk menjadi insan yang lebih baik daripada ibu bapa mereka. Mereka perlu dibantu untuk bersedia menyambut hari mereka, bukan dibayangi hari-hari kita, yang esok lusa akan pergi buat selamanya.

Berhati-hatilah dalam mendidik anak, anak murid, anak buah, dan semua yang bernama kanak-kanak.

Pendidikan buat mereka adalah seperti memaku paku di keping papan. Jika tersalah, pakunya boleh dicabut, namun papan jadi berlubang.

Parut emosi, bukan mudah untuk mengatasinya.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

.Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (6528) Pelawat

Bacalah: Supaya Jadi Hamba, Bukan Jadi Tuhan

Sekurang-kurangnya, ada dua jawapan yang boleh saya kongsikan, mengapa perintah Allah yang pertama kepada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam dan umat ini adalah “BACA!”

Pertama, peralihan manusia daripada Tauhid kepada Syirik, adalah akibat agama berpindah daripada satu generasi ke satu generasi, bukan lagi dengan ILMU. Kisah lima berhala kaum Nabi Nuh ‘alayhi al-salam, sudah pernah dikupas sebelum ini. Justeru, demi mengeluarkan manusia daripada kegelapan Jahiliah kepada cahaya Islam, daripada Syirik, kepada Tauhid, berilmu menjadi keutamaan, melalui perintah BACA.

“Bacalah!” tiga kali Jibril ‘alayhi al-salam memerintah baginda.

Baca tidak semestinya baca daripada apa yang ditulis. Baca juga, adalah daripada apa yang dibacakan kepada kita. Baca itu kenderaannya, ilmu itu penumpangnya. Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam yang ‘ummi’ itu diperintahkan oleh Allah untuk membaca.

Itu, perspektif pertama.

Perspektif yang ditekankan oleh Sayyid Qutb di dalam Tafsir Fi Dhilal al-Quran, betapa kita mungkin agak sambil lewa dalam memerhatikan impak perintah BACA kepada tamadun manusia.

Keduanya, beragama dengan ilmu, bererti beragama dengan berfikir.

Kita memerlukan perkataan untuk berfikir.

Shakespeare menggunakan 80 ribu perkataan di dalam karya klasiknya. Demikian juga Goethe, beliau menggunakan 50 ribu perkataan di dalam novelnya. Dan karya mereka masih difahami oleh pelajar Inggeris serta Jerman hari ini. Ertinya perbendaharaan kata mereka berada di sekitar perbendaharaan kata Shakespeare dan Goethe.

Ini berbeza menurut Omar A Ergi di dalam karyanya , Can A Bridge Build Itself?, pelajar universiti di negaranya Turki, hanya mempunyai sekitar 3000 ke 4000 kata dalam perbendaharaan mereka. Sedikitnya perkataan bererti sedikitnya pemikiran dan ia datang daripada lemahnya sumber perkataan iaitu BACA.

Justeru, BACA menjadi perintah pertama Allah kepada hamba-Nya bernama manusia.

Allah membezakan manusia dalam penciptaannya berbanding dengan makhluk yang lain, adalah pada akal dan upaya fikir manusia. Tanpa membaca, manusia hilang upaya fikir. Tanpa upaya fikir, apa lagi yang tersisa pada kemanusiaan manusia?

BUKAN SEBARANG BACA

Sepatutnya membaca itu adalah amalan yang sangat asas.

Membaca bukan tabiat orang kaya. Mencari ilmu bukan tabiat orang kelas atasan. Beragama dengan hujah bukan tabiat golongan elit. Semua itu tabiat MUSLIM.

Apabila membaca menjadi asing, pembaca jadi ‘makhluk asing’. Lain benar kelakuannya sebelum membaca dengan selepas membaca. Sebelum membaca, dia biasa-biasa. Selepas membaca, dia jadi luar biasa.

Sebab itu perintah BACA bukan sebarang BACA.

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ

“Bacalah, dengan nama Tuhanmu yang mencipta” [Al-'Alaq 96: 1]

Baca itu ibadah. Baca itu kehambaan. Maka bacalah dengan nama Dia.

Tuhan yang memerintahkan BACA itu juga tidak memperkenalkan nama-Nya. Belum lagi. Baca dulu, dengan nama Dia, Tuhan kamu yang Mencipta.

Jika kamu enggan menerima AL-HAQ secara dogmatik, secara paksa, tidak mengapa. Mungkin itu yang sebaiknya. Tetapi kamu mesti baca. Kamu perlu baca, namun dengan nama Dia. Allah namanya? Tidak mengapa, yang penting, Tuhan yang menyuruh kamu BACA itu adalah Tuhan Maha Pencipta.

Baca itu mesti dengan rasa sedar bahawa si pembaca adalah makhluk. Manakala yang memerintahkan baca adalah Khaliq.

Asas mengimani Tuhan, adalah pada kesedaran bahawa kita dan alam ini adalah ciptaan, dan yang menciptanya adalah Maha Pencipta. Andai ciptaan lain masih banyak berselubung keraguan, maka fokus pada ciptaan yang kamu tidak mampu ragu, iaitu diri kamu sendiri.

خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ

“Yang mencipta manusia daripada segumpal darah” [Al-'Alaq 96: 2]

Manusia memerlukan premis yang kukuh untuk yakin, menolak ragu.

Cogito ergo sum

“Think, therefore am”

Ungkapan terkenal ini dilafazkan oleh René Descartes. Makna yang mudah untuk ungkapan Latin ini ialah berfikir tentang kewujudan seseorang membuktikan di dalam diri yang berfikir serta mengenai diri yang berfikir bahawa ‘saya’ wujud untuk melakukan FIKIR itu tadi.

“Tidak mungkin kita meragui kewujudan diri, semasa kita ragu, kerana kita memerlukan diri, untuk melakukan perbuatan ragu itu” rumus Descartes.

Justeru, bacalah dengan nama Tuhanmu yang Mencipta itu, yang Mencipta manusia daripada segumpal darah. Baca dan dapatkan ilmu, untuk memahami bagaimana daripada segumpal darah, ia kemudiannya menjadi seorang pemikir, yang boleh membaca tentang biografi gumpalan darah berkenaan.

Membaca membawa manusia kepada kebenaran.

Membaca menjadikan manusia bermodal untuk berfikir tentang kebenaran.

Membaca mengangkat manusia ke martabat sempurna, mencapai potensi yang Penciptanya letakkan terhadap prospek seorang manusia.

Justeru manusia yang membaca, ketahuilah bahawa semakin banyak kamu membaca, semakin banyak kamu berfikir, semakin tinggi kamu berilmu, akhirnya yang kekal Paling Mulia, bukan kamu yang membaca, tetapi Tuhan kamu yang memerintahkan BACA.

اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ

“Bacalah, dan sesungguhnya Tuhan kamu adalah yang paling Mulia”  [Al-'Alaq 96: 3]

Masakan tidak.

Masakan boleh seorang pembaca jadi angkuh.

Kalau dia sedar bahawa dia boleh membaca, hakikatnya adalah kerana kebergantungan dia kepada modal-modal baca dan fikir yang diberikan oleh Tuhannya.

الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

“Dialah Tuhan yang mengajar dengan pena. Mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya”  [Al-'Alaq 96: 4-5]

Pena diungkap dengan waw al-qasam (sumpahan) di dalam surah Pena (al-Qalam), pada menggambarkan tingginya nilai pena sebagai wasilah ilmu dan baca. Pena yang menjadi titik munasabah dan interaksi antara Tuhan Pengurnia Ilmu dan manusia yang mempelajarinya.

Mempelajari sesuatu yang dia tidak tahu.

Dengan ilmu, manusia yang tidak tahu menjadi tahu.

Dan semakin dia tahu, dia sepatutnya semakin menjadi manusia.

Bukan tuhan yang lupa diri, kembali bodoh dengan keilmuan dan kesarjanaannya.

Justeru, membaca adalah ibadah.

Membaca ilmu Syariatullah, atau membaca ilmu Sunnatullah, kedua-duanya adalah ibadah. Matlamat tertinggi membaca adalah mencari kebenaran, dan setia dengan kebenaran itu.

Mengapa dalam kebangkitan budaya baca, lahir kecenderungan untuk mencarut, menyebut segala aurat di kelangkang, berbahasa dengan bahasa longkang, dengan alasan ia simbol kebebasan, kemerdekaan dan jauh daripada kepura-puraan?

Memerhatikan kebodohan ini, bukan kita tidak ingin mencarut.

Tetapi kita tidak mencarut, yang mengawal kita bukan JAKIM, bukan Kementerian Dalam Negeri, bukan Editor,  bukan juga kehendak pasaran. Mencarut dan kurang ajar dalam baca, tulis dan fikir, walaupun dalam diri membuak-buak rasa untuk mengungkapkan kepada penulis sampah yang digilai remaja semasa, tidak terkeluar bukan kerana JAKIM, KDN atau Editor.

Tetapi kita tidak mencarut kerana alasan yang sama dengan pencarut.

Kita tidak mahu hipokrit.

Bukan hipokrit pada mengawal nafsu untuk mencarut.

Tetapi kita tidak mahu hipokrit, manusia bodoh yang tidak tahu apa-apa, menyamar sebagai tuhan atas nama sebuah KEBEBASAN!

Sujudlah kepada-Nya.

Dekatilah Dia.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (43) Pelawat

Siapa Lagi Yang Boleh Menegur Kita?

 

Imam Birgivi banyak menegur rakan sekerjayanya.

Agamawan seperti dia.

Tegurannya kepada Ebussuud Efendi, Shaykh al-Islam ketika itu, adalah teguran demi kebenaran.

Di dalam al-Tariqah al-Muhammadiyyah yang sempurna penulisannya kurang setahun sebelum Imam Birgivi kembali ke rahmatullah, beliau banyak mengingatkan alim ulama, agar bersungguh memelihara diri.

Ilmu itu cahaya.

Tetapi ilmu juga boleh memakan kita. Ketika ilmu menimbulkan kanser jiwa. Ego, sifat yang amat membinasa.

Katanya:

Petanda al-Kibr ada dua belas:

Mahu dikenali orang, suka dirai, kehadiran disambut dengan berdiri, tidak malu dan bimbang semasa ia terjadi
Rasa diri penting, suka apabila dikelilingi rakan dan mereka memilih untuk berjalan selangkah di belakang mengiringi kita
Menolak ziarah kerana beranggapan ia tidak berfaedah
Menolak duduk di sebelah orang yang rendah di pandangan diri
Enggan menziarahi dan menemani orang sakit
Enggan melakukan kerja-kerja rumah
Enggan membawa barang berat di khalayak
Enggan memakai pakaian murah dan lama
Suka menerima jemputan orang kaya, menolak jemputan orang miskin
Malu membeli belah di kedai murah
Menonjolkan diri ke depan di dalam majlis
Menonjol diri dalam perdebatan dan perbahasan untuk pendapat diterima, tanpa mementingkan proses memenangkan kebenaran.

Birgivi juga berkongsi nasihat, dalam berdakwah, jangan liarkan mad’u.

Katanya:

“Sungguh!

Terdapat sebahagian alim ulama dan guru yang mengajar kebenaran di dalam agama dengan cara yang kasar. Mereka menyalahkan para pendengar dengan dosa-dosa yang mungkin mereka tidak lakukan. Malah turut mengugut pendengar dengan bencana seksaan daripada Allah. Mereka yang seperti ini, menjadi punca kepada kemarahan. Sedangkan rumah Allah (masjid) bukan tempat untuk kemarahan. Mereka yang mengapi-apikan hal ini, tidak lain dan tidak bukan adalah golongan munafiq, sombong, angkuh dan mementingkan diri sendiri.

Sekali pun apa yang mereka sebutkan itu adalah benar, namun dengan nada ucapan yang sedemikian rupa, ucapan itu sesungguhnya menjadi kata-kata mereka semata, dan bukan lagi kalam dari Allah. Mereka kemudiannya bukan mencegah manusia daripada melakukan dosa, sebaliknya telah menyebabkan orang ramai jadi berdosa kerana dihasut dengan kemarahan” 

Justeru, kita orang-orang agama ini, jangan sulitkan ruang kita ditegur dan dibetul. Oleh sesiapa, pada bila-bila masa.

Artis tegur, dijawabnya “sedarlah diri kamu”

Orang awam tegur, dijawabnya, “mengaji bagi habis dulu”

Sama-sama kawan tegur, dijawabnya, “dia sahajalah yang betul selalu”

Isteri tegur, dijawabnya, “engkau orang perempuan, apa yang engkau tahu?”

Ulama besar tegur, dijawabnya, “dia tidak faham waqi’ sini dan situ”

Tiada siapa boleh menegur

Ustaz-ustaz kita

Hingga di kubur

Tahulah nanti dia!

Rahmati kami ya Allah.

Jauhkan kami, daripada kebinasaan nafsu dan tinggi diri.

Terlupa Engkau Tuhan, kami hamba yang tidak punya apa.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (170) Pelawat

Memahami Jurang Antara ‘Islam Sepatutnya’ Dengan ‘Islam Amalan’

Apabila saya belajar Syariah, saya belajar Islam versi Islam yang SEPATUTNYA.

ISLAM SEPATUTNYA bermaksud, Islam sebagaimana yang diterangkan oleh teks.

Nas al-Quran, nas al-Hadith. Bersama kupasan, analisis oleh para ilmuan Syariah sepanjang zaman.

Seorang graduan Syariah seperti saya, serba sedikitnya arif tentang Islam sebagaimana yang sepatutnya diamalkan. Islam yang saya belajar adalah ‘Meta Islam’.

Kerangka fikir saya ialah apabila Islam diamalkan, penilaian kepada amalan itu ialah sah atau tidak sah, berdasarkan tepat atau tidak tepatnya dengan teks Islam yang saya pelajari. Saya dikurniakan ijazah untuknya.

Apabila saya tamat zaman belajar, dan terjun sepenuh masa ke dalam masyarakat, berbekalkan ISLAM SEPATUTNYA yang saya pelajari itu, saya bertemu dengan ISLAM YANG DIAMALKAN.

Islam versi ini, adalah Islam yang saya jumpa dalam realiti kehidupan. Islam yang diamalkan oleh ahli keluarga, jiran tetangga, masyarakat dan dunia seluruhnya. Adakalanya saya gembira kerana masyarakat mengamalkan Islam, versi yang serupa dengan Islam yang saya pelajari. Islam teks. Islam manual.

Maknanya betullah apa yang diamalkan itu.

Sah.

Sunnah.

Tetapi dalam banyak keadaan, saya bertemu dengan Islam yang berbeza dengan apa yang saya pelajari. Islam yang diamalkan berbeza daripada Islam yang sepatutnya itu tadi. Perbezaan itu adakalanya sedikit dan kecil. Adakalanya besar dan berjurang maut. Lain benar apa yang diamalkan, dengan apa yang dimanualkan.

Bukan sahaja kelainan itu menimbulkan musykil, kelainan itu juga amat pelbagai. Bukan satu kelainan, tetapi berbagai-bagai kelaianan.

Ada kelainan, yang menepati teks lain yang saya turut pelajari.

Ada kelainan, yang tiada teks atau manual yang boleh digunakan untuk mengukur kelainan tersebut. Jika tiada teks untuk menjustifikasikannya, tiada manual untuk mengesahkannya, maka salahlah apa yang diamalkan itu.

Batal.

Bid’ah.

Bagaimanakah saya patut menguruskan jurang di antara Islam yang sepatutnya, dengan Islam yang diamalkan?

Adakah jurang itu wujud kerana masyarakat tidak tahu hukum?

Mungkin juga.

Cuba terangkan hukum, mungkin mereka boleh mengubah Islam yang sedang diamalkan itu kepada Islam yang sepatutnya.

Oh, nampaknya mereka masih tidak boleh melakukannya.

Mengapa?

Persoalan ini, memerlukan kepada ilmu lain untuk menjawabnya. Ilmunya mungkin tidak dikupas di dalam ilmu Syariah. Malah ia mungkin tidak dikategorikan dalam ilmu Syariah, dan munasabah juga kalau sampai ke tahap ilmunya itu adalah ilmu yang dianggap bertentangan dengan Syariah.

Ilmu yang dimaksudkan itu adalah ilmu kemanusiaan.

Sheikh Yusuf al-Qaradhawi di dalam karyanya Tsaqafah al-Da’iyah menamakan ia sebagai Tsaqafah Insaniyyah, yakni ilmu-ilmu kemanusiaan.

Ilmu yang membantu kita memahami manusia.

Islam yang kita seru itu, datang dari Allah. Justeru Islam itu sifatnya Rabbani.

Manakala manusia yang kita seru untuk menerima Islam itu, adalah manusia ciptaan Allah. Justeru manusia itu sifatnya Manusiawi.

Memahami Rabbaninya Islam, tetapi tidak memahami manusiawinya manusia, pendakwah baru bergerak separuh jalan. Tanpa memahami manusia, manusia mungkin menggunakan mentaliti ‘proven thinking‘ iaitu:

Saya fikir bahawa saya betul dan saya benar kerana saya ada Quran dalam diri saya. Apa-apa sahaja yang tidak bersesuaian dengan pendapat saya tidak betul kerana saya ada Quran dan selama ini saya diajar dengan izzah dan betul – jangan ragu dengan apa yang ada dalam diri. Saya jarang boleh silap. (Fazrul Ismail 2014)

‘Proven thinking‘ ini bukan sahaja tidak berupaya menjelaskan punca terjadinya Islam yang diamalkan berbeza daripada Islam yang sepatutnya, malah sudah tentu, kerisauan kita adalah pada kegagalan pendakwah mengemukakan solusi. Hadir bersama kegagalan yang berleluasa, bukan hanya pendakwah dan dakwahnya yang dianggap gagal menyelesaikan masalah, malah Islam itu sendiri yang dipersalahkan. Akhirnya lahir satu manual baru, yang mengklasifikasikan Islam sebagai teori-teori yang gagal.

Sheikh Yusuf al-Qaradhawi mahu pendakwah melapangkan dada, membina satu bentuk cara berfikir yang diperlukan untuk menepatkan cerakin pendakwah terhadap dakwahnya. Selepas memahami teks Islam, pendakwah perlu memahami subjek sasaran mereka, MANUSIA. Ilmu-ilmu tentang manusia ini, boleh membantu mengharmonikan ‘proven thinking’ berkenaan dengan ‘scientific thinking‘, yakni:

 Kalau dalam proses peneutralan asid dan alkali, seorang individu perlu tunggu berpuluh atau beratus titik asid untuk masuk ke dalam bikar berisi alkali dan baru bertemu dengan ‘titik kebenaran – neutral’. Scientific thinking menyatakan saya ini sentiasa silap kecuali satu kebenaran yang wujud dalam dunia ini.  (Fazrul Ismail 2014)

Ilmu-ilmu yang diperlukan untuk memahami manusia adalah:

Psikologi
Sosiologi
Ekonomi
Falsafah
Ethics
Sejarah

Jurang di antara Islam yang sepatutnya, dengan Islam yang diamalkan, jawapan kepada mengapa terjadinya jurang itu boleh dicari dengan memanfaatkan ilmu-ilmu di atas. Hakikatnya, tindak tanduk manusia tidak rawak. Bukan random. Sebaliknya tingkah laku manusia itu terikat kepada sebab musabbab, cause and effect, dengan variable yang sangat luas tetapi kekal sistematik. Ilmu-ilmu di atas adalah ilmu yang boleh digunakan untuk memahami sistem tingkah laku manusia berkenaan. Sheikh Yusuf al-Qaradhawi juga peka, malah memperingatkan pendakwah agar sama-sama peka, tentang latar belakang sejarah serta epistemologi ilmu-ilmu ini. Tetapi janganlah kita begitu defensif hingga angkuh menafikan manfaat daripada ilmu-ilmu berkenaan yang umumnya berkembang masuk ke dunia moden hari ini melalui Eropah yang ‘membuang agama’. APKLIKASI : KISAH ‘KENDURI ARWAH’

Kita ambil satu contoh. Saya seorang ustaz. Ahli Syariah. Saya buka teks Islam, kali ini namanya al-Sirah al-Nabawiyyah. Sampai bab Perang Mu’tah (8H), tatkala berita terbunuh syahidnya Ja’far bin Abi Talib sampai ke Madinah, Baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

اصنَعوا لآلِ جعفَرٍ طعامًا ، فقد أتاهم أمرٌ يشغلُهُم أو أتاهم ما يَشغلُهُم

“Masaklah untuk ahli keluarga Ja’far, sesungguhnya mereka telah didatangi oleh urus yang menjadikan mereka terbeban sibuk (terbunuhnya Ja’far dalam peperangan)” [HR Ahmad]

Sebagai ahli Syariah, saya memahami hadith ini sebagai teks Islam, dan dengan kedudukan isnad yang sahih bagi riwayat berkenaan, saya boleh mengambil kefahaman daripadanya sebagai, “apabila berlaku kematian, maka Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam memerintahkan orang lain (jiran terutamanya) untuk membantu menyediakan makanan bagi keluarga si mati”

Aduh!

Ini sangat bertentangan dengan Islam yang diamalkan di kampung saya.

Di kampung saya, kalau berlaku kematian, bukan jiran memasak untuk keluarga si mati, malah yang terjadi ialah keluarga di mati yang kena memasak lalu menjamu jiran tetangga!

Lalu, dengan mindset terangkan hukum dengan lebih jelas lagi, saya panjangkan lagi penerangan. Saya tegaskan bahawa sebahagian ulama’ menganggap perbuatan mengadakan kenduri berulang-ulang hari, minggu, bulan malah tahun, sebagai al-niyahah, yakni meratap kematian si mati. Ini adalah perbuatan jahiliah. Islam tidak setuju.

Saya tambah lagi, meletakkan beban memasak kepada keluarga si mati, adalah memberatkan tanpa keperluan, dan ini bertentangan dengan prinsip Islam yang menolak kesusahan-kesusahan sebegini.

Tidak cukup dengan itu, saya tegaskan lagi, bahawa semasa sedang memasak di dapur, tiba-tiba garam habis, lalu kita meraba di atas almari dan kita jumpa wang seringgit, lalu kita gunakan seringgit itu untuk menyuruh seseorang ke kedai membeli garam. Bagaimana kalau wang seringgit itu adalah wang si mati? Wang si mati perlu difaraidkan dahulu, sebelum boleh diguna. Jika si mati ada anak yatim, tidakkah wang seringgit itu menjerumuskan kita kepada perbuatan memakan harta anak yatim yang dikategorikan sebagai dosa besar?

Maka kenduri arwah ini tidak betul.

Bercanggah dengan Sunnah.

Bid’ah!

“Lepas ini tuan puan, jika berlaku kematian di kampung kita, andai keluarga si mati tidak buat kenduri, janganlah ada yang mengumpat! Menuduh keluarga si mati menjadikan kematian si mati seperti mati katak, tanam-tanam tinggal terus! Sedangkan mereka mungkin tidak punya wang, malah memang asalnya kenduri itu tidak sepatutnya dibuat! Apa yang sepatutnya ialah, kita yang kena masak untuk keluarga si mati!” saya melangsaikan kuliah.

Hukum?

Jelas.

Boleh buat?

Tak boleh buat.

Kenapa tidak boleh buat?

Soal tidak tahu hukum, sudah selesai. Nafsu dan syaitan, berat pula mahu menganalisis pakcik makcik yang baik-baik muka sejuk mata memandang itu sebagai manusia hamba nafsu dirasuk syaitan!

Mengapa masih tidak boleh buat?

Mungkin Sunnah ini belum dapat dibuat atas sebab-sebab yang bukan sebab ‘agama’. Tetapi sebab-sebab manusiawi!

Lihat sejarah, kita berpatah balik beberapa tahun ke belakang perang Mu’tah, di dalam peristiwa Hijrah, Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam telah mempersaudarakan muhajirin dan ansar. Dileburkan sifat mementingkan diri sendiri, hingga ada Ansar yang menawarkan isterinya diceraikan secara baik agar boleh dinikahi oleh muhajirin yang meninggalkan Mekah datang ke Madinah sehelai sepinggang!

Oh, begitu rupanya struktur sosial Madinah.

Di dalam istilah Syara’, ia disebut sebagai al-Ithar ‘ala al-Nafs (الإيثار على النفس), yakni mengutamakan orang lain lebih daripada diri sendiri. Di belakang pengamalan Islam, adanya elemen Altruism atau selflessness yang Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam semai dalam sekian banyak usaha dan contoh yang kita tahu melalui sejarah (Sirah).

Bagaimana struktur masyarakat kita?

“Kamu jangan kawan dengan anak Lebai sebelah tu. Bapaknya dulu, buat longkang air limbah, suka hati saje kena sempadan tanah kita!” kata Joyah kepada anaknya.

Aduhai, longkang itu terusik 3sm sahaja. Yang bergaduhnya bapak, tetapi kesannya 7 keturunan tidak boleh berkawan.

Itu kisah di kampung, yang makan mempelam telur pun boleh bertelur dahi!

Di bandar pula, rumah pangsa, apartment dan kondo, jiran tidak kenal jiran.

Hatta yang tinggal di tanah pun tidak mesra mana.

Suka tolong menolong sudah menjadi gangguan kepada privasi. Jauh sekali mahu melihatnya sebagai Sunnah.

Maka, ketika jiran sesama jiran tidak kenal mengenal, bagaimana boleh tiba-tiba saya sebagai pendakwah menyuruh jiran memasak untuk keluarga si mati?

Ertinya, kegagalan menggantikan kenduri arwah oleh keluarga si mati, kepada jamuan jiran untuk keluarga si mati, bukan lagi kerana masalah hukum. Bukan lagi masalah Sunnah vs Bid’ah. Tetapi masalah yang di peringkat individu, ia membabitkan psikologi, manakala di dalam masyarakat secara kolektif, ia jatuh ke dalam bab sosiologi.

Andai pendakwah ada ilmu psikologi dan sosiologi, selepas memanfaatkan ilmu sejarah bagi mencari sumber maklumat, maka tidaklah pula pendakwah itu bersikap acuh tidak acuh kepada amalan bid’ah yang mengancam kesucian Islam yang sepatutnya, tetapi pendakwah itu ada modal lain untuk  menumpaskan satu bid’ah, dan menegakkan satu sunnah di atas kekalahan bid’ah itu.

Asasnya, ialah, fahamilah manusia!

 

 Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan. [Surah al-Isra' 17: 70]

Dalam menjayakan dakwah, kita perlu menjadi Muslim yang berkemahiran tinggi.

Kemahiran teknikal.

Kemahiran konseptual.

Kemahiran kemanusiaan.

Maka adakah dakwah hanya untuk orang pandai-pandai?

Tidak juga.

Manusia yang merendah diri, membenarkan dirinya belajar dan diajar, menjadi bagai tanah rendah yang paling banyak menakung air, demikianlah sifat pendawah yang tanpa perlu menjadi sarjana, cintanya kepada kebenaran menjadikan dia sentiasa berusaha memperbaiki diri.

Lebih baik daripada semalam.

Jauh sekali lebih buruk daripada semalam.

Datuk nenek kita tidak belajar falsafah tinggi. Sambil menuai di bendang, mereka belajar resminya padi, makin berisi, makin tunduk merendah diri.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (20) Pelawat