Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 44

Al-Jahiz Berbicara Tentang Guru dan Pendidikan

Berbelas tahun yang lalu saya membeli buku al-Bayan wa al-Tabyin oleh al-Jahiz ini.

Hampir tidak pernah mendakapnya. Hanya membaca sepintas lalu, dan meletakkannya kembali ke rak buku.

Hari ini saya membukanya kembali. Menyelak lembaran demi lembaran, kerana rupa-rupanya al-Jahiz ada mendedikasikan bab khusus di dalam buku ini, pada membicarakan tentang guru, sekolah, pendidikan, pedagogi dan kurikulum. Saya menerima tugasan akademik minggu ini di dalam program Islamic Teacher Education Program (ITEP), untuk membuat laporan bacaan berkenaan idea al-Jahiz sebagai seorang tokoh pendidikan di era klasik Islam.

Tidak banyak yang saya tahu tentang al-Jahiz, selain kelucuan-kelucuan ceritanya di dalam Kitab al-Hayawan, dan kisah popular tentang al-Jahiz yang meninggal dunia kerana dihempap buku. Kematian yang amat tragis, tetapi cukup unik untuk menjelaskan siapa al-Jahiz dalam dunia kesarjanaan Islam.

Nama sebenarnya adalah  Abū ʿUthman ʿAmr ibn Baḥr al-Kinānī al-Baṣrī , dilahirkan di Basrah pada tahun 776 dan meninggal dunia pada tahun 868/869, pada usia lebih 90 tahun. Seorang tokoh pemikir terkenal dalam trend Muktazilah, idea-idea beliau banyak yang kontroversi. Namun pendapat beliau tentang guru cukup menarik.

Ingin saya kongsikan isi-isi penting berkenaan idea pendidikan oleh al-Jahiz, sebagaimana yang terkandung di dalam kitab al-Bayan wa al-Tabyin, serta kupasan Profesor Sebastian Günther dari University of Göttingen tentang beliau.

Visual artis berkenaan al-Jahiz

Al-Jahiz mempertahankan keutamaan kedudukan guru di institusi sekolah, melebihi status sosial golongan-golongan lain yang turut mengajar, seperti tutor peribadi golongan bangsawan dan istana, dan yang seumpama dengannya. Al-Jahiz menjelaskan bahawa para guru adalah insan-insan mulia yang berpengetahuan, tekun, rajin dan bersungguh-sungguh dalam melakukan pekerjaan mereka. Mereka sangat bersemangat dan menghayati pekerjaan mereka, malah turut berasa dukacita dan sedih apabil anak murid mereka tidak maju sebagaimana yang sepatutnya. Menurut al-Jahiz, sepatutnya ibu bapa tidak menyalah guru sekolah apabila anak mereka lemah di sekolah. Sebaliknya mereka sepatutnya mempertimbangkan faktor kelemahan mental anak mereka sendiri!

Dari sudut manakah pendidikan memberi impak yang besar kepada manusia?

Al-Jahiz menjawab persoalan ini dengan mengenengahkan pandangan beliau tentang implikasi penulisan kepada tamadun manusia. Beliau menganggap pertuturan (bahasa) dan penulisan, merekodkan maklumat dan ilmu pengetahuan, demikian juga aktiviti mengira, semua itu adalah rukun kepada tamadun silam dan semasa. Kata al-Jahiz, pemikir-pemikir ternama dahulu tidak gemar dengan pembelajaran yang bergantung kepada hafalan kerana ia menyebabkan minda cuai terhadap keunikan dan perbezaan. Belajar secara menghafal juga menyebabkan seseorang itu hanya bersandar dan bergantung kepada pencapaian sarjana silam, tanpa membuat analisis dan rumusan sendiri untuk konteks semasa. Walaupun begitu, al-Jahiz tetap akur kepada kepentingan memori kerana ia masih sebuah keperluan di dalam proses belajar. Tanpa memori yang baik, sesuatu yang kita tahu, tidak kekal lama di dalam fikiran.

Apa yang penting bagi penuntut ilmu, adalah kebolehan berakal fikiran, yang menggabungkan nalar deduktif dengan berfikir secara kendiri. Ada pun penghafal, mereka jadi peniru, menyalin sahaja hasil fikir orang lain, dan melumpuhkan kebolehan berfikir seseorang.  Namun, perlu dicari titik seimbang antara keduanya. Mereka yang belajar hanya dengan menghafal, ia merosakkan logik seseorang. Ada pun bagi yang belajar dengan hanya bergantung kepada nalar deduktif, ia menjejaskan upayanya menghafal, ketika mana menghafal itu juga turut mempunyai kedudukan yang penting. Seseorang yang mengabaikan proses memantulkan makna secara rasional, akan mengalami kesulitan untuk mendapat idea tentang sesuatu. Tiada buah fikiran. Ada pun yang mengabaikan hafalan, pengetahuannya tidak lama menghuni dirinya. Hilang dan lupa.

Kedua-duanya, adalah berbeza.

Proses belajar secara menghafal itu berbeza.

Proses belajar secara nalar deduktif itu juga berbeza.

Tetapi kedua-duanya menurut al-Jahiz, mempunyai tujuan yang sama dan sepatutnya disedari, iaitu:

melahirkan akal yang kendiri
menjadikan seorang penuntut ilmu itu mencintai hanya satu perkara iaitu belajar.

Andai berhasil lahirnya dua perkara ini, maka sejahteralah seseorang penuntut ilmu itu dan lahirlah kebaikan daripadanya.

Al-Jahiz juga menyenaraikan ilmu-ilmu yang diperlukan oleh penuntut ilmu, iaitu:

penulisan
arithmetic
undang-undang
rukun Islam
al-Quran
nahu (grammar)
‘Arudh (prosody)
syair (poetry)

Selain daripada itu, al-Jahiz menekankan tentang pentingnya penuntut ilmu memiliki kebolehan membahas serta mendebat idea menggunakan kepintaran berfikir. Sangat perlu bagi penuntut ilmu arif tentang hujah-hujah ilmuan silam, gaya penulisan mereka serta memiliki kosakata yang luas.

Pelajar perlu diajar supaya tahu mengungkapkan apa yang mereka fikir dan rasa, dan difahami oleh orang lain. Dalam berbicara, termasuk dalam urusan pengucapan awam, pelajar juga menurut al-Jahiz, mestilah sedar bahawa isi kandungan adalah lebih utama berbanding gaya penyampaian. Oleh yang demikian, guru-guru perlu menunjukkan contoh teladan yang baik. Apabila memilih tajuk untuk dibincangkan di dalam kelas, janganlah dipilih topik yang bersimpang siur dan rumit di sepanjang proses pengajaran dan pembelajaran/

Al-Jahiz juga mengingatkan para guru supaya mengambil kira tentang keupayaan mental anak murid mereka. Justeru, gunakanlah bahasa yang anak murid fahami.

Guru juga mestilah melayan anak murid dengan baik dan lemah lembut, penuh kasih sayang serta berusaha menawan hati anak murid mereka semasa mengajar. Al-Jahiz merumuskan bukunya berkenaan guru ini dengan menjelaskan kelebihan dan keutamaan melayan anak murid dengan baik, tenang, elok budi pekerti, tidak memaksa-maksa mereka hingga mereka menjadi liar dan tidak suka kepada adab sopan, dan jangan sesekali mengabaikan mereka. Sesungguhnya menurut al-Jahiz, murid-muridmu itu wajar menerima perhatian dan kesungguhanmu, wahai guru.

Demikianlah sebahagian daripada pandangan al-Jahiz tentang sekolah, guru, murid, pendidikan dan pendekatan. Pandangannya sangat seimbang, ramuannya seakan-akan diformulasi untuk kegunaan 1000 tahun selepas zamannya. Betapa sesungguhnya pendidikan, adalah sebuah jihad, tempat berputihnya sebuah harapan, sebenar-benar harapan.

Semoga Allah mencucurkan rahmat-Nya ke atas al-Jahiz, dan tokoh-tokoh ummah yang telah mendahului kita, ameen.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (14) Pelawat

Mempertahankan Kewarasan Akal (Demi Setia Dengan Kebenaran)

Pagi itu di bandar al-Zarqa’, kami berkumpul di Kulliyyah al-Mujtama’.

Ia adalah satu daripada siri tamrin yang perlu kami hadiri.

Tanpa dirancang, saya dipilih (diarahkan) oleh AJK supaya menjadi pengerusi majlis bidan terjun. Tanpa banyak menyoal, saya terima sahaja. Sekurang-kurangnya dengan duduk di pentas sepanjang tamrin, saya mendapat desakan tambahan untuk tidak mengantuk dan langsung tertidur.

“Tolong buat pengumuman ini” tiba-tiba seorang senior memberikan sekeping nota kepada saya. Beliau merupakan salah seorang AJK program berkenaan.

Dahi saya berkerut.

Ada sesuatu yang tidak masuk akal dalam pengumuman yang saya diminta membacanya itu.

“Ana diminta membuat pengumuman supaya syabab (peserta lelaki) menanggalkan ketayap, sebab tidak mahu kita dikaitkan dengan I.M. (al-Ikhwan al-Muslimun)” saya menyampaikan pesanan.

Siput babi di dalam nota itu adalah kata nama gantian kepada Special Branch (perisik pihak berkuasa tempatan yang sentiasa memantau aktiviti orang ramai)

“Tapi…” saya tidak berpuas hati. Tetap mahu komen arahan yang disampaikan itu.

“Setahu ana, di Jordan ni, orang IM tak pakai ketayap. Mereka pakai kot dan tali leher. Yang pakai ketayap ialah orang Tabligh. Maka dengan memakai ketayap ia tidak akan menjadikan kita kelihatan seperti orang IM. Lagi pun, kalau tak nak kita dikaitkan dengan IM, kenapa buat program di kolej milik mereka ini? Kalau sudah buat program di sini, pakailah macam mana pun, tetap akan dikaitkan. Tetapi sebab pimpinan dah suruh, pecat ajelah ketayap tu!” saya mengomel.

Ada yang ketawa.

Ada yang buat muka menyampah.

Tidak mengapalah.

Apa yang saya boleh sebut kepada anak muda sekarang, sekurang-kurangnya itulah kami dahulu. Apa yang tidak kena, apa yang tidak betul, kami suarakan. Cakap depan. Bukan cakap belakang.

Tidak semestinya kita berkasar. Walaupun sekali sekala terbabas juga.

Melayu memang sinonim berbahasa menyindir. Maka mengubah budaya itu kepada bercakap straight to the point memang sekali sekala jadi terbabas. Jadi kasar bunyinya.

Usia remaja saya, dipenuhi dengan usaha untuk mengekalkan kewarasan diri. Makin bertambah umur, makin banyak benda yang tidak masuk akal, mengajak kita untuk meninggalkan kewarasan. Kadang-kadang kita ditakut-takutkan dengan faktor umur.

“Kamu budak lagi, apa yang kamu tahu!” ini adalah kata-kata yang paling biasa didengari.

Saya pun mengaku, memang semasa kita muda, banyak yang kita tidak tahu. Tetapi sekarang saya sudah tua, dan saya rasa masih banyak yang saya belum tahu. Dan pada usia 40 tahun, jika pendapat saya bercanggah, saya selalu juga disanggah dengan ayat “kamu orang muda, apa yang kamu tahu!”

Bila agaknya saya akhirnya tahu?

Mungkinkah selepas apa yang saya sebut adalah apa yang orang setuju, barulah saya dianggap tahu?

Mengungkit-ungkit tentang mudanya pihak yang tidak kita persetujui, adalah strategi lama. Sudah dipakai oleh kaum Nabi Ibrahim a.s. lama dahulu. Tatkala hujah-hujah Ibrahim tidak mereka senangi, dan gagal disanggah dengan hujah berbalas hujah, akhirnya yang diungkit adalah perihal mudanya ‘budak nama Berahim’ itu (untuk memudahkan kita faham apakah maksud kata-kata kaum Ibrahim di dalam ayat ini):

“(Setengah daripada) mereka berkata: “Kami ada mendengar seorang anak muda bernama Ibrahim, mencacinya (berhala)“ [Al-Anbiya’ 21: 60]

Anak-anak muda yang mencuri-mencuri masa, datang bertemu dengan saya. Mereka tidak sedap hati bertemu dengan saya. Mungkin takut dikaitkan sebagai ular daun, dan terkini jebon. Mereka berjumpa kerana mereka sugul dengan penderaan fikiran yang mereka alami, dalam proses untuk memahami Islam.

Ada ceramah boleh dengar, ada ceramah tak boleh dengar. Ada buku boleh baca, ada buku tak boleh baca. Ada penceramah boleh dijemput, ada penceramah tak boleh dijemput. Kekangan-kekangan ini bukan dibuat atas nama bangsa, seperti zaman-zaman BTN dulu. Tetapi ia dilakukan atas nama agama, fikrah, perjuangan dan dakwah.

Anak muda ini rasa rimas dengan arahan yang mereka dipaksa mematuhinya.

“Apa yang patut kami buat, ustaz?” tanya mereka.

Saya hairan bagaimana di zaman segala-galanya ada di internet, masih ada pihak yang begitu mundur sikapnya terhadap pengurusan maklumat, dengan mengguna pakai sekatan-sekatan Arab Jahiliah yang menghalang Tufail ibn ‘Amr bertemu Rasulullah SAW di Makkah dahulu. Dulu-dulu, Tufayl ibn ‘Amr menyumbat telinga, takut mendengar ‘kata-kata beracun lagi bersihir’ Muhammad SAW. Tetapi sekarang, sambil telinga disumbat iPOD, mata masih bebas membaca dengan satu klik di hujung jari.

Relevan lagikan perbuatan menyekat anak muda daripada tahu?

Atau soalan yang lebih pentingnya, apakah ada anak muda yang masih rela dirinya disekat daripada tahu?

Jika ya, soalnya mengapa?

“Kalaulah ana boleh mencadangkan cadangan yang lebih mudah. Tetapi, jika dipakai pengalaman kami dahulu, satu-satunya cara mendepani pendapat-pendapat yang tidak masuk akal ini ialah MELAWAN!” saya berterus terang.

Berkerut wajah anak muda berkenaan mendengar jawapan saya.

“Melawan tidak semestinya berkasar atau berkelakuan ‘kurang ajar’. Melawan dalam erti kata, jawab, soal kembali, minta penjelasan, desak supaya arahan-arahan tidak masuk akal tersebut dirasionalkan. At least, itulah yang kami buat dulu!” saya tegaskan.

“Bagaimana dengan wala’?” tanya anak muda tersebut.

“Jika wala’ itu maksudnya ikut sahaja dan tidak boleh disoal kembali, ia bukan wala’, ia adalah perhambaan. Ia pembulian fikrah. Dan tiada siapa yang boleh membuli fikiran kita, melainkan kita yang mengizinkannya. Dan semakin ramai aktivis dakwah, membuli pemikiran sesama aktivis dakwah, sama ada kerana mereka sendiri mengalami mental distortions, atau pun anak muda tidak berani mengambil risiko bertanya. Dan apabila bertanya pun sudah mengundang risiko, ia bukan lagi kumpulan dakwah yang relevan. Ia akan mati sebelum sempat menghidu kemenangan” saya menjawab.

Apa jenisnya tarbiah yang tidak boleh disoal dan dibawa berbincang?

Dia (Allah) sahaja yang tidak dipersoal tentang apa yang Dia lakukan. Ada pun (mereka), semuanya dipersoalkan. [21 al-Anbiya' : 23]

Malam begitu hening.

Memikirkan fajar yang samar oleh kehadiran mendung yang panjang.

Mempertahankan kewarasan akal, adalah pra syarat untuk kekal setia dengan kebenaran.

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (36) Pelawat

Beragama Dengan Akal Yang Sihat

Mahu makan makanan yang LAZAT, atau yang BERKHASIAT?

Dulu-dulu, hal ini tidak menjadi persoalan.

Kebanyakan makanan yang dimakan adalah lazat, dan dalam masa yang sama ia berkhasiat. Tetapi dengan munculnya makanan sampah (junk food) yang lazat, dan makanan berkhasiat yang tidak mesra lidah dan selera, kita jadi dilema.

Jika mahu makan makanan yang lazat, mudah sahaja.

Rasa, dan jika selera kata sedap, jalan!

Tetapi jika mahu makan makanan yang berkhasiat, kita perlu tahu apakah faktor yang menentukan sama ada makanan itu berkhasiat atau pun tidak.

Jika makanan yang hendak dinilai berkhasiat atau pun tidak itu adalah OUTPUT, maka sebelum ia menjadi sebuah hidangan, ia bermula daripada INPUT dan PROSES. Input ialah bahan-bahan yang diguna pakai untuk menghasilkan hidangan makanan. Manakala proses pula ialah kaedah-kaedah yang dipakai untuk memproses bahan tadi, sehingga ia masak dan sedia dimakan.

Maklumat tentang INPUT dan PROSES itulah yang menentukan sama ada makanan itu berkhasiat atau pun tidak.

Soalannya sekarang ialah, anda yang mahu berpendapat itu, tahukah tentang input dan proses berkenaan?

Kenal rempah?

Kenal bawang?

Kenal ikan semilang dan ikan keli? Dua-dua sama bermisai. Satu hidup di air masin, satu hidup di air tawar.

Kemudian, tahukah anda mengapa ada bawang yang dihiris, ada yang dipotong dadu dan ada yang dicincang lumat? Apa bezanya antara ikan yang digoreng dengan ikan yang dibakar? Apa bezanya antara daging ayam yang dikukus dengan yang distim? Serupa atau tidak sama?

Mungkin hodoh benar bertanyakan soalan ini. Takkanlah itu pun tidak tahu!

Tetapi jangan terkejut, semakin ramai generasi hari ini yang tidak tahu rupa-rupanya french fries itu asalnya adalah ubi kentang di dalam tanah. Malah ada yang tidak faham apa kaitannya burger yang dimakan dengan lembu-lembu yang berkeliaran di tepi lebuhraya. Gara-gara generasi didikan ‘bibik’, sedar-sedar semuanya sudah terhidang di meja. Ibu bapa lupa resepi, anak-anak bingung berlapis tinggi!

Jika anda ada maklumat, tahu, faham, tentang bahan-bahan yang dipakai, dan proses yang dilakukan untuk memasaknya, maka bolehlah anda membuat keputusan, sama ada makanan berkenaan berkhasiat atau pun tidak.

Tetapi jika bawang pun tidak kenal, goreng pun tidak tahu, ikan pun ditanya apa agama orang yang ‘sembelih’, ertinya… anda itu tidak tahu. Dan jika tidak tahu, makan sahajalah apa yang disarankan oleh yang tahu, yang pakar … dan JANGAN BANYAK ‘KOMPLEN’!

Kita cuba menganalogi tahap-tahap berfikir ini, untuk merawat dua penyakit yang berbahaya jika ada salah satunya, dan maha bahaya apabila wujud kedua-duanya.

Iaitu penyakit BODOH, dan penyakit SOMBONG.

Bergabung dua-dua, jadi BODOH SOMBONG!

MAKSUD UTAMA ANALOGI

Mahu pegang hukum yang ‘senang’ atau yang tepat?

Dulu-dulu hal ini tidak menjadi persoalan. Dunia pra globalisasi, banyak amalan dalam keberagamaan kita sifatnya senada. Solat kita sama, puasa kita sama, berpakaian kita tidak banyak berbeza.

Tetapi apabila dunia menjadi sebuah kampung kecil, di era ‘now everyone can fly’ ini, orang kita banyak ke tempat orang, orang tempat orang banyak ke tempat kita. Dulu-dulu, cara solat yang berbeza serba sedikit itu, hanya ditemui sekali seumur hidup, dan selalunya di hujung usia, semasa mengerjakan Haji di Mekah, kini sama-sama sebangsa dan seagama pun, kefahaman dan amalannya jadi berbeza-beza.

Apatah lagi jika membabitkan orang yang bangsa keturunanya lain, negara asal lain, biar pun berTuhan dan berNabi yang sama, akhirnya bentuk amalan sesama kita ada perbezaan. Kita bertasyahhud akhir dengan jari teguh menunjuk kiblat, orang sebelah kita jarinya bergerak-gerak dan mata kita memerhatikannya.

Maka, pada hari ini, mahu pegang hukum yang ‘senang’ atau tepat, bukan lagi soalan yang mudah.

Ia berkonflik.

‘Senang’ yang kita maksudkan itu bukanlah yang senang hendak dibuat. Tetapi yang kita maksudkan dengan ‘senang’ itu ialah hukum yang senang dalam ertikata hukum yang kita sudah sedia tahu. Yang diajar secara formal di peringkat awal pendidikan. Berpegang dengan apa yang kita telah tahu, lebih ‘senang’ berbanding mahu berpegang dengan apa yang kita belum tahu.

Hendak tahu apa yang kita belum tahu itu, memang susah.

Kena menuntut ilmu.

Jika kita mahu pegang hukum yang senang, maka senang sahaja. Pegang sahaja apa yang kita sudah tahu.

Cumanya, kita kenalah bersabar menguruskan akibat-akibatnya, dan ia perkara biasa.

Misalnya, hukum yang ‘senang’ dalam bab bersentuh lelaki dan perempuan ialah ia membatalkan wudhu’. Sebab itu adalah apa yang kita sudah sedia tahu. Peganglah hukum ini.

Cuma, kita kenalah bersabar menguruskan beberapa kondisi yang rumit. Misalnya mahu mengekalkan wudhu’ di dalam LRT, semasa tawaf dalam Haji dan Umrah, malah mungkin suami diserang angin ahmar (na’udhubillah) lalu lumpuh, dan isteri mahu membantu mewudhu’kan suami, sepanjang hayat mereka.

Tetapi, jika kita berkemahuan untuk mengikut hukum yang TEPAT, ketepatan hukum ini sangat bergantung kepada INPUT dan PROSES.

Input kepada satu-satu hukum ialah nas-nas yang menjadi rujukan. Al-Quran dan Hadith Nabi SAW. Selain yang dua itu, ada input yang lain seperti hukum bahasa Arab dan cabang-cabang sumber yang lain.

Proses pula ialah kaedah-kaedah yang dipakai dalam berinteraksi dengan sumber itu tadi. Satu hukum fiqh, bukannya satu ayat al-Quran terus mengeluarkan satu hukum. Sebaliknya satu-satu hukum Fiqh sebagai output itu, datang daripada ayat-ayat al-Quran yang berkaitan, hadith-hadith Nabi SAW yang berkaitan, dihimpunkan secara topikal, dan kemudiannya diproses.

Proses itu, ada yang menggunakan ilmu Usul al-Fiqh, ada yang menggunakan ilmu Tafsir, ilmu Mustalahāt al-Hadith, dan di sini jugalah kita bertemu dengan proses yang dinamakan sebagai Maqasid Syariah, serta jargon-jargon disiplin pengajian Islam yang banyak itu.

Maklumat tentang input dan proses itulah yang menentukan sama ada hukum itu tepat atau tidak. Malah betul atau salah.

Apakah dalil-dalil yang dirujuk?

Bagaimanakah dalil-dalil itu diproses untuk mengekstrak hukum daripadanya?

PERSOALANNYA

Soalannya sekarang ialah, tahukah anda tentang INPUT dan PROSES itu? Ada ilmu? Faham kaedahnya?

Jika kita memahami nas-nas al-Quran, tahu membezakan لا yang menatijahkan haram dengan yang menatijahkan makruh, tahu Usul al-Fiqh lebih kurangnya, maka bolehlah kita kongsikan pendapat kita.

Berbincang dalam ‘bulatan gembira’, tulis di Facebook, berkicau di Twitter atau berposter di Instagram. Jika kemas pendapat yang diberi, boleh juga cuba-cuba artikelkan ia di blog, hantar ke ruang surat pembaca akhbar, untuk liputan yang lebih luas. Jika tidak pun, tag sahaja orang berpengaruh dan minta dia sebarkan.

“Err… saya pun lupa, actually Quran ke Hadith ke yang cakap macam tu!”

Oh, kalau itulah level kita, bawa-bawalah sedar diri.

Hormati kekangan diri sendiri. Respect your limit!

Istihalah? ‘Umum al-Balwa?

“Ahh, kalau benda dah Tuhan kata haram, maka haram! Titik!”

Jika itulah cara kita berpendapat dalam beragama, sedar-sedarlah diri. Tanpa ilmu tentang input, tanpa ilmu tentang proses, tandanya kita tidak tahu!

Dan jika kita tidak tahu, ikut sahajalah saranan-saranan yang diberikan oleh orang yang tahu, DAN JANGAN BANYAK KOMPLEN!

MUHASABAH TAHAP KEBERAGAMAAN

Kita analogikan hal ini, agar dengan cara yang ringkas dan mudah, kita dapat visualkan tentang tahap keberagamaan kita. Kita boleh memeriksa di tahap mana kita berada. Adakalanya, kita terfitnah oleh Facebook dan Twitter yang sebenarnya merupakan ujian KUASA kepada pemiliknya. Kuasa berpendapat, kuasa berteori, kuasa berteritori.

Kita bukan kucing jantan yang menanda teritori dengan pancutan kencing!

Kita manusia.

Teritori kita itu adalah amanah daripada Allah. Tempat kita berperanan, tetapi dalam batasan diri kita sendiri.

Di zaman serba positif ini, kita mungkin sudah lama tidak disergah bahawa kita sebenarnya BODOH.

Banyak benar yang kita belum tahu.

Jika kita hormat kebodohan diri sendiri, lalu bercakap hanya pada kadar yang sesuai dengan secebis kepandaian kita berbanding portion bodoh yang lebih besar di dalam carta pai ilmu di dada (kepala), maka kita masih berpeluang mulia. Allah tidak menghina orang bodoh. Allah menilai dengan taqwa. Maka jika kita sedar yang kita tidak berilmu, lalu kita merendah diri dan menasihati gaya orang tidak berilmu, nasihat itu tinggi dan berguna.

“Abah sekolah tak tinggi. Abah menoreh getah sahaja. Tapi abah ni dah tua. Abah nak ingatkan kamu, lagi tinggi pokok yang kamu panjat, lagi kuat angin yang menggoncang” pesan seorang abah kepada anaknya yang hendak dilepaskan ke Balai Berlepas KLIA.

Si abah itu tidak banyak ilmunya, tetapi akhirnya dia bijaksana. Malah bertaqwa.

Mungkin di sisi Allah, abah sekolah tidak tinggi itu sama mulia dengan Sheikh Yusuf al-Qaradhawi.

Dua-dua Allah mahu masukkan ke Syurga kerana kedua-duanya hamba Dia yang mulia. Seorang berilmu rendah namun tetap berusaha melakukan kebaikan dalam kapasitinya. Seorang lagi berilmu tinggi lalu berjihad melakukan kebaikan dalam kapasitinya.

Tetapi apabila kita BODOH dan tidak menghormati kebodohan diri sendiri, kita jadi hina.

Kita analogikan hal ini, untuk merawat dua penyakit dalam beragama. Kewujudan salah satunya sudah cukup merugikan malah mungkin berbahaya.

Penyakit JAHIL.

Penyakil TAKABBUR.

Apabila berkahwin kedua-duanya, ia jadi JAHIL MURAKKAB.

Dan apabila si bodoh tidak malu menzahirkan kebodohannya, dia jadi al-Ruwaibidhah.

Jadi al-Safīh!

Pesan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam: “Sesungguhnya akan tiba tahun-tahun yang dipenuhi dengan tipu daya, pada waktu itu si pembohong dianggap benar dan yang jujur dianggap pendusta, pengkhianat diberi amanah dan orang kepercayaan dituduh pengkhianat dan Ruwaibidhah berucap sesukanya (yang seakan-akan bijak dan benar). Para sahabat bertanya: Siapakah Ruwaibidhah itu? Baginda menjawab: Orang bodoh (al-safīh) yang berucap tentang urusan orang ramai.” [Hadith Riwayat Ahmad 15/37-38 dengan syarahan dan tahqiq oleh Ahmad Syakir. Isnadnya hasan dan matannya sahih]

LOGIK DALAM BERAGAMA

Ahh, artikel ini menggunakan logik sahaja! Mana Islamnya? Mana dalil-dalilnya?

Benar, artikel ini adalah artikel tentang logik dalam beragama. Apabila kita beragama tanpa berakal, kita jadi sang KELDAI BERSERBAN.

Lilitlah dengan agama yang bagaimana sekali pun, setiap kali berbunyi, yang keluar adalah kebodohan dan kehodohan.

Dan jika artikel semudah ini pun kita tidak faham, bawa-bawalah bertaubat daripada perdebatan.

Ampunkan kami ya Allah.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

______________________

Nota: Beragama Dengan Akal Sehat juga adalah tajuk sebuah buku yang dikarang oleh Agus Mustofa, pembaca dijemput mengenalinya di Goodreads

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (444) Pelawat

Meninjau Eropah: Beragama Tanpa Tuhan

“Hidup ibn Sedar… jumpa Tuhan tak jumpa agama”, itu terjemahan ringkas saya terhadap kisah seorang lelaki di zaman Andalus.

Namanya Hayy ibn Yaqdhan. Anak muda yang tercampak ke sebuah pulau asing, dan sejak kecil beliau membesar sendirian tanpa pernah bertemu dengan manusia lain. Ala-ala kisah Robinson Crusoekurun ke-18.

Hayy ibn Yaqdhan tidak pernah tahu apa itu ‘agama’. Beliau membesar dengan belajar hukum alam di sekitarnya. Belajar mengajuk cakap binatang, belajar berkomunikasi dengan mereka dan dengan mematuhi hukum alam itu dia selamat.

Tetapi di dalam diri Hayy, ada suatu unsur kuat untuk dia melihat apa yang tersirat di sebalik yang tersurat. Unsur untuk membolehkannya ‘berfikir’ tentang Kuasa Agung di sebalik semua material yang mengelilinginya. Semua ini tidak bermakna kecuali ia dihubungkan kepada Kuasa Agung itu.

Hayy terus menelah kehidupannya dan dia sampai kepada yakin, bahawa tiada kebahagiaan dalam hidup ini kecuali dengan bertafakur dan merenung Kuasa Agung itu, dialah Tuhan.

Hayy hidupnya begitu.

Dorongan fikir dan renungnya terhadap ‘Allah’ melalui mesej-Nya yang disampaikan melalui ciptaan Allah memaksa Hayy untuk dengan sendirinya tunduk rukuk, malah rebah sujud ke bumi. Terasa benar siapa dirinya, hingga tersungkur di depan Dia.

Segala-galanya berubah, apabila Hayy dikunjungi buat pertama kalinya oleh seorang lelaki dari ‘negeri bertamadun’. Lelaki itu bernama Absal.

“Manusia apakah ini yang hidup sendirian, bersalut bulu angsa untuk menyembunyikan anggota sulitnya?” Absal terkejut melihat Hayy.

Setelah puas berusaha meyakinkan Hayy bahawa kedatangannya tidak membawa apa-apa maksud yang tidak baik, Absal dan Hayy bersahabat karib.

Pada renungan Hayy, biar pun Absal ini beragama dengan ‘agama itu’, cara Hayy bertafakkur dan berhubung dengan Tuhannya, selari dengan agama yang dianuti oleh si Absal. Namun, akhirnya mereka berdua akur bahawa ‘agama’ Hayy itu lebih asli berbanding amalan Absal yang hanya berorientasikan ritual semata. Atas kesepakatan ini, Absal membawa Hayy ke negerinya yang bertamadun itu untuk memperkenalkan ‘agama tulen’ si Hayy.

KUASA SEBUAH NOVEL

Kisah di atas bukan catatan sejarah. Hayy ibn Yaqdhan dan Absal hanyalah dua watak fiksyen. Ia merupakan kisah yang dikarang oleh seorang ahli falsafah Arab bernama Ibn Tufayl di negeri Andalusia, untuk mengkritik secara kiasan terhadap masyarakatnya ketika itu.

Ibn Tufayl tidak menyebut apakah agama si Absal yang dikatakan penuh ritual tanpa makna itu. Tetapi agamanya berteraskan sehimpun solat dalam sehari, berpuasa di bulan tertentu, memberi bantuan kepada si miskin dan ziarah ke tempat suci. Sebagaimana agama Hayy ibn Yaqdhan dipraktikkannya tanpa nama, Ibn Tufayl juga tidak menyebut secara jelas bahawa agama yang dikritiknya ketika itu adalah agama Islam yang diamalkan oleh penduduk Andalus.

Mengapa harus dikritik? Mari kita sambung perjalanan Hayy ibn Yaqdhan bersama Absal…

Hayy teruja.

Teruja melihat penduduk negeri Absal beribadah sepertinya. Rukuk, sujud… semuanya serba serbi. Banyak persamannya.

Tetapi Hayy tidak lama begitu. Dia segera mengesan, bahawa segala perbuatan kaum di negeri Absal itu hanya ilusi. Mereka melakukan ibadah secara kosong tanpa makna. Tidak faham mengapa rukuk, tidak tahu mengapa sujud. Justeru ibadah mereka tidak memberi bekas. Tiada kesan.

Kehidupan penduduk negeri itu sibuk dengan huruf-huruf pada teks aturan agama tetapi mereka kehilangan roh aturan agama itu.

Hasrat Hayy untuk mencari manusia pintar yang boleh menerima dan mempelajari ‘agama tanpa nama’nya itu, tidak berhasil. Lantas Hayy dan Absal mengambil keputusan meninggalkan ‘negeri bertamadun’ itu kerana pada hemat mereka, penduduk di situ tidak lebih dari sekadar makhluk yang umpama binatang yang tidak berakal.

Mengapa?

Seperti binatang… hidupnya juga ada peraturan. Malah jarang sekali peraturan itu dilanggar. Tetapi binatang itu tidak mampu memahami maksud agama Hayy, kerana mereka tiada akal. Manusia yang mengikut peraturan tanpa akal, binatanglah mereka!

“Mereka bergantung sepenuhnya pada meniru pesan Nabi dan tradisi agama, secara melulu tanpa berusaha untuk memahami maksud perbuatan mereka itu” simpul Hayy.

PEMURNIAN AGAMA

Apa yang dilakukan oleh Ibn Tufayl di dalam novel fiksyennya ini, hampir sama dengan apa yang cuba dilakukan olehMoses Maimonides kepada Judaism. Agama yang sudah menjadi ritual.

Moses Maimonides

 

Tetapi saya lebih terkasima dengan kisah Hayy ibn Yaqdhan. Lebih dari ungkapan tentang Robinson Crusoe sebagai novel pertama Inggeris, lebih dari Moses Maimonides yang hidup lebih awal, sezaman dengan Ibn Tufayl. Kerana hakikatnya, kritikan Ibn Tufayl kepada masyarakat Andalus melalui kisah Hayy ibn Yaqdhan dan Absal ini, masih relevan dan kena dengan kesengsaraan jiwa saya melihat kelakuan Muslim hari ini.

Agama menjadi ritual.

Kita semakin beragama tetapi beragama tanpa Tuhan.

BERTUHAN TANPA AGAMA

Terdahulu, saya ‘kasihan’ melihat Eropah. Kekecewaan mereka terhadap agama Kristian yang penuh kecelaruan dan bertentangan dengan asas akal manusia, ramai yang lari meninggalkan agama.

Tetapi ini tidak bermakna mereka lari meninggalkan Tuhan. Berbekalkan keyakinan kepada Tuhan, mereka masih terus cuba mengenal pasti kehendak-Nya, tanpa agama. Lantas muncullah para saintis seperti Newton dan terutamanya François-Marie Arouet atau lebih dikenali dengan nama penanya, Voltaire.

Tentu sahaja jika diukur pada soal hablun minallah, maka mereka tidak teratur malah tidak tentu arah dalam cubaan menjustifikasikannya. Tetapi sari pati di sebaliknya masih ada. Fahaman Deism, yang saya simpulkan sebagai ‘berTuhan tanpa agama’, sudah cukup untuk memahamkan kepada kita mengapa tanpa Risalah Kenabian dan Syariat yang jelas, Eropah masih boleh bangkit sebagai sebuah masyarakat yang sistematik dan bertamadun.

CETUSAN SEBUAH REVOLUSI

Liberty… pembebasan

Equality… kesama rataan

Fraternity… persaudaraan

Slogan itu adalah intisari Revolusi Perancis. Ia berperanan besar dalam mendefinisikan kembali apakah itu keadilan bagi sebuah pemerintahan. Keadilan yang menjadi subjek tertinggi turunnya Syariat dari Pencipta alam kepada penghuni alam. Berlaku adil dan kehidupan, dan pemerintahan.

Tetapi sedarkah kita bahawa ketiga-tiga elemen itu, asasnya juga merupakan khasiat sebenar Tauhid dan Syahadah kita kepada Allah?

PEMBEBASAN

Apabila kita lafazkan ungkapan La Ilah… ia menjadi teras kepada sebuah pembebasan. Membebaskan diri dari diperhambakan oleh diri yang lain. Jangan lagi ada manusia yang cuba menindas manusia lain.. La Ilah menyuntik pembebasan. Revolusi Perancis melaungkan La Ilah pada ungkapan Liberté, dan kerana mereka kabur dengan Tuhan sebagai rujukan, Liberté itu berjaya mencetuskan pembebasan tetapi dengan pelbagai kesan sampingan.

Akan tetapi seorang Muslim melaungkan La Ilah demi keluar dari penindasan dan perhambaan, lalu diikat kepada IllaLlaah! Bahawa kita keluar dari perhambaan bukan kepada menjadi Tuan. Kita keluar dari perhambaan sesama manusia, kepada pulang menjadi hamba kepada Dia, Allah Tuhan yang Maha Mencipta.

Kerana itu, antara komen awal yang diterima oleh Baginda sallallahu alayhi wa sallam tatkala melaungkan seruan La Ilaha IllaLlaah ialah “seruan ini dibenci raja-raja yang memerintah”. Sesiapa sahaja yang memahami maksud Kalimah Tauhid itu akan tahu bahawa ia akan melucutkan hak menindas yang dinikmati oleh pemerintah.

Perancis di Eropah bertolak dari Liberté itu kepada égalité atau equality.

KESAMARATAAN

Setelah manusia bebas dari perhambaan sesama manusia, barulah mereka bersedia untuk menerima hakikat bahawa setiap insan dilahirkan sama. Tiada lebih arab ke atas ajam, tiada lebih putih ke atas hitam, malah tiada lebih penguasa dan rakyat, kecuali semuanya sama di hadapan peraturan dan undang-undang. Seruan ini membawa kepada deklarasi tahun 1789 bahawa setiap individu adalah sama statusnya sama ada terhadap hak mendapat perlindungan undang-undang, atau hak dihukum oleh undang-undang.

Inilah juga kesan Tauhid bahawa perlindungan sebuah kerajaan bukan hanya kepada orang kaya, malah turut memberi jaminan kepada si miskin. Hukuman jenayah bukan hanya mengerat tangan si miskin, tetapi juga si kaya serta penguasa. Lupakah kita kepada seruan perpisahan Nabi sallallahu alayhi wa sallam di Hajinya yang satu itu?

 “Wahai manusia sekalian! Sesungguhnya Tuhanmu adalah Satu, dan kamu semua berasal dari bapa yang satu, setiap kalian berasal dari Adam, dan Adam terbuat dari tanah, orang yang paling mulia di antaramu adalah mereka yang paling bertakwa. Tidak ada keutamaan bagi orang arab atas orang non arab, dan (sebaliknya) tidak juga bagi orang non arab atas orang arab. Juga tidak ada keutamaan bagi orang kulit putih atas orang kulit merah, kecuali dengan TAQWA”

Kesamarataan ini adalah intipati keadilan. Dengannya manusia memandang manusia lain dengan rasa kebersamaan. Di atas titik itu mereka berupaya untuk hidup sejahtera, bekerjasama di dalam lingkungan ukhuwwah persaudaraan. Biar pun Eropah memilih pelbagai jalan yang sulit untuk mendefinisikan fraternité atau Fraternity itu, namun mereka komited dalam usaha ke arahnya. Daripada Kristianisasi yang berfungsi sebagai tali pengikat di antara sesama manusia, mereka menyeru kepada rasa cinta kepada tanah air, demi sebuah penyatuan.

 

The storming of the Bastille, 14 July 1789

 

JELEK DENGAN EROPAH

Kita mungkin jelek dengan Eropah dan jelek dengan usaha saya membuat perbandingan ini.

“Ada apa dengan Patriotisma ala Revolusi Perancis itu?!” kita mungkin begitu yakin menepisnya, seperti menepis nyamuk.

“Sama rata? Sama rata apa kalau perempuan memakan masa yang panjang dan susah payah yang jerih untuk sekadar membolehkan mereka itu ada hak memiliki harta, dan mengundi? Islam sudah lama begitu” sombong seorang Muslim terhadap Eropah yang dipandangnya penuh jelek.

Ya, jika mahu diungkit kekurangan Eropah, kekurangan itu memang banyak. Apatah lagi jika cerminnya adalah Islam yang silam. Memang jauh sekali hebatnya Islam berbanding Eropah. Tambah pula jangan dilupa, bahawa Eropah itu berTuhan tanpa agama!

Tetapi busuk-busuk Eropah, biar pun dengan ideologi yang pelbagai, mereka mampu bertolak ansur dengan sentimen masing-masing terhadap sempadan negara. Mereka mampu membentuk Kesatuan Eropah. Kita yang Muslim dengan satu Tuhan, satu Rasul, satu Kitab dan satu Syariat itu, mampukah satu itu menghasilkan Kesatuan?

Kesatuan Arab?

Kesatuan Negara Muslim?

Pencapaian terbaik kita setakat ini ialah bersetuju untuk tidak bersetuju.

Jika tanpa agama, Eropah boleh memperelokkan struktur sosial, ekonomi dan politik mereka, apa perlunya dunia ini kepada Islam? Jangan main-main dengan soalan ini, kerana anda wajib bersedia menjawabnya.

Kita bangga dengan konsep Syura, tetapi sejauh mana pandangan orang ramai diambil kira? Usahkan orang ramai, sejauh mana pandangan pihak lawan di dalam medan sekecil parlimen, diambil kira? Tanya sahaja mana-mana negara Muslim, apakah ada Freedom, Equality dan Fraternity yang boleh diketengahkan untuk menandingi Eropah yang dipandang buruk itu?

KEADILAN SOSIAL ALA SUMER

Lawatan 2006 saya ke Dublin mencetuskan sesuatu di minda.

Standard biasa kebanyakan rumah di Dublin

 Saya melihat hampir kesemua projek perumahan dalam lingkungan usia sedekad ini, dibina dengan spesifikasi yang hampir sama. Boleh dikatakan kawasan perumahan di mana-mana sahaja yang sedang dibangunkan, ia mempunyai standard yang sama. Pembeza harganya hanyalah lokasi. Atas dasar ini, sesiapa sahaja yang mahu membeli rumah, akan membeli rumah yang ITU. Lantas di sebuah kawasan perumahan, bertemulah kita dengan seorang doktor berjiran dengan guru, tukang paip, akauntan, jurutera dan ahli perniagaan. Rumah mereka sama.

Jika ada yang kayanya lebih, mungkin dia akan membeli lebih dari satu rumah untuk pelaburan, atau beli sahaja istana lama di kawasan rural yang jauh dari penempatan awam. Lantas tidak wujud istilah rumah kos rendah di sisi rumah mewah. Tidak ketara di bandar besar seperti Dublin, adanya golongan elit ala Sierra Mas yang mustahil bertemu dan bercampur gaul dengan komuniti perumahan kos rendah di Damansara Damai seberang jalan.

Sungguh….. perkataan apa yang patut diguna di sini?

Sungguh Islamik!?

Teringat saya kepada struktur seni bina bandar Ur kaum Sumer. Rumah ahli agama dan ahli politik serta rakyat jelata duduk di tempat yang sama. Pusat bandarnya pula ada rumah ibadah mereka. Ia menjadi asas tafsiran pengkaji sejarah bahawa struktur begini sulit untuk berlaku kecuali dengan kuasa agama, agama Tauhid yang memberikan equality kepada sesama manusia.

Hampir semua tamadun purba ada kesan wahyu dan kenabian padanya, biar pun sulit untuk kita buktikan secara jazam. Tetapi Tamadun Eropah nyata berbeza. Tiada nabi yang diutus untuk mereka selain Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam sebagaimana kita. Tetapi bagaimana kesan yang hanya mampu dicetus oleh sari pati Tauhid boleh kelihatan dalam banyak aspek kehidupan Eropah hari ini?

Soalan ini terbuka kepada perbincangan.

Equality di Eropah bukan mainan ceramah atau tulisan, ia adalah nilai teras justeru dapat dilihat dalam polisi awam dan dinikmati oleh semua.

Dublin dan Eropah itu tidak punya Islam. Tetapi mereka ada nilai Islam. Eropah berTuhan tanpa agama.

MUSLIM BAGAIMANA?

Kita ada serba serbi.

Rujukan kita lengkap.

Bukan sahaja lengkap, malah jangan dicabar kesahihannya. Persenjataan ilmu kita amat kukuh untuk mempertahankan ketulenan agama kita.

Tetapi, dengan agama yang sahih itu… apakah terbit nilai yang sebenar? Apabila Allah SWT memerintahkan kita agar berlaku adil, dapatkah manusia lekeh setinggan dan manusia elit di puncak bukit menikmati keadilan yang sama? Apakah pembaham rasuah jutaan ringgit, boleh dihukum sebagaimana terhukumnya si miskin yang mencuri susu untuk minuman anaknya?

Bagaimanakah layanan pemerintah di negara-negara Muslim terhadap rakyatnya? Terhadap pembangkang di dalam sistemnya? Terhadap kebolehan bersuara memberikan pandangan? Adakah ruang untuk seorang rakyat biasa di atas kerusi roda masuk ke parlimen untuk menyoal pemimpin tertinggi, seperti nikmat hari Rabu di sebuah Parlimen tanpa Islam bernama Westminster?

Jika semua itu tidak wujud pada amalan, di manakah silapnya?

Hayy ibn Yaqdhan akan lebih terseksa jika ziarahnya sampai ke kehidupan kita hari ini.

Agama kita hanya ritual. Bukan sahaja ritual pada sujud dan rukuk, malah ritual dalam segala-galanya. Tanpa makna.

Kita solat, berpuasa, berzakat dan berhaji, tetapi sejauh mana solat menjadikan kita ini sujud dan tunduk di luar solat? Sejauh mana puasa membebaskan diri dari perhambaan kepentingan peribadi, kepada mengutamakan kepentingan yang Maha Tinggi? Sejauh mana zakat kita menjadikan komuniti Muslim sebagai komuniti yang saling menjaga kebajikan si miskin yang tiada status sosial? Sejauh mana haji kita menjadi kemuncak Freedom, Equality dan Fraternity?

Kita berusaha keras untuk mensahihkan penampilan luaran ibadah kita, tetapi pedulikah kita kepada roh ibadah itu sendiri?

Ia bukan soal Sufi Tasawwuf atau falsafah putar belit… ia adalah maksud beragama sebagai jalan berhubung dengan Tuhan. Apakah kita benar-benar berhubung dengan Allah melalui solat kita yang sahih itu? Jika kita berhubung, mengapa Solat kita tidak melahirkan manusia hamba? Lebih ramai yang sahih solatnya, lebih ramai yang berkelakuan seperti tuan, bukan hamba seperti yang sepatutnya.

Itu dalam soal ibadah individu.

Bagaimana pula dalam soal yang lebih besar?

RITUAL DALAM BERPOLITIK

Tunuslu Hayreddin atau Khayr al-Din al-Tunisi, bekas presiden Tunisia yang juga Menteri Utama Khilafah Othmaniyyah di zaman Sultan Abdul Hamid II, sudah mengingatkan kita bahawa keupayaan Eropah untuk maju, misalnya di zaman Charlemagne, bukanlah kerana Kristiannya mereka. Tetapi kemajuan itu dicapai atas komitmen mereka kepada JUSTICE, keadilan!

Inilah yang mesti disedari oleh pemerintah Muslim, bahawa mereka harus sedar bahawa maksud Islam dalam pemerintahan, ialah pada menegakkan keadilan. Tidak cukup menjadi pemerintah Muslim, jika pemerintahannya kosong dari komitmen kepada keadilan.

Apa maknanya tertegak sebuah pemerintahan yang diwartakan sebagai pemerintahan al-Quran dan al-Sunnah, jika ia jauh dari komitmen terhadap keadilan? Keadilan adalah akhlak sebuah kerajaan yang lurus.

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. (Al-Nisaa’ : 58)

Sebagaimana Hayy ibn Yaqdhan kecewa dengan penduduk negeri Absal yang ‘menyembah teks’ kerana berkelakuan seperti haiwan tanpa akal, saya juga terus berkongsi kekecewaan dengan golongan agama yang berkelakuan yang sama hari ini.

SALAF DAN KHALAF

Salaf dan Khalaf berkongsi masalah yang sama. Fazlur Rahman pernah memberikan komen tentang gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab, bahawa Muhammad bin Abdul Wahhab mahu membasmi taqlid dari masyarakat, tetapi beliau telah membuang instrumen terpenting untuk seseorang keluar dari taqlid, iaitu akal. Lantas mereka yang mengikut manhaj Muhammad bin Abdul Wahhab berpindah dari satu jenis taqlid, kepada taqlid yang lain.

Bagi khalaf pula, biar pun mereka tegas mempertahankan gagasan pembelajaran aqidah melalui Ilmu Kalam, tetapi sebahagian mereka turut bermusuh dengan seruan akal. Apakah ada sebab untuk Sifat 20 dipertahankan, jika dalam masa yang sama kita menolak fungsi akal dalam memahami agama.

Lantas kedua-dua golongan ini terus berbalah di sepanjang sejarah, atas kesepakatan mereka menolak faculty of reason. Jika ada yang cuba keluar dari dua kelompok ini, segera pula dibungkus dengan plastik berjenama Muktazilah! Habis cerita…

SIASAH

Soal pemerintah yang melakukan kesilapan dan kesalahan, ia adalah sesuatu yang lumrah. Ia terbit dari sifat asli manusia. Kerana itu sains politik diletakkan sebagai cabang disiplin sains sosial (sains kemanusiaan). Apa sahaja ideologi yang menjadi dasar sesebuah negara, ia akan memperuntukkan kaedah check and balance untuk mengawal keadaan ini. Biar pun pemerintah tidak gemar dengan pembangkang, tetapi untuk menafikan peranan pembangkang sebagai pelengkap kepada sebuah sistem, belum ramai yang sampai ke situ, kecuali pemerintah maha diktator.

Tetapi penyembahan teks tanpa peduli kepada maksud Syariat Allah, menjadikan lahir segelintir ilmuan agama lebih rela melihat berleluasanya kemungkaran, berbanding usaha membetulkan keadaan.

Sebagai suatu kajian kes rujukan, munculnya golongan ni atas pegangan mereka kepada teks Sunnah yang menyebut larangan menegur pemerintah secara terbuka, mereka mematuhinya tanpa peduli kepada apakah maksud di sebalik perintah itu. Apa yang mahu dipertahankan ialah, jangan ditegur pemerintah itu. Baik di parlimen, atau di mana sahaja.

Soal maksud pemerintahan untuk menegakkan keadilan terhadap rakyat, semacam terlalu murah untuk diberi perhatian.

Lantas Eropah tanpa agama, lebih telus dan komited dalam melaksanakan keadilan kepada rakyatnya, berbanding negara mahu pun negeri al-Quran dan al-Sunnah. Lihat nasib pembangkang di negera dan negeri itu, lihat kekebalan pemerintah di negara dan negeri itu? Di situlah suburnya maksiat. Mungkin bid’ah rakyat rancak dihapuskan, tetapi maksiat pemerintah dan ketidak telusan dalam pemerintahan, dibiarkan begitu sahaja kerana kepercayaan bahawa pemerintah tidak boleh ditegur, bersabar ke atas maksiat mereka adalah jalan Taqwa.

Sesungguhnya ini adalah kepercayaan membuta tuli terhadap teks yang diangkat sebagai subjek sembahan, menurut tafsiran Ibn Tufail di dalam novel kritik sosialnya melalui watak Hayy ibn Yaqdhan dan Absal. Apa yang mahu dicapai oleh seruan Baginda SAW langsung tidak dipeduli, Apatah lagi seruan oleh Rasul yang sama terhadap tuntutan kalimatul haq ‘inda Sultan Jaa’ir.

Ketika semua ‘agama’ dan ideologi menerima bahawa kestabilan negara mesti dijaga, kerajaan mesti berlaku adil, dan kesilapannya mesti diperbetulkan, melalui pelbagai sistem yang ada, tiba-tiba hanya ada satu versi sahaja yang muncul memberitahu sebaliknya. Dan ia muncul atas nama al-Sunnah. Bahawa mengkritik pemerintah ialah suatu dosa!

Dosa warisan puak Khawarij!

Jika Hayy ibn Yaqdhan masih hidup, mungkin komennya semasa mendarat di semenanjung ini ialah… this is a pseudo religion, agama saduran!

Tidak hairanlah, Muhammad Abduh pergi ke Paris dan pulang ke Kaherah, membuat kesimpulan bahawa, “aku ke Paris dan kutemui Islam tanpa Muslim, dan aku pulang ke Kaherah dan kutemui Muslim tanpa Islam!”

Kita bersolat sekadar ritual.

Kita berzakat sekadar ritual.

Kita berpuasa secara ritual.

Kita berhaji secara ritual.

Malah kita berekonomi secara ritual, dan malang sekali… kita juga berpolitik secara ritual.

Eropah bertuhan tanpa agama, Muslim beragama tanpa Tuhan. Eropah sesat menuju Akhirat, Muslim muflis dunia dan nasibnya juga belum tentu di Akhirat. Lantas agama kita kosong dari nilai… hanya ritual seperti kepatuhan lembu terhadap naluri laparnya yang menuntut rumput.

Yang enggan hidup dengan akal itulah haiwan ternakan, bal hum adhall!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (10042) Pelawat

Facebook dan Print Screen Itu Lagi

Media sosial, diketuai oleh Facebook, kemudiannya oleh Whatsapp adalah dua platform yang sangat impulsif.

Laju sahaja hendak menulis, berkongsi, dan terkini print screen.

Semuanya kerana ia kelihatan sebagai sebuah komunikasi mantap, tanpa risiko berdepan untuk bertentang mata dengan sahabat, mahu pun lawan. Manusia paling jahil pun boleh menjadi alim, yang paling pengecut pun menjadi wira, dengan menyembunyikan diri di sebalik komunikasi E.

Setelah begitu lama berkecimpung di dalam penggunaan medium elektronik untuk dakwah dan komunikasi (cukup lama, kerana blog saya pun sudah sebaya dengan pelajar universiti hari ini), sudah tentu ada masa-masanya, kita memilih untuk berundur setapak, agar ada kemajuan yang berterusan.

Saya bukanlah seorang manusia yang boleh membuka sebuah halaman (fanpage) di Facebook, pos satu status dan membiarkan sahaja orang bercakap tidak senonoh, bergaduh, mencarut dan memaki hina, melainkan saya bertanggungjawab terhadapnya. Justeru, halaman terbuka HASRIZAL ABDUL JAMIL (fb.com/ustazhasrizal) telah saya tutup pada tahun lalu. Untuk selamanya, Insha-Allah.

Saya mahu mengurangkan satu tempat masyarakat membuang masa.

Saya mahu mereka kembali kepada alam nyata. Mahu cari ilmu, cari majlis ilmu. Tempuhi hujan, kesesakan trafik, surau tidak selesa, dan ceramah bosan tiada butang pause, lalu menyabarkan diri hingga beliau menutup majlis, solat Isyak berjemaah dan kembali ke rumah. Kembali ke rutin itu. Semua yang demikian tidak termasuk dalam ‘majlis ilmu’ tetapi penting dalam membentuk watak ‘penuntut ilmu’.

APA YANG TINGGAL

Apa yang tinggal adalah halaman Facebook kecil yang saya spesifikkan ia mengikut subjek tertentu. Selain menjadikan ia lebih berteraskan ilmu, saya juga mahu menjadikan ia sebagai cara saya mengawal diri daripada sikap ‘semua benda nak cakap’. Antara halaman kecil-kecilan yang saya kendalikan pada masa ini ialah:

Mu’arrikhūn di fb.com/muarrikhun , khusus untuk topik sejarah dan ketamadunan
ABAH.MY di fb.com/abah.my , khusus untuk topik kebapaan dan pendidikan keluarga daripada perspektif bapa.
Imam Birgivi di fb.com/imambirgivi , khusus untuk petikan-petikan pendapat berkenaan dengan Imam Birgivi (m 1573).

Setelah biasa dengan halaman Facebook yang menerima puluhan ribu pembaca, ratusan komen dan like, juga share, saya membiasakan diri perlahan-lahan untuk selesa dengan hanya lima komen, tujuh share dan lima puluh like. Kembali ke kaedah asal iaitu, “engkau seru, dan Aku sampaikan”. Allah jua yang maha Berkuasa pada menyampaikan hidayah-Nya merentas jarak dan masa.

Ada pun komunikasi peribadi, akaun Facebook saya pernah mempunyai 5000 friends, di zaman saya ‘pasrah’ kepada hakikat diri saya sebagai seorang pendakwah yang sedang sangat aktif, dan sebahagian diri dimiliki oleh masyarakat. Ia membinasakan. Saya menyerap kegawatan masyarakat ke dalam kehidupan peribadi. Entah berapa oranglah sangat yang menjadi baik kerana perkongsian saya, tetapi yang pasti saya yang rosak binasa, sama ada kerana saya buat salah, atau saya rasa saya tidak buat salah, betul belaka.

Saya cekalkan hati dan unfriend lebih 4900 orang!

Sahabat yang masih ada di dalam Facebook saya pada masa ini

Tinggal 80 orang kawan.

DI MANAKAH NILAI PERSAUDARAAN ITU?

Hatta yang sepengajian di sekolah, di Jordan, pernah sebantal atau makan berkongsi talam, semuanya saya unfriend. Saya lakukan itu kerana  saya tidak mahu diri saya dan sahabat saya terjebak dalam dosa buruk sangka, sindir menyindir, sedangkan di alam nyata, kami sudah pernah hidup bersama bertahun-tahun. Tidak cukupkah ukhuwwah itu untuk berbaik sangka, untuk sekurang-kurangnya berkata, “ala, anta bukan tak kenal Pok Sheikh Hasrizal tu. Dia kan memang macam tu!”

Tetapi tidak di Facebook.

Kita masing-masing sangat teruja dengan territory akaun peribadi kita, hingga sangkaan kita menjadi lebih besar daripada pengalaman yang hakikatnya lebih benar lagi nyata. Kita percaya kepada sangkaan. Kita buang nilai persaudaraan, sekurang-kurangnya untuk berbaik sangka.

80 orang yang masih friend di Facebook itu majoritinya adalah bukan Melayu dan berada di luar negara. Tanpa Facebook, tiada cara lain untuk kami berkomunikasi dengan mudah. Bukan semua negara menggunakan Whatsapp. Bukan semua negara berkomunikasi di Twitter. Facebook dihadkan penggunaannya.

Saya tiada pejabat.

Saya tiada ramai kawan.

Tanpa Facebook, saya tidak ada banyak medium berbual dengan sahabat yang sesungguhnya sahabat.

Lalu saya beranikan diri menambah kembali beberapa orang kenalan yang sangat akrab, dan perbualan kami amat personal.

PERBUALAN DENGAN SAHABAT

Apabila saya sangat bengang dengan mahasiswa dan mahasiswi yang biadab dalam komunikasi menjemput saya ke program, saya balas dengan penuh rasa sabar dan tenang, emel pelajar berkenaan, namun sekali sekali rasa geram yang meluap-luap itu, saya kongsikan dengan rakan di Facebook peribadi saya, yang dibaca oleh hanya 5 ke 10 orang sahabat.

Apabila kita berbual dengan sahabat yang sangat rapat, faham-faham sahajalah bahasanya.

“Kadang-kadang tu, ana rasa macam nak hempuk dengan tong gas je mamat ni” antara ayat saya di dalam Facebook dengan rakan-rakan.

‘Mamat’ kurang ajar yang tidak reti berbahasa itu, saya rahsiakan namanya walaupun daripada pengetahuan sekadar 5 ke 10 rakan di Facebook. Hanya ceritanya yang saya kongsi.

Dan sahabat-sahabat saya pula membalas, “kalau dah scholars Petronas, hempuklah dengan tong gas Petronas!”

“Tong hijau tu, nanti timbul prasangka pulak!” tambah seorang lagi.

Ia bahasa sahabat dengan sahabat.

Sekali sekala.

Kerana kami ada kehidupan dan kesibukan di luar Facebook, seperti kebanyakan manusia lain.

MALANGNYA…

Di kalangan sahabat saya, masih ada yang tidak faham-faham betapa bahayanya print screen, apatah lagi apabila ia dipos pula ke Whatsapp!

Tulislah amaran yang macam mana sekali pun, jangan siksa pengguna Whatsapp dengan melarang mereka forward, atau suruh mereka simpan rahsia. Iman kita bukan kuat mana pun!

“Ini untuk kita-kita sahaja, jangan forward ke group lain” penghantar print screen memberi amaran.

Lima orang menyebut “ok, ok, ini amanah”, dan orang keenam, sudah pun pos ke group lain yang beliau percaya, dengan pesanan, “ini untuk kita-kita sahaja”.

Bayangkan, jika perbualan saya dengan sahabat tadi di’print screen‘ dan disebarkan, sudah tentulah ia menjadi “ugutan bunuh Ustaz Hasrizal terhadap pelajar Petronas!!!”

Tidakkah ia suatu kebodohan? Malangnya yang bodoh itulah perkara enak untuk dikongsi-kongsi, disebar-sebar, sering juga atas nama agama!

SALAH SAYA ATAU SAHABAT

Akhirnya saya bertanya kepada diri, adakah sahabat-sahabat saya tidak faham-faham, atau saya yang tidak serik-serik.

Sahabat saya adalah sahabat yang terpuji, beliau berani berdepan dengan saya membuat pengakuan maaf atas keterlanjurannya print screen perbualan saya. Malah sanggup jika saya putuskan persahabatan dengannya kerana dia tahu kesan print screen beliau itu terhadap hidup saya dan keluarga. Tetapi, saya memang sudah tidak punya ramai sahabat ini, masakan saya hendak ‘membuang’ sahabat yang ada.

Sesungguhnya saya maafkan dia, dia, dia dan dia kerana setiap seorang mereka melakukan print screen, bukan dengan maksud menganiaya saya, tetapi akhirnya menjadi penganiayaan paling kejam, yang lebih teruk daripada apa yang ‘musuh’ lakukan terhadap diri.

Sesungguhnya kecuaian sahabat, lebih besar balanya berbanding ketelitian musuh!

Tersebarnya print screen dengan nama saya, ia bukan fitnah. Memang memang perkataan saya. Perkataan peribadi saya dengan dua tiga orang sahabat saya, di dalam akaun peribadi saya, dan bukan kenyataan umum. Apa yang disebarkan itu adalah aurat, tajassus dan daging saudaramu yang tidak halal dijamah, apatah lagi oleh amilin gerakan Islam.

Jika tentera al-Fatih, tidak tergamak memetik anggur orang ramai untuk diberikan kepada Sultan, semasa menuju penawanan Constantinople, tandanya perjuangan mahu menegakkan negara Islam itu masih jauh daripada kejayaan, jika saban hari kerja kita adalah mengumpat, mengeji dan mencaci sebutir anggur kecut bernama Hasrizal ini.

Walhal, saya hanya sebutir anggur kecut.

Tiada jawatan parti.

Tiada berpihak kepada mana-mana puak dan jemaah dalam jemaah.

Tetapi selepas hampir 30 tahun berada di dalam PAS, saya faham, jemaah kita sering pandai mencipta musuh. Jika ada seseorang itu berbeza pendapat, beliau akan dibentuk dengan kebejatan muamalah kita hingga akhirnya beliau menjadi musuh yang sempurna, ciptaan kita sendiri. Kita tidak sanggup menerima sahabat yang berbeza pendapat. Kita sepertinya mahu mengubah dia hingga akhirnya dia menjadi musuh kita.

MENUNAIKAN PERMINTAAN

Tulisan ini hanya sebagai memenuhi permintaan beberapa pihak, yang khuatir dengan penyebaran print screen saya, dan mahu saya membantu adik-adik saya, kalau pun tidak anak-anak saya, berhenti membuat dosa, berbekalkan sebuah penjelasan.

Saya bukanlah budak-budak. Jika saya kritik anggota Majis Syura Ulama dalam perbualan saya dengan sahabat saya, ia adalah kritikan rakan-rakan sepengajian. Kami satu batch. Cuma, saya ini agak comot.

Lalu mungkin ada anak muda yang membaca print screen saya jadi tersalah sangka, “sapa mamat bangang ni dok maki ulama kita!”

Maka inilah pendirian saya.

Saya yang tiada apa-apa, tiada jawatan atau apa-apa kepentingan. Hanya sebuah nama yang pernah singgah dalam sebuah usaha bersama. Saya cuma cemburu dengan anak muda. 90% apabila berfikir tentang anak muda, akan fikir apa produk yang mereka hendak jual kepada anak muda. Hanya 10% yang memikirkan diri anak muda itu, dan berapa peratus sangatlah daripada 10% itu yang merealisasikan keprihatinan mereka kepada tindakan.

Apabila anak-anak muda dibuli minda mereka dengan falasi-falasi fikrah di dalam tamrin dan usrah, ia saya anggap sebagai perbuatan merosakkan anak muda. Jika mahu berebut jawatan, berebutlah. Tetapi jangan justifikasikan perebutan itu dengan mengkucar-kacirkan minda.

Misalnya:

“Jika ulama memimpin jemaah kita, mereka memimpin dengan al-Quran dan al-Sunnah. Dan Allah bersama dalam perjuangan mereka. Jika bukan ulama yang memimpin, mereka hanya bergantung kepada akal. Maka kita mahu jemaah kita dibantu oleh Allah, hendaklah kita membuat pilihan kepimpinan yang betul”

Ini adalah kenyataan yang beracun. Tiada jawapan yang betul boleh diberikan kepada soalan yang salah. Soalan yang salah ini tersebar di sana sini, dah saya melihatnya sebagai sebuah formula self destructive bagi mana-mana perkumpulan yang menjamahnya!

Justeru…

Pendirian saya:

Tiada lagi akaun Facebook peribadi
Whatsapp sudah dibatalkan
Twitter sudah dimansuhkan
Menolak wacana beracun di dalam usrah dan tamrin kalangan anak muda, pada menjustifikasi kepimpinan ulama, atau kepimpinan profesional
Merumuskan wacana harapan, di blog ini secara khusus, dan kebetulannya di Majalah I keluaran akan datang hasil dua jam temuramah (sebelum kejadian print screen terkini).
Bertawakkal kepada Allah agar meneguhkan sabar dan istiqamah, hingga mati dalam husn al-khatimah.

Akhukum fillah,

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (19) Pelawat

Pemberontak Yang Seimbang

“Kebelakangan ini ramai anak muda muncul dengan fenomena baru, mereka begitu berminat dengan wacana ilmu, pemikiran, buku, serta berani mengemukakan idea-idea yang kritis. Namun, kelihatannya seperti adab sopan dalam bertutur kata seperti diabaikan. Apa pandangan ustaz tentang hal ini?”

Soalan ini dilontarkan di dalam sebuah forum terbuka paling kecil yang pernah saya hadiri.

Bersama gerimis hujan, saki baki tumpahan awan yang menggila semenjak senja.

Dalam sejuk malam, di hadapan Istana Kehakiman, yang sedang panas dengan ketentuan nasib DSAI, berlarutan dari 2 hari ke 2 minggu, yang hakikatnya berlarutan semenjak hampir 20 tahun yang lalu. (Ya, sudah hampir 20 tahun tilam bertompok dan istilah-istilah celah kangkang manusia menjadi perbendaharaan generasi masyarakat Malaysia).

Forum yang asalnya bertajuk BICARA ANAK MUDA, keluar bersama poster BICARA CINTA ANAK MUDA.

Forum yang asalnya saya digandingkan dengan Dr Maszlee Malik dan Dr Zaharuddin Abdul Rahman, tetapi kedua-duanya tidak dapat hadir di saat akhir. Lalu jadilah forum ‘cinta tidak menjadi’ itu, forum kecil-kecilan paling enak buat diri saya, dan mudah-mudahan sekumpulan kecil pencinta ilmu terancang dan pencinta ilmu kebetulan lalu, malam tadi. Cinta disebut dua kali di minit-minit awal forum, kemudian langsung terbang ke persoalan-persoalan keras. Sekeras dentuman muzik anak-anak muda berlatih nyanyian dan tarian pentas sempena persembahan keesokan hari, (Insha-Allah).

Ustaz Zahiruddin Zabidi menjadi moderator.

Sejam saya menjawab soalan-soalan yang beliau kemukakan.

Disambung pula, pertanyaan hadirin. Antaranya adalah soalan itu tadi.

MENCARI TITIK SEIMBANG

Hakikatnya, di dalam hidup ini kita mencari titik keseimbangan antara pelbagai dimensi alam dan manusia. Titik keseimbangan yang menjadikan manusia itu pada menemuinya, paling hampir kepada Tuhan Pencipta. Titik seimbang yang keseimbangan itu berkonotasikan ketepatan, adil dan saksama, sebagai sibghah umat ini sebagai ummatan wasatan dan khayr al-umam.

Tetapi ketepatan itulah yang sering kita sulit mendapatkannya.

Apabila kita mahu menghormati, memuliakan, dan beradab sopan dengan guru, kita hilang keseimbangan lalu menjadi taasub tok guru, memuja mereka dan menjadi pahlawan-pahlawan membenteng mereka daripada kritikan yang hakikatnya diperlukan oleh semua manusia.

Apabila kita mahu berfikiran kritis, memuliakan kebenaran dan mengamalkan keberanian dalam berpendapat, kita sekali lagi hilang titik keseimbangan lalu menjadi biadab, bermulut celupar, mengutip jargon-jargon longkang dan menggambarkannya sebagai sebuah manifestasi kebebasan diri daripada belenggu status quo.

Mengapa begitu?

Ahh, jiwa saya juga sering panas. Sering menggelapar. Semangat muda yang enggan tunduk kepada pertambahan umur menuju tua. Sendiri sering terbabas dalam mencari titik seimbang. Namun sebagai manusia yang masih punya akal yang sedar, saya perlu akur kemalangan itu sebagai sebuah kemalangan, dan luka-luka tidak harus memberhentikan diri daripada terus berjalan.

Dalam sejarah pemberontakan, sesungguhnya pemberontakan tidak mengenal agama, bangsa dan masa. Ia adalah manifestasi kemanusiaan manusia. Buddha memberontak, Martin Luther memberontak, dan tokoh-tokoh reformis Muslim juga memberontak. Mereka memberontak apabila hati, akal dan azam diri bergabung dengan suluhan kebenaran. Sama ada kebenaran itu serpihan, mahu pun kebenaran total yang Tuhan lontarkan sebagai hidayah.

Lalu kita mahu memilih pemberontakan yang mana?

SARANAN IMAM BIRGIVI

Sekali lagi, saya bersyukur kepada Allah pada menemukan saya dengan Imam Birgivi. Pastinya, tokoh lain juga ada memberi pelbagai nasihat. Namun, kerana karya beliau yang sedang saya baca untuk motif akademik dan kasual, karya beliaulah yang sering menselisihkan saya dengan pelbagai nasihat berguna.

Birgivi adalah guru yang mengkritik guru.

Sasaran kritikan beliau, antaranya adalah kepada ulama’ sezamannya yang beliau lihat sebagai tersimpang daripada jalan warathah al-anbiya’. Selain mengkritik ulama’ sebesar nama Sheikh al-Islam Ebussuud Efendi dan kelompok ilmiye yang lain, beliau juga memperkasakan individu Muslim. Beliau mahu setiap individu Muslim mempunyai kekuatan sebagai seorang Muslim.

Beliau menekankan peri pentingnya setiap Muslim belajar bahasa Arab. Biar pun ia saranan biasa yang turut diungkap oleh ribuan ilmuan lain, Birgivi menekankan pentingnya bahasa Arab itu atas sebab yang unik. Beliau berpendapat jika seorang Muslim itu boleh berbahasa Arab, ia akan mengurangkan kebergantungan individu berkenaan kepada orang lain untuk faham agama!

Kebergantungan yang keterlaluan terhadap orang lain untuk faham agama, adalah asas besar kepada ketaksuban, pemujaan individu, dan percubaan memberi ‘ismah (maksum) tanpa nubuwwah kepada guru yang menjadi perantara, pada menghubungkan dia dengan agamanya. Ini wajar di awal mengenal agama, tetapi tidaklah sampai ke tua, semuanya “kata guru saya, kata guru saya!”

Ini idea pemberontakan!

Saya suka.

Tetapi, biar pun Birgivi mahu umat Islam membuang sikap taasub, beliau juga menekankan pentingnya umat Islam mengekalkan adab!

 Di dalam bab kedua kitab al-Tariqah, berkaitan dengan kecelaan lisan bersama perinciannya, Imam Birgivi menyenaraikan enam puluh bentuk kecelaan lisan yang secara default, ia adalah sesuatu yang salah dan mesti diberi peringatan. Pada contoh ketiga puluh, Imam Birgivi mengemukakan pandangannya tentang perbuatan seorang jahil menyampuk dan seorang alim dan mengganggu percakapannya.

Kata beliau:

Berkenaan dengan anak murid di sisi guru, atau sesiapa sahaja yang lebih berilmu daripadanya, atau yang lebih utama daripadanya.

Telah berkata di dalam al-Khulasah: telah berkata al-Zandusti (Al-Husain bin Yahya, meninggal dunia 400H), “aku telah bertanya kepada al-Imam al-Khayzakhuzi (Abu Muhammad Abdullah bin al-Fadhl, mufti Bukhara), rahimahullah, berkenaan dengan hak seorang alim ke atas orang jahil, dan guru ke atas murid. Beliau menjawab, “Dalam kedua-dua keadaan itu asasnya sama, iaitu tidak harus bagi seorang murid, atau seorang jahil mendahului percakapan gurunya. Janganlah juga duduk di tempat gurunya semasa gurunya tiada, tidak menyampuk percakapan guru dan tidak mendahului gurunya semasa berjalan”

Demikian juga di dalam Ta’lim al-Muta’allim (kitab Ta’lim al-Muta’allim Thariq al-Ta’allum oleh Imam Burhanuddin al-Zarnuji), juga ada menyebut, antara hak seorang guru ialah murid tidak berjalan di hadapannya, tidak duduk di tempatnya, tidak memulakan percakapan di sisinya, kecuali dengan izinnya, tidak membanyakkan percakapan di sisinya, tidak bertanyakan soalan ketika guru keletihan, menjaga jadual (masa) gurunya, tidak mengetuk pintu gurunya, bahkan hendaklah bersabar sehingga dia keluar.

Hasil daripada semua itu adalah agar dia mendapat redha guru, terhindar daripada kemarahannya, mematuhi suruhannya dalam perkara-perkara yang tidak menjadi maksiat kepada Allah.

Telah dinyatakan dengan jelas di dalam al-Fatwa juga tentang makruhnya perbuatan berkata seseorang kepada orang yang lebih tinggi kedudukannya di dalam ilmu, “sekarang sudah masuk waktu solat”, atau “ayuh kita dirikan solat”, kerana semua ini bersifat meninggalkan adab dan menjadi buruk kelakuan.

 

Biar pun Birgivi menegur sikap agamawan yang suka orang berdiri menyambut kehadirannya, suka dicium tangan, suka orang ramai berjalan di belakangnya, memakai pakaian-pakaian yang menonjolkan diri secara berlebihan, Birgivi turut menekankan pula kepada orang ramai, penuntut-penuntut ilmu dan kita yang jahil ini, supaya tidak bersikap biadab terhadap orang yang lebih berilmu.

Mencari titik seimbang antara keduanya, adalah barakah dalam proses mengajar dan belajar.

Ya, itulah keadaannya, yang perlu difahami oleh kita semua.

Oleh anak muda yang mahu mencabut skru-skru ummah.

Cabutlah dengan baik agar skru tidak rosak atau tercicir hilang . Selepas skru-skru karat itu dicabut dan dibersihkan, ia perlu dipasang semula kerana ummah perlu terus bergerak. Janganlah kita terlalu rakus untuk kritis terhadap subjek pemberontakan kita seperti kaum yang pandai mencabut skru tetapi tidak tahu memasangnya kembali.

Jika tidak, islah menjadi ifsad.

Seperti tikus membaiki labu.

Seperkara lagi yang perlu diberi perhatian, tatkala fenomena anak muda progresif bermulut celupar ini tersebar dan bukan lagi kes terpencil, adalah berbalik kepada apa yang terjadi di bangku persekolahan.

Akal kita satu, tetapi akal itu terbentuk dalam segmen-segmen yang pelbagai. Pembentukan akal yang baik, melalui proses berfikir yang betul, adalah agenda besar di sekolah. Tanpa proses berfikir, anak muda yang lahir daripada sistem pendidikan itu akan tempang kognitifnya.

KRISIS MINDA REMAJA

Lazimnya, di usia remaja, anak muda akan meningkat kebolehannya berfikir. Satu daripada cabang fikirannya yang terbentuk adalah relativistic thinking. Semasa kanak-kanak, dia diberitahu oleh ibu bapanya bahawa dia tidak boleh berpacaran sehingga habis SPM. Sangkanya seluruh dunia begitu. Apabila pergaulannya bertambah, beliau dapati pendapat-pendapat yang selama ini dianggap muktamad, rupa-rupanya adalah terhad kepada dunia kecilnya itu. Kesedaran tentang hal ini menyebabkan beliau beranggapan sedikit demi sedikit tiada apa yang muktamad dalam hidup ini. Semuanya relatif dan wajar dipersoalkan. Ia membentuk perlakuan remaja untuk mempersoalkan pihak berkuasa dan otoriti.

Relativistic thinking ini membebaskan dia daripada alam kanak-kanaknya.

Terasa lapang dan luas alam ini, apabila satu demi satu sempadan dibuka.

Dan dalam konteks Malaysia, selain sempadan ibu bapa, turut terbuka di usia anak muda adalah sempadan UPSR, PMR, PT3, SPM dan segala macam peperiksaan yang menjadi candu pendidikan.

Biasa sahaja anak muda memberontak. Tetapi pemberontakan di tahun-tahun semasa ini terlalu canggung bunyinya.

Ideanya bernas, tetapi pengungkapannya seperti ada sesuatu yang defisit.

Mungkin kerana relativistic thinking bukanlah segala-galanya.

Sepatutnya anak muda juga mempunyai daya hypothetical thinking dan abstract thinking, agar memahami apa yang tersirat di sebalik yang tersurat.

Muhammad Abduh Sang Remaja

Semasa Muhammad Abduh berusia 13 tahun, beliau telah melarikan diri daripada pengajiannya di Masjid Ahmadi, Tanta. Beliau memberontak terhadap kaedah pembelajaran ketika itu yang lebih kepada menghafal matan dan membacakannya kembali. Beliau melarikan diri. Lari mencari sesuatu yang lebih bermakna untuk kedahagaan mindanya sebagai penuntut ilmu.

Tetapi Muhammad Abduh telah dipujuk oleh pakciknya, Shaykh Darwish, yang mengajar beliau mencari hikmah yang tersirat di sebalik suratan yang membebalkan diri. Nasihat Shaykh Darwish membantu Muhammad Abduh melepaskan dirinya daripada penjara kejahilan kepada angkasa lapang yang luas berisi pengetahuan, daripada kebekuan teks kepada kebebasan jiwa dalam mengimani Allah, dan seterusnya mengurniakan kebahagian kepada beliau, Muhammad Abduh, reformis Muslim di bumi Kinanah.

Dalam kesempitan pembelajaran, jiwa yang memberontak itu perlu dibentuk bagai air melekuk batu, agar licin dan kemas, tidak berduri-duri menatijahkan kemudaratan.

Justeru duhai anak muda sang pemberontak, telusilah iktibar perjalanan Musa bersama gurunya Khidir.

Perjalanan yang mengikat kemas antara dua.

Antara ilmu dan keberkatan.

Titik seimbang, tempat berlabuhkan hidayah dan kebahagiaan.

Padi muda jangan dilurut

Kalau dilurut pecah batang

Hati muda jangan diturut

Kalau diturut salah datang

Cuaca gelap semakin redup

Masakan boleh kembali terang

Budi bahasa amalan hidup

Barulah kekal dihormati orang

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (21) Pelawat

Apabila Akal (‘Aql) Bergaduh Dengan Naqal

“… Maka sesungguhnya akal dan naqal itu saling bersesuaian. Al-Kitab dan al-Sunnah juga saling bertepatan“

Demikian, Imam Birgivi memulakan kitabnya al-Tariqah al-Muhammadiyyah.

Permulaan sebuah buku yang mewakili rumusan pemikirannya.

Pemikiran yang kemudiannya diwacanakan tahun demi tahun merentas usia Dawlah Uthmaniyyah.

Kemudiannya, dirumuskan sebagai Birgivism oleh Gottfried Hagen, pada menjelaskan versi Islam yang mendominasi Turki semasa.

Akal tidak bergaduh dengan nas. Ia saling bersetuju. Persetujuan itu adalah kerana wujudnya kesatuan, apabila kedua-duanya dipandang dari sisi ilmu. Sama ada ilmu itu ilmu yang terbit dari nas (naqal), mahu pun ilmu yang dicerap oleh pancaindera, kedua-duanya diproses oleh fakulti diri yang sama iaitu akal.

Tanpa akal, wahyu menjadi hidayah yang tidak difahami, hadith menjadi sunnah yang tidak dimengerti.

Tadabbur al-Quran adalah aktiviti akal.

Dengan menggunakan ilmu bahasa yang membekalkan ‘makna’, iktibar kisah umat terdahulu diistilahkan sebagai IBRAH. Apakah implikasi IBRAH kepada idea Muslim tentang sejarah? Ia menggerakkan akal untuk menggabung jalinkan pelbagai sumber pengetahuan, agar kehendak nas akhirnya difahami.

Seorang perawi, dikenal pasti kencing berdiri di tepi jalan. Perbuatan mengaibkan, namun seperti mudah dan banyak sekali terjadi di sesetengah daerah kediaman umat Islam. Seorang lagi menipu seekor kucing dengan memanggil-manggil ia seakan mahu menawarkan makanan, tetapi kucing datang ke tangan kosong, bersambut ketawa sebagai gurauan manusia terhadap seekor makhluk bernama kucing. Dua orang itu tadi, andai dia hidup di zaman sebelum al-Bukhari menyempurnakan pembukuan koleksi hadith sahih beliau, apakah kedudukan perawi itu? Adakah riwayatnya tercedera oleh perlakuan tersebut? Keputusan al-Bukhari terhadapnya adalah keputusan akal beliau. Pertimbangan buruk baik fikirannya. Akal itulah yang memproses hadith sehingga ia menjadi ‘Ulum al-Hadith.

Demikianlah perihalnya Sheikh Muhammad Na’im Yasin di dalam karyanya Mabāhith fi al-‘Aql, menegaskan bahawa kebahagiaan hidup insan tidak akan tercapai sehinggalah terhasilnya tiga peringkat hidayah, iaitu:

Hadirnya hidayah daripada Allah
Hidayah itu dikenal pasti dan difahami
Hidayah itu dilaksanakan dalam kehidupan

Allah memberi petunjuk untuk kesejahteraan hidup hamba-Nya.

Tetapi petunjuk itu tidak disedari atau tidak difahami, lalu hidayah kekal hidayah, manusia sudah bernama Muslim tetapi hidupnya porak peranda kerana hidayah daripada Allah, tidak sampai ke praktis kehidupannya.

Justeru, Imam Birgivi yang hidup di abad ke-16, memurnikan cara satu ilmu akal dan satu ilmu naqal berinteraksi, tanpa ada double standard antara keduanya. Kata beliau mengenai kepentingan matematik:

“… ada pun ilmu hisab (matematik), maka ia adalah ilmu yang diperlukan dalam banyak masalah, khususnya ilmu faraid (pembahagian harta pusaka). Kerana itu mereka (ilmuan Islam) berkata, “ia (matematik) adalah satu perempat ilmu, sebab ia adalah separuh ilmu faraid. Maka mahu tidak mahu matematik itu adalah fardhu kifayah. Al-Imam al-Ghazali juga secara nyata menyebut tentang hal ini di dalam al-Ihya’ “

Matematik ilmu akal.

Faraid ilmu naqal.

Kedua-duanya saling melengkapkan, pada mencapai maslahah kehidupan insan.

Pembahagian jenis-jenis ilmu oleh Imam Birgivi bukan berdasarkan ia ilmu agama atau ilmu ‘sekular’. Sebaliknya ia adalah berdasarkan fungsi dan keperluannya di dalam kehidupan kita.

Dan Sheikh ‘Abd al-Ghani al-Nablusi yang mensyarahkan karya Imam Birgivi ini di dalam kitabnya al-Hadīqah al-Nadiyyah, merasionalkan kenyataan Imam Birgivi pada mendahulukan akal sebelum naqal, adalah kerana nas-nas itu berhasil menjadi dalil yang berguna kerana adanya akal sebagai ‘deria’ memahaminya.

KEMBALI KEPADA ASAS ILMU KITA

الراوي: عبادة بن الصامت المحدث: ابن جرير الطبري – المصدر: تاريخ الطبري – الصفحة أو الرقم: 1/32

خلاصة حكم المحدث: صحيح

“Sesungguhnya makluk pertama yang dicipta oleh Allah ‘Azza wa Jalla  adalah pena (al-Qalam). Maka Allah berkata kepadanya, TULISLAH! Pena bertanya, “wahai Tuhanku apakah yang patut aku tulis? Allah menjawab, “Tuliskan al-Qadar” maka berkatalah Baginda Rasulullah SAW, “dengan demikian itu pena terus menerus menulis pada ketika tentang apa yang telah termaktub untuk selama-lamanya”

Seluruh kehidupan makhluk ciptaan Allah telah terikat dengan sebab musabbab yang dicatat oleh pena dengan perintah Allah. Buat itu, jadi ini, buat ini jadi itu, dengan pemboleh ubah (variables) yang maha luas. Semuanya itu adalah ilmu Allah yang Maha Mengetahui, dan air tujuh lautan pun tidak mampu dijadikan dakwat bagi menyenaraikan isi kandungan keluasannya. Maka apa sahaja yang kita hendak buat, kita akan memilih hanya daripada pilihan-pilihan yang sudah termaktub di dalam pilihan-pilihan maha banyak yang telah dicatat oleh pena. Mustahil kita melakukan sesuatu yang merupakan sebuah pilihan yang tiada dalam apa yang telah dilakarkan oleh pena dengan perintah Allah.

Sebab itulah apa sahaja yang kita lakukan, ia pasti berada di dalam ilmu Allah.

Namun perbuatan yang kita buat, ia adalah pilihan kita dan oleh kerana kita yang memilihnya, kita dipertanggungjawabkan dengan akibat buruk dan baiknya. Kita akan dihisab.

Variable (cause and effect atau sebab musabbab) yang sangat luas itu amat harmoni dan sistematik.

Kelebihan manusia, ia dicipta oleh Allah memiliki akal lalu boleh mena’kul sistem tersebut.

Dengan akal, manusia faham sedikit demi sedikit, dari satu zaman ke satu zaman, bagaimana alam dan manusia berfungsi mengikut sistem Rabbani yang telah Allah tetapkan.

Untuk memahami sistem itu, ada yang berkaitan dengan hukum hakam kebendaan lalu ia akhirnya terangkum di dalam ilmu fizik. Ada yang berkaitan dengan tindak balas antara satu substance dengan satu substance yang lain, lalu ia terangkum di dalam ilmu yang dikenali sebagai ilmu kimia. Hal-hal itu juga terjadi di dalam entiti organik, dan ia dikenali dengan ilmu biologi. Pada masa yang sama kita perlu mengungkapkan nilai dan makna, ada yang menggunakan nombor lalu dikenali sebagai matematik, dan ada yang menggunakan huruf serta perkataan dan ayat, kemudian dikenali sebagai bahasa.

Memahami alam ini dan sistemnya menjadikan kita semakin jelas akibat pilihan-pilihan yang kita buat.

Tetapi manusia juga ada hawa nafsu yang menguji pendiriannya. Ada syaitan yang membisikkan kejahatan dan kemusnahan dalam keputusannya. Malah manusia itu sendiri terlalu lemah untuk memahami kesan perbuatan yang jauh dari tubuh dan kesemasaannya.

Maka manusia perlu dibantu untuk membuat pilihan. Manusia perlu dijelaskan nilai pilihannya. Manusia perlu dimaklumkan pilihannya itu baik walaupun kebaikannya belum kelihatan, manusia perlu tahu pilihannya itu buruk walaupun kejahatannya belum difahami, dan manusia juga perlu tahu dirinya adalah hamba, lalu Penciptanya bebas menitahkan dirinya melakukan apa sahaja, dan sang hamba mematuhi kerana kehambaannya.

Demikianlah interaksi seorang Muslim dengan sistem yang dia hidup di dalamnya.

Lalu, asing sekali untuk dia menanggap, ini ilmu agama, itu ilmu bukan ilmu agama, ilmu ini penting, ilmu itu tidak penting. Semua itu adalah paradigma yang meruntuhkan kesatuan ilmu dalam qadha’ dan qadar Allah, dan ia ternama sebagai SEKULARISME.

Ia bukan perkara baru.

CATATAN KÂTİP ÇELEBİ

Kâtip Çelebi atau nama sebenarnya Mustafa bin Abdullah yang juga dikenali sebagai Haji Khalifa (1609-1657) menyuluh perkara ini dengan begitu tegas dan nyata. Di dalam karyanya Mīzān al-Haqq fī Ikhtiyār al-Ahaqq (The Balance of Truth in Choosing What it More True) menegur ilmuan di zamannya yang memakai gelaran ulama, sedangkan keilmuan mereka cacat. Bukan sahaja cacat kerana kualiti penguasaan satu-satu ilmu, malah cacat kerana ada ilmu yang dipelajari dan ada ilmu yang tidak dipelajari.

Dawlah Uthmaniyyah sebagai kesinambungan daripada Era Umawi dan Abbasi sebelumnya, semenjak awal kemunculannya hinggalah ke era Sultan Suleyman I, menyanjung tinggi ilmuan yang belajar ilmu wahyu dan aqli bersama-sama. Kelakuan memisah-misahkan ilmu itu amat berbeza dengan semangat asal yang diterapkan oleh Sultan Muhammad II (Fatih Sultan Mehmed) semasa menubuhkan universitinya, Medāris-i Semâniye (Sekolah Lapan).  Apabila sampai ke zaman Kâtip Çelebi sekitar 200 tahun kemudian, ilmuan tidak segan silu lagi memakai gelaran ulama dan menuntut hak-hak mereka sebagai ulama, dalam keadaan mereka pincang dan bukan lagi ulama dalam erti katanya sebenarnya.

Kâtip Çelebi mengemukakan banyak contoh di dalam kitabnya tentang kepincangan pendapat yang dikeluarkan oleh agamawan-agamawan yang tidak belajar ilmu aqli. Misalnya, Kâtip Çelebi menceritakan semasa belajar ilmu matematik, beliau bertemu dengan tiga kemusykilan matematik yang juga berkaitan dengan Fiqh. Beliau telah meminta fatwa daripada Sheikh al-Islam negara pada masa itu iaitu Sheikh Bahā’i Efendi (1595-1654). Soalan Kâtip Çelebi tidak berjawab. Beliau mengemukakan pula penjelasan lanjutan tentang maksud soalan yang ditanya. Akhirnya beliau mendapat jawapan. Biar pun ia adalah tulisan tangan Sheikh Bahā’i Efendi, tetapi kemudiannyaKâtip Çelebi  mendapat tahu jawapan yang dikemukakan adalah jawapan Syekhzāde Efendi, pegawai yang bertugas menyemak dan mengisu fatwa.

“Jawapan yang diberi itu memalukan” ujar Kâtip Çelebi .

Soalan yang dikemukakan oleh Kâtip Çelebi itu ialah:

Adakah matahari terbit dari Barat di akhir zaman nanti itu selaras dengan ilmu astronomi?
Bagaimana seseorang itu bersolat lima waktu dan berpuasa di tempat-tempat yang enam bulan siang dan enam bulan malam?
Apakah ada tempat lain selain Makkah (Kaabah) yang kiblatnya ialah mengadap ke mana-mana sahaja arah?

Ketiga-tiga soalan ini bersifat futuristik, tidak tergambar di fikiran kita ia ditimbulkan oleh ilmuan pada kurun ke-17. Saya ungkapkan ia sebagai futuristik kerana baru sahaja NASA dan pengkaji semasa dapat menjelaskan secara kiraan bahawa memang matahari pada satu hari nanti akan terbit dari Barat. Manakala persoalan solat dan puasa di kawasan yang enam bulan siang dan enam bulan malam, adalah persoalan semasa apabila komuniti Muslim bertambah ramai di kawasan ‘seutara’ Norway. Apakah maklumat di akal fikiran Kâtip Çelebi semasa bertanyakan hal itu pada kurun ke-17. Ada pun soalan ketiga, ia sungguh menakjubkan. Jika kita solat di dalam Kaabah, kiblatnya ialah mengadap sahaja ke mana-mana arah. Kâtip Çelebi bertanyakan soalan itu pada mengandaikan, bagaimana jika suatu hari nanti, manusia bersolat di angkasa!

Soalan-soalan begini merupakan soalan inter disiplin. Dan inter disiplin adalah rumit apabila umat Islam mula terperangkap dalam dikotomi ilmu berlanjutan hingga ke hari ini.

Kâtip Çelebi juga berkata, golongan ilmuan yang menolak ilmu akal ini lulus untuk menjadi ilmuan (ulama) tetapi di sepanjang masa hakikatnya mereka adalah golongan jahil yang lebih gemar memperlekeh ilmu-ilmu akal (philosophical science) serta tidak mengerti apa-apa tentang bumi dan langit. Apabila Allah memerintah kita agar memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi, ia tidak memberi apa-apa makna kepada ilmuan ini. Mereka sangka, berfikir tentang langit dan bumi serta isi penghuninya adalah memandang persis seekor lembu (memandang tanpa ilmu)!

Semua ini berbalik kepada pendidikan.

Kembali kepada ilmu agama dan ilmu sains yang bersatu (tauhidic), tidak semudah memprogramkan agar seorang doktor itu hafiz al-Quran. Bisa sahaja terjadi di dalam tubuh seorang saintis yang hafiz, sains beliau adalah sains biasa manakala al-Quran yang dihafalnya juga adalah al-Quran hafalan biasa. Beliau tidak tahu apa kaitan sains dengan al-Qurannya, dan apa kaitan al-Quran dengan sains yang dipelajarinya.

Kesan daripada ini, lahirlah kehidupan yang pincang dan tidak harmoni. Ia menterjemahkan kepincangan yang terlebih awal berlaku di dalam minda. Lalu berkonfliklah umat Islam apabila ditanya, semasa menunggang motor di lebuhraya, mana satu yang Islamnya, memakai topi keledar atau memakai serban? Jika rawatan Islam ialah rawatan ruqyah di pusat rawatan Islam bernama Arab, rawatan di hospital pula rawatan apa?

KEPIMPINAN UMAT SEPARUH-SEPARUH

Kemuncaknya, kita jadi keliru dalam menentukan kelayakan menjadi pemimpin, antara ulama kita dan non ulama. Bukanlah soal akhirnya siapa yang terpilih di dalam muktamar itu yang penting. Tetapi perbincangan berkaitan idea kepimpinan ulama itu yang mencaca merbakan epistemologi kaum muslimin. Pemaksaan untuk menerima salah satu daripada dua idea yang dilagakan memaksa akal untuk tunduk kepada falasi yang dicat dengan warna agama, atau rasional dan progresif.

Jika ulama memimpin, kepimpinan mereka dibantu Allah sebab mereka berpandukan al-Quran dan al-Sunnah. Jika non ulama memimpin, mereka memimpin berpandukan logik akal mereka sahaja dan tiada jaminan dibantu Allah!

Muktamar akan berakhir dan siapa yang jadi pemimpin akan diputusan melalui pemilihan. Tetapi wacana beracun yang melaga-lagakan di antara akal dan wahyu itu yang berbahaya. Sepertinya ada Muslim yang boleh terus menjadi Muslim dengan hanya mengikut wahyu dan menolak akal, atau pilihan keduanya yang sentiasa kedua, iaitu menjadi Muslim dengan hanya mengikut akal dan jahil wahyu!

Kepimpinan bukan milik agamawan.

Kepimpinan bukan milik profesional.

Kepimpinan adalah soal kebolehan dan kelayakan.

Jika akhirnya agamawan menjadi pemimpin, ia adalah kerana kebolehan dan kelayakannya, bukan kerana dia agamawan. Jika profesional menjadi memimpin, dia menjadi pemimpin kerana kebolehan dan kelayakan, bukan kerana dia bukan agamawan.

Kebolehan dan kelayakan, tidak tercapai dengan hanya belajar agama.

Kebolehan dan kelayakan tidak tercapai dengan hanya belajar yang bukan agama.

Kebolehan dan kelayakan perlu kembali kepada fitrah alam ini yang bersatu, lalu perlulah kita menyatukan segala yang terpisah-pisah di dalam minda hari ini.

Ini zaman kita semua separuh-separuh.

Justeru inilah zaman kita saling merendah diri mengakui kekurangan diri dan mengakui kelebihan orang lain. Dan dengan melawan ego kita yang separuh-separuh ini, umat cacat akan kembali bertongkat.

Insha-Allah.

HASRIZAL

43000 BSP

 

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (60) Pelawat

Is My ‘Islamic School’ Islamic Enough?

khalifahschool.com

Is my school Islamic enough?

This is the toughest question to answer. Even with the Douglass and Shaikh’s article, plus the guideline given by Shaykh Ramzy Ajem which I found very beneficial for me to start with, I found the question of ‘Islamic enough’, questions my own understanding about the Islam itself.

This is a huge debate which involves the establishment of the International Islamic University of Malaysia (IIUM), based on the concept of Islamization of Knowledge associated with Syed Muhammad Naquib Al-Attas and Isma’il Raji al-Faruqi. After more than three decades since the establishment of the university, I personally found many ‘unusual’ manifestation of the idea.

For instance, there is a twinning program between IIUM and Darul Quran, which is one of the most prominent institution for Qur’anic studies that produces many huffaz. In this twinning program, some qualified students will enroll in the 30 juzu’ Quranic memorization program in Darul Quran for one year, and after completing the memorization, they will enroll for a degree in ‘non Islamic course’ in IIUM such as engineering and medicine. This program will produce a hafiz engineer, a hafiz doctor, a hafiz lawyer, which I think is good… BUT the problem is when producing a hafiz engineer is considered as the achievement of the islamization of knowledge. A hafiz scientist is considered as our contemporary Ibn Sina, al-Khawarizmi etc.

I found this idea awkward.

Before I involve myself with our current school, I had some conversations of these huffaz who are then doctors and engineers. I would say, in one man known as a hafiz scientist, we ‘have’ al-Quran and science in his body and soul, but both remain separated. He does not know how his memorization affects his science and how his science affects his Quran and memorization. When he speaks about medicine, it is just like a ‘normal’ medicine. When he talks about al-Quran, he is good at recalling any verse he wants to quote. But, that’s it. Nothing more. To make it worse, he might believe that islamic food is HALALAN but not TAYYIBAN. Halalan refers to the ingredients, and Tayyiban refers to the nutrition facts. Nowadays, many Muslims die eating Halal for, but not Tayyiban. There are many healthy ‘kafir’ who eats Haram food but a healthy one.

To make it bold and clear, we still have a ‘secular’ hafiz scientist!

This is why, I have my serious doubt regarding the idea of islamizing the knowledge. What is needed is not to islamize the knowledge which many are already Islamic by their nature. But what is crucially needed is to Islamize the mind. The fractured mind. The divided mind. The secular mind that fails to identify where is Shariatullah in Science and where is Sunnatullah or science in the revelation (al-wahy)?

That is why, I choose to work with Khalifah Model School. My first attraction to the idea of the school is the firmness of the teachers with their vision and mission of the school. Free from RANDOMNESS. What I mean with randomness, each time you repeat the same question about the vision and mission of the school, you will get different answers.

The founder of the school, ‘found’ Islam through physics and psychology. After his extensive study, he concluded what is known as THE UNIFIED THEORY OF EXISTENCE which he explained in three books:

1. The Unified Theory of Existence: The Created Universe

2. The Unified Theory of Existence: Human Social Behaviour

3. The Unified Theory of Existence: The Law of Learning

Based on these foundations, an institution or a curriculum or a pedagogy is considered Islamic when it fits the FITRAH, even without the Arabic jargons. And if a practice is thought or perceived to be derived from al-Quran and al-Sunnah, but does not fit the FITRAH, we must suspect it as un-Islamic.

For example, which one is Islamic, riding a motorcycle wearing a helmet, or riding a motorcycle wearing a ‘sunnah’ turban? Students will have to contemplate on the reason behind wearing something on the motorcyclist’s head. Is it for safety, or what? If it is for safety, then, which one is safer? Wearing a helmet or wearing a turban? If wearing a helmet is ‘scientifically’ safer, then wearing a helmet is more Islamic than wearing a turban.

So, what makes a pedagogy Islamic? The answer is not as simple as claiming the method is already Islamic simply because it is derived from the Quran. Otherwise, many ‘traditional’ teachers in our community believe that students should not question or challenge the teachers’ opinion, because Allah says in the Quran:

O ye who believe! Ask not of things which, if they were made unto you, would trouble you; [al-Ma'idah 5: 101]

A pedagogy is Islamic when it serves what a pedagogy serves and that is to honor the humanity of a man in the process of learning, aligned with the fitrah and the ‘unified theory of existence’

Verily we have honoured the Children of Adam. We carry them on the land and the sea, and have made provision of good things for them, and have preferred them above many of those whom We created with a marked preferment. [al-Isra' 17: 70]

And Alhamdulillah, when we take a close look to any tradition of our beloved Prophet PBUH which involved the process of education, we found that everything he did is aligned with fitrah, empowered the humanity of the sahabah and from the ‘outsiders’ point of view, nothing he did contradicts what recent social scientists know in educational psychology.

Perhaps, this is the essence which Jibril alayhi al-Salam praised Prophet Muhammad PBUH during his Isra’ and Mi’raj when he chose the milk over khamr. Jibrl said:

أصبتَ الفطرة

You’re aligned with the fitrah  [al-Bukhari  3437]

Education also proves that Islam is the religion from the Creator, you cannot reject Islam without losing the harmony of your own existence. Wallahu A’lam.

Hasrizal

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (22) Pelawat

Gerhana Gerakan Islam: Pada Mengabaikan Rukun al-Fahmu

Permulaan kepada setiap perbuatan kita adalah ilmu yang difikir.

Hatta semasa bertaqlid buta sekali pun, ada secebis ilmu yang difikir lalu menggerakkan kita bertaqlid.

“Dia itu kuat beribadat, orang baik-baik, tentu pendapatnya baik dan betul. Ikut sahajalah dia!” seorang pentaqlid berhujah.

Dalam hujahnya itu, ada kebenarannya, kalau pun tidak sepenuhnya.

Demikianlah manusia, kurniaan Allah paling berharga bagi dirinya adalah akal yang berfikir. Lalu Allah muliakan ilmu pengetahuan sebagai bahan fikir akal berkenaan. Lebih banyak ilmu dicari, akal berfikir, bertambahlah fahamnya seseorang itu, dan meningkatlah darjatnya daripada satu kedudukan kepada kedudukan yang lebih baik.

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diminta kepada kamu memberi lapang dari tempat duduk kamu (untuk orang lain) maka lapangkanlah seboleh-bolehnya supaya Allah melapangkan (segala halnya) untuk kamu. Dan apabila diminta kamu bangun maka bangunlah, supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan  (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan. [al-Mujadilah 58: 11]

Betullah saranan Hasan al-Banna yang meletakkan rukun pertama komitmen seseorang kepada gerakan Islam dan perjuangannya adalah AL-FAHMU yakni FAHAM. Gerakan Islam bukan sebuah kerajaan yang boleh menguatkuasakan tindakan ke atas ahlinya. Sebaliknya hubungan dan komitmen ahli kepada sebuah gerakan boleh menjadi lebih teguh dan luhur berbanding ketundukan masyarakat kepada peraturan hasil sebuah penguatkuasaan. Dan komitmen berkenaan adalah berteraskan 10 rukun, yang pertamanya adalah FAHAM.

FAHAM bukan sekadar tahu.

FAHAM adalah pengetahuan yang melunakkan hati untuk terlebur dalam sebuah penerimaan, menatijahkan keyakinan.

Faham yang dimaksudkan ialah anda yakin fikrah atau gagasan anda adalah sepenuhnya berlandaskan islam. Anda faham Islam sebagaimana yang kami fahami, dalam skop dua puluh usul yang ringkas seringkas-ringkasnya ini. – Hasan al-Banna

20 usul yang mensyarahkan al-FAHMU seperti yang digariskan oleh Hasan al-Banna, tidak menjadikan Ikhwan al-Muslimin itu Sufi atau Salafi, tetapi membina jambatan antara keduanya. Jambatan itu lebih besar daripada soal Sufi atau Salafi. Jambatan itu adalah jambatan yang menghubungkan pengetahuan dengan realiti dalam semangat menyatukan, positif, optimis, dan memotivasikan amal. Di luar daerah perbalahan Sufi dan Salafi, jambatan itu adalah jambatan yang sama untuk ahli gerakan Islam kekal bekerja memakmurkan alam, dan bukan menjahanamkannya.

Wahyu pertama adalah pada mengangkat tinggi proses ini, menjadikan agama bukan sebuah indoktrinasi. Agama diterima sebagai natijah deria makna diri yang diberi kebolehan untuk mengenal kebenaran, lalu memegangnya seperti tidak mungkin terlepas lagi. Bagai kucing mencakar tikar. Lagi kuat ekornya ditarik, bertambah teguh dia mencengkam lagi.

Demikianlah semangat itu terserap menjadi pintu masuk gerakan Islam. Ia bukan indoktrinasi. Ia adalah akibat memahami, mengapa perjuangan itu perlu disokong, menatijahkan ikhlas yang tidak mengenal penyelewengan motif, memberi kekuatan untuk beramal, bekerja dengan sepenuh potensi diri sebagai sebuah jihad, tidak teragak-agak untuk berkorban apa sahaja, mentaati keputusan dan arahan yang luhur, serta teguh dan tsabat dalam keazaman melaksanakannya, mencapai tajarrud  yang jelas dan puas dengan idea bersama yang sentiasa diwacana, tanpa tergugat oleh persepsi luar, menampal luka-luka komunikasi dengan semangat ukhuwwah yang menjadikan parut sebagai penambah erat sebuah persaudaraan serta tahap tsiqah dan saling mempercayai tertinggi.

Gerakan Islam adalah gerakan yang menggerak serta menjayakan Islam.  Justeru ia memerlukan penglibatan semua kelompok Muslim yang telah dikelas-kelaskan oleh pengkelasan pendidikan, kerjaya, ekonomi malah bangsa, budaya, dan negara. Gerakan Islam perlulah ada kebolehan menerima, dan seterusnya menggembeling semua lapisan masyarakat yang menyertainya, untuk mencapai visi Islam.

Andai ilmu yang diambil kira, ia tidak mengasing-asingkan latar belakang pengajian yang memang asalnya bersatu dan tidak berasing-asingan.

JIKA KADER ITU TIDAK DI BIDANG AGAMA

Persepsi mereka terhadap gerakan Islam pelbagai. Namun apa yang kerap mendominasi motif mendekati gerakan Islam adalah kerana mahu menampung kekurangan diri yang ‘tidak belajar agama’, justeru mahu melakukan sesuatu untuk Islam.

Bagaimana pula persepsi gerakan Islam terhadap mereka?

Lain padang lain belalang.

Padang hijau saya memandang mereka sebagai kelompok yang perlu dibantu. Proses untuk mereka membuat keputusan menyertai gerakan Islam mesti bermula dengan memahami Islam dahulu. Bukan sekadar Islam do’s and don’ts, tetapi Islam yang dinamik, Islam berwawasan, Islam yang mahu mendasari kehidupan individu, keluarga, masyarakat dan alam seluruhnya. Maka pelajar-pelajar kejuruteraan, perubatan, farmasi, undang-undang dan seputar bidang yang banyak kedapatan di negara seperti USA, Australia, Jepun, United Kingom dan Ireland, diajak hadir ke program-program ilmu yang umum.

Mahu tidak mahu, manusia kuat dipengaruhi oleh penampilan luaran terlebih dahulu. Maka pelajar yang memelihara aurat, menghormati batas pergaulan, rajin ke masjid, adalah yang mudah dilihat berpotensi. Sedikit usaha tambahan untuk mendekati, potensi-potensi bertambah di kalangan pelajar yang mungkin tidak tinggi tahap penampilan luaran itu tadi, namun butir bicaranya, akal fikirannya memperlihatkan mereka sebagai benih-benih berkualiti tinggi yang patut diperkenalkan dengan tanah subur untuk berpohon lagi berbuah ranum.

Mungkin sekitar 10 pertemuan yang pertama, adalah untuk berbincang tentang apa yang kebanyakannya sudah tahu. Justeru yang angkuh berkata, “aku sudah tahu semua itu” dengan sendirinya terlepas, bersama iringan doa. Tetapi yang sabar, diajak menilai kembali apa nikmat yang kita terima daripada Islam, dan tidakkah secara ‘semulajadi’ kita juga perlu memberi kembali kepada Islam (Allah dan ummah)?

Jika kefahaman itu membenihkan keikhlasan hati untuk bersama, pelajar diajak bertamrin. Di dalam tamrin, perbincangan yang sebelum ini berbentuk pengenalan, beralih ke peringkat pembentukan serta perlaksanaan.

Proses memberi komitmen itu mematuhi peraturan asas iaitu AL-FAHMU.

Pelajar juga dipandu dengan usrah bersilibus. Silibus memberitahu materi apa yang perlu diguna, mengapa materi itu dipilih, dan apakah matlamat perbincangan berpandukan materi berkenaan. Semua langkah kecil ini selari dengan law of learning, peraturan pembelajaran yang diperlukan untuk mana-mana manusia mempelajari apa-apa ilmu di dunia ini.

JIKA KADER ITU DI BIDANG AGAMA

Persepsi mereka terhadap gerakan Islam pasti pelbagai juga. Namun saya kurang pasti kerana persepsi ini tidak banyak diterokai. Gerakan Islam sudah pun dipandang melangkaui soal keislaman peribadi. Sebaliknya ia terus melompat ke realiti masyarakat, kepincangan undang-undang, penyelewengan golongan bercemeti, dan gerakan Islam menjadi beacon of hope ummah, selepas kejatuhan khilafah. Maka idea yang besar-besar itu menyebabkan hubungan di antara pelajar Pengajian Islam dengan gerakan Islam, adalah hubungan siasah / politik.

Bagaimana pula persepsi gerakan Islam terhadap mereka?

Lain padang lain belalang.

Padang pasir hijau saya memandang mereka sebagai golongan yang sudah banyak tahu. Justeru mereka dahulunya bersekolah di mana, negeri mana, baca akhbar apa, adalah cara cepat untuk mengenal pasti golongan yang berpotensi. Malah sering juga timbul pertanyaan, “bagaimana sudah belajar agama masih boleh tidak berpotensi?”

Tamrin-tamrin awal sudah pun berbicara tentang hal-hal teknikal gerak kerja gerakan Islam.

Usrah juga dikendalikan dengan bantuan silibus yang sangat umum. “Untuk Tafsir, ambil Tafsir surah an-Nur oleh al-Mawdudi”, kata silibus. Mengapa Tafsir, mengapa surah an-Nur, mengapa versi al-Mawdudi? Ia tidak diperincikan, sebab al-labib bi al-isharah yufham (golongan bijak pandai, dengan isyarat pun sudah memahami).

Justeru, apakah beza antara Islam yang sudah difahami, dengan Islam dalam bentuk ideologi sebuah gerakan Islam, ia tidak diwacanakan. Tolak ke tepi usrah yang terbengkalai. Hatta usrah yang berjalan sekali pun, perbincangan tidak banyak berbeza dengan perbincangan Tafsir bagi subjek Tafsir di universiti.

Pertambahan ahli juga jarang berlaku.

Biasanya ahli di padang pasir hijau bertambah apabila bertambah kedatangan individu yang sudah sedia ahli dari tanah air. Ada pun ahli yang menjadi ahli, hasil proses AL-FAHMU, amat sedikit ia terjadi.

Justeru, jika dibandingkan graduan profesional dengan graduan bidang agama dalam bab-bab hukum hakam, memanglah jelas kelebihan graduan bidang agama untuk berpendapat tentang agama. Tetapi jika dibandingkan antara graduan bidang agama dengan graduan bidang bukan bidang agama, dalam aspek kejelasan fikrah, Islam sebagai ideologi islah sosial, ada lompong besar hasil mengabaikan rukun pertama bai’ah iaitu AL-FAHMU.

Masa depan PAS sebagai gerakan Islam di Malaysia berada di persimpangan yang belum pernah disinggahinya selama 60 tahun berjuang. Warna Muktamar PAS 2014 di Batu Pahat, Johor  yang penuh kejutan, mendesak kita semua untuk memahami, di manakah akar kepada ranting-ranting dahan yang selama ini tumbuh harmoni antara akar dan mentari, kini bercakaran dan saling patah mematahkan. Pengalaman kerdil saya sebagai amilin di dua alam yang berlainan di Jordan dan UK – Ireland, memberikan perspektif yang telah saya kongsikan sebentar tadi.

Ahli PAS yang melalui proses perkaderan di negara seperti UK dan Ireland, menekuni proses al-Fahmu dengan baik, walaupun ruang penambah baikan sentiasa ada dan lebar.

Tetapi ahli PAS yang lahir dari negara-negara seperti Jordan (saya dahulukan Jordan kerana saya graduan Jordan) dan Mesir, tidak menjalankan proses al-Fahmu dengan baik. Garis peralihan dan anjakan paradigma sebelum menjadi haraki dengan selepas menjadi haraki, secara teknikalnya tidak wujud, walaupun kemudiannya ‘kami’lah yang banyak menggunakan terma haraki berkenaan. Tamrin kami penuh retorik, dan tiada pengalaman mengerjakan Islam dalam persekitaran multi-budaya dan agama berbanding di negara-negara ‘ajam.

Sebesar manakah impaknya?

Ia memerlukan kajian khusus.

Namun mengabaikan rukun al-Fahmu, dengan sangkaan benda asas banyak yang sudah selesai, adalah kritikan yang mesti dihadam.

Semasa mengulas tentang kegagalan politik Islam, Olivier Roy mengenengahkan sebuah topik sosiologi berkaitan dengan realiti kader gerakan Islam dari satu zaman ke satu zaman. Siapakah kader gerakan Islam era 50’an dan 60’an, kemudian 70’an dan 80’an. Realiti yang berlaku di kalangan mahasiswa dan mahasiswi pendukung gerakan Islam banyak mencerminkan masa depan yang menyusul.

Untuk memahami realiti tahun 2014 ini, siapakah kader gerakan Islam era 1990’an dan sejauh manakah realiti zaman tersebut mempengaruhi keadaan politik Islam semasa? Dan bagaimanakah wajah kader gerakan Islam tahun 2014 untuk kita jangkakan realiti gerakan Islam 10 tahun akan datang?

Belajar sejarah, bermanfaat untuk membuang rasa terkejut.

إذا عرف السبب بطل العجب

Apabila diketahui sebabnya, hilanglah rasa takjubnya.

Sekurang-kurangnya jika tidak mewakili keseluruhan realiti yang ada, ia adalah penjelasan realiti yang saya hadapi dan uruskan selama 20 tahun di dalam proses berkenaan.

Agamawan mahu memimpin kerana agamawannya mereka, tanpa meraikan proses yang perlu, 20 tahun yang lalu?

Usia matang adalah paksaan semulajadi.

Fikiran matang, adalah pilihan diri.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (52) Pelawat

Menghormati Ilmu Pendidikan Sebagai Batu Asas Sekolah

Program Islamic Teacher Education Program (ITEP) anjuran Razi Group, biar pun hanya peringkat sijil, ia cukup mengenyangkan minda saya. Melanjutkan pelajaran melalui program atas talian ini, membantu saya mengenal dan segera menganalisis banyak aspek berkaitan sistem pendidikan dan sekolah, khususnya sekolah agama (faith based schools). Sebagaimana yang lazim dalam dunia akademik, pelajar dilatih untuk menukar kupasan kita terhadap satu-satu isu, kepada sebuah analisis ilmiah yang patuh kepada kerangka teori tertentu, jelas metode yang dipakai, dan sedaya upaya menjauhkan diri daripada dakwaan dan pendirian yang tidak berasas.

Itulah yang saya nikmati, setakat minggu ketiga pengajian. Untuk modul 101 antara September 2014 hingga Disember 2014 nanti, perbincangan kami merangkumi aspek berikut:

Week 1 – Course Introduction
Week 2 – Aims of Education
Week 3 – Contemporary Understandings
Week 4 – Religious Visions of Education
Week 5 – Muslim Schools and Institutions in the West
Week 6 – Islamic Pedagogy: Fluidity Practice
Week 7 – Assignment 1 Questions
Week 8 – The Concept of Education in Islam
Week 9 – Classical Contributions to Islamic Education (General)
Week 10 – Theory to Practice
Week 11 – Worldview in Schools
Week 12 – Worldview in Curriculum
Week 13 – Assignment 2 Questions

Bagi setiap topik, kami akan diberikan dua artikel jurnal berkaitan, sesekali diberi rakaman video untuk ditonton, dan kami dikehendaki menulis ulasan jurnal pada setiap minggu serta mengaplikasikannya ke dalam konteks masing-masing. Oleh kerana semester ini para pelajar yang menyertai program ini begitu besar jumlah serta pelbagai latar belakangnya, perbincangan menjadi sangat menarik dan mencerahkan minda. Peserta berada di Australia, Singapura, Bangladesh (sebuah sekolah dengan hampir keseluruhan gurunya), Abu Dhabi UAE, United Kingdom, Nigeria, USA dan tuan rumah, iaitu Kanada. Manakala instructor kami semester ini adalah Encik Dylan Chown dari Brisbane, Australia. Seorang yang berpengalaman luas di dalam pendidikan, bukan hanya di sekolah-sekolah Islam Australia, tetapi juga di dalam urus tadbir kementerian dan jabatan kerajaan yang berkaitan. Setiap minggu, kami akan diperingatkan agar menepati rangka masa membaca, menganalisis, menulis, dan memberi komen kepada penulisan orang lain. Ia amat membantu memandangkan masing-masing sibuk dengan pelbagai tugasan.

Saya sendiri juga bekerja keras untuk menyesuaikan diri dengan komitmen ini di samping tugas menyelesaikan penulisan disertasi sarjana di UKM yang berada di fasa kritikal.

Program dikendalikan dengan menggunakan pelantar CANVAS yang dibangunkan oleh INSTRUCTURE. Saya dapati, pengurusan content untuk pengajian atas talian menggunakan pelantar ini efektif dan mudah diurus.

Semua ilmu pengetahuan baru yang saya perolehi (memandangkan saya bukan orang pendidikan), sangat berguna untuk saya manfaatkan dalam kerja sebagai Academic Director di Sekolah Menengah Mithali Khalifah hari ini. Ia juga mengingatkan saya betapa bukan satu kerja yang mudah untuk membangunkan sebuah sekolah, terutamanya sekolah yang mahu berdiri di atas fondisi yang betul bagi sebuah idea tentang pendidikan.

Tidak cukup sekadar mempunyai guru yang berijazah atau berdiploma, mempunyai wang dan kemudahan prasarana. Sebaliknya idea tentang pendidikan, terutamanya yang membabitkan kurikulum dan pedagogi mestilah kukuh. Bukan retorik.

Apabila dunia politik di negara kita digerakkan oleh ahli politik tanpa komitmen kepada ilmu berkaitan politik dan hanya berhujahkan pengalaman semata-mata, hala tuju politik di negara kita menjadi kecamuk. Kita tidak menghormati ilmu politik dan menganggap sesiapa sahaja boleh berpolitik mengikut ‘selera’ masing-masing. Mungkin perkataan selera itu negatif, tetapi ia bermaksud, kita berpolitik tanpa mempedulikan keputusan-keputusan yang kita buat itu, ada ilmunya, ada teorinya, dan semua itu penting untuk mengukur adakah kita masih berada di landasan yang betul, sebelum mengharapkan hasil yang betul.

Janganlah nasib malang yang menimpa politik negara kita merebak pula ke medan pendidikan.

Dan jika pendidikan semasa sudah pun dibelenggu oleh keputusan-keputusan politik yang tidak berpaksikan objektif pendidikan, semoga usaha-usaha yang dibuat di sekolah swasta, mampu menatijahkan idea-idea alternatif yang boleh disarankan untuk menyelamatkan pendidikan arus perdana.

Pengalaman peribadi saya mengendalikan kursus-kursus di sekolah-sekolah terbaik negara, timbul kekhuatiran yang besar. Jika selama ini kita menganggap golongan yang malang adalah mereka yang tercicir daripada peluang pendidikan, bagaimana pula jika masalah utama pendidikan itu adalah sistemnya? Tidakkah ini menjadikan pelajar yang mendapat akses penuh kepada sistem berkenaan, adalah mangsa utamanya.

Inilah yang mendesak saya untuk akur kepada permintaan Yayasan Pendidikan Khalifah, agar saya memberikan komitmen sepenuh masa ke Sekolah Menengah kami. Sekolah rendah di Ampang sudah beroperasi hampir sedekad dan Alhamdulillah ia berada di dalam keadaan yang baik. Nama Khalifah Model School (KMS) semakin dikenali dan idea-idea pendidikan berpaksikan Metode Khalifah semakin tersebar di dalam masyarakat. Akan tetapi Sekolah Menengah baru masuk usia 2 tahun. Metode Khalifah yang selama ini diaplikasikan kepada anak-anak murid sekolah rendah, kini terpakai untuk membentuk anak muda dan remaja.

Ia tidak mudah.

Tetapi tidak boleh cepat mengalah.

Guru-guru tidak boleh mengajar secara random. Salah laku tidak boleh ditangani sesuka hati. Manusia adalah makhluk Allah yang sangat mulia, Allah menjadikannya dengan begitu sempurna, maka proses membentuk seorang manusia dari kanak-kanak menuju dewasa mesti dilakukan dalam semangat “Sesungguhnya Kami telah memuliakan Bani Adam!” [Al-Isrā’ 17: 70].

Saya kongsikan tugasan yang saya terima untuk minggu kedua kami. Saya diberikan sebuah senario di dalam kelas Sains pelajar Gred 8, apabila seorang pelajar pintar bernama Khalid bertanya tentang teori evolusi dan pendirian Islam mengenainya.  Kesimpulan Khalid ialah, teori evolusi itu adalah kebenaran yang tidak boleh diragukan kesahihannya, berdasarkan bukti-bukti yang begitu banyak. Guru kelas berkenaan, Cikgu Salwa, telah mengambil keputusan untuk membentuk sebuah projek kelas, dan pelajar diberi kebebasan sama ada mahu berada di pihak creationism atau evolutionism, lalu mengkaji dan membentangkan hasil kajian mereka dalam apa-apa bentuk yang mereka pilih, kepada rakan sekelas.

Gutek’s

Sadker and Sadker

Saya dikehendaki menganalisis situasi ini berpandukan kupasan Gutek serta artikel Sadker and Sadker berkenaan falsafah dan pendidikan.

Berikut adalah rumusan saya sekadar yang termampu:

PART 1

Similar question regarding the evolution can emerge in other classes such as History and Tafseer. But in Khalid’s case, he raised the question in the Grade 8 science class and it falls under the metaphysics as well as the epistemological aspect of knowledge. The question emerged perhaps either from what Khalid read and heard, or what he observed from the reality. His reading told him something about the flora and fauna, but mainly the man and his nature, his origin and events occurred in history as the consequences of those ‘reality’. His observation triggered him to understand why some animals in supposedly remote island like platypus in Tasmania have unique characters that create its own categories, why cabbage grows in cities is relatively smaller than those grow in rural farm.

His ears and eyes gave him some ideas that evolution does exist, but is it real? And what that makes him, a good person or not, to believe such thing? Some ethical issues involved and perhaps it led him to ask Islam’s stand on evolution.

He concluded after examining the scientific evidence to support evolution that it’s real and indisputable. He analyze the evidence using some logical process, which could be deductive if based on his readings, and inductive if based on his observation. Perhaps he did not do the same process to establish his understanding on the Islamic aspect of evolution, believing that Islam established facts and realities based on the holiness of the scripture and cannot be evaluate empirically (which is not true, but the empirical aspect to establish the Quran as a Word of God is commonly ignored)

All these will question the students as well as the teachers’ world view and how Islam became the source and foundation of our epistemology in dealing with metaphysics, axiology, ethics and aesthetics. In order to do so, al-Quran and Islam itself consistently urge human to think, and embrace the procedures of correct thinking (the Logic).

PART 2

Teacher Salwa demonstrated how a student-centered approach tackles this challenge. She did not impose her stand as anessentialist or as a perennialist by directing her students to limited classical references. She created a progressive classroom, facilitate the students to discuss among themselves and even let the students decide how they want their finding to be presented. By specifying the angle of creationists and evolutionists, Teacher Salwa might also offer some aspects of social reconstructionism, examining the existing arguments between both parties which led to many debates among the society, but mainly outside the sphere of Muslim community. Perhaps by not introducing the limited boundary of creationism and evolutionism, students will not easily trapped in the mainstream approach to resolve the ethical questions around evolution.

PART 3

I believe that both Gutek and Sadker & Sadker’s materials are ethnocentrism as Sadker & Sadker mentioned on page 347. The development of ideas are chronologically related to specific experiences recorded by history, mainly in Europe and America. Both teacher-centered and student-centered approaches have their own extreme sides. The teacher-centered education might lead to dogmatic approach believing that all questions are already answered in the past and they can be obtained from the established and known ‘great books’. This phenomena occurred beyond the boundary of race and religion. The same pattern exists in Christian World as well as the Muslim. On the other hand, the student-centered approach also have the constructivists who set an environment where there is no ‘absolute truth’ for us to refer and hold. With the incompetent teachers and harsh flow of information today, children might end up have nothing solid to hold as their source of belief. 

I think, it is important for Muslim educationits to understand the historical background of the ideas which always related to specific contexts in history. We might see Muslim scholars like al-Tabari (839–923) and Ibn Miskawayh (932–1030) discussed about some early ideas about evolution to establish the writings on World History they might not belong to neither creationists nor evolutionists as understood today. I will take Khalid’s question about evolution theory as a way for me to integrate history, science and Usul al-Din in my Progressive Classroom.

PART 4

Usually when Muslims heard the word evolution, many would quickly think about the Darwinism, the origin of man, were human being apes etc. I can still remember when I took my students to Belfast Zoo in Northern Ireland, one of my students saw orang utan or gorilla, he said “look, it’s our grandfather!” I was laughing at that time, but then felt sad and worry. I am not a man of science. My first degree was in Islamic Studies. So, if any of our colleagues found my argument wrong, please do not hesitate to correct me and guide me to a sound stand on this matter.

What I understand, Charles Darwin is one thing, evolution theory is one thing, implementing Darwin’s theory upon human being is also another thing. Here came names like Herbert Spencer who was known as Social Darwinist who implemented Darwin’s theory on human being. There were chain of events and developments before Social Darwinism involved in colonialism and became a political concern. So, we can actually separate evolution theory from Charles Darwin, Herbert Spencer, the origin of man, colonialism etc. What worries me is when evolution theory is solidly placed against Islam, many students, particularly in biology will face dilemma, especially at the university level. In our country, we had students who were so troubled with this issue and caught in a position to choose between Islam and science simply because they were told that evolution theory is 100% against Islam, while in their lectures, they’re convinced that there are ‘some’ truth to be considered regarding the validity of evolution theory (which has nothing to do with the claim that men were apes).

This issue is not limited only to science class.

When students study history, one of the subjects to be tackled is the historiography of World History. Students will study how historians from different civilizations perceived this world and reflected it in their writing. If we take a quick look at our great books of history like Tarikh al-Tabari, we’ll see that before the creation of Adam, there were at least 10 chapters including the idea of time, the creation of the earth and heaven and who inhabited this world before Adam. This area is problematic. We found many skeletons all over the world which scientifically they show that their age reached even more than 1 million years old, long before what we understand about the period between Adam and Muhammad peace be upon them (perhaps only around 50,000 years based on some riwayah from Rasulullah PBUH and his companions).

Who were these skeletons?

The interesting part is, our early scholars like  Ibn Miskawayh (932–1030) or Ebn Meskavayh, regardless of the limited access to scientific research at that time, explored this issue.  

Ibn Miskawayh was one of the first to clearly describe a version of the idea of evolution. Muhammad Hamidullah describes the evolutionary ideas found in Ibn Miskawayh’s al-Fawz al-Asghar as follows:

“[These books] state that God first created matter and invested it with energy for development. Matter, therefore, adopted the form of vapour which assumed the shape of water in due time. The next stage of development was mineral life. Different kinds of stones developed in course of time. Their highest form being mirjan (coral). It is a stone which has in it branches like those of a tree. After mineral life evolves vegetation. The evolution of vegetation culminates with a tree which bears the qualities of an animal. This is the date-palm. It has male and female genders. It does not wither if all its branches are chopped but it dies when the head is cut off. The date-palm is therefore considered the highest among the trees and resembles the lowest among animals. Then is born the lowest of animals. It evolves into an ape. This is not the statement of Darwin. This is what Ibn Maskawayh states and this is precisely what is written in the Epistles of Ikhwan al-Safa. The Muslim thinkers state that ape then evolved into a lower kind of a barbarian man. He then became a superior human being. Man becomes a saint, a prophet. He evolves into a higher stage and becomes an angel. The one higher to angels is indeed none but God. Everything begins from Him and everything returns to Him.”

Further details can also be obtained from some journals like:

http://www.iranicaonline.org/articles/meskavayh-abu-ali-ahmad

http://ejournal.ukm.my/islamiyyat/article/viewFile/2507/1732

There is a speculation saying that maybe Charles Darwin himself had the access to Ibn Miskawayh’s materials but I don’t have much info on this matter. It was also said that Charles Darwin read Arabic.

The evolution and the origin of man also emerged in our schools here in Malaysia in the class of Tafseer, in Surah al-Baqarah verse 30. When Allah mentioned that He is to create Adam as the Khalifah, the Malaikah asked for clarification about the reason. They have some brief idea about the potential of Adam and his children to spread blood and mischief, even before Adam was created. Where did that knowledge come from? Al-Tabari argued that the Malaikah compared Adam to Jinn. While our students speculated, were there ‘Adam(s)’ before our Adam?”

This topic is difficult. Our students are curious. They cannot avoid the controversies surrounding the issue, and they want their Islamic Studies teachers to clarify what does Islam say about evolution.

So, in our experience, we wont ‘kill’ the curiosity. We cannot silent them. Instead we encouraged them and allow them to explore all the puzzles by guiding them to the relevant materials. We did not reach any definitive conclusion but we inform our students that this case really demonstrates how important for future Muslim scholars to have a strong and broad knowledge, inter-discipline, and have the braveness like  Ibn Miskawayh to explore the knowledge of Allah.

Wallahu A’lam.

Khalifah School

Kami tidak dikenakan apa-apa format tertentu dalam penulisan. Tumpuan dikehendaki diberikan kepada kefahaman dan kebolehan untuk menerangkannya. Rakan-rakan lain dikehendaki memberi komen dan kesemua interaksi kami dipantau dengan teliti oleh instructor.

Semua yang dibahaskan ini, memandu saya untuk menentukan hala tuju perjalanan pendidikan di KMSS yang kami cintai. Semoga ilmu pengetahuan yang diperolehi turut dapat dimanfaatkan oleh guru-guru kami dan masyarakat seluruhnya. Biarlah proses untuk membangunkan sebuah sekolah itu susah, kerana ia bukan permainan.

Pertaruhannya adalah masa depan anak-anak kita.

Masa depan negara.

Masa depan ummah seluruhnya.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (67) Pelawat