Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 42

Masih Relevankah Pengajian Islam?

Tiada siapa menafikan.

Ilmu agama pada hari ini sangat mudah diperolehi. Segalanya berada di hujung jari.

Tidak perlu lagi bermusafir ribuan batu untuk menyemak status riwayat yang diperolehi, kesusahan itu sudah banyak dihilangkan oleh kemudahan-kemudahan yang terhasil dari kecerdikan manusia berfikir dan bekerja. Terima kasih kepada segala kemudahan ini. Bermula daripada bekalan elektrik, alat elektrik, surat elektronik dan semua yang terangkum di dalam slogan efektif, efisyen, pantas, tepat dan jelas berpiksel tinggi.

Dalam segala kemudahan ini, sepatutnya banyak masalah umat berjaya diselesaikan.

Namun tiada siapa yang dapat menafikan, baik oleh pertimbangan akal, mahu pun oleh emosi yang merasa, kehidupan hari ini lebih meresahkan.

Suatu ketika, kita pernah diperingatkan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

Daripada Abu Hurairah Abd al-Rahman ibn Sakhar radhiyallaahu ‘anhu, beliau berkata, aku mendengar Rasulullah bersabda, “Apa yang aku larang kamu daripadanya, hendaklah engkau jauhkan diri daripadanya. Apa yang aku perintahkan kamu terhadapnya, maka hendaklah kamu lakukan ia dengan sepenuh kemampuan kamu. Sesungguhnya umat yang terdahulu daripada kamu, mereka menjadi binasa disebabkan oleh banyak persoalan mereka, serta khilaf perselisihan terhadap Nabi-nabi mereka” [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Bagaimanakah lambakan persoalan boleh mengundang binasa?

Mungkin 30 tahun yang lalu, agak sulit untuk kita membayangkan bagaimana persoalan-persoalan dan perbalahan yang tidak berkesudahan boleh mengundang binasa. Tetapi tidak lagi di hari ini. Kita melihat saban hari, di celah-celah kemudahan mendapatkan ilmu pengetahuan, semakin banyak persoalan yang timbul dan gagal diselesaikan oleh umat.

Andaikata persoalan yang timbul merupakan persoalan semasa, berkaitan dengan penemuan-penemuan sains yang baharu lalu memerlukan pendirian Islam mengenainya, ia tidaklah menghairankan. Persoalan yang timbul tentu sahaja memberikan konotasi perkembangan yang sihat tentang pencapaian umat.

Tetapi apabila persoalan yang timbul itu adalah persoalan yang sudah berusia 500 atau 1000 tahun, dan persoalan-persoalan yang meletihkan ini berkeliaran menimbulkan resah, gelisah, perbalahan dan perpecahan di kalangan umat yang berdaya tinggi pada kebolehan mendapatkan maklumat, ia simptom yang amat jelas terhadap sebuah kebinasaan.

Pada abad ke-17, Katip Çelebi (1609-1657) sudah pun menyenaraikan topik agama yang menjadi subjek perbalahan, malah krisis dan serang menyerang. Dan kebanyakan topik tersebut hingga ke hari ini masih menjadi bahan pertengkaran antara agamawan, dan penyokong mereka.

Senaraikanlah khilaf yang membawa perpecahan kepada umat hari ini, hampir kesemuanya berasaskan kepada masalah yang umurnya sudah sama tua dengan usia umat ini.

Jarang sekali umat bertelingkah tentang masalah GM Food di dalam industri pemakanan. Tidak jelas adanya perpecahan yang membelah kesatuan umat pada soal berkaitan dengan mercy killing dalam perubatan.

KHILAF YANG MEMBINASAKAN

Apa yang meretakkan umat ialah pada percakaran tentang soal bid’ah atau tidak bid’ahnya amalan tertentu di dalam masyarakat, soal perbalahan di antara aliran Salaf dan Khalaf, di samping kacau bilau tasawwur tentang asas khilaf di antara Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dengan Syiah.

Berapakah usia pertengkaran itu?

Isunya bukan timbul semalam atau kelmarin. Tidak juga 100 tahun atau 200 tahun yang lalu. Khilaf itu sudah mengiringi survival umat semenjak di era al-Khulafa’ al-Rashidoon, Bani Umayyah dan Abbasiyyah, membawa ke hari-hari di kehidupan semasa ini.

Apakah kesudahan kepada perbalahan ini?

Saya tiada jawapan yang mudah mengenainya.

Tetapi ada satu tanda tanya yang besar di dalam fikiran saya.

Apakah penyebaran yang meluas terhadap info Islam ini bermaksud berkembang dan membangunnya disiplin Pengajian Islam?

Atau mungkin di sana ada sesuatu yang terjadi, bahawa meluasnya maklumat tentang Islam ini berjalan seiringan dengan kemerosotan disiplin Pengajian Islam, kemerosotan Fakulti Syariah dan Pengajian Islam?

Dan sejauh manakah perkembangan ini menyumbang kepada pertambahan ilmu sama naik dengan pertambahan masalah?

Seandainya segala ilmu pengetahuan di dalam khazanah Islam itu sudah begitu mudah diperolehi di hujung jari, apakah masih relevan disiplin ilmu Pengajian Islam? Andaikata seorang berkelulusan Teknologi Makanan, Kejuruteraan atau Perubatan juga sudah mampu untuk menjadi rujukan umat terhadap permasalahan agama, di manakah letaknya signifikasi Fakulti Pengajian Islam?

PENGAJIAN ISLAM SEMASA

Lihat sahaja perkembangan semasa.

Segala-galanya menunjukkan kepada pengecutan disiplin Pengajian Islam. Bermula daripada peringkat sekolah, hinggalah kepada universiti.

Lihatlah sekolah-sekolah agama terkemuka di Malaysia seperti KISAS, SMAP Labu atau SMAP Kajang, berapakah jumlah kelas aliran Pengajian Islam untuk peringkat SPM, berbanding dengan kelas aliran Sains? Bagaimana pula dengan sekolah-sekolah agama kerajaan negeri, Maahad atau SMKA di seluruh negara? Apakah nisbah di antara bidang Sains dan Pengajian Islam masih seimbang, atau berlaku kemerosotan yang signifikan terhadap peluang dan ruang bidang Pengajian Islam?

Bagaimana pula dengan Fakulti Pengajian Islam?

Saya tidak punya sebarang statistik. Justeru saya tidak membuat sebarang dakwaan, sebaliknya melontarkan soalan untuk dijawab oleh mereka yang memiliki jawapan mengenainya.

Apakah saiz Akademi Islam Universiti Malaya, Fakulti Pengajian Islam di UKM, Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge di UIAM dan IPTA serta IPTS lain meningkat, atau masih kekal konsisten, atau mengalami kemerosotan dari segi kuantiti (sebelum isu kualiti)?

Tambahan pula dengan perkembangan terbaru (2013) apabila Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya ditukar taraf kepada Sekolah Pengajian Islam.

LUAR NEGARA

Bagaimana pula dengan Pengajian Islam di universiti-universiti di luar negara?

Di Mesir, Jordan, Syria, Yaman, Sudan, Arab Saudi, Maghribi, India dan Pakistan?

Saya juga tidak mempunyai statistik yang tepat. Tetapi apa yang pasti, Jordan mengalami kemerosotan yang amat ketara. Daripada jumlah pelajar Pengajian Islam (Syariah, Usuluddin dan lain-lain) serta Kesusasteraan Arab yang pernah mencecah jumlah lebih 4000 orang pada pertengahan 1990′an,  jumlah keseluruhan pelajar Malaysia di Jordan berada di bawah paras 1000 dengan pecahan pelajar Perubatan yang amat besar berbanding pelajar di bidang Pengajian Islam.

Syukur kebelakangan ini, jumlah pelajar Pengajian Islam di Jordan bertambah semula.

Kuantiti.

Bagaimana pula nasib Mesir selepas STAM diperkenalkan?

Apa yang pasti, saya sudah tidak mendengar adanya biasiswa-biasiswa yang ditawarkan oleh JPA atau MARA atau Kementerian Pendidikan, untuk menghantar pelajar ke Negara Arab di bawah program UPU yang berkongsi syarat kelayakan yang sama seperti penghantaran pelajar ke UK, USA, Australia, Jepun dan sebagainya.

Pengajian Islam sudah hilang keutamaan.

Jika dilihat kepada kemudahan untuk belajar agama pada hari ini, mungkin kegusaran yang timbul boleh ditepis dengan mudah.

“Apa perlunya dirisaukan hal ini? Seorang doktor yang rajin belajar agama juga boleh jadi sehebat ustaz, malah mungkin lebih lagi,” kata seorang profesional bertaraf ustaz.

“Lihat sahajalah pelajar lulusan bidang agama, tak ke mana pun kemahiran mereka sebenarnya…” tambah seorang yang lain.

Apabila banyak pertelingkahan dan tingkah laku agamawan yang jengkel terdedah melalui media sosial semasa, semakin ramai anak muda yang menjadikan kritikan terhadap agamawan sebagai perbualan harian mereka. Kegagalan ramai agamawan mempamerkan sikap yang bermaruah, bukan sahaja menjatuhkan kedudukan mereka sendiri di pandangan masyarakat, malah apa yang lebih membimbangkan bidang agama itu sendiri dipandang lekeh.

Agamawan datang dan pergi. Tetapi ‘bidang agama’ perlukan kelangsungan merentas generasi dan zaman.

Anak-anak muda bukan pengajian Islam yang dinamik begitu teruja mempelajari falsafah dan pemikiran Barat, tetapi ‘liat’ untuk menjamah kitab-kitab turath ilmuwan Islam. Tidak merasakan ketiadaan bahasa Arab, jahil al-Quran sebagai kekurangan besar kepada kesarjanaan yang sedang dibentuk.

Manakala anak muda yang belajar di bidang pengajian Islam pula, kurang berusaha menyuntik nafas baru kepada kitab turath yang merupakan ruji akademik mereka, dan lebih tertumpu kepada turut meneroka khazanah ‘di sebelah sana’ untuk sekufu dengan anak muda di seberang benua.

Ada implikasi jangka panjang yang amat membimbangkan terhadap fenomena ini.

DUA PILIHAN

Ya, kita ada dua pilihan.

Sama ada seseorang itu belajar bidang Pengajian Islam, kemudian menyambung lagi pengajian di peringkat Masters dan PhD di dalam pengkhususan-pengkhususan berkemahiran tinggi di bidang Pengajian Islam. Atau juga sebahagiannya menambah kelayakan dengan mempelajari bidang-bidang sokongan seperti Psikologi, Pendidikan, Sains Sosial dan sebagainya. Atau pun seseorang belajar di bidang non Pengajian Islam seperti Kejuruteraan, Perubatan, Ekonomi dan seumpamanya, kemudian mereka menambah usaha mempelajari bidang Pengajian Islam bagi menyokong diri.

Apa yang pasti, kedua-dua pilihan ini, akan hanya dipilih oleh manusia yang bersemangat tinggi, bercita-cita besar dan mempunyai kesediaan prasarana otak, kemahiran belajar dan kesungguhan yang di luar kebiasaan.

Berapa ramaikah manusia seperti ini yang berada di bidang Pengajian Islam, atau berada di bidang bukan Pengajian Islam tetapi memiliki kesedaran Islam yang tinggi?

Jawapannya menimbulkan pelbagai persoalan yang lebih serius.

Kembali kepada persoalan Pengajian Islam dan relevannya ia pada keperluan semasa, saya perlu memikirkan kembali, apakah yang saya tempuhi di dalam sistem pengajian di Fakulti Syariah sebelum diberikan segulung ijazah tanda selesainya satu peringkat proses tersebut.

MELIHAT KE BELAKANG

Jika ada di kalangan kita yang merasakan kemerosotan perkembangan bidang Pengajian Islam hari ini tidak mendatangkan mudarat kepada umat, saya mahu memulakan proses mencari jawapan kepada pandangan tersebut dengan menyemak kembali apakah subjek-subjek yang diajar selama saya dan rakan-rakan menghabiskan pengajian di peringkat Ijazah Pertama Syariah.

Saya percaya, kombinasi 46 subjek ini sangat memainkan peranan dalam menstrukturkan kefahaman seseorang tentang Islam dan legasi keilmuannya.

Berikut adalah subjek-subjek yang saya ambil sebagai pelengkap kepada segulung ijazah Syariah:

Arabic Language for Foreigners 099
Arabic Language for Foreigners 100
Arabic Language 101
Tsaqafah Islamiyyah
Introduction to Islamic Fiqh (Al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islami)
Science of Hadith (Uloom al-Hadith)
Science of Quran (Uloom al-Qur’an)
Al-Seerah al-Nabawiyyah
English Language 101
Ayaat al-Ahkaam
Hadeeth 1
Aqeedah 1
Ahwal Syakhsiyyah (Fiqh Munakahat – Zawaaj) 1
Mabaadi’ fi al-Nahw wa al-Sarf
English Language 2
Usool al-Fiqh 1
Principles of Education (Mabaadi’ al-Tarbiyyah)
Study Skills (English)
Fiqh al-Qadha’ wa Thurooq al-Itsbaat (Jurisdiction System and Methods of Proofing Evidence)
Fiqh al-’Ibaadaat 1
Usool al-Fiqh 2 (Dilaalaat)
Research Methodology and Islamic Resources
Tilaawah wa Tajweed
Ahwal Syakhsiyyah (Fiqh Munakahat – Thalaaq) 2
Al-Tasyree’ al-Jinaa’ie fi al-Islaam (Penal Code Jurisprudence)
Diraasaat fi Kutub al-Tafseer (al-Tafseer wa al-Mufassiroon)
Al-Aqidah al-Islamiyyah 2 (Prophethood in Islamic Tradition, Christianity and Judaism)
Hadeeth 2
Fiqh al-’Ibaadaat 2
Al-Arabiyyah Kitaabah (Arabic Writing)
Huqooq al-Insaan fi al-Islaam (Human Rights in Islam)
Al-Ahwal al-Syakhsiyyah 3 (Fiqh Wasaayaa wa al-Mawaarith)
Adyaan Muqaaranah (Comparative Religions)
Al-Da’wah al-Islaamiyyah wa al-Khitaabah
Military Science
Diraasah Nahwiyyah Arabiyyah 1 (Arabic Grammatical Studies 1)
Fiqh al-Mu’aamalaat 1
Al-Qawaaid al-Fiqhiyyah
Al-Tafsir al-Tahlili (Analytical Interpretation of the Quran)
Al-Tarbiyyah al-Wathaniyyah (Jordanian Citizenship)
Military History
Al-Aqidah al-Islaamiyyah 3
Al-Quds fi al-Taarikh al-’Arabi wa al-Islaami (Jerusalem in the Arabic and Islamic History)
Al-Hadhaarah al-Islaamiyyah (Islamic Civilization)
Al-Alaaqaat al-Dauliyyah fi al-Islaam (International Diplomatic Relationship in Islam)
Asaasiyyaat al-Idaarah (Principles of Management)
Di samping 46 subjek yang disyaratkan untuk memperolehi ijazah Syariah, para pelajar juga dikehendaki menghafal 6 juzuk daripada al-Quran bermula daripada juzuk 25 hingga ke juzuk 30.

PASCA TAMAT PENGAJIAN

Semasa belajar, ada sesetengah subjek yang menimbulkan persoalan kepada diri saya. Mengapakah subjek-subjek tersebut diajar sedemikian rupa?

Misalnya untuk subjek Fiqh berkaitan dengan Thaharah, Solat, Puasa, Zakat, Haji dan cabang-cabangnya, kami mempelajarinya sebanyak dua pusingan. Satu pusingan di dalam subjek Fiqh dengan menggunakan kitab-kitab Ahli Fiqh khususnya Mazhab Syafi’e dan Hanafi. Kemudian subjek yang sama diulang pembelajarannya tetapi dengan menggunakan kitab Hadith dengan manhaj ahli Hadith.

Sebelum subjek-subjek Fiqh ini dipelajari, para pelajar juga harus belajar satu subjek yang merangkumi keseluruhannya secara tasawwur umum iaitu subjek al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islaami. Begitu juga dengan subjek Usul al-Fiqh 1 dan Usul al-Fiqh 2, ketiga-tiga subjek ini memahamkan kepada para pelajar sejarah perkembangan Mazhab, asas-asas yang membawa kepada perbezaan dalam pemerosesan nas malah perbezaan pendekatan di antara Ulama Fiqh dengan Ahli Hadith.

Tetapi setelah pengajian selesai, penyusunan subjek sedemikian rupa membantu kami memahami akan wujudnya pelbagai aliran di dalam masyarakat, yang mana setiap aliran tersebut mempunyai kekuatan dan kelemahannya yang tersendiri di sepanjang zaman. Justeru khilaf di antara Imam Ahmad bin Hanbal dengan Imam-imam Mazhab yang lain, difahami sebagai perbezaan orientasi Ahli Fiqh dan Ahli Hadith.

Pemahaman seperti ini, menyebabkan saya secara peribadi tidak pernah menyangka yang ia akan disepahkan di tengah-tengah masyarakat sebagai khilaf yang bukan lagi khilaf, sebaliknya pertentangan di antara yang Haq dan Batil hingga membinasakan umat. Hairan sungguh. Kesemua pensyarah, dan buku rujukan tidak pernah menyemai persepsi sedemikian rupa, melainkan penyakit SIKAPlah yang menyelewengkan konotasi asalnya.

Universiti tidak pernah mengajar mana-mana pelajarnya untuk melagakan perbezaan pendapat dan manhaj. Malah universiti menekankan sebaliknya. Biar pun pensyarah tidak terlepas daripada mempunyai kecenderungan tertentu, namun disiplin akademik mencegah satu-satu aliran daripada dimenangkan ke atas satu aliran yang lain. Dalam banyak keadaan, khilaf yang berlaku adalah khilaf antara yang paling benar dengan yang benar, bukan antara yang paling benar dan yang paling batil.

Sikap dan krisis akhlaq jualah yang menjadi punca sistem sebaik ini, tidak terlepas daripada menanggung nasib seperti sawah bendang yang membekalkan beras, tetapi turut membiakkan tikus dan ular sebagai makhluk perosak.

Apatah lagi isu ini dicaca merbakan dengan penglibatan istilah Wahabi, Kaum Muda, Kaum Tua dan seterusnya. Disebarkan oleh agamawan yang berpenyakit akhlaq, kepada pengikut yang kurang peralatan untuk menimbang tara.

Malah ini juga asas kegusaran kita melihat kecenderungan generasi muda belajar ilmu Hadith tetapi tidak menghayati ilmu Usul al-Fiqh. Mereka menjadi sangat keras dan kaku dalam pemahaman, malah berleluasa pandangan yang kucar kacir apabila fenomena itu diperpanjangkan pada memperkatakan bidang seperti Politik, Muamalat dan saringan ideologi moden seperti Demokrasi, Sosialisma, Kapitalisma, Nasionalisma, Liberalisma dan yang seumpama dengannya.

Kegusaran yang serius tentang persoalan-persoalan berkaitan dengan Siasah.

Memperkatakan tentang Khilafah, kaedah pemilihan ketua negara, dan cabang-cabangnya tidak mungkin boleh dibuat hanya dengan lintasan hadith berkaitan politik di dalam subjek Hadith 1 dan Hadith 2. Sebaliknya beberapa subjek khusus disediakan untuk membina gambaran yang lengkap tentang apa yang dinamakan sebagai Siasah Syariyyah atau Sistem Politik Islam. Subjek-subjek tersebut juga hanya dipelajari selepas subjek teras dalam Usul dan Fiqh dilunaskan oleh para pelajar.

Tidak dilupakan, tatkala al-Quran mahu difahami akan tafsirannya, ia didahului terlebih dahulu dengan subjek khusus sebagai pra syarat sebelum Tafsir boleh difahami. Uloom al-Qur’aan memberikan asas-asas ilmu memahami al-Qur’an. Kemudian subjek Diraasaat fi Kutub al-Tafseer (al-Tafseer wa al-Mufassiroon) memperkenalkan kami kepada ilmuan-ilmuan Tafsir di sepanjang zaman, metodologi mereka serta kekuatan setiap Tafsir mereka dan bagaimana perkembangan zaman ke zaman itu memberikan kesan serta pengaruh kepada kecenderungan tafsiran masing-masing.

Sebelum semua subjek ini dipelajari, kami juga diajar beberapa subjek asas Bahasa Arab. Di dalam subjek ini, para pelajar didisplinkan dengan cara membaca dan menulis dengan betul. Hamzah harus dirumahkan di atas Alif, Wau atau Ya’, Alif Wasal atau Alif Qatha’, bagaimana menggunakan kamus-kamus Arab yang pelbagai dan lain-lain asas berbahasa yang betul.

Tidak sekadar itu, pelajar juga dikehendaki mempelajari tatabahasa Bahasa Arab dengan sebaiknya, mengenali perbezaan di antara Mazhab Bahasa Arab di Kufah dengan Basrah dan hal-hal yang membetulkan penuturan, pembacaan serta penulisan.

SUBJEK-SUBJEK SOKONGAN

Alhamdulillah sistem pengajian di Jordan juga menitikberatkan keperluan meluaskan horizon para pelajarnya. Maka para pelajar Syariah juga dikehendaki mempelajari subjek-subjek bukan Pengajian Islam dengan jumlah yang agak signifikan.

Antara subjek itu ialah Bahasa Inggeris, Prinsip ilmu Pengurusan, Pendidikan, Sejarah, Sains Ketenteraan dan Sejarah Ketenteraan. Pelajar juga mempunyai pilihan untuk mengambil subjek elektif seperti Sains Komputer, Bahasa Perancis, Sepanyol atau Bahasa Parsi, Sains Sukan, Prinsip Akaun dan sebagainya.

Kombinasi 46 subjek dengan hafalan 6 juzuk al-Qur’an ini adalah suatu proses yang amat panjang, rumit dan jika digarap dengan bersungguh-sungguh oleh para pelajar, ia berupaya untuk menyediakan ASAS yang diperlukan oleh seorang yang mahu berfungsi sebagai ilmuan di tengah masyarakat.

Inilah yang masih saya fikirkan.

Apakah dengan kemudahan akses terhadap ilmu-ilmu Islam pada era ICT ini, kemudahan itu mampu menamatkan signifikasi proses kesarjanaan di dalam bidang Pengajian Islam? Andaikata ilmu mudah diperolehi, saya masih ada persoalan tentang struktur ilmu.

Tatkala seseorang mahu memperkatakan tentang sejauh mana Sirah Nabawiyyah kita bersih daripada pengaruh Syiah akibat wujudnya pengambilan riwayat oleh Ibnu Hisyam daripada Ibnu Ishaq yang diketahui melalui pembacaan artikel bahawa beliau merupakan seorang Syiah, seorang yang melalui proses disiplin ilmu Pengajian Islam akan sedar bahawa isu itu hanya tip kepada sebuah iceberg yang amat besar.

Subjek Sirah Nabawiyyah, Aqidah 1, 2 dan 3, Ulum al-Hadeeth, Tamadun Islam, Perbandingan Agama dan beberapa subjek lain, masing-masing perlu dicantumkan untuk membentuk satu pendirian yang lengkap tentang subjek tersebut. Saya bertemu dengan perbahasan berkaitan ini semasa di tahun 3 pengajian, justeru berasa amat terkejut apabila ia menjadi topik perbualan di internet tanpa mengambil asas-asas yang kritikal itu tadi.

FORUM TIADA KESIMPULAN

Mungkin inilah punca utama mengapa apa sahaja tajuk yang dikemukakan di dalam forum-forum diskusi agama, ia jarang berakhir dengan kesimpulan. Biar pun ratusan reply dihantar, ia gagal menghasilkan satu keputusan yang boleh dipegang. Saya yakin, salah satu sebab mengapa situasi sebegini terjadi ialah apabila strutktur ilmu sebagai cerucuk kefahaman itu tidak menjadi sandaran perbincangan.

Terlalu mudah untuk satu-satu pandangan dibuat tentang hal-hal yang memerlukan kepada satu proses pembelajaran yang panjang.

Saya tidak pasti sejauh manakah kemudahan internet mampu melahirkan ilmuan yang boleh mencegah umat daripada segera terbelenggu dengan fenomena yang diamarankan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

Sesungguhnya Allah tidaklah mencabut ilmu dengan menariknya daripada dada hamba-hambaNya, tetapi Dia mencabut ilmu dengan mematikan ulama’ sehingga jika tidak ada lagi seorang ‘alim pun maka manusia akan mengangkat juhalaa’ (orang-orang jahil) sebagai pemimpin mereka. Lalu (jika) mereka ditanya, maka merekapun memberi fatwa tanpa ilmu, (akhirnya) mereka sesat dan menyesatkan orang lain. [Hadith riwayat al-Bukhari: 100 & Muslim: 2673]

Dengan segulung ijazah Syariah, saya masih jauh daripada bayangan untuk mengisi kehilangan para Ulama yang pergi mendahului kita. Masih banyak yang perlu dikaji, dipelajari dan difahami. Masih kecil dan kerdil untuk menjadi pengganti. Jauh sekali.

Tetapi saya percaya, pemergian alim ulama’ yang begitu ramai kebelakangan ini, tidak memberi sebarang makna andai ia hanya mengundang tangisan air mata. Kehilangannya perlu diganti, dan saya tidak yakin dalam bahasa realistik, madrasah internet dan kuliah-kuliah Maghrib mampu berperanan menggantikan sebuah proses latihan di Fakulti Pengajian Islam.

Di tahun 90′an, JPA, MARA dan Kementerian Pendidikan berani membuat pelaburan menyediakan biasiswa dan pinjaman berprestij untuk menghantar pelajar-pelajar cemerlang ke bidang Pengajian Islam dan hasilnya sedang dinikmati oleh masyarakat pada hari ini, Alhamdulillah.

Akan tetapi, ketiadaan peluang sedemikian rupa hari ini, dan kemerosotan prioriti terhadap disiplin Pengajian Islam semasa, amat membimbangkan.

Saya tidak begitu bimbang kalau orang memandang remeh kepada bidang Pengajian Islam atas faktor prospek kerjaya. Ia mudah untuk disanggah dan ada banyak jalan untuk mengatasi masalah kerjaya ini. Kebimbangan saya ialah apabila orang memandang remeh kepada bidang Pengajian Islam untuk mendalami Islam. Inilah isu utama di dalam artikel ini.

Sesungguhnya, janganlah dibiarkan kemunduran itu.

Disiplin Pengajian Islam mesti diselamatkan.

Dan dikemas kini mendukung zaman.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (498) Pelawat

12 Rabi’ul Awwal 11H: Baginda Pergi Tidak Kembali

“Alangkah teringinnya di hatiku andai aku berpeluang bertemu dengan saudara-saudaraku,” ujar Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Suasana hening di pinggiran perkuburan al-Baqi’. Merenung tempat semadi para mukminin yang telah pergi, dan pasti Baginda juga akan menyertai mereka, seperti kita semua.

“Bukankah kami ini juga saudara-saudaramu wahai utusan Allah?” para sahabat melontarkan soalan.

Persoalan.

Jika Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam merindukan saudara-saudaranya, apakah ada saudara yang lain selain mereka, para sahabat?

“Kalian adalah sahabatku. Ada pun saudara-saudaraku yang kumaksudkan, mereka adalah orang-orang beriman yang belum ada!” jawab Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Aneh.

Mencintai insan yang belum ada.

Seandainya seorang anak muda, termenung sedih di jendela angan-angan, runsing menanggung rindu kepada bakal isteri, yang orangnya belum ada… itu sudah menjadi satu kegilaan. Di luar kebiasaan. Perlukan rawatan.

Tetapi tidakkah Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam juga mengungkapkan cinta yang di luar kebiasaan itu? Kematian yang pasti, menjadikan Baginda pasti bahawa peluang untuk bertemu dengan orang-orang beriman di masa-masa mendatang itu mustahil. Tidak kiralah bagaimana rupa mereka, di mana mereka berada, bagaimana keadaannya. Cukup sekadar mengetahui bahawa mereka itu beriman, malah beriman tanpa pernah bertemu dengannya, sudah menyuburkan rasa cinta.

Cinta luar biasa.

Cinta yang menjadikan Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam itu berkorban segala-galanya. Cinta itulah yang melimpah dan terus melimpah, hingga kamu yang hidup 1000 tahun selepas pemergiannya, biar sesudut Ceruk Tok Kun sekali pun beradanya kamu, tiada rumah yang tidak diketuk cinta Nabi.

SAKIT RASULULLAH

“Kepalaku!” kata Aisyah.

Baginda Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam dan Aisyah radhiyallaahu ‘anha baru sahaja pulang daripada menziarahi perkuburan al-Baqi’ lewat malam tadi.

Kepala Aisyah sakit berdenyut-denyut.

Baginda menyedarinya.

“Bahkan kepalaku juga wahai Aisyah. Oh kepalaku!” kata Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Jika suami pening, tangan isteri yang memicit banyak mendatangkan rasa lega.

Jika isteri yang sakit, belaian seorang suami adalah penyembuh paling berharga.

Tetapi di malam itu kedua-duanya sakit. Kepala mereka berat.

“Janganlah engkau bersusah hati wahai Aisyah. Seandainya engkau mati sebelumku, nescaya aku akan menyempurnakan urusanmu. Aku akan mandikan dikau, kukafankan dirimu dan akan kudirikan solat buatmu serta engkau akan kukebumikan!!”, usik sang suami.

“Demi Allah, aku rasa kalau begitulah kisahnya pasti selepas itu engkau akan pulang ke rumahku dan berpesta gembira dengan isteri-isterimu yang masih hidup!” si isteri tersentak dengan gurauan sang suami.

Merajuk.

Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam ketawa.

Dalam sakit yang luar biasa itu, baginda masih suami yang hangat dengan mawaddah. Sakitnya tidak menjadikan beliau keluh kesah. Sempat pula mengusik isteri yang tidak tentu rasa.

SENYUMAN PERPISAHAN

Tiga hari Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam tidak mampu hadir berjamaah dengan kekasih-kekasih Baginda di masjid. Sakit kepala dan demam baginda semakin menjadi-jadi.

Subuh Isnin, 12 Rabi’ul Awwal tahun ke 11H,

Tatkala Abu Bakr radhiyallaahu ‘anhu membetulkan saf untuk mengimamkan solat, Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyelak tabir yang memisahkan bilik Baginda dan ruang solat di Masjid.

“Sungguh takjub. Wajah Baginda seperti lembaran mushaf. Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam semasa memerhatikan kami, Baginda tersenyum dan ketawa kecil. Kami terlalu gembira melihat wajah itu. Abu Bakr sendiri berundur kerana menyangkakan Baginda mahu mengimamkan solat kami. Tetapi Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam mengisyaratkan agar kami memula dan menyempurnakan solat,” kata Anas bin Malik, Radhiyallahu ‘anhu.

Wajah itu mengubat rindu mereka.

Tiga hari yang hilang warna dan sepi.

Tabir dilabuhkan dan kaum Muslimin meneruskan solat.

Senyuman Baginda itu penuh cinta dan kasih. Senyuman yang kaya dengan kepuasan melihat kaum Muslimin.

Sangka mereka itu senyum kesembuhan.

Rupa-rupanya ia adalah senyuman perpisahan…

Dhuha Isnin, 12 Rabi’ul Awwal tahun ke-11 Hijriah, Kekasih Allah itu pulang ke Teman Tingginya.

“Fee al-Rafeeq al-A’laa, Fee al-Rafeeq al-A’laa…” Baginda menghulurkan telunjuk kirinya ke langit.

“Kembali ke Teman yang Maha Tinggi, Kembali ke Teman yang Maha Tinggi” bibir itu lesu menuturkan sebuah pemergian.

Tangan itu rebah terkulai.

Basah dalam bejana air.

Seperti air mata sekalian umat yang ditinggalkannya.

Baginda wafat dalam jiwa yang penuh kasih sayang. Jiwa yang terselit di lubuk hatinya sebuah kerinduan.

Merindui saudara-saudaranya.

Kita.

SEBUAH PERTANYAAN CINTA

Justeru…

Bertepukkah tanganmu menyambut cinta yang agung itu?

Cintakah kamu kepada Pencinta yang agung itu?

Hati kecil itu tidak mampu berbohong.

Engkau tahu di mana cinta itu di hatimu….

 لا يُؤمِنُ أحدُكم حتى أكونَ أحبَّ إليهِ من والدِه وولدِه والناسِ أجمعينَ

“Tidak sempurna iman sesiapa di kalangan kamu sehinggalah diriku lebih dikasihinya berbanding kasih kepada orang tuanya dan anak bahkan sekalian manusia” [riwayat al-Bukhari, Muslim, an-Nasa’ie dan Ibn Majah]

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (287) Pelawat

Andalus Yang Pernah Kupelajari

 

Al-Andalus sering digambarkan dengan seribu keindahan. Pancuran air, tamadun yang dimegah-megahkan, lagu dan syair digubah untuk mengungkapkan keindahannya, dan keilmuan sains dan teknologinya sering menjadi bahan paparan media. Memang Andalus hebat.

Tetapi ia bukanlah seindah yang digambarkan. Andalus itu pahit dan derita, penuh kebinatangan yang terbit pada wajah manusia, dan kami dengan penuh sabar menekuni liku-liku jatuh dan bangun Andalus bersama Prof Kopanski.

Kelas Andalus ini tidak seperti kelas yang lain. Selama tiga jam (kadang-kadang mencecah 4 jam lebih), kami akan duduk mengelilingi meja bulat bilik kuliah, dan peta Mediterranean Barat akan dibentang. Lagak pegawai tentera sedang mendengar taklimat dari Jeneral yang bertitah merancang strategi. Prof. Kopanski menarik perhatian kami untuk mengaitkan setiap satu peristiwa, kepada lokasinya di atas peta.

Kembara kami bermula, dengan penyiasatan tentang siapakah sebenarnya Tariq bin Ziyad. Seorang tokoh yang muncul dari misteri sejarah, melakar kejayaan luar biasa menguasai Semenanjung Iberia dalam jangka masa yang singkat, terfitnah bersama Musa bin Nusair lalu dipanggil mengadap Khalifah di Dimasyq, dan kemudian hilang dalam misteri sejarah yang matinya tidak bernesan, hidupnya tiada catatan. Prof. Kopanski mengemukakan teori bahawa Tariq bin Ziyad bukan Berber dari Afrika Utara, tidak juga Arab Mesir mahu pun Yaman dan Syam, beliau adalah Visigoth Jerman, dari penduduk Semenanjung Iberia yang kemudiannya menerima Islam di Afrika Utara, sama ada oleh dirinya sendiri, atau melalui bapanya yang berhijrah ke Afrika Utara.

Kembara kami diteruskan lagi dengan pelbagai catatan jatuh bangun, diserikan pula oleh gaya Prof Kopanski yang seperti pelakon teater. 3 jam kami di dalam kelas, seperti menonton filem Andalus yang pengarah, penerbit, penulis skrip dan pelakonnya adalah Prof Kopanski. Hebat…

Minggu lalu kami berbahas tentang Andalus menurut perspektif Ibn Hazm al-Andalusi. Sungguh teruja, dan lucu dengan syair-syair Ibn Hazm yang jatuh hati dengan seorang hamba wanita milik jirannya. Syair itu dianalisa untuk melihat dunia yang berbeza, ketika Islam tinggi, ketika bangsa yang kulitnya berwarna lebih mulia dan berpendidikan, berbanding si kulit putih yang hina, kotor dan digambarkan oleh Ibn Fadlan sebagai berotak beku, mangsa cuaca sejuk yang menjumudkan wujud mereka.

Langkah kami sampai ke penghujungnya malam ini. Selama 4 jam kami di dalam kelas, Prof Kopanski membawakan catatan beliau pada manuskrip yang dikutip dari Maghribi, berkenaan dengan laporan pegawai polis yang menyiasat keadaan sisa-sisa umat Islam selepas pembunuhan Muslim besar-besaran dengan restu Pope pada tahun 1492. Penyiasatan itu merujuk kepada daerah Valencia yang ditawan oleh El Cid Campeador. Catatan itu membuatkan saya dan rakan-rakan tersepit antara lucu, geram, sedih dan terluka… semuanya untuk diteladani oleh mereka yang masih punya akal dan jiwa

Semua yang dilakukan di Valencia adalah sama seperti apa yang dilakukan oleh Ataturk di Turki, dan kerajaan-kerajaan Eropah hari ini yang gementar dengan kehadiran 58 juta umat Islam di Eropah, pada statistik terkini.

Pada tahun 1516, diperkenalkan undang-undang yang melarang Muslimah menutup mukanya. Serban juga diharamkan, dan mereka yang melanggar peraturan ini akan dihukum menjadi hamba di ladang milik paderi. Pegawai polis itu juga geram dengan umat Islam yang enggan memakan babi, tidak minum arak dan khabarnya mandi setiap pagi Jumaat. Mereka telah menghancur binasakan Hamam kerana tidak mahu umat Islam mandi… biar kotor dan jijik seperti mereka. Anak-anak yang lahir diperiksa dan jika dikhatan, keluarganya akan dihukum.

Melucukan, laporan siasatan itu mengenal pasti orang Islam di Valencia enggan makan di meja, sebaliknya duduk di lantai! Undang-undang diperkenalkan pada tahun 1526 yang mengharamkan orang Islam memiliki kunci rumah. Pintu rumah setiap orang Islam mesti dibiarkan terbuka dan orang Kristian boleh menjenguk masuk sesuka hati, demi memastikan orang Islam tidak bersembahyang atau menyimpan bejana air untuk berwudhu’. Laporan itu juga mencela orang Islam kerana didapati mereka menamakan anak-anak mereka dengan dua nama. Secara rasmi, mungkin bernama Fredo tetapi di dalam rumah anak itu dipanggil Ahmad, Ali dan sebagainya. Orang Islam di Valencia juga didapati melanggar peraturan kerana memohon untuk bekerja pada hari Ahad dan Krismas!

Catatan ini telah membuktikan kepada kami bahawa walaupun penghapusan etnik telah mencapai kemuncaknya pada tahun 1492, umat Islam yang berbaki masih terus mempertahankan Islam mereka. Intifadhah pertama umat Islam berlaku pada tahun 1501 dan ia berterusan hingga 1570. Namun sedikit demi sedikit, generasi anak Muslim pasca 1492, telah kehilangan Islam mereka. Mereka masih tahu diri mereka Islam tetapi apabila mereka melarikan diri menyeberang laut ke pantai Afrika Utara di kawasan Tunisia, mereka telah dibunuh oleh umat Islam sendiri. Mereka disyaki sebagai pengintip Kristian, semata-mata kerana bahasa mereka yang rumit dan gagal membuktikan pengetahuan mereka tentang Solat!

Saya bangga dengan ketabahan umat Islam ketika itu. Ternyata, hampir semua buku tentang Sejarah Eropah yang ada di pasaran menyembunyikan sejarah Andalus kerana ia terlalu buruk, keji, jelek mengatasi binatang, pada imej kaum Kristian yang sangat hina pada masa itu. Pope hari ini sudah memohon maaf kepada Yahudi atas perlakuan kuasa Kristian kepada Yahudi ketika itu, tetapi hingga kini, beliau masih sombong untuk memohon maaf atas kematian umat Islam yang mencecah ratusan ribu malah jutaan orang. Kalau mati di medan perang, ia cerita lain. Tetapi ini adalah pembunuhan dan penyembelihan yang diarahkan oleh Pope kepada El Cid Campeador dan pemimpin Kristian sejagat.

Mana mungkin sejarah Andalus dapat disembunyikan. Ia bukan era 8 bulan atau 8 tahun, tetapi 800 tahun. 800 tahun yang tidak mungkin Eropah hari ini boleh berdiri tanpanya.

HASRIZAL @ 43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (4140) Pelawat

Tsunami 2004: Teladan al-Quran Dari Kisah Nuh ‘Alayhi al-Salām

Artikel ini ditulis pada 30 Disember 2004

Pastinya bencana Tsunami mengingatkan kita kepada peristiwa taufan dan banjir besar di zaman Nabi Allah Nuh ‘alayhi al-Salām. Dengan jumlah kematian yang begitu besar (mencecah lebih 200,000 orang), mungkin ia menyamai jumlah mereka yang ditenggelamkan oleh banjir di zaman Nuh ‘alayhi al-Salām. Ia adalah banjir yang meliputi keseluruhan muka bumi dan pengetahuan tentang pernahnya berlaku banjir besar itu, diiktiraf oleh semua tamadun manusia.

Sewajarnyalah kisah di zaman Nabi Nuh ‘alayhi al-Salām itu dijadikan iktibar. Ini adalah kerana, Allah SWT mengekalkan ingatan umat manusia kepada peristiwa di zaman Nabi Nuh itu supaya ia terus menjadi peringatan, amaran dan pengajaran bagi sekalian umat manusia, mukmin dan kafir. Firman Allah SWT di dalam surah al-Hāqqah ayat 11-12:

“Sesungguhnya ketika air banjir itu melampau-lampau limpahannya, Kami telah damparkan kamu dengan selamat di dalam bahtera (Nabi Nuh) itu. Agar dengan itu Kami jadikan peristiwa tersebut sebagai teladan bagi kamu. Dan untuk didengar serta diambil ingat oleh telinga orang-orang yang mahu menerima pengajaran”

Apabila saya meneliti beberapa potongan ayat al-Quran tentang bencana di zaman Nabi ‘alayhi al-Salām, saya mendapat kefahaman bahawa ia tidak jauh berbeza dengan bencana Tsunami 26 Disember lepas. Cuma mungkin berbeza dari segi skala kerana Tsunami yang Allah SWT datangkan kepada kita hanya menelan manusia yang menghuni daratan perairan Lautan Hindi, tidak segenap pelusuk bumi.

Renungilah ayat-ayat di dalam surah Hud ayat 40 – 41 berikut:

“Dan apabila datang hukum Kami untuk membinasakan mereka dan air memancut-mancut dari muka bumi (faara at-tannur), Kami berfirman kepada Nabi Nuh: Bawalah dalam bahtera itu dua dari tiap-tiap sejenis haiwan (jantan dan betina) dan bawalah ahlimu kecuali orang yang telah ditetapkan hukuman azab atasnya (disebabkan kekufurannya), juga bawalah orang-orang beriman dan tidak ada orang-orang yang beriman yang turut bersama-samanya, melainkan sedikit sahaja.

Dan (ketika itu) berkatalah Nabi Nuh (kepada pengikut-pengikutnya yang beriman): Naiklah kamu ke bahtera itu sambil berkata: Dengan nama Allah bergerak lajunya dan berhentinya. Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. ”

Kemunculan banjir besar di zaman Nuh itu bermula dengan limpahan air dari apa yang diistilahkan oleh al-Quran sebagai al-Tannūr. Al-Tannūr ini pada makna asalnya adalah ketuhar atau oven yang digunakan untuk membakar roti. Ia dinamakan sedemikian rupa kerana di dalam ketuhar tersebut api marak membakar menyala-nyala di dalamnya.

Alangkah ganjilnya apabila kita cuba berfikir, bagaimana air keluar melimpah dari ketuhar yang di dalamnya api menyala-nyala!

Sheikh Solah Abdul Fattah al-Khalidi di dalam kitabnya Al-Qasas Al-Qur’āni: ‘Ard Waqā’ie’ wa Tahlil Ahdāth [Darul Qalam 1419H / 1998M] menyatakan bahawa hikmah Allah SWT di dalam hal ini amatlah besar. Sesuatu yang diketahui umum, air berfungsi memadamkan api. Akan tetapi jika api itu menyala-nyala di tengah air, bagaimanakah ia boleh dipadamkan? Bagaimanakah api dan air boleh ‘mesra’ di dalam ketuhar yang membakar itu?

Sesungguhnya fenomena seperti ini menggambarkan betapa miskinnya qudrat manusia untuk memadamkan api yang menyala-nyala itu sebagaimana mereka juga tidak mampu mengekang air yang melimpah-limpah dari punca api tersebut.

Saya melihat fenomena banjir dan ombak besar di zaman Nabi Nuh ‘alayhi al-Salām dan hubung kaitnya dengan ‘ketuhar’ itu dari satu sudut lain yang mungkin boleh difikirkan bersama. Kita sama-sama mengetahui bahawa ombak Tsunami ini dicetuskan oleh gempa bumi yang berlaku di dasar Lautan Hindi berhampiran Sumatera. Gempa bumi ini berkait rapat dengan Lingkaran Api Pasifik. Batu batan dan api yang membara di perut bumi ini menjadikan kawasan terbabit tidak stabil sehingga mencetuskan gelinciran benua dan jenis-jenis gempa bumi yang lain. Dalam erti kata yang lain, seolah-oleh ombak besar Tsunami ini datang dari ketuhar Lingkaran Api Pasifik yang saya sebutkan sebentar tadi.

Bahkan ombak besar yang melanda bencana di zaman Nabi Allah Nuh ‘alayhi al-Salām itu juga lebih hebat dari Tsunami tempoh hari. Ia digambarkan seperti gunung oleh Surah Hud ayat 42 – 43:

“Dan bahtera itupun bergerak laju membawa mereka dalam ombak yang seperti gunung-ganang dan (sebelum itu) Nabi Nuh memanggil anaknya, yang sedang berada di tempat yang terpisah daripadanya: Wahai anakku, naiklah bersama-sama kami dan janganlah engkau tinggal dengan orang-orang yang kafir.

Anaknya menjawab: Aku akan pergi berlindung ke sebuah gunung yang dapat menyelamatkan aku daripada ditenggelamkan oleh air. Nabi Nuh berkata: Hari ini tidak ada sesuatupun yang akan dapat melindungi dari azab Allah, kecuali orang yang dikasihani olehNya dan dengan serta-merta ombak itu pun memisahkan antara keduanya, lalu menjadilah dia (anak yang derhaka itu) dari orang-orang yang ditenggelamkan oleh taufan. ”

IKTIBAR HARI INI

Namun bagi kita hari ini, bagaimanakah sepatutnya kita mengambil pengiktibaran daripada bencana Tsunami tempoh hari? Apakah hanya dengan berfikir tentang usaha mengadakan sistem amaran awal semata-mata?

Kita bernasib baik kerana Tsunami itu tidak menelan semua sekali bahkan Malaysia mengalami keajaiban apabila angka kematiannya begitu kecil berbanding dengan negara jiran Acheh. Allah masih mengizinkan kita untuk bermuhasabah dan tidak membinasakan kita semua dengan suatu bencana yang tidak hanya menimpa golongan yang zalim semata-mata. Firman Allah SWT:

“Dan takutlah kamu kepada bencana yang tidak hanya menimpa golongan yang zalim semata-mata dari kalangan kamu secara khusus” (Al-Anfāl 8: 25)

Tsunami tidak menelan Pesta Pulau Pinang di Sungai Nibong. Tsunami tidak mengundang rebah Flat Pekeliling di Kuala Lumpur walaupun gegarannya cukup kuat untuk mendesak penghuninya lari bertempiaran. Tsunami ini belum seperti ‘Tsunami di zaman Nuh ‘alayhi al-Salām.

Pertamanya, terimalah hakikat bahawa bencana ini bukan ‘kejadian alam tanpa sebab’. Ia adalah amaran Allah. Ia adalah peringatan yang maha menakutkan. Tsunami menelan Acheh yang menyaksikan penindasan pemerintah yang membunuh jutaan penduduk yang mahukan Acheh berdiri bebas merdeka. Bukit bukau di Acheh menjadi gunung kubur manusia yang dibunuh kejam. Tsunami menelan Selatan Thailand yang baru sahaja bermandi darah Muslim Tak Bai, Masjid Kerisik dan sebagainya. Thailand itu juga menyajikan industri seks sebagai tarikan pelancong ke Phuket dan lain-lain. Tsunami membaham warga Pulau Pinang yang saban malam berpesta mungkar di Sungai Nibong. Tsunami juga memamah Pulau Pinang yang menjadi sarang pengedaran dadah, sarang pelacuran, sarang segala jenis kemungkaran dan sarang sampah!

Tsunami juga menelan Sri Langka dan India yang menjadi pentas tradisi menyembelih umat Islam. Tsunami juga menelan Maldives yang menjadi destinasi pelancongan pengunjung warga Barat sehinggakan nilai Islamnya langsung tenggelam tidak kelihatan. Sesungguhnya Tsunami menelan tanah air dan anak watan yang begitu peri lakunya. Amat pedih untuk menyebut hakikat ini, namun kita perlu akur.

Janganlah terlalu saintifik sehingga tidak sudi memikirkan hakikat ini. Tiada kerosakan yang berlaku di muka bumi ini kecuali dengan asbab. Firman Allah SWT di dalam surah Ar-Rum ayat 41:

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)”

Seterusnya, ingatlah kembali kepada apa yang telah saya sebutkan di awal tadi, bahawa Allah SWT mengekalkan kisah ini di dalam ingatan sekalian manusia, agar kita semua mengambil peringatan.

Qatadah telah menyebut sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari [Sahih al-Bukhari nombor 4869], “Allah SWT telah mengekalkan kapal Nuh supaya ia sampai kepada pengetahuan generasi awal umat ini”.

Sebagai penutup, renungilah wasiat Nabi Nuh ‘alayhi al-Salām kepada anak-anaknya yang beriman sebelum Baginda wafat pulang kepada Allah.

Imam Ahmad dan al-Bayhaqi telah meriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-’Aas Radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:

Suatu ketika kami sedang bersama-sama dengan Rasulullah SAW. Kemudian datang seorang lelaki dari pedalaman yang memakai jubah besar berwarna hijau (Seehan) dan dihiasi dengan sutera. Lalu Rasulullah SAW berkata:

“Sesungguhnya sahabat kamu ini telah meninggalkan setiap pahlawan berkuda anak pahlawan berkuda serta mengangkat setiap pengembala anak pengembala! (Pakaian yang melambangkan keangkuhan pemakainya)” Lalu Baginda SAW memegang jubah lelaki tersebut dan berkata kepadanya “Aku melihat engkau memakai pakaian orang yang tidak berakal!” Kemudian Rasulullah SAW berkata lagi “Sesungguhnya Nabi Allah Nuh ‘alayhi al-Salām ketika nazak menghadapi kematian, beliau berkata kepada anaknya:

“Sesungguhnya aku mahu meninggalkan wasiat kepada kamu. Aku perintahkan kepada kamu dua perkara dan aku tegah kamu daripada dua perkara. Aku perintahkan kamu dengan Lā Ilāha IllaLlāh. Sesungguhnya jika tujuh petala langit dan bumi diletakkan di suatu timbangan dan Lā Ilāha IllaLlāh diletakkan di suatu timbangan yang lain, nescaya Lā Ilāha IllaLlāh itu lebih berat. Seandainya tujuh petala langit dan bumi itu suatu rangkaian yang samar dan rapuh, ia terjalin kukuh dan kemas dengan Lā Ilāha IllaLlāh.

Aku juga memerintahkan kamu dengan Tasbih dan Takbir. Sesungguhnya dengan demikian terhasil kesejahteraan setiap sesuatu dan dengannya jua makhluk dikurniakan rezeki.

Aku tegah kamu dari Syirik dan al-Kibr (takabbur)”

Sahabat bertanya, Ya Rasulallah, sesungguhnya Syirik itu telah kami arif mengenainya. Namun, apakah yang dimaksudkan dengan Kibr? Adakah menjadi Kibr jika seseorang itu memakai sepasang kasut yang baik dengan talinya yang baik?

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak”

Kata Sahabat berkenaan, atau apakah dengan seseorang itu mempunyai perhiasan dan beliau memakainya (lalu dianggap Kibr)?

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak”

Kata Sahabat berkenaan lagi, atau apakah seseorang itu mempunyai haiwan tunggangan dan beliau menunggangnya (lalu dianggap Kibr)?

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak”

Kata Sahabat tersebut, atau adakah jika sesiapa di kalangan kami mempunyai ramai teman dan beliau duduk bersama mereka (lalu dianggap Kibr)?

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak”

Lalu Sahabat tersebut bertanya, kalaulah begitu ya Rasulallah, maka apakah sebenarnya Kibr itu?

Nabi SAW menjawab, “Al-Kibr itu ialah meremeh-temehkan kebenaran (سفه الحق) dan menindas manusia (غمص الناس)!”

[Dikeluarkan oleh Ahmad di dalam al-Musnad 2: 169, 170, 225. Dan oleh al-Bayhaqi di dalam al-Asmaa’ wa as-Sifaat: 79]

Inilah pesanan Nabi Allah Nuh ‘alayhi al-Salām kepada anaknya sebelum wafat. Dan kita ini semua adalah cucu cicitnya Baginda. Terimalah nasihat ini sebagai peringatan.

Sesungguhnya Tauhid dan Kalimah Tauhid adalah sebesar-besar perkara di dalam hidup ini. Menjadikan ia sebagai fokus diri, dan seterusnya disempurnakan pula dengan Takbir membesarkan Allah dan Tasbih mensucikanNya pada lisan dan perbuatan. Syirik yang muncul dengan pelbagai versi di dalam kehidupan kita hari ini bersama perbuatan angkuh, bongkak, takabbur atau Kibr itu pula hendaklah dijauhi. Sesungguhnya Syirik dan takabbur itu telah menjadi syiar dan cara hidup ramai manusia pada hari ini.

Manusia angkuh dengan Allah, orang ramai bongkak dengan hukum hakam-Nya, malah masih berani berpesta di Sungai Nibong walaupun bencana Tsunami hanya beberapa kilometer jaraknya. Selepas teguran dibuat oleh Mufti dan orang ramai, TV3 masih tidak segan silu meneruskan silsilah Konsert Sure Heboh yang hanya mengukuhkan lagi hedonisma sebagai rukun kehidupan masyarakat sekarang. Tidakkah sikap begini bermaksud memperlekehkan kebenaran? Bukankah sikap ini yang terpilih menjadi amaran Nabi Allah Nuh yang menyaksikan umatnya ditenggelamkan ‘Tsunami’?

Apabila masyarakat kita diperingatkan oleh alim Ulama dengan kebenaran, ramai yang gembira mempersendakan kebenaran tersebut. Ramai yang memperlekehkan ayat-ayat Allah tanpa segan silu. Bahkan dengan sifat jelek seperti itu, tidak hairan jika ramai pula yang zalim, menindas sesama manusia sama ada dengan kuasa, akta, mahu pun sikap dan tanduk di peringkat individu.

Apakah kita mahu menunggu sehingga bumi Malaysia tersenak hidung dengan gelimpangan mayat seperti di Acheh, baru mahu tersentak dari kelekaan semua dan selama ini? Setiap kali menonton siaran berita di televisyen, saya tidak dapat menahan sebak di dada. Tetapi apabila mengenangkan kebiadapan manusia hari ini, mungkin Tsunami sahaja yang mampu memecahkan tempurung kepala kita hari ini untuk faham dan menginsafi kuasa Allah SWT. Ceramah tak makan, motivasi tak jalan, nasihat tak dilayan, teguran dipinggirkan, yang menang akhirnya tetap hiburan dan keseronokan. Tidakkah kita sebenarnya sudah terlalu jauh pergi meninggalkan sifat diri sebagai hamba Tuhan? Tepuk dada tanyalah iman…

Salam takziah dari saya untuk tamadun manusia.

” Apakah penduduk negeri itu merasakan aman dari bala Allah pada waktu malam ketika mereka sedang tidur. Apakah penduduk negeri itu merasa aman dari bala Allah pada waktu pagi sedang mereka bermain atau bekerja. Apakah mereka merasa aman dari azab Allah(jadi mereka boleh hidup berseronok hingga melanggar hukum Allah). Tidaklah yang merasa aman dari azab Allah melainkan orang yang rugi.” (Al-A’raaf 98-99)

HASRIZAL

56000 KL

30 Disember 2004

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (14) Pelawat

Tragedi Emosi Krismas

“Ustaz, apa hukumnya saya beli patung Santa Claus?” seorang pelajar bertanya selepas saya menghabiskan kuliah Hadith 40 malam itu.

Clinical Science Institute, NUI Galway, makmur dengan kehadiran pelajar Perubatan yang suka belajar agama.

“Err, kenapa awak nak beli patung tu?” saya menyoal kembali.

“Alaa, cutelah ustaz. Rasa sayang kalau tak beli. Murah-murah pula tu” jawab beliau.

“Emm, saya rasa kita letak tepi sekejap bab hukum tu. Cuma bayangkan begini. Katakanlah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam datang ziarah ke rumah awak. Masa baginda duduk di ruang tamu, awak nak letak tak patung Santa Claus tu di situ? Atau awak nak sembunyikan?” saya mencuba ‘rawatan’ alternatif.

Pelajar yang bertanya, dan rakan-rakan yang lain ketawa.

“Hah, nak beli lagi ke?” sergah Masri kepada pelajar tersebut.

“Daripada al-Nawwas bin Sam’aan Radiyallahu ‘anhu, Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda: Kebajikan itu adalah pada keelokan akhlak. Manakala dosa kejahatan pula adalah apa yang mendatangkan resah pada dirimu, dan engkau tidak suka manusia lain melihat atau mengetahuinya.” [Hadith Riwayat Muslim]

Ya, tak usahlah jauh sangat mencari hukum. Panduan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam itu pun sudah memadai. Kalau sesuatu yang mahu kita lakukan itu mendatangkan resah kepada diri, dan kalau boleh jangan ada sesiapa pun yang tahu, Insya Allah, DOSA jualah namanya perbuatan itu.

DISEMBER DI BARAT

Sepi di pagi Krismas di Belfast, boleh membunuh insan yang hidup dalam putus asa

Berada di Ireland pada bulan Disember, menjadikan kita keliru.

Sambutan Krismas bukan sebarangan. Kalau di Belfast, Galway dan Dublin, seawal 1 Disember, jalan-jalan utama sudah cantik dihias. Jualan murah di semua pasar raya. Santa Claus dan rusa-rusanya berada di mana-mana. Siapa yang tidak teruja?

Semuanya Krismas. Santa Claus, hadiah, membeli belah dan kad kredit!

MERRY KUFUR!

Tetapi saya tidak rasa ada iman di sebalik perayaan Krismas. Tidak ada unsur-unsur yang mengajak penganut Kristian, baik Katholik mahu pun Protestan, untuk mendekatkan diri kepada ‘tuhan’ mereka, kepada Jesus Christ. Krismas adalah pesta, kegembiraan dan keseronokan, serta kekecewaan dan kemurungan untuk homeless community.

Erti Krismas bagi orang Kristian, adalah terlalu jauh dari Tuhan, Isa dan Bible. Unsur pesta dan kewajipan berkumpul bersama keluarga, mendominasi suasana yang menyelubungi Krismas.

Kerana itulah, Sheikh Abd Rahim Green semasa berceramah di Masjid Dublin, kecewa dengan sikap umat Islam yang sibuk mahu mengucapkan Happy Christmas kepada orang Kristian.

“Kamu tahu apa ertinya ia kepada kami, para revert yang dahulu Kristian kini Islam? Apabila kamu mengucapkan Happy Christmas kepada mereka, yang kami dengar hanyalah Happy Kufur, Happy Syirik!” kata beliau.

TERBALIK

“Hairan ana, kalau kat Malaysia orang muda penuh berkumpul di stesyen bas dan keretapi untuk balik kampung. Tapi di sini, orang tua-tua pula yang penuh di stesyen untuk ke rumah anak-anak” saya mengadu kepada Nasreel, rakan serumah di London.

Kaget dengan pemandangan orang tua-tua beratur menaiki keretapi di stesyen Paddington menuju ke barat England.

“Biasa la ustaz. Londoners la katakan!” jawabnya sambil tersenyum.

Pemandangan di Heathrow juga tidak banyak berbeza. Ibu bapa mendamba diri ke rumah anak-anak.

KESYAHDUAN BUKAN KERANA AGAMA

Krismas juga menjadi hari derita bagi mereka yang tidak berkeluarga. Kadang-kadang saya sedih melihat keadaan diri mereka yang merayau dan merempat di lorong-lorong Belfast. Tidur entah ke mana, makan tak tahu cerita. Kebanyakkan melepaskan masalah hidup dengan ketagihan. Ketagih arak, atau dadah, atau seks… entahlah.

Namun ramai golongan homeless yang membunuh diri di musim Kristmas. Christmas Carol yang didendangkan, seperti irama neraka yang membunuh jiwa. Mereka tiada keluarga untuk dituju. Sepi dan keseorangan menghabiskan sisa-sisa hidup yang tiada makna. Perasaan mereka mungkin seperti perasaan sesetengah kita ketika mendengar Takbir di Hari Raya. Sedih… dengan kesedihan yang tidak datang dari iman.

KRISMAS DAN RAYA

Kadang-kadang saya terfikir, nasib Krismas dan Hari Raya tidak banyak berbeza. Kedua-duanya ditunggu oleh penganut agama masing-masing, tetapi bukan untuk membesarkan Tuhan. Krismas dan Hari Raya hanyalah sebuah pesta tahunan. Krismas dan Hari Raya adalah hari syahdu bukan pada muhasabah diri yang berdosa atau perpisahan dengan Ramadan yang meragut hari-hari keampunan. Krismas dan Hari Raya hanyalah hari rindu warga kota menebus dosa meninggalkan kekeluargaan dan persaudaraan selama ini.

Tangisan bukan tangisan iman. Senyum ketawa tiada kena mengena dengan Tuhan. Sama ada Kristian dengan Krismasnya, atau Muslim dengan Hari Rayanya, agama sudah diadatkan.

KRISMAS DI MALAYSIA

Saya jelek melihat warga kota di KL menyibukkan diri dengan Krismas. Wajah cekodok pisang bertopi Santa. Mata kecil Timur ber’ho ho ho’ di pasar-pasar raya. Apa yang diimport ke masyarakat kita sempena Krismas, bukanlah kesedaran untuk menghayati agama, tetapi kemiskinan jati diri warga kita yang terlalu kemaruk untuk menjadi Barat.

Apabila menonton NTV7 dan 8TV, saya semakin jelek dengan gelagat ‘orang-orang urban‘ yang terdesak untuk menjadi Barat.

Desperado!

Inilah hasil didikan Barat, seperti yang dimahukan oleh Thomas Babington Macaulay, pegawai pendidikan British yang merangka sistem pendidikan untuk negara-negara jajahan seperti India. Apa yang beliau mahukan ialah “Indian in blood and colour, with English in taste“.

Di Malaysia, kita ada ramai Melayu yang berdarah dan warna Melayu, Cina yang berdarah cina dan warna Cina, serta India yang berdarah India dan berwarna India, tetapi mempunyai selera pemikiran dan perasaan Barat. Golongan ini, sama ada yang mem’perang’kan rambut atau tidak, tidak pernah diterima sebagai Barat oleh Barat. Hanya mereka sahaja yang tergila-gilakan Barat. Membodohkan diri seolah-olah malu dirujuk sebagai Timur, sebagai Islam.

Malah saya fikir, keghairahan orang Malaysia hari ini untuk meninggalkan Islam dan beralih kepada agama Kristian, bukanlah kerana yakin dan penuh iman kepada syariat Bible. Tetapi gejala murtad yang berlaku adalah berpunca daripada usaha melepaskan diri dari ikatan agama, agar tidak dihukum dosa ketika menjamah arak dan zina. Mengapa? Kerana agama Kristian didakyahkan sebagai agama accomodative yang menawarkan pengampunan, yang memberikan ‘harapan’, sedangkan pelaku dosa itu, misalnya penzina, di mata Islam, adalah sasaran lontaran rejam batu dan sebatan.

Pada saya, gejala murtad dan pesta Krismas, adalah rentetan pseudo-religion dan bukannya agama sebenar. Gejala Muslim murtad adalah gelombang pemergian kelompok ini kepada pseudo-religion. Ia tidak meninggikan syiar Kristian, tetapi hanya alasan untuk bebas dari agama dan Tuhan.

Malaysia dan perangainya melahirkan hamba hiburan dan pesta. Orang-orangnya mahu memalsukan semua agama dari soal iman dan pencarian terhadap hakikat kebenaran, kepada adat resam dan budaya semata-mata, adat resam yang tiada kena mengena dengan Timur, tiada kena mengena dengan Islam.

Daripada Abu Sa’eed al-Khudri radhiyallahu ‘anhu bahawa Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda: Sesungguhnya kamu akan menurut langkah orang terdahulu dari kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Sehinggalah bila mereka masuk lubang biawak sekali pun kamu turut menurutnya. Para sahabat bertanya: Adakah yang dituruti itu Yahudi dan Nasrani? Rasulullah lantas menjawab, siapa lagi kalau tidak mereka itu. [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Inilah beban derita, berfikir tentang agama manusia di akhir zaman.

HASRIZAL

Buku Di Hamparan Shamrock Kuseru Nama-Mu

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5) Pelawat

Aku Dan Buku

Cinta aku kepada buku

Hingga itulah harta dan duniaku

Tangan ini belum pernah jemu

Mata juga tidak pernah lesu

Aku membesar dengan cinta kepada buku

Kerana buku mengajar aku bercinta

Cinta kebenaran

Cinta kemuliaan

Cinta harga diri

Cinta santun dan budi

Aku kembara selongkar buku

Buku selongkar kembara hidupku

Buku mencurah ramuan ilmu

Hingga terjadi manusia aku

Cintalah buku wahai isteriku

Cintalah buku wahai anakku

Cintalah buku wahai teman-temanku

Cintalah buku wahai cinta hatiku

Kerana aku jelmaan bukuku

Hidupku pernah dirobek mehnah

Ditimpa sunyi, fakir dan gundah

Dataran Syam menjadi kelam

Dalam ramai aku tenggelam

12 purnama hasad membelenggu

Tuhan al-Razzaq, Dia menjamuku

Tiada Dinar mahu pun Qirsyan

Hanya tawakkal berpautnya iman

Meja, katil, bantal, kerusi

Radio, lampu, cermin, almari

Kugadai demi menjamah nasi

Nafas dari hari ke hari

Yatim aku dari dunia

Buku tetap kujunjung mulia

Biar hidupku miskin harta

Pinggan hidayah jangan dihina

Dalam keringat dan air mata

Temanku hanya buku dan Dia

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (28) Pelawat

Kecelaruan Kognitif Ahli Bid’ah Menurut Imam Birgivi

Pertemuan saya bersama dua orang sahabat yang merupakan pengikut Tarekat Helvati Jerrahi. Mereka melazimi pengajian kitab al-Tariqah al-Muhammadiyyah oleh Imam Birgivi (Istanbul Feb’ 2013)

Nama Imam Birgivi mungkin tidak sebesar Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Jauh sekali Imam Ahmad, malah Hujjah al-Islam Imam al-Ghazzali. Namun ia tidak semestinya membataskan pengaruh yang ditinggalkan, kerana kita tidak mengukur signifikasi seorang tokoh berdasarkan popularitinya dalam kesemasaan kita. Sebaliknya kita perlu menentukan cara yang betul untuk mengukur sejauh manakah signifikannya seorang tokoh, baik semasa hayatnya, mahu pun selepas kematiannya (posthumously).

Salah satu kaedah yang ada dalam kajian dengan objektif sebegini adalah dissemination study atau kajian terhadap tahap tersebarnya karya seseorang tokoh. Ahmed Kaylı (2010) melakukan kajian ke atas bibliografi Imam Birgivi, dan kajian itu masih berlanjutan hingga ke hari ini.

Manakala di dalam The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Profesor Yahya M Michot semasa mengupas tentang Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah, beliau menegaskan:

“Sebelum kurun ke-20, Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab (meninggal dunia 1792) secara umumnya dianggap sebagai anak murid paling setia kepada  Ibn Taymiyyah selepas Ibn al-Qayyim. Pandangan ini perlu disemak semula apabila pengaruh tokoh Mamluki ini ke atas golongan islah dan tajdid Uthmaniyyah seperti Birgivi Mehmed Efendi (meninggal 1573), Ahmad al-Rumi al-Aqhisari (meninggal 1631), dan Kadızade Mehmed (meninggal 1635) selesai dikaji dengan sempurna.”

Dan sehingga kini, kajian mengenai tokoh-tokoh yang disebut oleh Michot tersebut, masih amat terbatas.

Dalam kajian mengenai pemikiran Islah dan Tajdid di kalangan pengkaji tempatan, juga di dunia Arab, amat jarang saya bertemu nama-nama tokoh Islah dan Tajdid Uthmaniyyah dipetik untuk melengkapkan penalaran induktif dan deduktif pada menentukan apa yang kita tahu tentang Islah dan Tajdid. Dawlah Uthmaniyyah yang 600 tahun itu seperti tidak wujud. Walhal, merekalah yang berdepan dengan cabaran modernisasi, imperialisme Eropah dan segala idea baru secara bersemuka. Sudah tentu pengalaman Dawlah Uthmaniyyah itu amat relevan untuk membantu kita memahami interaksi umat Islam dengan modernisasi, apatah lagi di musim Turki era Erdoğan dilihat begitu progresif.

Gottfried Hagen di dalam kata penutupnya bagi buku Robert Dankoff yang bertajuk The Ottoman Mentality  The World of Evliya Çelebi, menegaskan kritikan Imam Birgivi terhadap kelompok sufi  tanpa menolak Tasawwuf menjadikan Birgivism dan Kadızadeli sebagai aliran paling dominan dalam keIslaman masyarakat Turki hari ini.

Kenyataan-kenyataan ini mengukuhkan keyakinan saya bahawa Imam Birgivi itu merupakan seorang tokoh yang cukup penting untuk dikaji. Ia mendesak saya untuk lebih teliti dalam menghalusi pemikiran beliau. Di manakah kekuatan pemikiran Imam Birgivi? Sedangkan, jika beliau dianggap sebagai seorang puritanist seperti Ibn Taimiyyah, perbandingan antara beliau dan Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah dirumuskan oleh Ekmelettin Ihsanoğlu bahawa karya-karya Imam Birgivi itu tidak mendalam idea dan kupasannya sebagaimana gagasan Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Bagaimana pemikiran yang begitu ‘layman’ dan berkisar hanya pada amalan-amalan seharian, boleh menatijahkan trend Kadızadeli yang berpanjangan merentas kurun?

Perjalanan untuk menjawab persoalan ini masih panjang.

Masih jauh.

Sedikit demi sedikit, bahagian-bahagian awal buku al-Tarīqah al-Muhammadiyyah memperlihatkan kepada saya mengapa karya Birgivi begitu panjang nafasnya.

TIGA ASAS JALAN MUHAMMAD S.A.W

Di dalam muqaddimah berkenaan, selepas Imam Birgivi menekankan tentang hubungan harmoni antara akal dan wahyu, al-Quran dengan al-Sunnah, dan ancaman Syaitan sebagai asas keberagamaan seorang manusia, beliau memulakan wacananya tentang asas-asas Jalan Muhammad S.A.W sebagaimana yang diutarakan ini:

Tiga asas yang diletakkan oleh Imam Birgivi pada beragamanya kita dengan agama Islam dan berjalannya kita di atas Jalan Muhammad S.A.W adalah seperti berikut:

Berpegang teguh dengan al-Kitab dan al-Sunnah
Memelihara diri dariapda adat yang keji dan bid’ah yang diada-adakan
Berhemah dalam beramal.

Semasa membahaskan tentang kepentingan berpegang teguh dengan al-Quran dan al-Sunnah, Imam Birgivi mendatang banyak dalil al-Quran dan al-Hadith untuk membina premisnya. Ia adalah pendekatan konsisten Imam Birgivi di dalam hampir kesemua tulisannya. Namun semasa memperkatakan tentang kepentingan berpegang dengan al-Sunnah, Imam Birgivi mendatangkan kira-kira sekali ganda nas al-Quran tentang mengapa seorang Muslim perlu berpegang dengan al-Sunnah, berbanding jumlah nas al-Quran yang beliau bawa tentang kepentingan berpegang dengan al-Quran itu sendiri. Ia penting kerana keraguan yang ditimbulkan, jarang membabitkan soal hubungan seorang Muslim dengan al-Quran, sebaliknya kekeliruan dan idea-idea bermasalah banyak dibawa zaman-berzaman tentang hubungan seorang Muslim dengan al-Sunnah.

Golongan yang menceraikan al-Quran dengan al-Sunnah, bernyawa tegar zaman berzaman.

MENJAUHI BID’AH

Ada pun persoalan memelihara diri daripada terjebak dengan bid’ah, Imam Birgivi langsung membawa hadith-hadith Nabi S.A.W mengenainya tanpa didahului oleh nas al-Quran sebagaimana lazimnya. Ia mungkin kerana permasalahan bid’ah banyak bersangkutan dengan interpretasi dalil, dan bukannya nas-nas al-Quran yang lebih banyak mengusulkan prinsip berbanding perincian amal.

Kata Imam Birgivi, “jika ditanya, bagaimanakah kita hendak mendamaikan antara sabda Nabi S.A.W bahawa “setiap bid’ah itu adalah sesat” (كلّ بدعة ضلالة) dengan pendapat fuqaha’ bahawa bid’ah itu adakalanya harus, wajib malah digalakkan?

Imam Birgivi menegaskan bahawa bid’ah itu ada makna dari sudut bahasa yang bersifat umum, dan ada makna syara’ yang bersifat khusus. Semasa bid’ah diungkap sebagai harus, wajib dan digalakkan, ia merujuk kepada pengertian umum bid’ah dari segi bahasa iaitu segala sesuatu yang baru, tiada sebelumnya. Ia masih disebut bid’ah kerana secara bahasanya, ia adalah benda baru. Dan apabila satu perbuatan baru itu dihukumkan sebagai harus, wajib atau digalakkan, dengan sendirinya hal tersebut sudah ada justifikasi hukum dan ia bukan lagi bid’ah.

Ada pun bid’ah yang sesat itu ialah apabila ia menyalahi kehendak syara’. Bila mana ia bid’ah, maka tiada bid’ah yang baik, harus, sunat atau wajib. Semua bid’ah adalah sesat.

Kisah hidup Imam Birgivi diolah menjadi teater dengan tajuk Hayr-ül-Amel

PEMIKIRAN SONGSANG AHLI BID’AH

Imam Birgivi turut mengemukakan bentuk salah faham terhadap hubung kait antara bid’ah dan asas agama kita.

Kata beliau, “bagaimana jika dikatakan bahawa asas agama kita adalah al-Quran dan al-Sunnah sahaja, dan apa-apa yang bercanggah dengannya adalah bid’ah, bagaimana dakwaan ini hendak disesuaikan dengan penegasan fuqaha’ bahawa asas ambilan agama kita adalah empat; yakni al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qiyas?”

Tidakkah Ijma’ dan Qiyas itu sendiri adalah bid’ah?

Imam Birgivi menjawab, “Mahu tidak mahu Ijma’ mestilah lambat launnya memiliki hubungan dengan al-Quran mahu pun al-Sunnah yang sahih. Manakala Qiyas pula adalah terbina di atas hukum asal yang muktamad, maka ia adalah muzhir (مظهر) yang bersifat mengeluarkan serta menyatakan hukum dan bukannya musbit (مثبت) yang menetapkan hukum. Sesungguhnya rujukan agama kita hakikatnya adalah dua yakni al-Quran dan al-Sunnah…”

Hal ini dikupas dengan panjang lebar di dalam ilmu Usul al-Fiqh.

Imam Birgivi menekankan akan hal ini kerana segolongan ahli sufi di zamannya mereka-reka prinsip yang sesat terhadap asas keberagamaan ini.

Mereka berpendapat, hukum hakam yang mengharamkan amalan-amalan mereka adalah pengharaman dari perspektif ilmu yang zahir. sedangkan mereka adalah orang batin. Bagi orang batin, benda-benda yang haram itu adalah halal. Ahli sufi sebegini juga berpendapat kita mengambil hukum daripada al-Kitab, sedangkan mereka mengambil hukum secara langsung daripada pemilik al-Kitab yakni Muhammad S.A.W. Jika ahli sufi itu berdepan dengan kemusykilan, mereka akan meminta fatwa daripada Rasulullah S.A.W. Jika berhasil menemui keyakinan, maka mereka akan berpegang dengannya. Jika tidak, mereka akan merujuk secara langsung kepada Allah, dan mengambil hukum daripada-Nya.

Golongan sufi sesat ini berhujah lagi, bahawa dengan khalwat serta keunggulan para masyaikh mereka, mereka berhubung sampai kepada Allah. Maka ahli-ahli sufi ini tidak berhajat kepada al-Kitab, mengkaji, dan mengaji dengan para Ustaz. Sesungguhnya bagi ahli-ahli sufi ini, kita tidak akan mampu sampai kepada Allah kecuali dengan menolak ilmu-ilmu yang zahir serta hukum Syara’.

Ia mengingatkan saya kepada helah-helah pengikut al-Arqam di zaman Abuya aktif dengan penyebaran mindanya. Seorang rakan sepengajian saya semasa menuntut di Jordan, membentangkan hasil tugasan beliau di dalam subjek ‘Ulum al-Quran. Beliau merujuk karya-karya Abuya. Apabila pensyarah meminta mereka menjelaskan siapa Asaari Muhammad dan apa rujukan Asaari Muhammad, rakan sekelas saya itu berkata buku Abuya mereka tiada rujukan sebab Abuya mengambil ilmu secara langsung daripada Allah, bukan dengan mencedok pendapat-pendapat alim ulama sebelumnya!

Sesungguhnya helah sesat ini bukan sekadar masalah di abad ke-16 Dawlah Uthmaniyyah, tetapi berulang kali muncul ke dalam masyarakat. Ia menjadikan perbahasan Birgivi mengenainya kekal relevan dan penting.

Inilah racun utama bid’ah.

Bukanlah semata-mata ia itu sekadar bercanggah dengan Sunnah, tetapi apa yang lebih membinasakan adalah proses menjustifikasikan bid’ah tersebut. Bagaimana hendak melesenkannya sebagai Islamik. Cara berfikir tentang bid’ah dan usaha memasukkannya ke dalam keberagamaan kita menghancurkan sistem keilmuan Islam, membinasakan seluruh teras agama, dan apabila ia dipaksa ke dalam kepercayaan, ia menghasilkan religious dissonance (pemikiran sumbang dalam beragama).

Kata Imam Birgivi, ahli-ahli sufi sesat di zamannya itu berhujah bahawa seandainya benar mereka itu sesat, tentulah tidak akan terhasil pada diri mereka kejadian-kejadian luar biasa, keramat-keramat yang mengagumkan, terpancarnya cahaya serta mimpi bertemu para Anbiya’. Malah kata mereka, seandainya mereka terjebak dalam perkara yang makruh atau haram, mereka akan diperingatkan melalui mimpi di dalam tidur. Dan daripadanya mereka mengetahui apa yang halal dan apa yang haram.

“Oleh kerana aktiviti-aktiviti kami yang engkau katakan sebagai haram itu tidak menerima sebarang teguran di dalam mimpi kami, maka bagi kami ia adalah halal!” kata mereka.

Semua itu adalah ungkapan-ungkapan ilhad dan sesat.

Ia membinasakan Syariah yang suci.

Ia menghancurkan pegangan kita terhadap al-Quran dan al-Sunnah al-Nabawiyyah.

Ia menghalalkan kesalahan dan kebatilan.

Dan kita bermohon kepada Allah daripada terjebak ke dalam keberagamaan yang seperti ini.

Imam Birgivi menegaskan bahawa wajib bagi sesiapa yang terserempak dengan golongan ini mengingkarinya, meyakini akan kebatilan mereka, tanpa rasa berbelah bagi, atau mengambil sikap berkecuali. Andai tidak bertegas sebegitu, ia akan menjerumuskan kita ke dalam kelompok berkenaan, dan dihukum sebagai zindiq!

Tegas sekali Imam Birgivi menekankan hakikat bahawa para ulama secara terang menyatakan bahawa ilham bukanlah sumber pengetahuan kita tentang hukum. Demikian juga mimpi. Apatah lagi jika ia secara terang bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Imam Birgivi memetik pendapat tokoh paling utama dalam kelompok Sufi iaitu Sheikh Junayd al-Baghdadi (meninggal dunia 297H), “tarikat-tarikat yang banyak itu semuanya tertolak kecuali yang menghadkan pegangannya kepada tinggalan Rasulullah S.A.W.” Kata Junayd al-Baghdadi lagi, “sesiapa yang tidak menghafal al-Quran dan tidak menulis (mempelajari) al-Hadith, ajaran mereka tidak dituruti, kerana sesungguhnya ilmu kita dan mazhab kita ini, terikat dengan al-Kitab dan al-Sunnah”.

Seterusnya juga Imam Birgivi memetik kisah Abu Yazid Tayfur bin Isa al-Bistami (meninggal dunia 261H atau 234H) yang mengajak sebahagian sahabatnya pergi bertemu dengan seorang lelaki yang begitu masyhur bahawa beliau itu wali Allah yang zuhud. Apabila mereka tiba di kediamannya, mereka nampak lelaki tersebut keluar daripada rumahnya untuk masuk ke masjid, tetapi beliau meludah kahaknya ke arah kiblat. Abu Yazid melencong pergi meninggalkan lelaki berkenaan tanpa memberi salam pun kepadanya. Kata Abu Yazid kepada sahabat-sahabatnya, “lelaki berkenaan tidak boleh dipercayai dalam hal satu adab daripada adab-adab Rasulullah S.A.W, bagaimana kita boleh yakin dengan dakwaan-dakwaan beliau?”

Tegasnya lagi, “jika kamu berjumpa dengan seseorang yang diberikan kepadanya ‘karamah’ sehingga dia mampu terapung di udara sekali pun, janganlah kamu tertipu dengannya. Sehinggalah kamu melihat bagaimana beliau itu melakukan amar makruf dan nahi munkar serta memelihara batasan-batasan Allah serta Syariat-Nya.”

Imam Birgivi merumuskan perbahasan panjang lebar beliau tentang kesongsangan pemikiran ahli bid’ah ini dengan katanya,

“Perhatikanlah wahai kamu yang berakal dalam mencari kebenaran. Sesungguhnya para tokoh agung dan masyaikh Tarekat dan pembesar ahli ibadah dan suluk di jalan Allah dan hakikat, kesemua mereka itu memuliakan Syariat. Mereka membina ilmu kebatinan mereka di atas al-Sirah al-Ahmadiyyah yang hanif. Jangan sekali-kali engkau terpedaya dengan propaganda orang-orang jahil yang kuat beribadat itu, serta penyelewengan mereka yang rosak lagi merosakkan itu, yang sesat lagi menyesatkan itu, sedangkan mereka sudah tergelincir daripada Syariat yang teguh berdiri, terpesong daripada jalan yang lurus, terkeluar daripada manhaj ulama al-Syariah, jalan para masyaikh Tarekat yang sebenarnya. Celakalah dengan sebenar-benar kecelakaan bagi mereka, serta golongan yang mengikut mereka, atau memandang elok perbuatan mereka. Golongan ini hakikatnya adalah penyamun ke atas hamba-hamba Allah di atas jalan-Nya, mereka mencampur adukkan antara kebenaran dan kebatilan, mereka menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui!”

Keras sekali bantahan Imam Birgivi terhadap golongan ahli bid’ah ini.

Kejahatan mereka bukan semata-mata pada bid’ah yang mereka lakukan.

Sebaliknya racun sebenar bid’ah adalah pada proses mengharuskan bid’ah tersebut, yang mengkucar-kacirkan dasar keberagamaan kita, dasar utama al-Tariqah al-Muhammadiyyah, yang Imam Birgivi wasiatkan kepada kita.

Inilah sekurang-kurangnya titik yang membezakan di antara Imam Birgivi dengan ramai tokoh lain yang dinisbahkan kepada mereka idea Islah dan Tajdid. Imam Birgivi menjadikan seruan berpegang dengan al-Quran dan al-Sunnah itu bukan sekadar persoalan kembali ke mesej agama yang asli (asolah / puritanism), tetapi adalah untuk memelihara sendi-sendi akal fikiran manusia agar beragama dengan akal yang sihat.

KECENDERUNGAN MEMBERAT-BERATKAN IBADAH ATAU MENGURANGKAN SYARIAH

Ia juga menjadikan Imam Birgivi bukan ‘Salafi’ yang anti falsafah kerana beliau juga menggunakan pendekatan ahli Kalam semasa menjelaskan mengapa perbuatan berlebih-lebihan dalam ibadah (al-ifrāt) atau mengurangkan ibadah daripada yang disyariatkan (al-tafrīt).

Semasa melayan hujah-hujah golongan yang mahu menjustifikasikan perbuatan beribadah secara berlebih-lebihan dengan alasan ia turut dilakukan oleh ulama ini dan ulama itu, Imam Birgivi mengemukakan tiga pendirian utama iaitu:

Wahyu tidak boleh dibantah-bantah dengan selainnya sehingga memerlukan kepada jawapan. Maka ke atas kamu untuk hanya mengambil daripada al-Kitab dan al-Sunnah. Ia adalah sebuah penegasan yang sifatnya menyergah golongan yang gemar berbasa basi dalam mempertahankan amalan-amalan yang ternyata lari daripada apa yang sudah digariskan oleh Syariah.
Kami menahan diri kami daripada menerima kesahihan riwayat-riwayat berkenaan. Tidak ada dilakukan kajian atau penyelidikan. Kebanyakan kisah amalan luar biasa itu tidak bersanad, bercanggah dengan al-Kitab dan al-Akbar al-Nabawiyyah, maka ia tidak sekufu dalam kategori dalil naqli, bagaimana mungkin boleh tergambar berlakunya percanggahan? Yakni percanggahan hanya diterima sebagai percanggahan apabila dua dalil yang sepadan bertentang maksud. Andai satu riwayat tidak bersanad, tidak layak langsung untuk ia menyanggah dalil-dalil naqli yang sahih.
Sesungguhnya larangan daripada berlebih-lebihan dalam melakukan ibadah, ‘illah ia terbahagi kepada dua ‘illah iaitu ‘illah limmiyyah (لمّيّة) dan ‘illah aniyyah (أنيّة). Kedua-dua pembuktian ini adalah kaedah pembuktian yang ma’ruf di dalam ilmu mantiq yang dikenali sebagai al-burhan al-limmiyy dan al-burhan al-aniyy.

Tidak berlaku satu keadaan di mana seorang Muslim itu mahu melakukan ibadah berlainan daripada apa yang telah diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, melainkan terjadilah penyakit akal di dalam pemikiran umat Islam. Mereka melogikkan tafsiran mereka dengan logik yang songsang. Sebab itulah bacaan sejarah sosial kita terhadap Dawlah Uthmaniyyah memperlihatkan ketika masyarakat umat Islam semakin lemah politik, ekonomi dan sains teknologi mereka (seperti 100 tahun terakhir Dawlah Uthmaniyyah), semakin berleluasanya amalan tahyul, kepercayaan yang khurafat dan amalan-amalan bid’ah yang tiada asal usulnya dalam agama.

Jika kita membaca sejarah politik di akhir hayat Dawlah Uthmaniyyah, kita akan melihat aspek kemerosotan kuasa Sultan, pemberontakan Janissaries, masalah ekonomi dan tekanan kuasa politik Eropah. Tetapi apabila disuluh melalui sejarah sosial, kita akan dapati pada masa yang sama, masyarakat bergelumang dengan bid’ah dan khurafat.

Penduduk Istanbul pergi ke kubur-kubur seperti di Miskinler Tekkesi, menyalakan lilin, berdoa, bernazar, mengikat cebisan kain ke kuburan tersebut, pergi ke telaga-telaga hajat seperti di Eyüp, ke air-air pancut ayazmaz seperti di Balıklı untuk mencapai manfaat dengan jalan ‘agama’ (Boyar, Ebru, and Kate Fleet. A Social History of Ottoman Istanbul. Cambridge University Press, 2010.)

Bid’ah mencacatkan kognitif.

Bid’ah merosakkan dinamik pemikiran umat Islam.

Tidak akan bergelumang umat Islam dengan bid’ah dan ubah suai kualiti dan kuantiti amalan, melainkan rosaklah keberagamaan mereka secara sistemik.

Beragama, adalah dengan akal yang sihat. Dan kerana itu juga, pendidikan yang baik untuk memupuk kognitif yang betul, adalah pra syarat kepada terawatnya umat Islam daripada kemunduran diri mereka.

Semoga perbincangan ini membantu kita memahami di manakah Birgivism dalam kerangka pemikiran Islam semasa saudara kita di Turki. Mengapa Turki berhasil melakukan perubahan dan memperbaiki keadaan hidup mereka? Dan janganlah kerana kita gagal memahami sendi perubahan mereka, kita serang mereka dengan label-label yang menzahirkan kelemahan kita.

Memburuk-burukkan orang lain tidak akan mencantikan wajah kita.

Wallahu A’lam.

HASRIZAL

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (29) Pelawat

Di Mana Syaitan Dalam Kehidupan Moden Kita Hari Ini?

Di mana Syaitan dalam pertimbangan hidup kita, di zaman yang serba canggih ini?

Jika sebuah seminar antarabangsa berkaitan kemajuan sistem ekonomi Islam, seorang pembentang mahu membentangkan tentang peranan Syaitan, mungkinkah ramai yang akan mencebek muka?

Tidak saintifik.

Tidak ilmiah.

Tidak empirikal.

Tidak berpijak di bumi yang nyata.

Tanpa sedar, sebagai seorang Muslim yang cekap berinteraksi dengan kesemasaan hari ini, kita memposisikan Syaitan di satu sudut yang sangat terpencil. Kita mungkin tanpa sedar mengimani hakikat Syaitan dengan ketahyulan hantu yang direka oleh imaginasi sendiri.

Kita mungkin terlupa, secanggih mana pun kehidupan kita, ada yang berubah dan ada yang tidak berubah. Sebagaimana manusia, masih manusia yang sama semenjak hari pertama penciptaannya, demikianlah Syaitan itu masih Syaitan, musuh nombor satu kita, semenjak keengganannya sujud hormat kepada Adam, seperti yang Allah perintahkan ia. Tiada yang berubah, selepas berubahnya muka bumi, kemajuan teknologi dan rupa paras kita.

Imam Birgivi tidak mahu kita terlepas pandang akan hal ini.

Di dalam muqaddimah buku al-Tarīqah al-Muhammadiyyah, Imam Birgivi memulakan perbahasannya tentang asas utama keberagamaan manusia iaitu pada menjernihkan fungsi akal dalam interaksinya dengan wahyu. Matlamatnya adalah untuk berjaya, dengan kejayaan yang sebenar-benar kejayaan, meraih redha Allah dan Syurga-Nya.

Langsung selepas itu, Imam Birgivi mengingatkan kita tentang Syaitan, mendahului ratusan topik lain yang menyusul.

Sebagaimana pepatah Melayu menyebut, jerat tidak pernah melupakan pelanduk, demikianlah perihalnya dengan Syaitan, tidak pernah lupa kepada manusia. Kita sahaja yang sering terlupa tentang permusuhan Syaitan yang kekal abadi itu.

Beliau memulakannya dengan memetik firman Allah:

“Sesungguhnya Syaitan itu bagi kamu adalah sebenar-benar musuh. Maka ambillah ia sebagai musuh” [Fātir 35:6]

Itulah hakikatnya. Mengetahui Syaitan itu musuh dan mempercayainya sahaja tidak cukup. Kita perlu mengambilnya sebagai musuh. Mengambil dalam erti kata bersikap pro aktif dalam melakukan perkara-perkara yang jelas dalam amal, bahawa ‘ubudiyyah kita adalah kepada Allah dan kita menentang Syaitan dalam amal perbuatan, baik besar mahu pun kecil, baik peribadi mahu pun awam.

Dan Syaitan itu bekerja keras dengan sepenuh keupayaannya untuk mencapai tujuan paling besarnya terhadap manusia. Firman Allah lagi:

“Sesungguhnya Syaitan itu mengajak puaknya agar mereka itu bersama-sama menjadi ahli Neraka” [Fātir 35:6]

Jangan sekali-kali kita memperlekeh faktor Syaitan dalam survival ummah ini.

Syaitan mahu iman itu tercabut daripada diri kita.

Dia tidak berupaya memaksa kufur sebagaimana tiada sesiapa berupaya memaksa iman. Tetapi dia akan melakukan apa sahaja untuk akhirnya manusia memilih untuk kufur. Hasilnya, manusia itu akan kekal menghuni Neraka, selepas kehidupan duniawinya dia melakukan kemaksiatan secara zahir dan kezaliman yang penuh penderaan.

Itu amaran Imam Birgivi, pada memetik firman-firman Allah sebagai mengingatkan kita yang mudah lupa, terutamanya pada apa yang tidak terlihat di mata.

Sekurang-kurangnya, Syaitan itu kalau pun tidak berhasil memujuk manusia mengkufuri Tuhan, dia akan memujuk kita menangguh-nangguhkan kebaikan, dan tidak mengendahkan maruah diri dengan melakukan perkara-perkara yang keji.

Apabila kita membaca sejarah sosial Dawlah Uthmaniyyah, kita boleh menimbulkan andaian, apakah yang mungkin dimaksudkan oleh Imam Birgivi. Memang benar, Syaitan itu mungkin tidak berhasil menukar seorang mukmin menjadi manusia keji dalam sekelip mata. Lalu Syaitan membelit-belit kehidupan kita dengan pelbagai helah yang asalnya seperti tiada nas muktamad untuk menegahnya, tetapi ia menjadi permulaan kepada terjebaknya manusia ke dalam perangkap Syaitan.

Lihat sahaja tabiat orang merokok di zaman Imam Birgivi.

Biar pun pelbagai kaedah diguna pakai untuk menjustifikasi keharusannya, para penghisap rokok mempunyai tabiat yang buruk pada menjatuhkan maruah mereka, serta menyakiti orang di sekeliling mereka. Para perokok ini akan meludah di belakang kusyen hingga terkena langsir-langsir yang menghias bilik, ada kalanya mereka meludah sesuka hati semasa duduk di tepi jalan hingga terkena baju orang yang lalu lalang. [Boyar, Ebru, and Kate Fleet. A Social History of Ottoman Istanbul. Cambridge University Press, 2010.]

Imam Birgivi berulang kali mengingatkan tentang pentingnya seorang Muslim menjaga maruah diri, tidak melakukan perkara-perkara yang menghina diri sendiri. Orang Mukmin perlu ada satu standard tentang tatacara hidup mereka. Tidak semestinya sampai ke peringkat bid’ah dan kufur, cukup bermula dengan adat-adat kebiasaan yang keji, manusia sedikit demi sedikit terperangkap ke dalam belitan Syaitan.

Siapakah golongan yang berisiko tinggi terjebak di dalam perangkap Syaitan, menurut pandangan Imam Birgivi?

Ada dua golongan yang beliau letakkan sebagai tumpuan:

Orang-orang jahil yang kuat beribadah
Orang-orang alim yang lalai

Si jahil tertipu dengan ibadahnya, manakala yang alim pula terlalai dengan keilmuannya. Kesan daripada hasutan Syaitan, orang-orang jahil yang kuat beribadah dan orang-orang alim yang lalai, akan berhujah dengan kelebihan masing-masing hingga terperangkap.

Si jahil yang kuat beribadah, tidak terhad semata-mata kepada ibadah mereka di malam hari, sujud dan menangis di hadapan Allah, melakukan ibadah melampaui apa yang Allah perintah (al-Ifrāt). Mungkin si jahil yang sebegitu, terhad impak mereka dalam kehidupan kita hari ini. Namun dalam keluasan makna ibadah, berapa ramai orang jahil yang rancak beribadah dalam format berdakwah serta amar makruf nahi munkar, bercakap dan bercakap tanpa segan silu terhadap kejahilannya. Dan kelantangan ucapan serta tulisannya yang mendapat pelbagai liputan, menjadikannya tertipu sehingga tidak lagi merasa terbatas upaya dek kejahilan diri.

Demikian juga si alim yang alpa. Kepetahan berhujah dan merasionalkan perdebatan menjadikannya ghurur (tertipu) hingga tidak menyedari pandangan-pandangannya yang masih di atas landasan agama, bukan lagi menuju redha Allah, tetapi menjauhkan manusia daripada ketaatan.

Tentu kita tidak akan lupa kepada Abu al-Faraj al-Imam Ibn al-Jawzi (meninggal dunia 510H) di dalam bukunya Talbīs Iblīs (Belitan Iblis). Bagaimana seorang yang alim tentang hadith, dalam membahaskan tentang kualiti sanad dan matan hadith pada menentukan sahih atau tidak sahihnya riwayat tersebut, boleh teralpa hingga tidak mempedulikan apa yang dipesan oleh Rasulullah SAW di dalam hadith yang dianalisis.

Bisa sahaja kita debatkan tentang kedudukan hadith yang membicarakan tentang sifat takabbur, kita membahaskannya dengan sifat takabbur itu sendiri, yang dipesan oleh Baginda di dalam hadith yang kita kaji, kerana terlepas pandang dek belitan Iblis.

Apabila si jahil semakin kuat ibadahnya dan si alim makin alpa dalam kesarjanaannya, umat dirasuk oleh Syaitan.

Imam Birgivi khuatir.

Akhirnya apa yang menghiruk pikukkan umat ini, tidak lebih daripada sebuah sangkaan kebaikan, yang hakikatnya sudah termakan belitan Syaitan.

“Dan mereka itu menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan” [al-Kahf 18: 104]

Selalulah kita memohon perlindungan dengan Allah daripada musuh nombor satu ini.

Hindarkan diri daripada melakukan perkara-perkara yang menjadikan Syaitan suka dengan kita. Mengadu domba, menyebar permusuhan, menggalakan pertengkaran, tidak menjaga kebersihan diri dan persekitaran serta segala yang menjadi kegemaran Syaitan.

Jerat tidak pernah melupakan pelanduk.

Syaitan hari ini, 500 tahun lebih berpengalaman daripada Syaitan di era Imam Birgivi.

Bersungguhlah kita menghitung hakikatnya.

Antara Hizb Allah dan Hizb al-Syaitan, kita di mana bergantung kepada sejauh mana kita mengambil kira kehendak Allah dan kemahuan Syaitan dalam timbangan perjuangan Islam di zaman moden ini.

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (24) Pelawat

Menjejak Keluarga Tok Akib dan Sejarah Perjuangannya

Waris Tok Akib yang sempat berkumpul pada 6 Disember 2014 di Laman Warisan Rumah Pusaka Tok Akib di Padang Asam – foto ihsan Keluarga Tok Akib

Setelah sekian lama merancang, akhirnya hajat kami diizinkan oleh Allah untuk berlaku.

Pada 6 Disember 2014 baru-baru ini, kami cucu-cucu kepada Tok Akib berhimpun di rumah pusaka datuk kami itu di Kampung Padang Asam, Kuala Kangsar, Perak. Biar pun majlisnya ringkas sahaja, tetapi ia cukup bermakna. Selain kami generasi anak-anak kami yang tidak pernah mengenal antara satu sama lain, kami sepupu-sepupu yang sama terjun mandi di Sungai Papan, mengutip siput, dan makan tengah hari di bawah pokok rambutan itu pun sudah sangat lama tidak bersua muka.

Kami bersyukur kepada Allah kerana sekurang-kurangnya masih ada tiga orang generasi kedua waris Tok Akib yang dapat bersama. Ibu saudara saya yang kami panggil dengan gelaran Chu Nazli, adalah satu-satunya anak Tok Akib yang masih ada. Anak ketujuh beliau, yang bongsu, adik kepada al-marhum ayah saya. Kemudian bonda saya yang merupakan menantu Tok Akib, isteri kepada Abdul Jamil, anak keenam Tok Akib. Juga Mak Cho atau namanya Yon Fatimah Haji Yan, isteri kepada Abdul Rahim, anak sulung Tok Akib.

Anak-anak Tok Akib yang telah kembali ke rahmatullah adalah Abdul Rahim Mohd Akib, Ahmad Jabri Mohd Akib, Azizan Mohd Akib, Aini Mohd Akib, Hayani Mohd Akib dan ayahanda saya Abdul Jamil Mohd Akib.

Banyak maklumat yang saya tahu tentang Tok Akib, saya perolehi melalui cerita-cerita yang sempat ayahanda saya ceritakan sebelum beliau meninggal dunia pada tahun 1992. Setahun terakhir kehidupan abah, beliau banyak bercerita kepada saya dan membawa saya ke rumah saudara mara di sekitar Padang Asam, juga di Sayong Lembah. Banyak cerita berkenaan yang saya ingat, namun kurang memahaminya, sehinggalah saya menambah pengetahuan tentang landskap sosio politik dan budaya kawasan Padang Asam dan Padang Rengas pada tahun 1950’an dan 1960’an.

Haji Mohd Akib bin Mohd Daud – foto ihsan Keluarga Tok Akib

Di sisi Tok Akib dalam versi penuh foto ini adalah al-Marhumah Opah Esah, isteri kedua beliau 

Tok Akib seperti yang diceritakan oleh ayah saya dan beberapa orang tua yang sempat bercerita kepada saya adalah Ketua Kampung Padang Asam. Beliau seorang yang alim di dalam keilmuan Islam, berguru dengan ayahandanya yang dikatakan seorang alim di Padang Rengas iaitu Mohd Daud bin Pandak Tak. Selain ilmu agama, Tok Akib juga mempunyai minat yang khusus di dalam ilmu falak dan beliau mempunyai tempat mencerap langit sendiri. Kata ayah saya, semasa beliau bekerja di Jabatan Agama Islam Perak, beliau pernah bertemu satu fail khas dengan nama Mohd Akib Mohd Daud, berkaitan kes-kes falak apabila pendapatnya bercanggah dengan pendapat pihak berwajib. Penduduk Padang Asam, biar pun sudah dimaklumkan tentang permulaan tarikh Ramadan dan Syawwal, mereka akan merujuk dahulu kepada Tok Akib untuk membuat keputusan sama ada sama atau berbeza.

Falak mempunyai kaitan yang unik dengan gerakan Islah. Sebagaimana gerakan Kadızadeli di Turki pada kurun ke 16 dan 17 Dawlah Uthmaniyyah berinteraksi dengan Balai Cerap Taqiyuddin di Istanbul, pertembungan di antara ‘Kaum Tua’ dengan ‘Kaum Muda’ kerap membabitkan isu-isu falak yang mewakili interaksi Islam dengan cabaran semasa, sebagai titik khilaf antara pembawaan Islam yang perinialistik dan progresif.

Tok Akib sefaham saya, aktif terbabit di dalam gerakan Islah di sekitar kawasan Padang Rengas semasa hayatnya. Saya tidak mempunyai maklumat tentang bentuk peranan yang beliau mainkan. Namun berdasarkan beberapa buku beliau yang sampai ke tangan saya melalui al-marhum ayah, beliau membaca dan mengambil saranan-saranan di dalam buku bertemakan Islah, seperti buku NABI MUHAMAMD: REVOLUSIONER ISLAM karya BUDIMAN RADHI. Buku ini bertarikh 1956, diterbitkan oleh al-Madrasah al-Diniyyah (Puteri), Kampung Lalang, Padang Rengas Perak. Ia dicetak oleh The United Press di alamat No. 3 Dato’ Keramat Road, Penang. Isi kandungan buku ini sangat progresif dan banyak menekankan tentang revolusi yang Rasulullah SAW lakukan ke atas kaum wanita.

Buku ini sangat unik dan mengejutkan saya. Dek kurangnya pengetahuan saya tentang keadaan keilmuan umat Islam pada tahun 1950’an, saya sesungguhnya tidak menyangka betapa progresif dan luasnya tinjauan literatur di dalam buku ini. Ia mengubah sama sekali tanggapan saya terhadap wacana ilmu di zaman tersebut.

Berikut adalah apa yang diungkap di dalam muqaddimahnya:

Segala puji kita kembalikan kepada Tuhan, yang telah mengutus hamba-Nya Nabi Besar Muhammad sallallahu alayhi wa sallam, bapa revolusioner Islam, yang telah melukis sejarah alam dengan gemilang [cahayanya].

Sekali lagi pujian kita serahkan kepada Khaliq al-Alam yang dengan adanya Rasul Tuhan itu kita telah berada dalam golongan umat yang mendapat petunjuk, dalam golongan umat yang terpimpin menurut rel agama (Islam) yang sebenarnya.

Maka dengan terlalu ringkas saya cuba menyusun riwayat perjuangan Nabi Muhammad, sebagai sekali imbas begitu sahaja, guna menjadi perhatian umat Muhammad seluruhnya, bagaimana sepak terajang beliau dalam melalui roda revolusi dunia, membawa perubahan umat manusia dari kegelapan kejahilan dan biadab, kepada sinar pengetahuan budi yang luhur luas.

Mudah-mudahan sejarah yang sungguh gemilang ini, akan menjadi perhitungan umat, akan menjadi pedoman, dalam mengikuti dan mengembalikan zaman keemasan yang berlalu.

Semoga diberkati Allah hendaknya – Amin!!!

Wa al-Salam,

Budiman Radhi

Padang Rengas, Perak

Safar 1376

September 1956

Tok Akib juga mewasiatkan agar semasa jenazah beliau diuruskan tatkala sampai ajalnya, beliau mahu jenazahnya diuruskan mengikut Sunnah Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam dan tidak dibacakan Talqin selepas dikebumikan. Hajatnya itu ditunaikan oleh keluarga. Pusara Tok Akib di Tanah Perkuburan Islam Padang Asam juga kelihatan sangat ringkas, berbeza dengan pusara ayahandanya di Padang Rengas.

Pusara al-Marhum Tok Akib di Tanah Perkuburan Kampung Padang Asam. Sangat ringkas. – foto ihsan Keluarga Tok Akib

Saya kurang pasti sejauh manakah pembabitan Tok Akib dalam perkembangan sekolah-sekolah agama beraliran Islah terutamanya Madrasah al-Ridzuaniah di Padang Asam.

Ayah saya juga pernah menyebut, Tok Akib amat berharap sekurang-sekurangnya seorang daripada anak beliau menjadi ‘orang agama’. Tetapi hajatnya tidak kesampaian. Anak lelakinya yang sulung, Abdul Rahim Mohd Akib adalah seorang aktivis politik yang penting di Perak semasa hayatnya. Manakala anak lelakinya yang kedua iaitu Ahmad Jabri Mohd Akib merantau ke Singapura, berumahtangga dengan orang tempatan dan giat berperanan di dalam politik orang Melayu di Singapura hingga bertanding dan menang dalam Pilihanraya di Singapura [rujuk di capaian arkib ini]. Manakala anak lelaki ketiganya iaitu ayah saya, juga tidak menjadi ‘orang agama’ seperti yang dihajatkan oleh ayahnya.

Itulah sebab besar mengapa ayah saya begitu bergembira dengan keputusan saya menerima tawaran menyambung pelajaran ke Sekolah Izzuddin Shah, walaupun beliau tidak sempat meraikan saya ke Jordan pada tahun 1993, apabila beliau kembali ke Rahmatullah setahun sebelumnya.

Pada tahun 1993, saya telah mewakilkan keluarga saya hadir ke sebuah majlis perkahwinan di Padang Asam. Semasa kenduri, beberapa orang pakcik tua berpangkut atuk kepada saya berbual dan meminta saya memperkenalkan diri. Apabila saya sebut bahawa saya anak ‘Jamil Pejabat Ugama’, cucu kepada Tok Akib, kata mereka, “oh, ini cicit Tok Daud le ni!” Itulah kali pertama saya tahu yang nama moyang saya adalah Mohd Daud dan beliau merupakan seseorang yang signifikan kepada penduduk sekitar.

Kata abah, Tok Akib ini seorang yang tegas dan garang orangnya.

Semasa beliau menerima jemputan untuk mengajar agama di Istana Sultan di Bukit Chandan, Tok Akib menjawab “ilmu itu didatangi, bukan mendatangi. Jika Tuanku mahu mengaji dengan patik, datanglah ke Padang Asam dan bukannya patik yang pergi ke istana Tuanku.”

Tok Akib juga tegas menjalankan amar makruf nahi munkar di kampungnya. Kata abah, pernah di suatu ketika ada seorang anak muda di Kampung Padang Asam yang sangat gemar membawa anak dara orang membonceng motornya ke Pekan Kuala (Kuala Kangsar). Setelah beberapa kali ditegur dan tiada perubahan, Tok Akib berpakat dengan beberapa orang di kampung untuk ‘mengajar’ anak muda tersebut. Beliau telah merentang tali di tengah-tengah jalan dan menunggu di dalam semak pada waktu malam. Apabila anak muda tersebut dengan motorsikalnya melintas, tali itu diregang hingga anak muda berkenaan terjatuh dari motornya dan beliau dipukul serba sedikit bersama amaran keras dari Tok Akib.

Saya hanya ketawa mendengar kisah yang abah ceritakan ini.

Ada juga beberapa kisah lain yang sempat abah ceritakan, tetapi biarlah ia menjadi maklumat keluarga sahaja kerana membabitkan beberapa perkara yang tidak sesuai diceritakan kepada umum.

Kisah-kisah ini menambah keinginan saya untuk lebih mengenali Tok Akib, walaupun saya tidak pasti sebanyak manakah bahan dalam kajian arkib yang boleh diperolehi. Beliau bukan public figure, sebaliknya hanya pemimpin tempatan dan tokoh yang ingin saya warwarkan di kalangan anak-anak kami tentang moyang mereka, serta latar belakang keluarga dan Kampung Padang Asam yang terkenal sebagai pusat pendidikan Islam dan gerakan Islah.

Ia sebahagian daripada usaha saya untuk turut menambah pengetahuan mengenai siapa ayah saya dan siapa sahabat-sahabatnya. Abah meninggal dunia awal, dan saya hanya dapat memikirkan tentang beliau melalui cerita-cerita yang sempat beliau ceritakan, serta buku-bukunya yang beliau wariskan. Hubungan akrab abah dengan Prof Dato’ Dr Zulkifli Muhammad, bekas Timbalan Yang Dipertua Agung PAS dan Ahli Parlimen Bachok, turut menjadi kepingan puzzle untuk saya kaji kerana abah semasa hayatnya sering menitiskan air mata apabila menyebut tentang Zulkifli Muhammad, rakan karibnya. Hanya sekali beliau pernah membawa saya melawat pusara almarhum di Kg Kota Lama Kiri selepas terbunuh bersama isterinya dalam kemalangan misteri pada tahun 1964.

PERTEMUAN PERTAMA

Biar pun tidak semua yang dapat hadir dalam perhimpunan kali ini, Insha-Allah pada masa akan datang, kami akan berkumpul lagi. Saya amat berharap agar waris Tok Akib yang menyimpan buku-buku lama sama ada milik Tok Akib atau anak-anaknya, agar dapat dibawa dalam pertemuan seterusnya untuk membantu kita semua mendokumentasikan sejarah pemikiran keluarga Tok Akib. Maklumat yang terhasil, berguna untuk membantu kita menambah kefahaman tentang perkembangan gerakan intelektual Islam yang berkembang di Padang Rengas pada suatu ketika.

Saya juga memohon maaf atas kesilapan-kesilapan fakta di dalam penulisan ini dan memohon jasa baik sesiapa sahaja yang bermaklumat untuk berkongsi ia agar dapat ditambah sedikit demi sedikit pengetahuan kerana sejarah adalah gelap, tidak diketahui, kecuali diberitahu, dengan kaedah yang benar.

Di dalam pertemuan tempoh hari, saya diminta memberi sedikit tazkirah. Ruang yang ada saya kongsikan dengan tazkirah pendek bertajuk “Ada Yang Berubah, Ada Yang Tidak Berubah”. Kami mengambil peringatan untuk berhati-hati menggunakan media sosial seperti Facebook dan Whatsapp agar ia membantu mengeratkan hubungan kekeluargaan, dan bukannya menimbulkan bencana, jauh sekali memutuskan silaturahmi dek salah faham, atau penyakit-penyakit lain yang amat sinonim dengan pengguna dua medium semasa itu.

Semoga Allah mengurniakan rahmat dan keampunan buat Tok Akib, usul dan furu’ beliau serta sekalian yang ternisbah kepadanya sebagai ahli keluarga, rakan, malah saudara seagama, sepanjang masa.

HASRIZAL

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (25) Pelawat

Sejauh Manakah Kita Setia Dengan Kebenaran?

Hari itu, semua yang hadir bersedih.

Ahli keluarga mereka telah meninggal dunia dan menunggu untuk dikebumikan.

Tiba-tiba, penutup keranda ditolak dan ‘si mati’ bangun keluar daripadanya.

“Apa yang kamu cuba lakukan ini? Aku belum mati!” kata ‘si mati’ berkenaan.

Semua yang berada di dalam majlis itu tergamam.

Sepi.

Terkejut.

Tidak lama, salah seorang yang hadir itu berkata, “sahabat, sesungguhnya Imam dan Doktor sudah pun mengesahkan bahawa engkau mati. Maka engkau adalah si mati yang telah mati!”

Lalu ‘si mati’ itu dikebumikan.

Hidup-hidup!

KECELARUAN KOGNITIF DALAM BERAGAMA

Hari ini, keberagamaan kita sangat rencam.

Andai kerencaman itu dipandang dalam rangka realiti yang lebih besar, kita melihat arus bertentangan yang lebih membimbangkan. Mereka yang mencabar agama, mencabar agama dengan soalan-soalan mereka yang sangat materialistik. Manakala yang membela agama, membela agama dengan jawapan-jawapan mereka yang sangat mistik.

Golongan pertama, mahu mengulang kembali soalan Bani Israel kepada Musa ‘alayhi al-Salam bahawa “kami tidak akan sekali-kali beriman kepada (seruan)mu sehinggalah kami dapat melihat Allah secara nyata (petikan surah al-Baqarah ayat 55).

Golongan kedua pula, mahu agama Islam ini diimejkan sebagai agama yang berkata, “lembu berkahwin dengan durian, memberanakkan sebuah kereta, dan itu tidak mustahil jika Allah berkehendak. Ia tidak mustahil bagi Allah, Tuhan kami yang Maha Berkuasa!”

Dalam kecelaruan beragama semasa, saya berpendapat ia bukan lagi isu ‘agama’. Ia adalah isu kognitif, psikologi, psikiatri. Soal tingkah laku akal yang semakin OKU. Akal yang diberi oleh Allah untuk meluhurkan interaksi manusia dengan wahyu, sama ada telah digunakan secara berlebihan, atau langsung tidak digunakan kerana ‘lebih mementingkan agama’, atau digunakan secara salah.

Apabila masyarakat beragama dengan trend yang salah, mereka diserang pula dengan idea-idea yang mencarik-carik akal untuk menjustifikasikannya, lalu masyarakat Malaysia dilanda dengan apa yang disebut sebagai Religious Cognitive Dissonance .

Ia bukan sepatutnya bencana ke atas umat Islam.

Agama kita tidak bermusuh dengan akal. Agama kita tidak memisterikan misteri. Agama kita ada penjelasan yang baik untuk perkara yang paling rumit, tanpa menimbulkan tekanan kepada akal yang sejahtera untuk menggarapnya sebagai sebuah kepercayaan.

Namun itulah yang berlaku.

Kebelakangan ini.

Teringat saya kepada penjelasan berikut:

“Sometimes people hold a core belief that is very strong. When they are presented with evidence that works against that belief, the new evidence cannot be accepted. It would create a feeling that is extremely uncomfortable, called cognitive dissonance. And because it is so important to protect the core belief, they will rationalise, ignore and even deny anything that doesn’t fit in with the core belief.”  ― Frantz Fanon, Black Skin, White Masks

Terjemahan:

“Adakalanya masyarakat berpegang dengan sebuah kepercayaan yang bersifat usul, dengan begitu kuat. Apabila mereka dikemukakan dengan bukti yang menunjukkan hakikat yang bertentangan dengan kepercayaan itu, bukti baru itu tidak dapat diterima. Ia mencetuskan satu perasaan yang amat-amat tidak selesa, dan ia dikenali sebagai percanggahan kognitif (cognitive dissonance). Dan disebabkan oleh peri pentingnya kepercayaan yang usul itu dilindungi, mereka cuba merasionalkan, mengabaikan malah menafikan apa sahaja yang tidak sesuai dengan kepercayaan yang usul itu”

Antara kualiti perkataan dan kualiti penyebutnya, mana satu usul, mana satu yang hendak dan boleh dikompromi?

APABILA AGAMAWAN BERLAGA PEDANG

“Bantulah kami yang mahu belajar agama ini”

“Kasihani kami”

“Jangan kelirukan kami”

” Mengapa biarkan kami begini”

Ini menjadi keluhan demi keluhan yang mewarnai status-status Facebook apabila status di atas bertemakan agamawan berlaga pedang.

Untuk menghilangkan kekeliruan itu, kita tanya kembali diri masing-masing, apa yang kelirunya?

Allah ‘Azza wa Jalla telah  menjadikan kita telinga untuk mendengar.

Dengar pula dengar betul-betul.

Bukan dengar 2 saat, merengek 2 jam.

Dua telinga, mulut pula satu.

Ada hikmahnya!

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna. [Al-Zumar 39: 18]

Mereka yang beroleh petunjuk bukan mereka yang hanya dengar satu ikut satu. Ia tidak realistik. Kita hidup dalam alam yang tidak begitu. Golongan yang beroleh petunjuk adalah golongan yang mendepani pendapat yang seribu, yang rencam, tetapi mendepaninya dengan proses mendengar yang disebut sebagai YASTAMI’ŪN (يستمعون).

Yastami’un itu di dalam bahasa Arab, termaktub di atas wazan yafta’il atau yafta’ilun yang memberi maksud, melakukannya secara bersungguh-sungguh (الإجتهاد و الطلب).

Ertinya, mendengar dengan baik, beri masa yang cukup untuk mendengar dan tidak secara kompulsif baru dengar sedikit sudah mahu berkata-kata.

Dengar pula, dengar apa yang diperkata.

Al-Qawl.

Bukan dengar baju, dengar topi, dengar muka, atau dengar bahasa.

Sebaliknya dengar makna.

Makna di dalam kata.

Dengar hujah!

Sudah dengar, ikutlah yang terbaik.

Jangan terpesona dengan apa sahaja faktor, selain faktor apa yang dikata.

NASRETTIN HOCA DAN NILAI SERBAN

Suatu hari Nasrettin Hoca tiba di sebuah kampung. Seperti biasa, sambil menunggang keldainya.

Penduduk kampung berpusu-pusu hadir menyambut ketibaannya, dengan membawa kitab.

“Kamu mahu apa?” tanya Nasrettin Hoca.

“Kami mahu mengaji dengan tuan!” kata penduduk kampung.

“Kamu tidak kenal aku. Bagaimana kamu tahu aku banyak ilmu atau tidak?” soal Nasrettin Hoca lagi.

“Serban tuan besar!” jawab orang kampung.

Nasrettin Hoca mencabut serbannya dan meletakkan serban itu di atas kepala keldainya.

Beliau berkata, “Nah, belajarlah dengan keldaiku. Serban beliau besar!”

MENGAPA KELIRU DALAM MENILAI?

Serban, jubah, ijazah, universiti, kumpulan, aliran, bahasa, rupa, hatta ‘agama’ sekali pun, tiada yang berkonflik dengan KEBENARAN.

Jika manusia paling kufur kepada Allah, menyebut sesuatu yang BENAR, terimalah ia sebagai BENAR. Kebenaran yang diungkap oleh manusia paling kufur kepada Allah. Kufur kepada Allah satu bab, kebenaran tetap kebenaran.

Jika manusia paling banyak sujud kepada Allah dan menangis kerana-Nya, menyebut sesuatu yang DUSTA, terimalah ia sebagai DUSTA. Pendustaan yang diungkap oleh manusia yang paling banyak sujud kepada Allah dan menangis kerana-Nya. Sujud kepada Allah satu bab, pendustaan tetap pendustaan.

Persoalannya ialah, sejauh manakah kita SETIA DENGAN KEBENARAN?

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (632) Pelawat