Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 43

Majalah I #146: Wawancara Kelayakan Ulama Sebagai Pemimpin

Majalah I pada awal November lalu telah mewawancara saya berkenaan dengan isu Kepimpinan Ulama. Ia adalah lanjutan daripada perbualan saya bersama CEO Karangkraf, Datuk Dr. Hussamuddin Yaacub, Encik Ahmad Yani Abd Manaf, yang juga orang kuat Majalah I serta Pengurus Hal Ehwal Islam & Penerbitan al-Quran, Karangkraf, serta beberapa orang sahabat yang kebetulan ada bersama. Ia bukanlah pertemuan yang dirancang. Sebaliknya saya sekadar singgah di ibu pejabat Karangkraf untuk mendapatkan sedikit stok buku.

Perbualan pelbagai topik, akhirnya terarah kepada persoalan Kepimpinan Ulama, yang ditinjau dari pelbagai aspek, luar dan dalam PAS itu sendiri. Saya dicadangkan menulis secara bersiri beberapa artikel mengenainya untuk disiarkan di dalam akhbar Sinar Harian. Tetapi saya berat hati kerana sedar akan sensitiviti isu ini dan khuatir ia menimbulkan ketegangan yang tidak perlu.

Seminggu kemudian, Majalah I menghubungi saya melalui saudara Irsyad,  memaklumkan bahawa isu Ulama dan Kepimpinan Ulama, diangkat sebagai fokus Majalah I Disember, yakni keluaran 146. Mereka berharap saya dapat kongsikan beberapa pendapat mengenai hal ini untuk dimuatkan di dalam ruangan wawancara Majalah I yang nampaknya semakin meningkat maju dari segi kematangan isi dan persembahan.

Saya menerimanya.

Temuramah dibuat di Khalifah Model School (Secondary), tempat saya bertugas.

Wawancara selama dua jam tersebut telah ditranskrip dengan baik oleh saudara Irsyad, dengan serba sedikit pembetulan ejaan bagi istilah dan nama asing. Semoga apa yang dipaparkan, menjadi bahan fikir dan perbincangan, di samping sumbangan tokoh-tokoh lain yang lebih berwibawa dalam fokus keluaran 146 ini, seperti Dr. Azam Che (STRATA),  Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi, Dr. Maszlee Malik dan Dr. Riduan Mohamad Nor.

 

Siapa yang dimaksudkan sebagai ulama? Saya suka untuk merujuk kepada pemerintahan Daulah Uthmaniah berbanding era yang lain. Ini kerana ia daulah yang mendepani zaman moden dan menjadi transisi era klasik kepada moden.

Kepimpinan ulama adalah idea yang menjadi polemik besar dalam politik di Malaysia. Kerana jika diteliti dengan lebih mendalam, idea ulama sebagai individu yang memimpin sesebuah negara turut menimbulkan persoalan akan kemampuan mereka membawa kembali kegemilangan daulah Islamiah dalam era moden ini?

Dengan Dawlah Uthmaniyyah sebagai sampel silam, Republik Turki hari ini juga memperlihatkan dirinya sebagai model pentadbiran yang mungkin sedikit sebanyak mampu memanfaatkan kekuatan-kekuatan silam tersebut.. Tetapi, apakah kepimpinan di Turki pada masa ini merupakan kepimpinan ulama? Untuk menjelaskan polemik dan kekeliruan serta kekaburan yang wujud berkenaan isu ini, Majalah I mengadakan temubual dengan Ustaz Hasrizal Abdul Jamil, seorang pendakwah yang banyak mewacanakan idea berkenaan Kepimpinan Ulama.

Boleh ustaz ceritakan permulaan idea kepimpinan ulama di negara ini?

Pemerkasaan idea kepimpinan ulama di Malaysia, khususnya PAS sekurang-kurangnya boleh dipetakan pada era transisi kepimpinan PAS pasca pengunduran Dato’ Asri Muda. Ustaz Yusuf Rawa di dalam muktamar PAS 1983, telah menukar nama Dewan Ulama PAS kepada Dewan Ulama dan Intelektual. Dalam mengenengahkan kepimpinan ulama, nama baru dewan berkenaan memperlihatkan idea dinamik Ustaz Yusuf Rawa pada merapatkan kerjasama antara kelompok agamawan dan bukan agamawan. Ustaz Abu Bakar Hamzah ketika itu juga menjelaskan bahawa kepimpinan ulama ini bukanlah pada membentuk kepimpinan ‘Mullah’, tetapi lebih kepada mencegah kepimpinan daripada jatuh ke tangan golongan yang ‘buta al-Quran’.

Di era 1990 an, idea kepimpinan ulama ini bukan sebuah masalah. Ramai pemimpin PAS dari kalangan agamawan, mereka adalah pemimpin yang berwibawa, di sisi identiti mereka sebagai ulama. Sama ada idea kepimpinan ulama itu bermasalah atau tidak, ia dengan sendirinya terserlah sebagai sebuah idea yang kena dengan keperluan semasa pada ketika itu.

Tambahan pula, sosio politik masyarakat Malaysia ketika itu berbeza daripada pasca Reformasi 1998. Dari sudut keberagamaan, masyarakat Malaysia sedang meningkat penghayatan mereka terhadap ajaran Islam, namun belum sampai kepada desakan memperincikan pemikiran dan slogan kepada polisi-polisi awam. Pembabitan PAS dalam isu-isu nasional masih lagi terbatas.

Tetapi dengan arus revolusi teknologi maklumat dan ilmu pengetahuan, cabaran memposisikan Islam dalam kehidupan awam masyarakat Malaysia semakin rencam dan bersifat inter disiplin. Apa yang pernah memberi kepuasan kepada minda yang menyoal, kini tidak lagi menjadi jawapan yang mengenyangkan pertanyaan. Bagaimana apa yang disebut boleh diserlahkan sebagai sebuah praktis yang baik, semakin mendesak. Ia adalah perkembangan biasa kepada mana-mana sahaja idea, termasuk Islamisme, jika ia boleh diertikan dengan maksud Islam sebagai sebuah ideologi politik.

Bagaimana ustaz melihat idea kepimpinan ulama yang dilaksanakan di sini?

Sama ada idea kepimpinan ulama ini efektif atau tidak, sekurang-kurangnya apabila ia diterima oleh PAS, ia mesti mematuhi syarat keberhasilan sebuah harapan. Jika PAS mahu parti dan seterusnya masyarakat terus dipimpin oleh ulama, maka kaderisasi dan pemerkasaan future ulama, mestilah giat berjalan. Di sinilah saya melihat, terjadinya kekurangan yang besar. Kekurangan yang akan lebih difahami, jika kita membuat perbandingan di antara cara mahasiswa dan mahasiswi pengajian Islam beraktiviti, berbanding dengan mahasiswa dan mahasiswi bukan pengajian Islam beraktiviti dalam kerangka kaderisasi PAS. Perbezaannya amat ketara.

Sebagai seorang aktivis yang pernah berada di kedua-dua medan berkenaan (Jordan dan UK / Ireland), keterlibatan dan analisis saya adalah berdasarkan pengalaman sendiri selama lebih sedekad.

Dari sisi pandang PAS, mungkin anggapan bahawa pelajar bukan pengajian Islam itu lemah pengetahuan agama mereka, maka program tarbiah serta materi-materi yang dirujuk diperincikan dengan kemas lagi sistematik. Apa yang perlu diketahui, dibaca, dibincangkan, dan objektif yang hendak dicapai, semuanya diperincikan dengan teliti. Transisi daripada pemikiran penyokong kepada pemikiran pendokong adalah jelas.

Akan tetapi dari kalangan mahasiswa dan mahasiswi Pengajian Islam, seperti di negara-negara Arab, hal yang sama tidak berlaku dengan baik. Jika merujuk kepada institusi usrah, andai usrah dikehendaki membincangkan tentang Tafsir, maka buku Tafsir surah al-Nur karya al-Mawdudi menjadi materi yang ditetapkan. Namun mengapakah surah an-Nur, dan tidak surah yang lain, mengapa tafsir al-Mawdudi, dan tidak tafsir ulama yang lain, ia tidak diperincikan. Idea-idea tentang Islam sebagai ilmu, dengan Islam sebagai sebuah ideologi politik, perbezannya samar. Dalam tempoh yang panjang, kekurangan ini menghilangkan sifat dinamik dalam pemikiran, ditambah pula dengan lingkungan pergaulan persekitaran yang monotonus (sama bidang, sama bangsa, sama bahasa, sama agama), mengurangkan tahap kesiap siagaan graduan agamawan menjadi pemimpin kepada sebuah masyarakat Malaysia yang majmuk.

Maka, dengan format kaderisasi yang seperti ini, PAS tidak boleh mengambil keputusan dengan mudah untuk menyatakan graduan bidang agama lebih baik kepimpinannya berbanding graduan bukan bidang agama. Kepimpinan bukan topik aqidah atau fiqh. Ia bersifat sistemik, membabitkan integrasi ilmu yang pelbagai, serta bakat dan kemahiran memimpin. Demikian juga aspek kewibawaan dan karisma yang perlu dibentuk kepada yang meyakinkan, bukan dipaksa. Respect is something that we earn.

Apabila saya timbulkan persoalan ini untuk dibahaskan, reaksi rakan-rakan lebih cepat pergi kepada mengandaikan saya atau mana-mana individu yang mempersoalkan idea ini mempunyai agenda tertentu. Saya bukan ahli politik. Soal akhirnya siapa yang terpilih sebagai pemimpin di dalam Muktamar, ia bukan tumpuan utama saya. Sebaliknya, apa yang lebih saya bimbangkan adalah bagaimana idea kepimpinan ulama ini dibahaskan di peringkat akar umbi. Apabila ia diperkatakan, ia bukan sekadar soal parti dan politik, sebaliknya ia membabitkan soal pandangan alam, epistemologi kita sebagai Muslim, dan seterusnya kewarasan akal fikiran dalam membuat pertimbangan. Jika baik perbahasannya, ia memperkasakan individu Muslim dan anak muda. Jika salah dibahaskan, ia menjadi racun yang merosakkan fikiran keseluruhannya.

Misalnya, boleh sahaja idea kepimpinan ulama diletakkan di dalam kenyataan berikut: jika parti dipimpin oleh ulama, mereka memimpin dengan al-Quran dan al-Sunnah, justeru kepimpinan mereka diberkati oleh Allah. Tetapi jika parti dipimpin oleh golongan bukan ulama, mereka memimpin dengan logik akal mereka semata. Bentuk kepimpinan yang bagaimanakah yang kita mahu?

Tidak mungkin jawapan yang betul boleh diberikan kepada soalan yang salah. Soalan itu sendiri sudah bermasalah, bagaimanakah jawapan yang betul hendak diberi. Akhirnya, idea kepimpinan ulama ini menjadi medan melaga-lagakan di antara ilmu wahyu dan ilmu akal yang hakikatnya bersatu di dalam epistemologi Islam. Dan kepimpinan memerlukan kesatuan itu. Bukan kesatuan di dalam organisasi, tetapi sebelumnya ialah kesatuan di dalam minda dan kepercayaan diri bahawa ia bersatu dan satu.

Untuk melaksanakan kempimpinan ulama, perlu wujud individu benar-benar layak digelar ulama. Bagaimana kelayakan untuk individu dikategorikan sebagai ulama sebelum dipilih menjadi pemimpin?

Siapa ulama?

Stephen R Humphreys memperkenalkan istilah ‘ulamalogy’ sebagai sebuah gagasan khusus untuk memahami konsep ulama, yang sangat berkait rapat dengan konsep ilmu Islam itu sendiri. Perkembangan institusi ulama ini, bagus jika boleh dirujuk kepada pengalaman Dawlah Uthmaniyyah, kerana ia adalah kerajaan dan komuniti yang hidup di zaman transisi era klasik ke zaman moden semasa.

Katip Çelebi (1609-1657) di dalam bukunya The Balance of Truth (Mizan al-Haqq) menyentuh secara khusus berkenaan hal ini. Beliau menegur ilmuan di zamannya yang memakai gelaran ulama, sedangkan keilmuan mereka cacat. Bukan sahaja cacat kerana kualiti penguasaan satu-satu ilmu, malah cacat kerana ada ilmu yang dipelajari dan ada ilmu yang tidak dipelajari. Semasa Sultan Mehmed II (al-Fatih) menubuhkan universitinya, Medāris-i Semâniye (Sekolah Lapan), ilmu akal dan ilmu wahyu bersatu, menjadi ilmuan adalah pada menguasai kedua-duanya. Tidak terbayang seseorang menjadi ulama kerana belajar agama, tetapi menjahilkan diri terhadap matematik, fizik dan ilmu-ilmu sains tabii yang lain. Demikian juga sebaliknya. Apabila sampai ke zaman Kâtip Çelebi sekitar 200 tahun kemudian, ilmuan tidak segan silu lagi memakai gelaran ulama dan menuntut hak-hak mereka sebagai ulama, dalam keadaan mereka pincang dan bukan lagi ulama dalam erti katanya sebenarnya.

Jadi bagaimana kepimpinan Turki hari ini yang dilihat sebagai model pentadbiran contoh kepada negara-negara Islam lain?

Menjawab pertanyaan tersebut, perlu terlebih dahulu kita fahami, Islam di Turki itu Islam yang bagaimana? Biar pun ‘meta Islam’ itu satu, Islam yang difahami dan diamalkan ada karakter tertentu di lokasi-lokasi dan komuniti yang berbeza. Gottfried Hagen, mengatakan bahawa interaksi Islam dan modernisasi di Turki, kuat dipengaruhi oleh Birgivism, merujuk kepada kerangka pemikiran Birgivi Mehmed Efendi (1523-1573) yang mengharmonikan ilmu agama dengan ‘bukan ilmu agama’. Ia merupakan dasar yang amat penting dalam cabaran sekularisme semasa.

Al-Marhum Necmettin Erbakan dan Recep Tayyip Erdoğan, kedua-duanya datang daripada kaderisasi yang sama. Pendidikan agama yang mereka terima, andai mereka orang Malaysia, mereka akan dikenali sebagai ‘ustaz’ dan ulama. Tetapi tidak begitu halnya. Kedua-duanya menyertai politik sebagai ahli politik, bukan sebagai ulama, tidak juga sebagai ‘profesional’ (jika profesional itu diertikan sebagai antonim ulama). Maka keputusan-keputusan mereka berdua, sama ada di era Refah dan Fazilet, mahu pun di era Saadet dan Adalet ve Kalkınma (AKP), semuanya adalah keputusan ahli politik. Ada pun peranan ulama, ia boleh dirujuk kepada peranan yang pernah dimainkan oleh murabbi kepada mereka berdua iaitu al-Marhum Sheikh Mehmed Zahid Kotku. Ia adalah kelangsungan tradisi zaman berzaman Uthmaniyyah, apabila Sultan seperti al-Fatih, dinasihati oleh gurunya Sheikh Ak Şemsettin, biar pun al-Fatih itu sendiri mendalam pengetahuannya dalam ilmu agama.

Apabila Erbakan membuat keputusan yang bertentangan dengan Erdoğan, masyarakat Turki tidak berdilema pada memikirkan keputusan Erbakan sebagai keputusan ulama, manakala keputusan Erdoğan adalah keputusan anti ulama. Kedua-duanya adalah ijtihad politik, dan pertembungan mereka adalah pertembungan jalur pemikiran, dan bukan pertembungan kelompok ulama versus non ulama.

Jika mahu keputusan kita dianggap sebagai keputusan ulama, maka posisikan diri di dalam lingkungan ilmuan dan badan-badan penasihat. Apabila kita menyertai politik, maka keputusan kita adalah keputusan politik, dan keputusan politik boleh diterima mahu pun ditolak, dengan wacana adil, tanpa sentimen yang tiada kena mengena.

 Jadi, apa perlu kita bawa model pemerintahan Turki ini ke Malaysia?

Tidak perlu, Turki ada budaya tersendiri dan Malaysia ada keunikan yang tiada di Turki. Malaysia adalah gelanggang yang melihat bagaimana gerakan Islam seperti PAS berjuang di dalam sebuah masyarakat yang majmuk bangsa dan agamanya. Ia pengalaman unik, yang bukan semua gerakan Islam lain berpeluang melaluinya, hatta al-Ikhwan al-Muslimun sendiri. Sebab itu, semasa PAS berusaha mendapatkan saranan antarabangsa tentang langkah kerjasamanya dengan DAP pasca Reformasi 1998, gerakan-gerakan Islam sedunia berharap mereka dapat belajar daripada pengalaman berharga yang bakal PAS miliki ini. Sheikh Yusof al-Qaradhawi juga ada sama dalam harapan itu.

Kita sepatutnya mempunyai jati diri dan keyakinan diri yang kuat untuk mewujudkan cara kita sendiri. Kita boleh melihat model dari pemerintahan negara lain. Tetapi bukan untuk dicetak, sebaliknya hanya meminjam dalam mewujudkan kerangka kita sendiri.

Untuk memperbaiki proses yang pincang ini, kita perlukan transformasi pendidikan. Agenda yang lebih besar bukan hanya pembaikan wacana dalam parti itu sendiri. Tetapi, membina semula masyarakat daripada proses pendidikan.

HASRIZAL

BB Salak Tinggi

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (36) Pelawat

Khutbah Jumaat: Beruntunglah Orang Yang Asing

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

Abu Hurairah r.a. meriwayatkan, bahawa Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda:

“Islam bermula sebagai sesuatu yang dianggap asing dan ganjil. Dan ia akan kembali sebagaimana permulaannya, dianggap asing dan ganjil. Maka, beruntunglah orang-orang yang ganjil”  [Hadith Muslim no. 145]

Semasa Islam datang, seruannya menimbulkan rasa hairan. Kehairan itu cukup untuk Islam ditolak, dipencilkan, ditertawakan, dituduh sebagai sihir dan agenda orang gila, dan seribu satu kecaman yang terakam di lembaran Sirah.

Masakan tidak.

Islam datang menongkah kebiasaan.

Manusia sudah biasa menjadi hamba kepada manusia. Biar pun perhambaan itu penuh dengan kezaliman dan penderitaan, manusia lebih selesa untuk mengekalkan kebiasaan berbanding menerima perubahan.

Zina yang haram sudah menjadi kebiasaan. Lalu pernikahan yang halal menjadi kejanggalan.

Arak yang menukar manusia jadi binatang sudah diterima sebagai normal. Makanan dan minuman yang halal lagi baik, dianggap pelik dan menyusahkan.

Riba yang mencengkam dan menyeksa kehidupan sudah diterima pakai sebagai tatacara hidup. Jual beli yang bersih lagi adil, dilihat sebagai asing dan tidak mempunyai masa depan.

Walaupun perhambaan, penzinaan, arak dan judi serta riba dan kezaliman, semuanya itu menjadikan kehidupan manusia seperti neraka dunia, itu lebih selesa untuk dikekalkan kerana sudah biasa, berbanding mengusahakan perubahan, biar pun ia menjanjikan jalan keluar dari kegelapan Jahiliah tersebut.

Itulah nasib Islam di awal zamannya.

Seruan untuk menyelamatkan manusia dibalas dengan maki hamun. Nabi diherdik dengan penghinaan. Tubuhnya dijamah dengan batu tajam yang menumpahkan darah. Kerana Islam ganjil di awal kedatangannya.

Sidang Jumaat yang berbahagia,

Kejanggalan dan keganjilan itu tidak menimbulkan rasa terasing, malu atau rendah diri pada Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam dan sahabat. Sedikit demi sedikit mereka optimis membawa sinar perubahan, berteraskan iman.

Mereka ganjil bukan sebab mereka salah.

Mereka ganjil kerana mereka berbeza berbanding yang ramai. Itu sahaja.

Firman Allah SWT:

“Maka sepatutnya ada di antara umat yang telah dibinasakan dahulu daripada kamu itu, orang-orang yang berkelebihan akal fikiran yang melarang kaumnya dari perbuatan-perbuatan jahat di muka bumi tetapi sayang! Tidak ada yang melarang melainkan sedikit sahaja, iaitu orang-orang yang Kami telah selamatkan di antara mereka. Dan orang-orang yang tidak melarang itu telah menitik beratkan segala kemewahan yang diberikan kepada mereka dan menjadilah mereka orang-orang yang berdosa.” [Hud 11: 116]

Ayat ini bercerita tentang sekumpulan manusia asing di tengah masyarakat. Mereka ganjil kerana ketika manusia sudah selesa dengan kerosakan dan menerimanya sebagai satu cara hidup, kelompok ini menyeru kepada sebaliknya. Mereka mengajak kepada ma’ruf dan mencegah kemungkaran.

Namun mereka menjadi asing dan ganjil kerana mereka adalah minoriti.

Majoriti mahukan maksiat dan kerosakan.

Minoriti ini menyeru kepada ketaatan dan kemuliaan hidup.

Mereka inilah GHURABA!

Kerana itulah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

“Islam bermula sebagai sesuatu yang dipandang ganjil. Kemudian ia akan kembali menjadi seperti permulaannya, dianggap ganjil dan asing semula. Namun berikanlah khabar gembira kepada ghuraba’ iaitu orang-orang yang asing ini” [Riwayat ibn Asaakir dan dinilaikan Sahih oleh al-Albani]

Baginda ditanya, “siapakah orang-orang yang asing itu?”

Baginda menjawab, “iaitulah mereka yang berusaha memperbaiki manusia ketika golongan ramai sudah menjadi rosak”

[Riwayat Abu Amr al-Dani daripada hadith Ibn Mas’oud. Dinilaikan sahih oleh al-Albani]

Di dalam suatu riwayat yang lain, baginda menjawab, “iaitu mereka yang menghidupkan Sunnahku yang telah dimatikan oleh manusia”

Juga dalam satu riwayat yang lain, baginda menjawab, “mereka adalah kumpulan kecil di kalangan kelompok ramai yang rosak. Golongan yang menentang kumpulan kecil ini, lebih ramai daripada yang mengikutnya”

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

Pernahkah anda berasa sunyi dan terasing kerana memilih untuk berpegang dengan Islam?

Ketika riba dan rasuah sudah menjadi amalan kebiasaan di dalam urusan perniagaan, proses mendapatkan tender atau kontrak, anda yang memilih untuk tidak menerima semua itu kerana yakin dengan kebenaran ajaran Allah, berasa terasing, dipulaukan, disinis dan disindir. Pernahkah anda berasa seperti itu?

Ketika kawan-kawan memilih untuk terus memukul bola golf biar pun mentari sudah sirna menuju malam, anda yang memilih untuk bersolat tercicir daripada permainan, lalu ditertawakan oleh teman yang ramai, pernahkah anda mengalami pengalaman seperti itu?

Semasa ramai orang berasa malu untuk diketahui tidak pernah melakukan seks dengan sesiapa biar pun usia sudah mencecah belia, anda memilih untuk terus mempertahankan diri daripada zina kerana yakin dengan kebaikan menjauhinya dan besarnya kebinasaan menjamah dosa itu, pernahkah anda berasa tertekan dengan pilihan yang tidak popular itu?

Ketika orang ramai selesa dengan makan apa sahaja ada di depan mata, tanpa perlu diambil kira halal haramnya, anda memilih untuk bersusah payah mencari yang halal di celah syubhat dan haram yang berleluasa, lalu anda dianggap berlebih-lebihan dan ekstrim kerana pilihan itu, pernahkah anda berasa jauh dan terasing dengan cara hidup yang sedemikian rupa?

Tatkala orang semakin menerima cara hidup yang membelakangkan agama, mendedahkan aurat, bergelumang dengan maksiat, sebagai aras tanda mengukur kemodenan diri, tiba-tiba anda yang membungkus tubuh dengan pakaian yang menyembunyikan anggota yang bersangkutan dengan harga diri, pernahkah anda dicemuh kerana memilih untuk tidak berfesyen seperti manusia yang ramai hari ini?

Jika anda pernah berasa asing, ganjil, pelik, ditertawa, disinis, disindir, atau diperlekeh kerana mempertahankan kehidupan yang berprinsip seperti itu, terimalah khabar gembira yang disampaikan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Tooba lil Ghurabaa’!

Firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:

“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. [al-An’aam 6: 116]

Allah Subhanahu wa Ta’aala juga menyebut:

”Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman walaupun engkau terlalu ingin (supaya mereka beriman)” [Yusuf  12: 103]

Allah ‘Azza wa Jalla berpesan lagi:

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik” [al-Maa’idah 5: 49]

Allah Subhanahu wa Ta’aala memberikan peringatan di dalam al-Quran:

“Akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur” [Yusuf 12: 38]

Bersabarlah jika anda dipandang asing. Andai pandangan sedemikian berpunca daripada anda memilih Islam di zaman yang penuh cabaran ini.

Jemaah kaum Muslimin yang dirahmati Allah,

Keganjilan yang pertama, adalah keganjilan kerana memilih kebenaran.

Keganjilan ini tidak menjadikan kaum minoriti yang memilih Islam menderita, sedih lagi berdukacita. Sama ada di dunia, mahu pun di Akhirat. Mereka sentiasa sedar yang mereka tidak bersendirian, kerana Allah sentiasa menemani mereka dalam kehidupan.

Di Padang Mahsyar, ketika orang ramai dihimpunkan mengikut apakah agama dan cara hidup mereka semasa di dunia, sekelompok ini ditanya, “apakah kamu tidak pergi menyertai manusia yang ramai itu?” Mereka menjawab, “Semasa di dunia lagi, kami sudah pun tidak menyertai mereka biar pun semasa itu kami memerlukan mereka berbanding hari ini. Kami akan terus menunggu keselamatan dari Allah yang kami abdikan diri kepada-Nya selama ini” [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Namun,

Syaitan yang sentiasa menyesatkan manusia mengheret manusia untuk meninggalkan kebaikan yang menjadi pegangan generasi yang lalu, dan Islam kembali menjadi asing.

Oleh kerana itu, janganlah kecundang dengan rasa rendah diri dan terasing kerana memilih Islam.

Ia adalah pusingan kehidupan yang sudah pun diberitakan.

Suatu ketika, Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam ditanya tentang maksud firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:

“ Wahai orang-orang yang beriman! jagalah sahaja diri kamu (dari melakukan sesuatu yang dilarang oleh Allah). Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudarat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayah petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Dia akan menerangkan kepada kamu (balasan) apa yang kamu telah lakukan” [al-Maa’idah 5: 105]

Baginda Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

Bahkan sesungguhnya serulah manusia kepada kebaikan dan cegahlah dari kemungkaran. Kamu nanti akan melihat satu keadaan di mana kebatilan akan dituruti, hawa nafsu akan jadi ikutan dan dunia ini akan lebih diutamakan. Setiap orang akan tenggelam dalam pandangan masing-masing. Peliharalah diri kamu dan janganlah dituruti orang ramai. Sesungguhnya selepas zaman kamu ini, akan datang hari-hari yang menuntut kesabaran, dan kesabaran itu akan menjadi seperti perbuatan menggenggam bara api di dalam tangan. Sesiapa yang terus bertahan dengan keadaan itu akan mendapat ganjaran seperti 50 orang yang berbuat perkara yang sama”

Sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, ganjaran 50 orang seperti mereka?”

Baginda menjawab, “Ganjaran 50 orang seperti kamu” [Hadith riwayat al-Tirmidhi dan Abu Daud dengan sanad yang lemah tetapi diperkukuhkan oleh riwayat yang lain]

Ya, bagi kita yang bersabar dengan tekanan dipandang asing kerana mempertahankan Islam, ganjarannya ialah seperti ganjaran 50 orang sahabat. Sebabnya jelas, pengalaman yang sama turut dirasai oleh sahabat di awal permulaan Islam.

Islam asing di zaman permulaannya.

Islam kembali asing di zaman kemudiannya.

Teruskanlah mujahadah anda untuk mengusahakan perubahan.

HASRIZAL

43000

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (25) Pelawat

Ilmu Kemanusiaan Untuk Memenangkan Perjuangan Islam?

“Katakanlah sekumpulan penyelidik mengemukakan kepada pemimpin sebuah hasil kaji selidik, bahawa hanya 2% daripada penduduk Lembah Kelang yang non Muslim, menganggap isu-isu yang PAS bawa sebagai relevan. Manakala selebihnya tidak peduli pun kepada isu apa yang PAS kemukakan. Pemimpin menjawab, “alah, buat kaji selidik di tempat yang orang tak suka kita memanglah dapat natijah begitu. Buatlah kaji selidik di tempat yang orang sokong kita, tentu lain natijahnya!” Baik, jika anta menjadi pegawai penyelidik, apa respond anta?” penemuduga menyoal saya.

Terdiam seketika.

“Sebelum ana jawab, ana nak tanya, contoh yang doktor beri itu, adakah ia kisah benar, atau ia sekadar contoh?” saya bertanya, memohon kepastian.

Penemuduga ketawa kecil.

“Bagaimana jika ia kisah benar?” soal beliau.

“Hmm… maknanya kena buat research lain terlebih dahulu, sebelum research yang itu, iaitu kenapa pemimpin kita anti research!” saya cuba menjawab.

Soalan-soalan berkenaan diajukan kepada saya semasa saya hadir sebagai calon di dalam temuduga jawatan sebagai pegawai penyelidikan di Pusat Penyelidikan PAS Pusat. Temuduga pada akhir 2004 itu berlangsung selepas PAS mengalami kekalahan yang teruk di dalam PRU ke-11, bulan Mac sebelumnya. Biar pun saya sukses dalam temuduga tersebut, saya tidak menyambut tawaran berkenaan, dan memilih untuk bekerja di Fitrah Perkasa Sdn Bhd, atas sebab yang pelbagai.

Pertamanya, saya baru sahaja beberapa bulan pulang ke tanah air, selepas 11 tahun tinggal jauh di perantauan. Bekerja di sebuah tempat yang membataskan akses saya kepada masyarakat, menambah sulit proses menyesuaikan diri saya yang sudah sedia terbatas apabila hidup jauh daripada masyarakat sendiri, sejurus selepas tamat SPM, 12 tahun sebelumnya.

Keduanya, saya rasa saya tidak mempunyai jawapan yang knowledge based kepada soalan-soalan yang dikemukakan di dalam temuduga berkenaan. Saya tahu ada yang tidak kena, tetapi saya tidak boleh mengungkapkannya. Apakah ilmunya, di sebalik kegagalan ‘ārifīn di dalam bidang Pengajian Islam menghargai kaji selidik? Lebih yakin kepada sangkaan, berbanding data-data yang dikemukakan hasil kajian kuantitatif.

Saya belum bersedia.

DI AWAL BANGKU PENGAJIAN

Semasa tiba di Jordan pada September 1993, antara pesanan penting para senior kepada kami ialah, “hadamkan buku Tsaqāfah al-Dā’iyah oleh Sheikh Yusuf al-Qaradhawi!”

Kami membacanya, tetapi sekurang-kurangnya di peringkat diri saya sendiri, saya tidak get the point. Saya menghargai kupasan Sheikh Yusuf al-Qaradhawi tentang ilmu-ilmu Islam yang perlu dikuasai sebagai seorang Muslim dan da’i. Tetapi saranan beliau supaya kita umat Islam turut menguasai lima cabang ilmu yang lain, saya membacanya sepintas lalu, tiada penghayatan, malah mungkin kurang faham. Sheikh Yusuf al-Qaradhawi menekankan bahawa da’i mestilah menguasai 6 ilmu berikut, iaitu:

al-Tsaqāfah al-Dīniyyah (Ilmu-ilmu Agama)

al-Quran
al-Sunnah
Fiqh
Usul al-Fiqh
Aqidah
Tasawwuf
Sistem-sistem Islam


al-Tsaqāfah al-Tārīkhiyyah (Ilmu Sejarah)
al-Tsaqāfah al-Adabiyyah wa al-Lughawiyyah (Ilmu Sastera dan Bahasa)
al-Tsaqāfah al-Insāniyyah (Ilmu Kemanusiaan)

Psikologi
Sosiologi
Ekonomi
Falsafah
Ethics / Akhlaq
Sejarah


al-Tsaqāfah al-`Ilmiyyah (Ilmu Sains)
al-Tsaqāfah al-Wāqi`iyyah (Ilmu Hal-ehwal Semasa)

Perbahasan ini penting agar da’i menguasai ilmu berkaitan nas, dan boleh mengendalikan interaksi yang baik antara nas itu dengan alam dan manusia. Ia menjadi pra syarat penting, terutamanya dalam interaksi Islam dengan cabaran semasa. Kegagalan menguasai cabang-cabang ilmu yang disenaraikan, atau lebih buruk lagi, meremehkan kepentingannya, akan mengundang pelbagai salah faham, malah falasi yang diangkat sebagai sebuah kepercayaan.

SAINS SOSIAL UNTUK UMMAH SERTA GERAKAN DAKWAH DAN ISLAH

Apa perlunya ummah kepada sains sosial?

Tidak cukupkah pada sentuhan tradisi keilmuan Islam yang kaya raya itu untuk menjawab persoalan-persoalan memaknakan slogan “ISLAM PENYELESAIAN”?

Jangan pergi kepada ummah yang termanya terlalu dramatik itu. Perlu dijawab terlebih dahulu, perlukah sebuah gerakan Islam kepada sains sosial?

Walaupun gerakan Islam mendabik dada bahawa imej ‘parti kampung’nya telah lama ditinggalkan berikutan penglibatan golongan profesional yang cukup memberangsangkan, malah dikatakan berupaya untuk kembali ke imej asal dengan nama-nama tokoh penggerak seperti Zulkifli Muhammad dan Burhanuddin al-Helmi yang juga dikategorikan sebagai golongan profesional, hakikatnya kenyataan ini mesti lebih dihalusi. Biar pun keterlibatan golongan profesional di dalam politik Islam semakin memberangsangkan, namun golongan profesional itu kebanyakannya adalah mereka yang datang dari disiplin hard science.

Gerakan Islam kaya dengan bilangan jurutera.

Gerakan Islamkaya dengan bilangan doktor.

Ia suatu perkembangan yang memberangsangkan. Tetapi ke mana perginya golongan profesional dari soft science?

Di mana ahli sejarah dalam gerakan Islam?

Di mana political scientists?

Ke mana sociologists, anthropologists, psychologists, economists malah educationists dalam arus perdana gerakan Islam?

ASAL USUL KETERLIBATAN

Jika kita berpatah ke belakang ke peringkat perkaderan, bagaimanakah suasananya?

Mengajak seorang pelajar kejuruteraan dan kedoktoran kepada kegiatan dakwah dan mungkin juga siasah, adalah lebih ketara dan berhasil berbanding dengan usaha mengajak pelajar sejarah, sosiologi dan sains politik kepada kegiatan seperti ini.

Ini adalah kerana pelajar kejuruteraan dan perubatan akan dengan cepat melihat gerakan dakwah itu sebagai pelengkap kepada ‘kekurangan’ dirinya sebagai pelajar ‘bukan agama’. Mereka akan melihat peluang terlibat di dalam usrah dan dakwah sebagai peluang untuk memperbaiki diri dan seterusnya meletakkan diri mereka di atas landasan yang betul dalam beragama.

Tetapi mereka tidak akan mencabar content Tarbiyah apatah lagi retorik dakwah dan siasah!

“Saya tersinggung apabila ustaz menganggap pelajar kejuruteraan tidak cukup cerdik untuk mengkritik dakwah!” keluh seorang teman.

Maafkan saya.

Saya bukan menyentuh soal cerdik atau kurang cerdik. Keupayaan mengkritik ini tidak bersangkut kepada cerdik atau tidaknya seorang pelajar, tetapi ia berkaitan dengan nature pembelajarannya terutamanya jika pelajar itu mengikat dirinya hanya kepada silibus dan hidupnya hanya untuk lulus periksa.

Teori-teori yang dipelajari di dalam pure science, tidak menuju secara langsung kepada menghasilkan contradiction terhadap usrah, dakwah dan siasah yang ada di sekelilingnya.

Ketika seorang pelajar kejuruteraan kimia sedang belajar tentang ChE process dan berurusan dengan Gibbs phase rule dan bezanya dengan Degrees-of-freedom analysis, amat sulit untuk dirinya berfikir pada masa yang sama tentang hubungkait subjek ini dengan dakwah yang disertainya. Kecuali hingga pelajar itu mengorek falsafah di sebalik aplikasi teori-teori ini dan lazimnya you have to be exteremely smart to do so!

Begitu juga dengan pelajar perubatan. Semasa dirinya meneroka molecular dan cellular systems, the integumentary system dan the skeletal system, adalah terlalu jauh untuk dirinya berfikir tentang usrah dan dakwah yang disertainya kecuali di sekitar persoalan “betapa agungnya ciptaan Allah hasil kajianku terhadap tubuh manusia ini”. Namun bagaimanakah kesedaran itu boleh membawa dirinya kepada mengkaji mekanisma rasional perbuatan manusia dan implikasinya kepada kehidupan… you have to be extremely smart to do so!

Maka tarbiyah dan dakwah lebih disambut secara subur oleh pelajar di bidang hard science tanpa ada sebarang konflik dengan bidang pengajiannya. Malah gerakan dakwah juga berebut-rebut mahu menerima keahlian mereka kerana ia meningkatkan imej kumpulan masing-masing.

Kumpulan saya ada ramai doktor.

Kumpulan saya ada ramai jurutera.

Doktor dan jurutera para ‘profesional’ tegar itu mungkin lebih keras mempertahankan retorik dakwahnya berbanding ustaz dan ustazah!

SAINS SOSIAL MENCETUSKAN KONFLIK

Tolaklah ke tepi pelajar-pelajar dari kategori yang belajar sekadar mahu lulus periksa. Perbincangan saya ini tidak ada kena mengena dengan pelajar atau sesiapa yang berkata “entahlah, aku pun tak tahu kenapa aku ambil bidang ini!” Golongan seperti ini mungkin lulus cemerlang di dalam bidang sains politik, namun tidak tahu menahu tentang apa yang berlaku di sekitarnya dan menjadi mangsa pertama percaturan politik aplikasi biar pun dia itu wira politik teori di atas sekeping ijazah.

Namun, apa yang menjadi fokus saya ialah kepada pelajar yang sentiasa peka, belajar dan memikirkan tentang pelajarannya, serta apa hubung kait pelajarannya itu dengan kehidupannya di luar bilik kuliah dan perpustakaan.

Seorang pelajar sejarah, akan belajar tentang sejarah kemunculan idea-idea yang ada hari ini.

Sebelum bercakap tentang ancaman sekularisma kepada ummah, mereka telah terlebih dahulu perlu belajar tentang sekularisma era George Holyoake malah dikorek hingga ke akar umbinya seawal Ibn Rushd dan Averroism’s Shool of Philosophy.

“Sekularisma ialah memisahkan agama dari politik. Sekularisma adalah jalan terpantas untuk seseorang itu menuju Riddah!” kata seorang naqib di dalam usrahnya.

Idea-idea sebegini akan segera menyebabkan pelajar sains sosial di bidang sejarah dan sains politik rasa terganggu. Mereka akan segera merasakan bahawa kefahaman tentang sekularisma yang sedemikian rupa adalah terlalu dangkal dan tidak keterlaluan boleh dikatakan sebagai rubbish! Apakah content Tarbiyah kumpulan dakwah ini? Apakah mereka faham dengan apa yang mereka perkatakan? Soalan-soalan sebegini datang bertubi-tubi on daily basis kepada seorang pelajar sains sosial.

Sebelum bercakap tentang ancaman Islam Liberal, atau mengkritik Nurcholis Majid (Cak Nur), pelajar sains sosial telah terlebih dahulu dituntut agar mendefiniskan liberalism dalam konteks yang betul. Mereka telah terlebih dahulu perlu mengetahui pandangan orang-orang seperti Adam Smith, dan mengenal pasti perbezaan trend yang wujud di bawah slogan liberalism seperti Manchester Liberalism, Cultural Liberalism, Political Liberalism, Sosial or Neo Liberalism dan sebagainya.

“Liberalisma ialah usaha untuk membebaskan manusia dari ikatan kepada agama. Ia membuka ruang kepada manusia untuk bebas memilih sama ada mahu berdosa atau berpahala dan kita tidak berhak berkata apa-apa. Antum mahu negara kita jadi seperti ini?” tanya seorang naqib kepada ahli usrahnya.

Pandangan penuh emosi dan bernada tinggi ini, akan segera menyebabkan pelajar sains sosial di bidang sejarah, sains politik dan ekonomi berasa terganggu.

“Naqib aku ni faham ke apa benda yang dia cakapkan ini?” rungut hati seorang pelajar sains sosial yang juga dididik agar sami’na wa atha’na atas nama amal jama’ie.

Itu di peringkat teori dan kefahaman.

Dalam ertikata yang lain, saya cuba untuk mengajak kita semua melihat di mana rasionalnya pelajar sains sosial enggan mendekati kumpulan dakwah terutamanya yang berpegang dengan agenda politik Islamism. Mereka akan menganggap kumpulan ini hanya beretorik dan tidak mempunyai apa-apa kefahaman yang bersifat substantial kerana untuk berjuang menentang kebejatan sekularisma, mereka hanya berpada dengan definisi sekularisma yang dihafal dari mulut amir atau pemimpin mereka yang mursyid.

Cakap kosong semata.

APLIKASI SAINS SOSIAL

Itu di peringkat teori dan kefahaman.

Apabila persoalan ini dibawa ke peringkat mengaplikasikan teori sains sosial, konflik di antara gerakan dakwah dan islah dengan sains sosial akan jadi lebih meruncing.

Bagi sebuah gerakan yang berhasrat untuk mengubah masyarakat dan sistemnya, mereka perlu mempunyai kaedah yang jelas dan tepat dalam menganalisa masyarakat. Ahli sains sosial seperti sociologist dan anthropologist akan menganalisis masyarakat dengan metodologi yang boleh diukur dan berasas.

Misalnya, untuk sebuah gerakan Islam membuat keputusan tentang pendiriannya berhubung dengan trend yang wujud di dalam masyarakat terhadap isu-isu yang diperjuangkannya, mereka perlu melakukan kaji selidik. Survey sebegini mesti dilakukan dengan cara yang betul, memenuhi tuntutan kualitatif dan kuantitatif terhadap sampel yang terbabit supaya mereka mendapat keputusan yang tepat tentang gambaran sebenar kefahaman serta reaksi masyarakat kepada apa yang mereka perjuangkan.

Tetapi, sejauh manakah gerakan Islam memperlengkapkan dirinya dengan hal ini?

Sejauh manakah kita bersedia untuk menginsafi natijah kaji selidik, terutamanya apabila ia tidak berpihak kepada kemahuan kita? Apakah setiap kali gerakan Islam di mana-mana bahagian dunia kalah di dalam pilihanraya maka ia mesti berpunca daripada penyelewengan pemerintah dalam mengendalikan proses pengundian semata-mata?

Bagaimana pula kemungkinan perjuangan yang tidak bersandarkan asas? Memperjuangkan satu isu tanpa mempedulikan sejauh mana kefahaman masyarakat tentang isu tersebut, sejauh mana mereka memahaminya, sejauh mana relevannya isu yang dibawa… dan semua ini gagal dijawab kerana gerakan Islam tidak menyelidiknya?

Malah jika ada dakwaan bahawa PENYELIDIKAN telah dibuat, apakah asas penyeldikan berkenaan? Mampukah ia berdiri teguh jika ditimbang dengan neraca sains? Atau hanya sangkaan semata-mata?

Isu ini bukan sahaja isu gerakan Islam, malah isu masyarakat kita secara keseluruhannya. Kita menganggap manusia itu mudah kerana setiap kita ini juga adalah manusia. Kita lupa bahawa manusialah yang menentukan matlamat, manusialah yang menghasilkan mesin dan manusialah yang menghasil dan menggunakan teknologi. Sebelum matlamat dicabar, mesin dianalisis, teknologi dinilai dari segi etika, kita lupa kepada keperluan mendalami prima causa dan pemula segalanya… manusia.

Tidak sedikit pelajar kejuruteraan dan perubatan malah jurutera dan doktor sendiri yang dinamik dalam fikrah dan gerak kerjanya. Tetapi mereka berupaya untuk menjadi begitu apabila mereka keluar dari sekadar memperhambakan diri kepada silibus dan profesyen masing-masing. Mereka tidak hanya membaca buku teks kejuruteraan untuk profesyen dan buku teks Hasan al-Banna dan Mustafa Masyhur untuk dakwahnya, sebaliknya mereka meluaskan bacaan dan kefahaman dengan mengambil buku-buku Current Affairs, Political Science, Falsafah, Sejarah dan menganggap semua itu sebagai sebahagian dari keperluan Tarbiyah dan BEKALAN UNTUK MEMENANGKAN ISLAM.

Tidak sedikit pelajar Syariah dan ustaz ustazah yang dinamik, tetapi mereka menjadi dinamik hanya selepas mereka berjaya memecahkan tembok sangkaan bahawa “ilmu itu ialah apa yang Allah cakap, apa yang Nabi cakap: maka jika sudah faham Tafsir dan faham Hadith, saya telah faham segala-galanya”.

Adakalanya kita seetengah mati mahu keluar daripada tembok itu.

Sesungguhnya jalan untuk memenangkan Islam itu tidak semudah yang disangka.

Sejauh mana kita semua bersedia KE ARAH MEMENANGKAN ISLAM?

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (35) Pelawat

Salah Mendengar Bukan Akibat Sakit Telinga

“Ya Allah, rezekikanlah kami kefahaman!” mulut melafaz doa.

Rupa-rupanya FAHAM itu adalah rezeki.

Andai faham itu rezeki, maka jalan kepadanya sama seperti rezeki-rezeki yang lain.

Rezeki wang, datangkah ia berkepuk jatuh dari langit?

Tentu sahaja tidak. rezeki wang datang dengan kerja dan usaha. Perlu berusaha.

REZEKI PENJUAL MODEM BROADBAND

Seorang anak muda berusaha untuk mencari rezeki wang. Dia membuka meja untuk menjual modem Broadband, di bawah redup pohon bidara, di tepi sebuah lorong yang orang tidak berapa lalu. Berpeluh dari pagi hingga ke petang. Menjelang sore, terjualkah modem beliau?

Sifar!

Langsung tidak terjual.

Jika syarat rezeki itu ialah berusaha, bukankah beliau sudah berusaha?

Tentu sahaja beliau sudah berusaha.

Berpeluh, masa dan sabar, dari pagi hingga ke petang. Tetapi usahanya tidak membuahkan hasil. Puncanya, beliau SALAH CARA dalam BERUSAHA.

Jual modem Broadband di bawah pohon bidara? Pohon bidara itu pun orang sudah takut melihatnya. Mungkin ada yang sampai terdetik, “yang di bawah pokok itu manusia atau jembalang?” Lorong itu pula tidak ditempuh orang. Maka usahanya memang usaha. Tetapi hasilnya tiada. Semua kerana salah cara dalam berusaha.

Samalah juga dengan rezeki faham.

Bukan semua orang yang berusaha datang ke majlis ilmu akan faham. Mereka yang tidak ke majlis ilmu sudah tentu bermasalahnya dia. Tetapi yang datang pun, sama ada majlis ilmu secara mengadap, mahu pun dengan melayari halaman-halaman web sebagai sumber ilmu, bukan semua yang berakhir dengan FAHAM.

Ramai yang gagal faham.

Puncanya?

Bukan tidak berusaha.

Tetapi salah cara dalam berusaha.

CIRI ULUL ALBAAB

Albaab itu adalah kata jamak daripada Lubb.

Ia memberikan maksud ‘ISI’ atau ‘INTI’.

Justeru Ulul Albaab memberi makna orang yang dapat isi, bukan kulit. Jika dikaitkan ia dengan faham, maknanya orang yang ULUL ALBAAB itu adalah orang yang faham isi, bukan faham kulit. Dalam bahasa mudahnya, orang yang get the point.

Siapakah mereka?

Ada 16 ayat di dalam al-Quran Allah Subhanahu wa Ta’aala menyebut tentang karakter Ulul Albaab.

Namun karakter yang satu ini, berkait secara langsung dengan soal rezeki faham:

“Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah para Ulul Albab.” [al-Zumar 39: 18]

Syarat pertama untuk jadi orang yang fahamnya adalah faham isi, dia perlu ada kemahiran mendengar.

Dengar dahulu pendapat-pendapat yang datang kepadanya.

Dengar.

Kemudian membuat pertimbangan.

Memilih dan komited pada mengikut yang terbaik.

Itulah pra syarat orang yang mendapat hidayah.

Petunjuk… kunci kepada penyelesaian.

BAGAIMANA MENDENGAR DENGAN KEMAHIRAN TINGGI?

Mendengar, dengan telinga yang dua berbanding mulut yang satu itu, biar sekali ganda lebih bersungguh berbanding dengan bercakap.

Rehatkan persepsi, rehatkan pengalaman silam, rehatkan apa yang kita telah tahu, bukakan diri untuk mendengar dengan empati, supaya apa yang didengar bukan mengikut kehendak kita yang mendengar, tetapi mendengar seperti yang sepatutnya didengar.

Apabila ada sesuatu yang kita rasa tidak setuju, jangan cepat melatah melulu. Kawal diri, dengar atau baca sekali lagi, nilaikan apa yang kita faham.

Apakah kefahaman kita memang apa yang dimaksudkan oleh pihak yang bercakap?

Atau ia hanya persepsi kita?

Misalnya, tatkala seseorang berbicara tentang nuklear, jangan cepat melatah pada menganggap semua yang bercakap kritis tentang nuklear itu mengkritik teknologi nuklear. Mungkin yang dikritiknya adalah integriti pihak pemaju projek nuklear. Bukan teknologi nuklear. Tatkala kita melulu dalam berkata, yang terserlah adalah kegopohan kita. Latah yang melunturkan kesarjanaan pengetahuan kita sendiri. Maka jangan terlalu cepat memberikan maklum balas. Fikir seketika, dan nilaikan semula.

Jangan tergopoh apabila membaca label ‘wine vinegar’, suara dalam kepala kita kuat menyuruh fokus kepada perkataan ‘wine’ dan terkabur daripada ‘vinegar’.

Jangan melenting apabila isu DNA babi terbit, kita hanya memaparkan kepakaran kita mengulas tentang babi, tetapi tidak menghalusi maksud DNA yang memang maha halus itu.

Jangan dengar dan baca apa yang kita mahu dengar dan baca sahaja.

Dengar apa yang orang mahu kita dengar.

Dengar apa yang sepatutnya kita dengar.

Jangan dengar hanya pada perkataan sahaja.

Dengar juga apa yang tidak diperdengarkan, dengan perkataan.

Dengar pada memahami bahasa tubuh badan.

Dengar pada memahami intonasi berbicara.

Bukan semua yang mengkritik kita, adalah musuh kita.

APA SYARAT MENDAPAT KEMAHIRAN INI?

‘Manusia kulit’ berkomunikasi antara mulut dan telinga.

‘Manusia isi’ berkomunikasi dengan hati.

Komunikasi kulit, menganggap iPhone 6 adalah alat komunikasi paling canggih. Walhal jika hati tidak mahu berbicara, butang merah juga yang ditekannya. Secanggih mana pun telefon, akhirnya tidak dapat berbicara dan mendengar juga.

Komunikasi hati, lain kisahnya. Biar pun terpaksa naik bas loncat bersalin bas tiga kali, semuanya sanggup ditempuh kerana hati benar-benar mahu berjumpa dan berbicara.

Justeru komunikasi Ulul Albab banyak memerlukan pembaikan hati.

Perbaiki hati, agar ada ukhuwwah, ada empati.

Dengan hati yang mahu berkomunikasi, kita lebih sabar dalam mendengar.

Lebih berisi.

Mendengar secara salah, bukan penyakit telinga. Ia penyakit hati.

Akibatnya, kita gagal memahami.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (163) Pelawat

Berbilang Jamaah: Antara Saranan Stephen Covey dan Sa’id Hawwa

Gambar Hiasan

Fenomena berbilang jemaah dan kumpulan dakwah adalah realiti.

Sesuatu yang kita tidak dapat lari daripadanya, dan menuntut keupayaan diri untuk menguruskannya.

Jika ulama membahagikan berbilang (ta’addud) itu kepada yang harus dan tidak harus, realitinya perjuangan kita adalah untuk menarik apa yang ada kepada yang harus, bermanfaat, serta mengecilkan mudarat yang sedia menanti. Ta’addud yang tudhad (تضاد) kepada ta’addud yang saling melengkapkan.

Namakan ia impian, namakan ia angan-angan. Hakikatnya ia sesuatu yang telah pun Allah berikan amaran:

ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ۚ

“Dan tegakkanlah urusan agama, namun jangan sekali-kali kamu berpecah belah dalam melakukannya” [Al-Shura 42: 13]

Berbilang jemaah ini semakin merumitkan apabila bebanan sejarah silam, dibiarkan tanpa meraikan perubahan yang berlaku terhadap cara berfikir generasi semasa. Apatah lagi mereka merupakan generasi yang tidak mengalami luka-luka semalam, seperti abang kakak serta pakcik makcik mereka.

Maka mengulang-ulang cerita semalam, jika maksudnya adalah untuk meraih sokongan mungkin boleh bertukar menjadi sebaliknya.

Fakta tidak boleh diubah.

Hanya yang berdusta sahaja berani mengubah fakta. Semoga Allah melindungi jemaah dakwah daripada sifat dusta yang amat dikeji ini.

Tetapi fakta yang sama boleh diolah secara yang lebih positif. Secara yang boleh meraih sokongan, tanpa mencipta musuh dan pertentangan.

Bagi jemaah PAS, fakta PAS sebagai jemaah terawal, tertua, pertama dan mendahului jemaah kontemporari yang lain, adalah fakta yang kekal di dalam sejarah. Tetapi bagaimana ia ditafsir dalam konteks berbilang jemaah?

Apabila fakta ini dilihat daripada sudut SCARCITY MENTALITY, pendukung PAS akan berkata, “oleh kerana PAS jemaah pertama, maka jemaah inilah yang mesti diikut. Kemunculan jemaah lain selepasnya adalah tidak syar’i, justeru memilih PAS adalah tuntutan syara’!”

Pendapat seperti ini, diterima dan tidak dicabar secara terbuka di era abang kakak dan pakcik makcik. Tetapi sejauh manakah ia mampu mencapai objektif semasa?

Apabila hakikat PAS sebagai jemaah pertama dioleh sedemikian rupa, ia meletakkan hanya dua pilihan di hadapan. Dua pilihan yang saling bertentangan. Bahawa memilih PAS adalah memilih kebenaran dan tidak memilih PAS adalah memilih kebatilan. Jika tawaran itu (jika boleh dinamakan sebagai tawaran) disambut maka bertambahlah rakan dan saudara seperjuangan. Tetapi jika ditolak (atas apa jua alasan dan sebab), maka secara otomatik ia menjadikan prospek kawan itu tadi kepada LAWAN.

Maka terhasillah ramai LAWAN PAS di dalam program PAS sendiri.

Kerangka sebegini disebut sebagai SCARCITY MENTALITY. Ia melihat dunia ini sangat sempit pilihan, kemenangan lawannya adalah kekalahan, maka risiko menerima kekalahan sentiasa dihindari. Akibatnya, kekalahan jua yang sering berlaku.

Itu belum lagi dikira ada anak muda yang menempelak dengan berkata, “sebab itulah jemaahnya nyanyuk. Sudah tua!”

Bagaimana jika fakta yang sama diolah dalam bentuk yang lebih meraikan?

PAS sebagai jemaah pertama, maka PAS kaya dengan pengalaman. Sudah menempuh pelbagai ijtihad dakwah dan politik. Pernah bekerjasama dengan kerajaan pemerintah, pernah dikhianati, pernah kehilangan Presiden dan Timbalan Presiden yang berpaling arah, dianggotai oleh segenap lapisan masyarakat dan mencerminkan realiti sebenar masyarakat Malaysia, justeru dengan memilih PAS, inilah yang ‘kami’ tawarkan!

Jika tawaran disampaikan dalam bentuk menawarkan kelebihan, ia tidak memerangkap manusia dalam dilema. Jika prospek menerima pelawaan, maka dia menjadi rakan dan saudara seperjuangan. Namun jika tidak menolaknya, ia tidak secara otomatik menjadikan beliau itu musuh. Malah jika dia kemudiannya menyertai jemaah lain, ada ahli dalam jemaah itu yang memahami PAS!

Akhirnya, dia menerima atau menolak, dakwah ‘kita’ tetap menang. Dia terima, kita menang. Dia tolak pun, kita menang.

Itulah kuasa pendekatan positif.

Pendekatan yang berada di dalam kerangka ABUNDANCE MINDSET. Satu cara pandang yang melihat kebaikan di dalam masyarakat itu sangat luas dan banyak.

Biar seteruk mana sekali pun sebuah jemaah itu dikhianati oleh jemaah lain (malangnya), keupayaan untuk memilih sikap positif sentiasa menjadikan sebuah jemaah itu menang.

Menang ahli.

Menang moraliti.

Dan inilah yang disebutkan oleh Allah:

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ

Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib. [Fussilat 41: 34]

Mampukah kita meyakini janji Allah ini, dan mengubah sikap kita dalam mengajak kepada sokongan?

وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. [Fussilat 41: 35]

SA’ID HAWWA DAN DUA JENIS PENGGABUNGAN

Lebih awal daripada itu, Sa’id Hawwa sudah pun mencetuskan hal ini lebih 20 tahun yang lalu.

Pendapat yang sangat sulit untuk masuk ke wacana arus perdana golongan Islamis.

Pandangan kritis Sa’id Hawwa di dalam kitab Jundullāh Takhtītan, dimulakan dengan bab pertama buku berkenaan di bawah tajuk Penggabungan Secara Emosi (الإنتماء العاطفي) dan Penggabungan Secara Organisasi (الإنتماء التنظيمي). Penggabungan ‘ātifī itu bermaksud, kebersamaan yang tidak membabitkan pendaftaran (jika membabitkan pendaftaran) dan penyertaan rasmi sebagai ahli sesebuah pertubuhan. Manakala penggabungan tanzīmī adalah penyertaan secara rasmi sebagai ahli.

Biar pun kita memang mengimpikan umat Islam itu satu negaranya, satu khilafahnya, satu imamnya dan kini satu jemaahnya, kita akur bahawa umat Islam sudah lebih seribu tahun hidup dalam kepelbagaian perhimpunan di peringkat mikro dan makro.

Kebersamaan seorang Muslim dalam perjuangan Islam tidak disyaratkan bahawa ia hanya diterima jika kebersamaan itu adalah dalam bentuk penyertaan dan penggabungan sebagai ahli kepada sebuah jamaah. Sebaliknya gerakan Islam mesti membuka ruang untuk kebersamaan tanpa menjadi ahli kerana umat Islam mempunyai sebab yang pelbagai untuk tidak menjadi ahli, sedangkan mereka menyumbang secara signifikan dalam pelbagai bentuk dan cara.

Dalam bahasa yang lebih semasa, gerakan Islam perlu bersikap dengan sikap yang inklusif dan bukan eksklusif.

Dalam banyak-banyak jenis kumpulan Islam, gerakan yang menyertai politik adalah yang paling perlu mematangkan sikap inklusif mereka. Bagaimana mungkin masyarakat boleh memberikan kepercayaan kepada golongan Islamis memegang kuasa legislatif jika mereka mengamalkan sikap menyingkir.

Dunia ini penuh kebaikan, jika kita memilih untuk melihatnya.

Demikian juga keimanan kepada keluasan bahagian dunia dan Akhirat, menjadikan kita berupaya untuk menghayati pemikiran menang-menang, lebih daripada teori Scarcity Mindset vs Abundance Mindset yang diutarakan oleh Stephen Covey di dalam gagasan 7 Habits beliau.

Ini bukan soal mengutamakan akal lebih daripada nas.

Ini soal menjauhkan akal dari nas.

Hingga nas diabaikan.

Hingga akal menumpulkan.

Kita juga yang rugi.

Ummah juga menanggung rugi.

Pertimbangkanlah!

Jika

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (10290) Pelawat

“Atas Nama Tanzim…”

“Dan aku juga pernah melihat, adanya segelintir manusia, mereka mendakwa bahawa tanzim apabila ia berkata-kata, ia tidak berhajatkan kepada dalil syara’. Ini adalah satu bentuk pengurniaan sifat maksum kepada pihak yang tidak berhak memilikinya. Ia adalah satu bentuk pemerasan, dan membatalkan fungsi nas”

Demikian kritikan Sa’id Hawwa kepada gerakan Islam, di dalam bukunya Jundullāh Takhtītan.

Kritikan dalam fasal keenam, pada membicarakan tentang KETAATAN dan SYURA.

Bab berkenaan dimulakan dengan kenyataan beliau, betapa adanya golongan yang mengagumkan orang ramai, tetapi Sa’id Hawwa melihat apabila mereka melayan isteri, mereka melayan para isteri itu seolah-olah mereka itu hamba. Mereka melakukannya dengan dakwaan Islam menetapkan bahawa isteri mesti mentaati suami, justeru menjadi harus bagi para suami untuk memperhambakan isteri.

Demikian juga dengan golongan pemimpin gerakan Islam, atas nama gerakan Islam, melayan ahli-ahlinya seolah-olah mereka itu hamba sahaya, dengan alasan menjadi kewajipan bagi rakyat untuk mentaati amir al-mu’minin.

Contoh-contoh berkenaan menjelaskan kepada kita bagaimana peraturan-peraturan rumahtangga, organisasi dan kenegaraan, menjadi caca merba apabila ia dibawa keluar daripada konteks yang benar. Ada Syura yang tidak menekankan Taat. Ada Taat yang tidak mempedulikan Syura. Lalu peraturan-peraturan yang menjadi kemegahan Islam, sebagai agama yang sistematik, menjadi fitnah dan bencana kepada umat ini.

Sa’id Hawwa adalah seorang tokoh perjuangan Islam yang berjiwa halus.

Bacalah karya-karyanya yang banyak itu, sering sahaja kita larut dalam bahasanya. Ia menjadikan seolah-olah buku beliau ditulis khusus untuk kita. Pembaca terasa dirinya istimewa, diajak kepada perbicaraan secara khusus dengan pelawaan seorang murabbi kepada anak didik yang mencari ilmu dan kebenaran.

Namun halusnya jiwa Sa’id Hawwa, menjadikan beliau juga seorang yang teliti dalam pengamatannya terhadap gerakan Islam. Saat ramai yang lain berbicara tentang perkara-perkara besar, beliau melihat wujudnya budaya-budaya yang tidak sihat dalam norma amilin gerakan Islam, di celah-celah kehidupan mereka. Budaya di akar umbi itu adalah apa yang akan mewarnai amal selanjutnya. Masakan akar lalang menumbuhkan padi!

Jika bukunya Jundullāh Tsaqāfatan wa Akhlāqan diterima baik dan tersebar ramai, siri selanjutnya seperti Jundullāh Takhtītan dan Jundullāh Tanzīman, menimbulkan rasa tidak senang pelbagai pihak.

Betapa liciknya hawa nafsu manusia, ia menjadikan manusia bijak memetik jargon-jargon suci yang lahir dari rahim firman Allah dan sabda Rasul-Nya, mengolahnya menjadi suatu konsep berwajah agama, tetapi tidak lebih daripada cengkaman manusia ke atas manusia yang lain, sama ada secara sengaja, mahu pun tidak sengaja.

Sebab itulah pentingnya, kita jinakkan amal dengan pendapat. Jangan dilaga-lagakan antara teori dan praktis. Jangan tertipu dengan amal. Jangan terpedaya dengan teori. Sebaliknya kuatkan paksi lillahi Ta’āla masing-masing untuk saling nasihat menasihatkan, tegur menegur, dan tidak menutup diri daripada dinasihati.

“Kau cakap sahaja yang pandai. Amalnya mana?” tempelak kita.

Ada benarnya.

Tetapi amal perlu juga dicakap-cakapkan. Jangan sampai terpedaya dengan keasyikan beramal hingga terlupa bermuhasabah diri dan organisasi. Masihkah kita di landasan kebenaran?

Teringat saya kepada sebuah kejadian yang berlaku tidak lama dahulu.

AMILIN MUDA ADALAH GAMBARAN MASA DEPAN KITA

Sebuah persatuan pelajar di sebuah IPT meminta syarikat saya untuk menjalankan sebuah program yang dirancang secara besar-besaran. Seperti biasa, oleh kerana objektifnya baik dan tarikhnya sesuai, kami bersetuju dan menyampaikan maklumat sebut harga. Jika tidak silap saya, RM2500 untuk program berkenaan.

Wakil persatuan pelajar berkenaan merayu agar harga tersebut dikurangkan kerana mereka tidak mampu. Kami tanya berapa yang mereka mampu, dan mereka menjawab RM1 ribu. Kami menerimanya dengan senang hati, kerana hakikatnya program itu jika percuma pun boleh dipertimbangkan kerana ia program mahasiswa mahasiswi dan kami faham kekangan kewangan yang biasa itu.

Tiba harinya program dijalankan dengan sebaik mungkin.

Semasa sesi penutup, saya menerima cenderamata daripada pihak penganjur dan mereka maklumkan kepada pasukan kami bahawa wang bayaran RM1K itu akan dimasukkan ke bank secara atas talian. Kami menerimanya, dan pulang ke Kuala Lumpur dengan rasa gembira kerana program berjalan lancar.

Keesokan harinya, wakil persatuan pelajar berkenaan memaklumkan pejabat saya bahawa mereka hanya boleh membayar RM750!

Apabila ditanya mengapa, mereka mengatakan bahawa RM250 telah mereka gunakan untuk membeli cenderamata penceramah.

Saya menepuk dahi kehairanan.

“Macam-macamlah perangai orang muda sekarang!” mulut saya mengomel di pejabat.

Namun apa yang paling mengejutkan, adalah apabila kami diminta mengeluarkan invois bernilai RM2500, iaitu nilai asal dalam sebut harga pertama yang kami sampaikan dahulu! Saya agak kabur pada mengingatkan sama ada jumlah RM2500 itu memang telah diluluskan oleh pihak atasan, atau pun mahasiswa mahasiswi ini mahu mendapatkan RM2500 daripada pihak atasan. Apa yang pasti, RM1500 telah / akan dimasukkan ke dalam tabung tanzim mereka!

Ia sungguh mengejutkan.

Dan apabila saya bangkitkan hal ini, rupa-rupanya ia menjadi amalan biasa di kampus-kampus yang lain juga. Peruntukan untuk program ‘umum’, atas nama perjuangan Islam, sebahagian daripadanya halal untuk diambil kerana perjuangan sebenar adalah perjuangan di dalam tanzim, bukan di dalam badan umum yang menjalankan program formal tersebut!

Pelbagai alasan diberikan oleh golongan yang lebih senior, untuk menjustifikasikan perbuatan ini.

Jika saya, yang merupakan rakan seperjuangan mereka pun boleh mereka tipu semudah itu, bagaimana pula dengan pihak lain?

Paling menyedihkan, mereka melakukannya dalam keadaan mereka ‘tidak tahu’ ia adalah perbuatan yang batil. Saya lebih lega jika mereka melakukannya dengan niat hendak menipu saya. Berbanding mereka melakukannya sebagai amalan biasa, dan menggunakan hujah-hujah tanzim dan haraki untuk menghalalkannya.

Saya sudah pernah menulis akan hal ini beberapa tahun yang lalu dan menamakannya sebagai jenayah ketayap putih! Bagaimana jika suatu hari ini memegang kuasa di peringkat yang lebih tinggi? Duit syarikat? Duit kerajaan? Duit rakyat? Jika mereka menyertai politik di masa hadapan, adakah duit kerajaan negeri, pusat, agensi-agensi kerajaan boleh dipakai untuk parti, atas alasan parti memperjuangkan kebenaran, fi sabilillah?

Semasa kejadian ini berlaku, saya langsung teringatkan nasihat Sa’id Hawwa ini.

Dan saya teringatkan ia kembali, apabila perbuatan menyebar-nyebar print screen, membuat poster mencaci dan mencela, dijustifikasikan sebagai dibolehkan, dengan alasan demi kepentingan tanzim!

“(Iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan” [al-Kahf 18: 104]

Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah menzalimi diri kami sendiri. Seandainya Engkau tidak ampunkan kami dan tidak rahmati kami, nescaya tergolonglah kami dalam kalangan golongan yang rugi.

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (35) Pelawat

A Dalam Peperiksaan Tetapi D, E dan F Dalam Kehidupan

“Kamu main bola sampai kotor baju. Kamu tahu tak asal usul permainan bolasepak ini?” tanya ustazah.

Kami menggelengkan kepala.

“Asal permainan bolasepak ini ialah apabila orang jahat bunuh cucu Nabi. Kemudian kepala cucu Nabi tu, disepak-sepak. Maka setiap kali kamu main bola, macam kamu sepak kepala cucu Nabi!” kata ustazah.

Saya tercengang.

Saya memang tidak begitu minat bermain bola semasa kecil. Tidak seperti abang-abang saya. Saya memang menunggu alasan untuk tidak bermain bola. Saya lebih suka bermain hoki.

Dan kisah ustazah itu mengejutkan saya.

Kisahnya bersahaja. Kisah yang masyhur di lisan kebanyakan. Saya pula masih anak kecil. Belum ada upaya bertanya. Hanya terakam sebuah tanda tanya.

Darjah 4, tahun 1985, saya ‘bersara’ daripada dunia bola. Secara rasminya menjadi kaki bangku.

Sepenuhnya.

MENYOKONG GERAK HATI

Antara memori awal saya pada perbuatan mempersoalkan, ialah ketika di Darjah 6.

Di sekolah itu.

Di dalam subjek Sejarah, buku teks ketika itu menyebut Sultan Abdul Hamid II sebagai pemerintah diktator, memerintah dengan kuku besi dan menyebabkan Daulah Uthmaniah menjadi mundur. Turki telah diselamatkan oleh Mustafa Kemal Ataturk, Bapa Pembangunan yang kemudiannya menjadi Presiden pertama Republik Turki.

Keterangan itu disertakan bersamanya gambar mereka berdua.

Saya rasa seperti ada sesuatu yang tidak kena. Yang ‘jahat’, gambarnya nampak macam orang baik. Yang ‘baik’, gambarnya nampak macam orang jahat.

Inilah soalan antidot pembodohan terawal yang mampu saya ingat. Saya bertanyakan hal ini kepada guru sejarah, “betulkah yang ini baik, yang ini jahat?”

Guru saya juga bijak dan mulia memandaikan anak muridnya. Dalam keterbatasan maklumat ketika itu (1987), cikgu dengan rendah diri menjawab, “saya hanya mampu mengajar apa yang ada di dalam buku teks sekolah”

Beliau tidak marahkan saya. Beliau tidak menyuruh saya diam. Beliau tidak mengarahkan saya dengar. Beliau meraikan pertanyaan dan ‘mengaku’ tidak tahu. Ia tidak menjawab soalan anak murid, tetapi ia menyelamatkan anak murid daripada pembodohan.

Tandatanya saya itu tersemat di dalam ingatan.

KECAMUKAN MINDA

Darjah 6, keputusan peperiksaan pertengahan tahun saya jatuh daripada kedudukan biasa. Saya mendapat tempat ke-4. Kali pertama dalam alam persekolahan rendah.

“Cikgu, Hasrizal menangis!” kata Lee Kok Meng rakan di sebelah saya.

Cikgu Zakaria datang memujuk.

Ketua Pengawas menangis macam budak kecil.

“Kenapa kamu menangis?” tanya cikgu.

Saya tidak dapat menjawab. Saya menangis bukan kerana dapat nombor 4, tetapi ia kali pertama, saya mengalami kecamukan minda. Banyak perkara yang saya tidak setuju. Saya tidak mendapat jawapan.

 

 ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ

“Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang daripada golongan yang jahil” [Al-Baqarah 2: 67]

Untuk kisah Sultan Abdul Hamid II dan Ataturk, saya menemui jawapannya pada tahun 1995, apabila buat pertama kalinya menjejakkan kaki ke Turki untuk mencari jawapan kepada sebuah KEBENARAN.

Pembodohan tidak mengganggu proses mendapat A di dalam peperiksaan. Pembodohan tidak akan bertanda dengan gred D atau E. Pembodohan ialah kebolehan mendapat A di dalam peperiksaan, tetapi masih gagal mencari, memahami dan mempertahankan KEBENARAN.

D, E dan F dalam kehidupan.

Hentikan pembodohan.

Ia membinasakan.

HASRIZAL

43000 BSPArtikel Ini Telah Dibaca Oleh (21929) Pelawat

Bercutilah Wahai Cikgu. Bercutilah!

Artikel ini ditulis pada tahun 2012. Apabila sampai musim cuti persekolahan, artikel ini kembali meningkat jumlah pembacanya. Saya mempersilakan sahabat yang berkunjung ke halaman ini, khususnya para guru, untuk memanfaatkan ‘extended blog’ saya dalam pendidikan di hasrizal.edublogs.org Saya kini (2014) bertugas sebagai Academic Director di Khalifah Model School (Secondary)

“Pening kepala emak. Macam-macam benda nak gantung” kata emak.

Saya bersila mengadap emak yang sedang menggunting kad Manila.

“Apa yang Rizal boleh tolong?” saya bertanya.

“Tolong lipat baju!” jawab emak.

Aduhai. Saya berminat mahu menolong kerja sekolah emak. Rupa-rupanya pertolongan saya lebih bermakna kalau saya tolong buat benda yang paling saya tidak suka. Melipat kain.

Semasa kerajaan memperkenalkan Kurikulum Bersepadu Sekolah Rendah (KBSR), emak sangat tertekan. Selepas dua puluh tahun mengajar, tiba-tiba cara emak mengajar perlu berubah. Emak perlu sediakan pelbagai alat bantuan mengajar.

Buat carta.

Buat poster.

Menggunting surat khabar.

Pelbagai kraftangan.

Benda-benda baru bagi emak.

Kena pula, emak jenis orang yang apabila buat sesuatu, mesti perfect. ‘Type A’.

“Tulis cantik-cantik pun, bukannya Guru Besar nak bagi naik pangkat. Buat setakat nak pakai dalam kelas, cukuplah!” abah menegur.

Geram melihat emak begitu tekun menyiapkan Buku Persediaan Mengajar. Tulisan kemas, pen Reynolds tiga warna, emak menghabiskan banyak masa di dalam bilik menyiapkan tugasannya.

Untuk esok.

Esok.

Dan esok yang seterusnya.

Rutin emak yang saya ingat, emak bangun seawal jam 5 pagi, memasukkan kain ke mesin basuh, memasak sarapan untuk kami dan menyediakan bekal untuk saya yang masih bersekolah rendah. Abang-abang semua sudah berdikari. Kemudian, emak sidai pakaian dan bersama abah bertolak ke sekolah sebelum matahari terbit, dan abah meneruskan perjalanan ke pejabat.

Ada tahun yang saya bersekolah sesi petang, saya tinggal sendirian di rumah. Jam 11 saya akan makan nasi sendiri, kemaskan rumah, sorok kunci bawah pasu bunga dan pergi sekolah apabila van Ah Seng sampai.

Hari emak sebagai guru memang sibuk.

Tetapi pada musim cuti persekolahan, emak selalunya ada di rumah. Tanpa program istimewa pun, melihat emak tidak terkejar-kejar, pagi dapat ke pasar, mengubah susunan pasu bunga, basuh kain jam 8 dan mula memasak jam 11, melihat kelibat emak di rumah semasa cuti sekolah, sudah amat menggembirakan.

Sesekali saya akan pujuk emak buat karipap dan donat.

Oleh kerana emak sudah mula menjadi guru semenjak di usia 16 tahun, perubahan kepada KBSR itu menjadi agak keterlaluan untuk emak. Kemuncaknya, siling kelas emak runtuh! Banyak sangat kad Manila bergantung bersama ketulan batu mengelak tiupan angin.

“Puas hati!” kata emak.

Antara geram dan lucu.

Pada usia 45 tahun emak bersara.

Pergi Haji dengan abah.

Abah meninggal dunia.

Letih emak bersambung semula, dalam dunia yang berbeza pula.

CUTI SEKOLAH BERMULA

Hari ini cuti persekolahan sudah bermula.

Selain mengucapkan selamat bercuti buat murid-murid dan selamat tidak perlu menghantar anak ke sekolah buat ibu bapa, saya mengucapkan setinggi-tinggi ucapan terima kasih kepada para guru atas jasa sumbangan kalian mendidik anak-anak kami sepanjang tahun ini. Kami sangat menghargai.

Sempena cuti sekolah ini saya harap guru-guru paksalah diri untuk bercuti.

Paksa!

Saya tahu ia susah. Hari ini pun mungkin cikgu-cikgu masih di sekolah.

Tiba masa untuk para cikgu menikmati keluarga sendiri, anak-anak sendiri, rehat, tenangkan hati dan fikiran. Jangan fikirkan anak-anak kami sepanjang cuti ini dan berkenaan pihak atasan, berbijaksanalah dalam usaha untuk bercuti.

Cikgu-cikgu cuti ye…

Mulakan tahun hadapan dengan penuh kesegaran!

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (24163) Pelawat

Perlukah Jepun Kepada Wa al-‘Asr?

“Kalau kita mahu ajak orang Jepun kepada Islam, apa yang Islam hendak tawarkan kepada orang Jepun?” soalan yang sering saya ajukan di dalam ceramah.

Pada memahami erti menjadi seorang Muslim.

“Terimalah Islam agar kamu lebih menepati masa? Sebab di dalam Islam ada Wa al’Asr! Begitukah?” soalan saya berbentuk provokasi.

Mengajak satu kaum yang bermasalah kepada Islam, untuk menyelesaikan masalahnya dengan Islam sebagai penyelesaian, mungkin jelas hujung pangkalnya.

Namun, bagaimana hendak mengajak satu kaum yang begitu kemas tatacara hidupnya? Sebuah negara yang begitu maju, bersih, dan menepati masa seperti Jepun, apa lagi sebab untuk mereka merasa perlu kepada Islam?

Lebih membingungkan, kalau persoalan ini dibaca begini, “jika tanpa Islam pun Jepun boleh maju, mengapa perlu kepada Islam?!”

Sudah tentu, ketepatan masa yang sering dikaitkan dengan pencapaian ketamadunan Jepun akan mengambil sistem keretapinya sebagai contoh. Ketepatan masanya bukan lagi jam dan minit, malah dalam senggang hanya beberapa saat! Purata kelewatan bagi keretapi laju  Tokaido Shinkansen hanyalah 0.3 minit. Jika keretapi terlewat sehingga lima minit, pengumuman memohon maaf akan dibuat dan syarikat keretapi akan mengeluarkan “delay certificate” (遅延証明書) kerana pengguna tidak boleh membayangkan keretapi boleh selewat itu! Itulah ketepatan masa sistem pengangkutan sebuah negara bernama Jepun.

Perlu lagikah mereka kepada Wa al-‘Asr?

TRAGEDI KERETAPI AMAGASAKI 2005

Seorang anak muda bernama Ryūjirō Takami ada ceritanya.

Pemandu keretapi berusia 23 tahun itu dihantui oleh “Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang!”

Program ini diangkat menjadi satu bentuk latihan profesional untuk mendisiplinkan pemandu keretapi dan pekerja-pekerja lain agar serius dalam menepati masa. Namun Tamrin Siang itu mengundang risiko yang amat besar. Ia dilihat sebagai salah satu punca utama yang membawa kepada tragedi berdarah keretapi Amagasaki pada pagi 25 April 2005. Sebuah keretapi yang dipandu melebihi had laju telah terbabas, merempuh sebuah apartment dan mengakibatkan kematian 107 orang termasuk pemandu manakala 562 lagi cedera.

Ryūjirō Takami pagi ini bertugas memandu keretapi syarikat JR Fukuchiyama dari Takarazuka ke Dōshisha-mae. Sejurus selepas waktu kemuncak, keretapi yang dipandu oleh Ryūjirō Takami sudah mengalami kelewatan beberapa minit.

Beliau tidak sanggup menghadapi tekanan dan rasa malu yang bakal dihadapinya di dalam Tamrin Siang, apabila pemandu yang mencetuskan kelewatan akan dipaksa memotong rumput di siang hari, mencuci mangkuk tandas dan terus menerus dimarah dengan maki hamun sebagai satu program yang dianggap sebagai latihan profesional untuk mendisiplinkan pekerja pada masa itu. Tertekan dengan keadaan itu, penyiasat percaya ia mewujudkan tekanan yang begitu tinggi hingga Ryūjirō Takami teragak-agak untuk menggunakan brek kecemasan walaupun masih mempunyai masa beberapa saat untuk berbuat demikian.

Akibatnya, keretapi yang dipandu dengan kelajuan  116 km sejam (had laju yang ditetapkan hanya 70km sejam) tergelincir di landasan semasa melalui sebuah selekoh lalu merempuh apartment kediaman berhampiran.

Tragedi menyayat hati pagi ini mendesak pelbagai rombakan dibuat membabitkan jadual keretapi JR West yang terlalu padat, serta “Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang dirombak semula dalam modus operandi latihan syarikat. Biar pun menepati masa itu mulia dan diangkat sebagai petanda kemajuan sebuah tamadun, bezanya ketepatan masa di dalam budaya Jepun, dengan menepati masa yang dianjurkan oleh Islam adalah pada memposisikannya sebagai proses atau output.

Di dalam budaya Jepun, menepati masa itu menjadi objektif yang hendak dicapai. Apabila ia dicapai, objektif terhasil dan jika gagal dicapai, ia merupakan sebuah kemunduran. Motif menepati masa berlegar pada soal memenuhi keperluan manusia, hingga manusia tenggelam punca pada menentukan mereka mereka perlu menepati masa pada harga yang begitu mahal, membunuh manusia sendiri?

 

MESEJ DEMI MASA

“Demi masa. Sesungguhnya manusia berada di dalam kerugian yang sebenar-benarnya. Kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Serta berpesan-pesan dengan kebenaran. Dan berpesan-pesan dengan kesabaran” [al-'Asr 103:1-3]

Allah bersumpah dengan masa.

Tandanya masa itu amat penting.

Apa sahaja yang Allah sumpah di dalam ayat-ayat al-Quran, ia memberitahu kita akan kepentingannya.

Masa yang tidak dijaga menjadikan manusia hidup dalam kerugian. Masakan tidak, masa itu adalah umur. Sesaat yang berlalu, adalah lebih jauh daripada 100 hari yang belum tiba. Betapa pentingnya manusia yang menghargai kehidupan, sensitif dengan masa.

Namun memuliakan masa itu ada rangkanya.

Kita memuliakan masa kerana memuliakan masa itu adalah ibadah kita kepada Allah. Tanda keimanan kita kepada-Nya. Ibadah-ibadah kita sangat banyak yang disandarkan kepada masa. Lima waktu solat, permulaan puasa dan berbuka, Ramadan dan Shawwal, hawl untuk zakat, musim haji, dan amalan-amalan sunat yang disandarkan kepada masa-masa yang tertentu, adalah modus operandi Islam agar sensitiviti terhadap masa adalah dengan dorongan iman.

Akauntabiliti kita kepada Allah.

لا تسُبُّوا الدَّهرَ . فإنَّ اللهَ هو الدَّهرُ

“Jangan kamu mencela masa, kerana sesungguhnya Allah itu adalah masa!” [HR Muslim]

Ertinya, masa itu Allah secara eksklusif mengendalikannya. Tanpa campur tangan makhluk. Panjangnya siang dan malam, cepat atau lewatnya perjalanan masa, semuanya dalam kekuasaan Allah dan kita sebagai manusia dipertanggungjawabkan dalam keadaan beriman dan beramal soleh, untuk mengatur hidup dalam ruang lingkup masa yang ada.

Manusia yang berjaya, dibekalkan 24 jam dalam sehari.

Manusia yang gagal, juga dibekalkan 24 jam sehari.

Mereka yang berjaya, memanfaatkan masa. Mereka yang gagal, mensia-siakan masa.

Islam memberikan ketepatan masa suatu motif yang lebih tinggi daripada sekadar memenuhi keperluan manusia. Menepati masa adalah untuk merealisasikan sifat kita sebagai hamba kepada Tuhan, bukan hamba sesama manusia.

Dan untuk mencapainya, siang dalam malam kita ditamrinkan dengan berpesan-pesan dengan apa yang benar, dan berpesan-pesan dengan penuh kesabaran.

Jepun yang sudah begitu menepati masa, memerlukan Islam untuk menyuntik sebuah MOTIF.

Kerana kebaikan tanpa MOTIF yang benar, adalah sebuah kekosongan makna yang menghilangkan erti sebuah perbuatan.

Menepati masa untuk menunaikan KEPERLUAN, kepada menepati masa untuk menunaikan TUJUAN.

“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk mereka memperhambakan diri beribadah kepada-Ku” [Al-Dzariyat 51:56]

Ryūjirō Takami tidak sempat menerima mesej ini. Masanya tamat dalam sebuah hambatan masa.

Moga menjadi iktibar buat kita semua yang sudah Muslim, namun masih panjang perjalanannnya untuk menepati masa.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (341) Pelawat

Alkisah Kenangan Ketua Dewan Harian, Sehari

Kami insan biasa

“Anta dilantik menjadi Ketua Dewan Harian, dan malam ini dalam mesyuarat di Amman, anta kena bentang perancangan setahun Dewan Harian” kata senior kepada saya pagi tadi.

Saya menggaru-garu kepala.

Dewan Harian itu apa?

Mengapa melantik saya tanpa persetujuan saya?

Mengapa saya?

Saya biarkan sahaja soalan itu berselang seli, sepanjang perjalanan dari Irbid ke Amman. Sebentar tadi singgah di al-Mafraq. Susah hati sungguh melihat keadaan di sana. Pelajar baru yang bakal ditempatkan di universiti baru berkenaan ramai. Tetapi kemudahannya amat terbatas, dan belum pernah dalam sejarah pelajar Malaysia di Jordan, penempatan diselaraskan di asrama.

Saya baru sahaja menjejakkan kaki ke tahun dua pengajian di Jordan.

1994.

Belum sempat bersenang lenang sebagai marhaen, saya diberikan jawatan yang saya sendiri pun tidak faham apa bendanya ia. Tetapi, terima sahajalah. Semuanya untuk kebaikan belaka. Tetapi saya akan berterus terang di dalam mesyuarat nanti, bahawa saya tidak tahu apa-apa, mustahil saya merancang agenda setahun dalam keadaan blank. Maka tugas mesyuarat malam ini ialah memahamkan saya, apakah yang dimaksudkan sebagai Dewan Harian itu.

Tiba sahaja di Amman, dengan blazer yang berdebu, saya masuk ke mesyuarat di Sweileh. Saya memakai blazer kerana menjalankan kerja-kerja persatuan, menguruskan hal ehwal pelajar baru.

“Ha, ahlan wa sahlan Hasrizal. Kami baru mula mesyuarat. Tafaddhal” ketua mesyuarat mempelawa saya duduk bersila. Seperti biasa, tilam dibentang di lantai, kami bersila di atas tilam. Ahli mesyuarat lelaki di ruang tamu. Manakala ahli mesyuarat perempuan di balik tabir, di bahagian dalam rumah.

Saya bersalam dengan lima orang ahli mesyuarat. Seorang demi seorang. Saya seorang sahaja nampaknya yang tahun dua. Lain-lain adalah senior belaka. Jam menunjukkan pukul 8 malam. Isyak baru sahaja selesai. Agenda mesyuarat adalah di unit nombor dua. Saya nampak, agenda ‘Dewan Harian’ adalah yang kelima.

Saya banyak mendiamkan diri. Mahu mengenal pasti rentak mesyuarat. Tidak biasa. Dan kekok kerana rakan-rakan satu batch tiada. Semua senior. Belum mesra.

Dengar.

Fikir.

Perhati.

Menguap.

Sabar.

Antara mengantuk, letih dan berusaha untuk fokus, hati saya makin lama makin panas. Saya tidak faham mengapa mesyuarat ini begitu sememeh. Orangnya kemas-kemas. Tetapi perjalanan mesyuaratnya yang sememeh. Memenatkan.

“Tahun ini tamrin nak buat lima atau enam kali?” tanya salah seorang ahli mesyuarat.

“Tahun lepas buat enam, tahun ini buat enam kali jugalah” jawab seorang lagi.

“Tapi tahun ini, akhawat sudah ada tamrin mereka sendiri. Jika buat enam, nanti banyak sangat tamrin mereka. Buat lima sudahlah” jelas beliau.

“Isi tamrin akhawat lain. Isi tamrin markazi lain. Tidak bertindan. Akhawat yang tambah tamrin. Bukan kita tambah tamrin” hujah ‘orang pusat’ itu pula.

“Salah kita juga sebab tamrin markazi tak fokus kepada isu-isu akhawat, sehingga mereka kena buat tamrin mereka sendiri” bidas pencadang awal tadi.

Apa ini?

Sekejap lima, sekejap enam, sudah lebih setengah jam belum habis bincang hendak buat berapa kali. Itu belum masuk bab setiap kali tamrin dibuat, apa isinya. Walaupun mungkin akhirnya, hanya mengulang isi yang sudah dikupas dalam tamrin di tahun-tahun sebelumnya.

“Anta ni, syadid sangat. Prihatinlah sedikit dengan akhawat” kata ustaz fulan, menegur ahli mesyuarat yang bertegas mahu tamrin dikekalkan sebanyak enam kali.

“Terima kasih ustaz, prihatin dengan keadaan kami” sampuk akhawat dari balik tabir.

Saya jadi ‘berbulu’ dengan mesyuarat ini. Ia adalah mesyuarat tertinggi di dalam tanzim. Dan jika mesyuarat tertinggi, begini kualitinya, bagaimana pula mesyuarat di bawah-bawah? Saya teringat semasa memegang Badan Dakwah dan Rohani di sekolah dahulu. Saya telah taip nota khusus tentang cara mengendalikan mesyuarat yang efektif. Rasanya mesyuarat budak-budak kami beberapa tahun yang lalu, lebih berkualiti daripada mesyuarat  mengada-ngada ini.

Darah muda membuak-buak.

Sudahlah saya dilantik tanpa dimaklumkan. Jawatan pula tidak difahamkan. Sekarang, saya kena mengadap usik mengusik ustaz-ustaz ini dengan ustazah-ustazah di balik tabir, tentang tamrin tahun ini, mahu buat lima kali atau enam kali.

Mesyuarat dihentikan seketika untuk makan malam.

Saya menjamah makanan dengan berselera, namun mulut berkunci tidak berkata apa-apa. Makan dalam talam, tengah geram pun masih bersemangat.

Mesyuarat disambung semula. Hendak berpindah ke satu-satu agenda, sungguh memakan masa.

Apabila jam menghampiri tengah malam, saya sudah hilang sabar. Rasa penat, mengantuk dan kepala berasap sampai ke tahap maksima.

“Maaf ustaz, ustazah. Ana keletihan. Ana tidur dulu. Sampai agenda ana, tolong gerak ya!”  mesyuarat tersentak dengan ‘permintaan’ saya.

Semua ahli mesyuarat terlopong.

Saya tolak tilam ke tepi dinding, pejam mata dan tidur.

Entah apa yang mereka fikirkan tentang saya, tidak saya pedulikan. Saya sudah terlalu penat, mesyuarat pula entah apa-apa. Belum sempat berfikir panjang, saya sudah terlelap.

Sedar-sedar jam sudah pukul 3 pagi.

“Sheikh, bangun. Ni dah sampai agenda anta” kata senior, menggerak saya bangun dari tidur.

Memicit-micit mata dan menggosok muka kepenatan, saya terus mengambil tempat dan menyampaikan hasrat hati.

Allahu Rabbi… berjam-jam saya tidur, baru berganjak satu agenda mesyuarat.

“Ana dilantik memegang jawatan Ketua Dewan Harian, tetapi ana tidak dibawa berbincang. Ana tidak tahu Dewan Harian itu apa. Mustahil untuk ana merancang benda yang ana tidak tahu. Boleh siapa-siapa terangkan?” saya berterus terang.

“Dewan Harian ini baru sahaja dibentuk di dalam tanzim pusat di Malaysia. Kita mahu jemaah kita di sini selaras dengan pusat” kata senior, menerangkan satu demi satu tentang Dewan Harian.

Saya pula, yang sudah seperti cicak berak kapur, cuba mendengar dan memahami.

“Kalau macam itu, mesyuarat akan datang baru boleh ana bentang perancangan ana” saya menjawab.

“Tak boleh Sheikh, kena sekarang juga. Mesyuarat depan dah ada agenda lain pula” kata senior tadi.

Hmm…

Hati saya panas.

Oleh kerana saya hanya mendiamkan diri tidak berkata apa-apa, akhirnya mesyuarat ditangguhkan pada jam 3:30 pagi!

Tanpa bertangguh lagi, saya segera menempuh kegelapan malam pergi ke rumah sahabat-sahabat saya di Sweileh. Harapnya ada yang sudi bangun untuk terima kunjungan 3:30 pagi saya.

Sampai di Darul Ulum, saya ketuk tingkap.

“Ustaz, tolong buka pintu. Ana ni, Hasrizal!” saya memanggil rakan yang sedang lena itu.

Alhamdulillah beliau bangun. Saya nampak dalam gelap-gelap itu, dia meraba mencari kunci tetapi matanya seperti tidak terbuka.

Selepas beberapa minit, beliau berkata “Sheikh, tak jumpa kuncilah!”

Sahabat saya itu terus menyambung tidur!

Aduh!!!

Mengigau ke apa ini?

Saya ketuk tingkap bilik lain pula. Alhamdulillah seorang lagi sahabat berjaya saya bangunkan. Beliau bangun dan membuka pintu rumah. Tanpa berlengah lagi, saya capai sebiji bantal dan terus tidur di atas karpet di ruang tamu.  Baru sahaja hendak melelapkan mata, masjid sudah melaungkan azan subuh.

“Masha-Allah, sudah subuh!” saya gagahkan diri bangun, dan terus menuju ke masjid.

Usai solat Subuh, saya segera tidur semula. Terlalu penat.

Jam 9 saya terbangun, apabila digerak kawan.

“Hah macam mana mesyuarat malam tadi? Besar pangkat anta!” usik sahabat saya.

Selepas membasuh muka dan menggosok gigi, saya terus mengadap komputer.

Assalamualaikum wa Rahmatullah wa Barakatuh.

Semoga surat ini diterima di dalam kesempurnaan iman dan ukhuwwah.

PER: PERLETAKAN JAWATAN SEBAGAI KETUA DEWAN HARIAN

Merujuk kepada perkara di atas, adalah dengan ini saya, Hasrizal bin Abdul Jamil, pelajar tahun dua di Universiti Mu’tah, Jordan ingin memaklumkan tentang perletakan jawatan saya sebagai Ketua Dewan Harian bagi sesi 1994/1995 ini.

Perletakan jawatan ini dilakukan setelah mengambil kira manfaat dan mudarat tindakan berkenaan. Saya meletakkan kepentingan tanzim sebagai keutamaan dan dengan itu saya percaya tugasan ini akan dapat ditunaikan dengan lebih baik jika diamanahkan kepada pelajar yang lebih berpengalaman. Berilah peluang kepada saya untuk belajar dan mencari pengalaman terlebih dahulu sebelum langsung diberi amanah yang berat ini.

Perletakan jawatan ini juga merupakan pendirian saya yang membantah cara perlaksanaan mesyuarat pertama Jawatankuasa Pusat Tanzim yang berlangsung pada tarikh 6 Oktober 1994 lalu. Saya berpandangan, mesyuarat tertinggi Tanzim mestilah memperlihatkan kualiti dan integriti yang boleh dicontohi dalam mesyuarat-mesyuarat di peringkat kawasan.

Saya bersedia untuk dipanggil untuk sesi tunjuk sebab pada bila-bila masa yang munasabah, selepas surat ini diterima dan dimesyuaratkan.

Berkhidmat kerana Allah,

HASRIZAL BIN ABDUL JAMIL

“Anta betul ke nak letak jawatan ni?” sahabat saya bertanya.

“Kenapa?” saya bertanya.

“Nanti, tambah popular anta jadinya” kata beliau.

Saya ketawa kecil.

Selepas solat Jumaat, saya segera menaiki bas ke Irbid, untuk menghantar surat perletakan jawatan tersebut.

Tindakan saya meletak jawatan tersebut tidak mendapat sebarang reaksi pemimpin tanzim. Ya pun tidak, tidak pun tidak. Saya tidak dipanggil untuk tunjuk sebab. Saya hanya menyedari yang perletakan jawatan saya telah diterima, apabila kira-kira sebulan selepas itu, timbul cakap-cakap belakang bahawa saya tidak wala’, surat saya tidak wala’, kertas kerja yang saya buat tidak wala’.

Kisah surat saya itu dipetik berkali-kali di dalam pelbagai mesyuarat.

Hasrizal tidak wala’.

Hasrizal ini, dan Hasrizal itu.

Dan surat berkenaan juga memulakan rentetan pengalaman tidak manis saya sepanjang kehidupan di Jordan. Pengalaman tidak manis yang menjadikan buku Rindu Bau Pohon Tin, travelog saya yang paling nipis.

Senior dan Junior, hari-hari awal kami di bumi Anbiya’

Saya teringat kembali kisah lama ini, apabila soal Kepimpinan Ulama dipaksa-paksakan konsepnya ke atas anak muda, bahawa masa depan perjuangan Islam bergantung kepada Kepimpinan Ulama. Dan selama saya berada di Jordan, universiti mengajar saya bahawa kepimpinan adalah urus tadbir, ia bukan Fiqh Ibadat, jauh sekali Aqidah. Urus tadbir ada ilmunya yang khusus, ada bakatnya yang khusus. Dan cara saya dan rakan-rakan berorganisasi semasa di bumi Anbiya’ dahulu, tidaklah menjadikan kami para agamawan lebih rendah atau lebih tinggi berbanding rakan-rakan di bidang dan negara lain.

Sebaliknya ia menjadikan kami para agamawan boleh menjadi pemimpin, seandainya kami ada bakat kepimpinan dan tahu memimpin serta mengurus tadbir. Bukannya kerana kami agamawan.

قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

Yusuf berkata: “Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); Sesungguhnya aku adalah seorang yang teliti dalam penjagaan (HAFEEZ), lagi mengetahui cara mentadbirkannya (ALEEM)” [Yusuf 12: 55]

Kelayakan Yusuf sebagai sandaran jawatan pentadbir kewangan Mesir itu adalah:

Yusuf memiliki sifat Hafīz, yakni ketelitian dan integriti yang tinggi untuk mengurus harta negara
Yusuf memiliki sifat Alīm, yakni berilmu pengetahuan berkenaan tugas mengurus tadbir harta tersebut

Ilmu untuk menjadi pentadbir, adalah ilmu khusus yang perlu diperolehi sebelum boleh diterima sebagai pentadbir yang baik. Sama seperti ilmu sains pemakanan, sebelum seorang agamawan bertukar menjadi pakar pemakanan dan pemasaran.

Segalanya kembali kepada ilmu.

Ilmu sebelum amal.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (43) Pelawat