Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 47

Fasting in Ramadan: Stronger or Sleepier?

“You neither eat nor drink the whole day?” Tan asked me.

“Yes. The whole day. But not at night. Only from dawn to sunset” I replied.

“How can you survive? Can you survive?” Tan asked again.

“Well, it’s not just you. Even Habib Bourguiba, the late President of Tunisia who was also a ‘Muslim’, convinced that fasting is against productivity. You know the history?” I took my turn asking Tan my question.

 

Habib Bourguiba

 “How would I know? Tell me!” he said.

In 1961, Habib Bourguiba made a controversial statement claiming that fasting should not be observed for it reduces productivity. He then appeared on television with his cabinet, eating and drinking during Ramadhan.

“Why so harsh?” Tan was shocked.

“I don’t know. Was it out of ignorance or arrogance? Perhaps a combination of both” I replied.

Even though fasting is there in the name of Lent among Christians, it is always the Muslim’s version that cultivates questions and debates.

In order to understand about the real meaning of fasting, one should agree that it has something to do with our own paradigm and world view. The way we view things; like I always quote, “what you see is what you get”.

VIEWING FASTING IN MANY WAYS

If you see fasting as a way for better diet, you will benefit that from fasting. But fasting will only be a mechanism of improving your diet.

If you see fasting as a way to save your daily expense by breaking your fast daily in the mosque, then you will be able to achieve that. But that’s it. No more than that.

If you see fasting as a way for you to gain reward or ‘pahala’ from Him, then it is a good motive and sound intention. But reward and ‘pahala’ is something that you can hardly measure in this physical and worldly life. You don’t see someone obese out of pahala. It is something else!

And strangely, the last 10 days of Ramadhan are the most rewarded and full of pahala, but then you’ll see the mosques are empty.

So, what Ramadhan and fasting are all about?

If you see fasting as abstaining one from eating, drinking, having sexual intercourse during the daytime, and reducing the wrongdoings of backbiting what so ever… that is the definition of fasting. But it only explains the mechanism of fasting as ritual.

Let us take a look at the origin of Muslims’s version of fasting. Al-Quran says:

“O you who believe! Observing As-Saum (the fasting) is prescribed for you as it was prescribed for those before you, that you may become the people with the quality of Taqwa” (Al-Baqarah 2: 183)

Fasting is a mechanism to achieve Taqwa. You abstain yourself from eating and drinking, in order to achieve Taqwa. How is that?

TAQWA

Taqwa can be defined in many ways. But the conversation between Ubay bin Kaab and Umar al-Khattab was a good summary about the essence of Taqwa. Once, Umar asked Ubay what he knows about Taqwa. Ubay replied by asking him, “Have you walked through thorny path?”

Umar answered, “Yes, indeed”

Ubay then asked him, “What did you do?”

Umar replied, “I tucked up (my garment) and did my best (to avoid thorns)”

Thereupon Ubay said, “That is Taqwa!”

Our life is a journey. Like someone who is driving from a place to another. Throughout the journey, he will meet many road signs that might instruct him to do against his will. He wants to drive at full speed, but a sign says, “No, the limit is only 80km/h”.

He wants to arrive as early as possible but suddenly a red light instructs him to stop and let others move first.

Someone who is wise and on top of his rational thinking, would never ever see all the road signs as challenge to his right exercising his freedom. The truth is, the road signs are there to help him achieve safety throughout the journey until he reaches the destination.

The same thing applied to our big picture of this life. Do’s and don’ts of Islam are not the obstruction and challenge to the access of his freedom of choice. They come from the Creator who knows better what is good and what is bad in this life. They are there for our safety, peace and harmony.

Someone who has the quality of Taqwa will take his journey like someone who walks through thorny path. He is a person with a full of consciousness about what is good and what is bad around him. He must also have a good self control, like a person who is good in controlling his car steering.

This is the essence of fasting. You learn to exercise your self control.

SELF CONTROL

If someone does not take his lunch because there is nothing to eat, then it causes him tiredness and anger.

But a believer who chooses not to eat while he has everything to do so, for the sake of obeying his Lord, then he is exercising his ability to control himself against some of his desire.

You can eat, but you don’t eat. You can drink, but you learn not to drink, so that you can tell yourself that you are a proactive person. Not a reactive one.

A reactive person will get mad when something stimulates him to anger. He will be sad and out of control when something causes him sadness.

He has no ‘pause’ button. He has no ability to control himself to choose a better reaction. His actions are determined by things around him. He is not the one who controls himself. He is occupied by others. He is under the real occupation of others.

A Muslim is not an effective Muslim if he does not have a control over his own actions. He must be a proactive Muslim.

Return back you self control… you are the strongest!

Fasting makes us stronger, if we correct the way we view it.

Fasting is 30 days intensive training course for the 7 Habits of Highly Effective Muslim.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (194) Pelawat

Tulisan dan Lisan: Tangan Menjadi Lidah di Akhir Zaman

Manusia bekerja dengan tangan.

Manusia berkomunikasi dengan lisan.

Manusia yang berkomunikasi dengan tangan, adalah manusia yang ada halangan berkomunikasi dengan lisan.

Tangan dan lisan adalah sebahagian daripada anggota tubuh yang Allah berikan, untuk membantu manusia menerima dan memberi kebaikan. Demikian juga kaki, mata, telinga dan kurniaan yang lain.

Tetapi tangan dan lisan itu unik. Hingga keIslaman seorang Muslim, dikaitkan dengan bagaimana kedua-duanya diguna pakai.

Sabda Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam:

“Seorang Muslim itu adalah seorang yang kaum Muslimin terselamat daripada (kejahatan) lisan dan tangannya” [HR al-Bukhari]

Lisan itu banyak mengundang sesalan. Ia mengungkapkan sesuatu, kadang-kadang teratur dan lurus, namun sering juga terbabas, hingga diumpamakan oleh cerdik pandai kita bahawa ‘lidah itu tidak bertulang’. Sukar lurus, sering terpesong ke sana sini. Malah apabila terpesong disengajakan dan jadi biasa, lidah tidak bertulang bertukar menjadi ‘lidah bercabang’.

Justeru banyaklah pesanan Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam agar kita menjaga lisan.

Malah Allah memberi amaran, bahawa lisan yang berkata-kata, tiada yang terlepas daripada perhitungan.

Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya). [Qāf 50:18]

Akan tetapi, apakah bencananya apabila tangan mengambil alih peranan lisan?

Bagaimana jika tangan yang berkomunikasi, dan bukan lagi lisan?

Hari ini, lisan mungkin tidak berkata-kata. Kita semakin kurang berkata-kata. Pandang sahaja meja makan sebuah keluarga di kedai. Ibu, bapa dan anak-anak sudah tidak berbual. Meja mereka sepi daripada perbualan.

Tetapi itu tidak bermakna mereka tidak berkata-kata. Tidak berkomunikasi. Lidah mereka diam, tetapi tangan mereka sedang bingit berkata-kata. Mereka berbual di media sosial. Mereka berkomunikasi di Facebook, Twitter, Instagram, Whatsapp, Telegram selepas zaman MiRC dan ICQ sebagai pemula.

Di zaman ini, apa yang Allah dan Rasul ingatkan tentang bahaya lisan, bukan lagi lisan yang melakukannya. Di akhir zaman, tangan mengambil alih perbuatan lisan. Oleh itu, semua yang dipesan oleh Rasulullah sallallāhu ‘alayhi wa sallam tentang lisan, perlu diimbas kepada aktiviti tangan. Kecelaan tangan bukan lagi pada mencuri, merompak, memukul, dan senarai-senarai klasiknya. Kecelaan tangan ialah pada tingkah lakunya sebagai penaip perkataan di alam tersebarnya qalam!

“Menjelang Kiamat (berlakunya perkara-perkara berikut): memberi salam hanya secara khusus kepada golongan tertentu, tersebarnya perniagaan hingga isteri turut sama terpaksa membantu suaminya menguruskannya, memutuskan silaturahmi, tersebarnya pena, semakin ketaranya kesaksian palsu dan menyembunyikan kesaksian yang benar” [Sahih Al-Adāb al-Mufrad]

Bagaimanakah tersebarnya pena mendatangkan bencana? Sedangkan pena itu mulia, hingga Allah bersumpah dengannya di dalam surah al-Qalam. Pena adalah alat menulis, menyokong perintah baca (Iqra’) dan menyempurnakannya.

Tetapi akan sampai satu zaman, pena yang tersebar jadi bencana.

Yoneji Masuda (Masuda, Yoneji. “Three great social revolutions: agricultural, industrial, and informational.” Prometheus 3, no. 2 (1985): 269-274.) menjelaskan bahawa di sepanjang sejarah manusia, ada tiga revolusi yang paling memberi impak kepada kehidupan manusia, menganjak ke era baru yang secara signifikan meninggalkan era sebelumnya. Tiga revolusi berkenaan adalah:

Revolusi pertanian
Revolusi perindustrian
Revolusi teknologi maklumat

Hari ini, kita hidup di era revolusi ketiga yang sedang sangat agresif berkembang. Banyak perkara yang tidak pernah berlaku dan tidak pernah dibayangkan sebelum ini, berlaku di depan mata. “Tersebarnya pena” sebagaimana yang disebutkan oleh Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam itu perlu diperluaskan pemahamannya dengan merujuk kepada semua medium yang berperanan seperti peranan pena iaitu Internet.

Bayangkan.

Twitter saya mempunyai 45 ribu ‘pengikut’. Apabila saya tweet satu mesej, “go to Hell with the Panda issue!” ia dengan serta merta boleh diulang cetak di skrin 45 ribu pengikut itu sehingga 45 salinan. Tambahan pula dengan retweet, atau dipetik menjadi poster, atau print screen, satu perkataan jadi berganda-ganda… sesuatu yang mustahil berlaku di zaman kertas stensil.

Dan di media sosial, apa yang ditulis dan disalin tanpa had itu bukan ILMU yang peratusnya kecil. Sebaliknya ia adalah butir komunikasi yang dahulunya dilakukan oleh lisan. Apabila kita berkomunikasi dengan lisan, kita hanya bercakap dengan beberapa orang pada satu-satu masa. Mereka yang jaraknya 10 meter dari kita, sudah tidak terbabit. Mereka yang hadir lewat 10 minit, mungkin sudah tidak tahu cerita. Tetapi tidak keadaannya apabila yang berbicara adalah TANGAN!

Kerana itulah, apa sahaja peringatan Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam tentang LISAN, perlu dituju kepada perbuatan tangan.

Kata Baginda sallallāhu ‘alayhi wa sallam:

“Apabila anak Adam bangun pagi, maka sesungguhnya seluruh anggota tubuhnya memujuk lisan, lalu mereka berkata, “bertaqwalah kepada Allah wahai lisan, pada menjaga hak kami. Sesungguhnya kami ini adalah bergantung kepadamu. Jika engkau lurus, luruslah kami. Dan jika engkau bengkok, bengkoklah kami” [HR Al-Suyuthi di dalam al-Jāmi' al-Saghīr]

Dulu-dulu, ‘Joyah’ bangun pagi, ke hulu ke hilir dia bermuncung-muncung menceritakan rahsia-rahsia orang kampung yang diketahui.

Kini, Joyah tidak berkain batik ke sana sini. Joyah bangun pagi, Joyah belum turun dari katil, sudah kemas kini status Facebook. Joyah tweet di Twitter. Joyah balas mesej-mesej di Whatsapp. Mulut Joyah tidak bermuncung-muncung bercerita. Tangan Joyah yang buat kerja.

Jika lurus tangan Joyah, luruslah seluruh tubuh anggota dirinya.

Jika sesat tangan Joyah, sesatlah dia.

“Seorang hamba tidak mencapai hakikat iman, sehingga dia mengurung diri daripada lisan (menahan diri daripada berkata-kata yang tiada batasan)” [HR Al-Suyuthi di dalam al-Jāmi' al-Saghīr]

Dulu-dulu, lidah itu yang sering mahu menyampuk, menyibuk, bercakap yang tidak perlu, bercakap yang menimbulkan sesalan.

Kini, yang liar itu adalah tangan.

Bukan kerja kita untuk berpihak, sama ada mahu menyokong artis wanita atau bekas suaminya. Menceritakan hal rumahtangga kepada media itu urusan mereka dengan Allah untuk bermuhasabah. Tetapi kita yang terpandang isu ini di Newsfeed, bukan lisan yang liar mahu bercakap mengenainya, tetapi TANGAN. SANG TUKANG TAIP di skrin telefon, tablet dan komputer.

“Poodah!”

Kenapa mahu ditulis ‘poodah’ itu?

Apa perlunya?

Tiada tercapai makna iman, sehingga seseorang itu boleh mengurung lisannya.

Sufyan bin ‘Abdullah RA berkata:

“Wahai Rasulullah, terangkanlah kepadaku tentang sesuatu untuk aku beristiqamah berpegang dengannya. Baginda menjawab: katakanlah Tuhanku adalah Allah dan kemudian berpegang teguhlah kamu (dengannya). Aku berkata lagi: wahai Rasulullah apakah perkara yang paling engkauh khuatirkan ia menimpa diriku? Baginda menunjukkan lisannya dan berkata: INI!” [Sahih Ibn Hibban]

Dulu-dulu, lidah itu jika boleh disepit, disepit-sepit agar tidak sewenang-wenangnya bercakap, hingga itu yang menjadi kebimbangan utama Rasulullah sallallāhu ‘alayhi wa sallam. Tetapi kini, lidah elok berehat di dalam mulut. Yang cela dan menabur celaka adalah tangan yang berkata-kata. Habis dibingit dan diporak-perandakan sana sini, oleh tangan.

Imam Birgivi berkata,

“menjaga lisan itu tidak mudah, kecuali dengan memelihara diri daripada perbuatan banyak berkata-kata, kemudian melazimi sifat diam kecuali pada perkara-perkara yang perlu diperkata, itu pun selepas berfikir dua kali, dan memperkatannya sekadar yang perlu” [Birgivi, M. B. P. a. a.-B.   2002.    Al-Tharīqah Al-Muhammadiyyah Wa Al-Sīrah Al-Ahmadiyyah.   Aleppo: Dār al-Qalam al-'Arabī. ms. 239]

Mudahkah untuk diam?

Susah!

Jika kita bercakap, orang tahu apa yang kita cakap, dan kita tahu bahawa orang tahu apa yang kita cakap. Ia memberi kepuasan.

Tetapi jika kita ada pendapat, sebaliknya kita membuat keputusan untuk tidak menyatakannya, sedangkan kita mahu pendapat kita itu diketahui, mudahkah untuk diam?

Rasa seperti dada itu hendak meletup.

Membuak-buak, mahu bercakap.

Ia bukan lagi pertarungan antara diam dan berkata-kata.

Kini, ia pertarungan antara tidak menulis dengan menulis.

Komen?

Like?

Gelisah, resah, hilang arah, apabila kita tidak turut sama mahu memberi komen.

Nanti orang ingat kita tidak peduli. Nanti orang ingat kita tidak tahu.

Diam itu azab!

Kecuali kita beriman bahawa diam kita Allah ketahui. Diam kita mendekatkan kita ke Syurga!

“Barangsiapa beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka berkatalah yang baik atau DIAM” [HR Al-Bukhari]

Tulislah yang baik-baik atau, DIAM. Tidak menulis.

Banyak bercakap itu, impaknya bukan hanya meriuh rendahkah persekitaran, tetapi orang yang banyak bercakap juga hatinya menjadi KERAS.  Di zaman ini, apabila percakapan bukan lagi pada apa yang lisan kata, tetapi pada tulisan yang tangan tulis, banyak menulis menjadikan kepala manusia riuh rendah, walaupun di kelilingnya sunyi. Alam yang sepi dari bunyi, bising dengan tulisan tangan yang berceloteh. Selain yang membaca tulisan sebegitu jadi huru-hara, yang menulisnya juga KERAS HATI.

“Janganlah banyak bercakap yang bukan zikrullah. Maka sesungguhnya banyak bercakap yang bukan zikrullah itu mengeraskan hati. Dan sesungguhnya manusia yang paling jauh daripada Allah adalah yang berhati keras” [Mishkāh al-Masābīh]

Apabila hati keras, kita susah hendak menerima nasihat.

Kita melawan.

Kita cepat nak menjawab.

Kita susah hendak menangis.

Orang menangis, kita banyak cakap dan kata dia poyo.

Kita baca al-Quran pun tidak rasa apa-apa.

Baca ayat tentang Syurga tidak rasa nikmatnya. Baca ayat tentang Neraka tidak rasa gerunnya. Baca tentang Mukmin, kita rasa itu kita. Baca tentang Munafiq, kita nak tujua kepada orang selain kita.

Apabila kita baca al-Quran dan kita tidak rasa apa-apa, ertinya hati kita keras. Orang yang keras hati, jauh daripada Allah.

Salahnya apa?

Salahnya kita banyak berkata-kata.

Walaupun lidah kita tidak menuturkan lisan, tetapi tangan kita tidak berhenti-henti menulis tulisan.

Tulisan pula bukan zikrullah.

Tulisan lagha, mengeraskan hati.

Sempena kedatangan Ramadan ini, berazamlah untuk tidak membiarkan hati keras hingga Ramadan pun gagal mengubah kita. Selain azam-azam yang lain, azamkanlah satu perkara ini.

Mulakan mujahadah untuk berasa nikmat pendapat kita hanya Allah yang tahu. Mulakan perjuangan untuk mendiamkan tangan daripada menulis status, tweet dan pos, menulis komen, dan menulis balasan komen, kecuali ZIKRULLAH!

“Siapa diam, dia pasti terselamat!” [HR Al-Tirmidhi]

Dengan lafaz Bismillāh al-Rahmān al-Rahīm, saya dengan ini merasmikan sempena kedatangan Ramadan 1435H, kempen DIAM.

Diam lisan.

Diam tulisan.

Andai ini Ramadan terakhir kita.

Moga lebih dekat dengan Syurga dan redha-Nya.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

_________________

Rakaman kuliah Maghrib topik ini : KLIK DI SINI

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (52) Pelawat

Harakah(Daily): Mencari Husnul Khatimah

1991: Pembaca Setia Harakah, di Masjid Negeri, Seremban

“Kenapa hantar ke Harakah?” tanya Tuan Pengetua.

“Ia surat khabar kegemaran saya. Lagi pun, jika saya hantar ke Utusan Malaysia dan Berita Harian, mahukah mereka menyiarkan berita sebegini?” saya menjelaskan kepada Tuan Pengetua.

Dengan semangat anak muda yang membuak-buak di dada.

Jiwa yang meronta-ronta untuk menyatakan pendapat, telah saya nukilkan dalam sebuah artikel yang dihantar ke ruangan surat pembaca akhbar Harakah. Tahun 1993, di zaman Harakah benar-benar menjadi kebanggaan kerana setiap incinya menceritakan tentang Islam dan perjuangan.

Biar dimarahi oleh pihak sekolah.

Setiap kita mahu menjadi sebahagian daripada Harakah!

Saya anak bongsu, lemah untuk berdakwah kepada keluarga. Apa yang saya mampu buat ialah membeli Harakah secara konsisten dan meletakkan di meja rumah. Abah, emak dan abang-abang saya doakan mereka senyap-senyap agar terbuka hati menyentuh akhbar itu, dan membacanya.

Sedikit demi sedikit, Harakah menjadi akhbar tetap keluarga kami.

Pandangan kami tentang isu semasa juga semakin selaras.

Bukan sekadar di rumah, di sekolah pun sama juga.

Kami bergosip sesama pelajar apabila nampak kelibat akhbar Harakah di Bilik Guru.

“Cikgu mana yang baca tu? Wah, hebatnya” kami bersoksek.

Kejayaan Harakah menembus barisan pendidik sekolah, menyebabkan kami berangan-angan bahawa kemenangan Islam semakin hampir. Harakah itulah indikasinya.

Perkembangan jadi makin menarik selepas kemenangan PAS di Kelantan dalam Pilihanraya Umum 1990. Harakah pun makin menjadi-jadi penjualannya. Ada guru yang secara sukarela membantu kami membeli Harakah, tanpa perlu lagi bersusah payah ke Taman Cempaka di hujung minggu.

Saya juga masih ingat desakan yang saya buat kepada pihak sekolah agar sudut akhbar di dalam kelas membenarkan keratan akhbar Harakah ditampal, bersama suratkhabar seperti Utusan Malaysia, Berita Harian dan The New Straits Times. Pelajar sudah lama menampalnya. Ada cikgu yang tidak selesa. Saya meminta sekolah mengiktiraf laporan akhbar Harakah, agar saya boleh memanjangkan kebenaran itu kepada pelajar-pelajar apabila ada guru yang mempertikaikan.

Antara ruangan yang sentiasa mendapat perhatian kami adalah coretan Ann Wan Seng.

“Dia ini Islam ke?” kami bergosip.

“Macam Abu Talib kot. Membantu perjuangan Islam!” ada yang menjawab.

Kami sering berdoa agar Ann Wan Seng diberi hidayah oleh Allah dan melafazkan Syahadah, kerana tulisannya sangat membuka minda di era awal 1990′an.

Selepas meninggalkan tanah air dan bermastautin sebagai penuntut ilmu di Jordan, cinta kepada Harakah masih sama. Masih tinggi dan tebal rasa bangga. Dari Jordan, saya menghantar makalah panjang bertajuk “Permasalahan Sejarah Islam: Punca dan Penyelesaiannya” melalui sahabat saya, Ustaz Abdul Rasyid Idris. Makalah itu diterima oleh Harakah dan disiarkan sebanyak enam episod berkongsi halaman dengan Tazkirah Tok Guru.

Di era Reformasi, Harakah juga masuk ke dunia atas talian. Biar pun kepantasan melaporkan perkembangan era 1998 itu masih agak perlahan, ia sudah cukup bermakna. Harakah mendapat saingannya apabila Malaysiakini lebih efisyen membuat laporan, dari setahun ke setahun. Tambahan pula daripada keluaran bercetak yang sudah sinonim dengan dua kali seminggu, Harakah diarahkan supaya mengurangkan kekerapannya kepada dua kali sebulan. Pelbagai tekanan dikenakan ke atas Harakah. Permitnya pernah digantung. Simpati melimpah dengan solidariti perjuangan dan kebebasan bersuara dari seluruh dunia.

Saya yakin, saya tidak bersendirian. Ramai di luar sana yang mempunyai kenangan masing-masing dengan Harakah. Selain berfungsi sebagai lidah rasmi Parti Islam Semalaysia, Harakah juga berperanan sebagai medium menyatakan pendirian Islam dalam banyak perkara. Semenjak dari zaman kepimpinan Ustaz Dato’ Mohammad Nakhaie Ahmad, Harakah adalah surat khabar yang dilabelkan suratkhabar nyamuk oleh mereka yang tidak menggemarinya, namun gigitannya sungguh berbisa hingga ramai yang mahu membakar kelambu kerana Harakah.

HARI INI

Namun, apa yang terjadi kepada Harakah hari ini?

Sudah berkali-kali masyarakat yang prihatin menegur tentang hala tuju Harakah. Sudah berkali-kali isu Harakah dibawa ke Muktamar.

Artikel seperti ini sungguh mendukacitakan kita.

Pemain paling hot Piala Dunia 2014

Bahan seperti ini lebih sesuai untuk disiarkan di Beautifulnara atau Ohartis, kalau pun tidak seperti akhbar tabloid seperti Harian Metro dan Kosmo. Tetapi tidak di sebuah akhbar yang mewakili Parti Islam, yang membawa nama alim ulama, yang memperjuangkan Hudud dan Negara Islam.

Di tengahnya ulasan tentang pemain bola yang kacak di gelanggang Piala Dunia.

Di kirinya iklan kopi berkhasiat untuk seksualiti wanita.

Di kanannya iklan minyak berkhasiat untuk seksualiti lelaki.

Tingkah laku Harakah menyiarkan bahan-bahan sebegini, bukan sekadar memalukan, tetapi mengundang rasa dukacita kepada generasi yang pernah bersusah payah dalam hidup masing-masing, menjadi wakil Harakah untuk menyampaikan suara perjuangan ke kehidupan mereka.

SELEMBAR KISAH SEJARAH

Seorang sahabat kami, semasa belajar di Indonesia, telah menghantar artikel analisis beliau tentang Pancasila kepada Penerangan PAS Pusat sekitar akhir 1980′an untuk manfaat pengetahuan semasa. Namun artikel itu telah disiarkan di Harakah dengan nama penuh penulis. 

Akibatnya, kenalan-kenalannya telah ditahan dan disoal siasat secara kasar untuk mencungkil rahsia siapakah nama fulan bin fulan yang menulis itu. Apabila sahabat kami ini kembali ke Indonesia usai bercuti, beliau telah ditangkap dan dikenakan pelbagai bentuk penderaan fizikal sebelum dihantar pulang ke Malaysia dan disenarai hitam tidak boleh masuk ke Indonesia sampai bila-bila. Saya diberikan oleh sahabat berkenaan peluang membaca surat permohonan maaf Ustaz Nakhaie Ahmad kepada beliau atas insiden menyedihkan itu. Ia terjadi kerana salah faham yang tidak disengajakan.

Tetapi sahabat kami itu tidak patah semangat. Beliau meninggalkan Indonesia dan berpindah menyambung pengajian di negara lain.

Tahun 1994, saya diajak olehnya bersama beberapa rakan yang lain untuk ke Indonesia kerana beliau rindukan tempat pengajiannya di sana. Semasa beliau bertanyakan pihak berkuasa negara Jiran tentang perkembangan larangan masuk ke Indonesia itu, larangan berkenaan boleh ditarik balik dengan syarat beliau menyaman Harakah hingga Harakah ditutup.

Atas nama perjuangan, beliau melupakan hajatnya untuk ke Indonesia.

Tidak terbayang hendak menyaman Harakah, walaupun diri sendiri teraniaya.

Saya tidak tahu perkembangannya kini.

Namun Harakah ada banyak sejarah di kalangan pembacanya yang Harakah sendiri mungkin sudah lupa. Hingga hari ini, sepertinya Harakah mahu melariskan naskhahnya dengan benda-benda murahan yang melukakan hati generasi yang pernah menjulang ia sebagai simbol perjuangan!

Sudilah kiranya kali ini Harakah bersungguh-sungguh bangkit daripada kealpaan.

Jangan Harakahdaily berubah menjadi Serakahdaily!

Ia adalah wake-up call sementara Pilihanraya masih ‘jauh’.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (128) Pelawat

Jika Kita Membaca Lillāhi Ta’āla

Allah itu Tuhan yang Maha Pengasih.

Dia memberi banyak.

Dia ‘meminta’ sedikit.

Kita dilahirkan sebagai manusia yang diberi pelbagai pemberian, hingga lahir kita langsung sebagai seorang penghutang. Berhutang pelbagai nikmat dan modal kehidupan.

Pemiutang tidak meminta kita membayar kepada-Nya pada kadar yang Dia beri hutang.

Dia suruh kita bayar dalam ibadah yang wajib-wajib sahaja.

Dia suruh kita sumbangkan apa yang kita ada, untuk membangunkan kehidupan sesama kita. Bayaran hutang kita kepada-Nya, bukan untuk kebaikan-Nya kerana Dia tidak perlukan kita. Apabila kita membayar hutang kehidupan, kebaikannya balik kepada kita yang berhutang.

Melakukan kebaikan dengan niat kerana Tuhan yang sebaik itu, besar implikasinya.

Benda yang Tuhan suruh kita buat, ringkas-ringkas dan mengutamakan isi.

Substantial.

PERINTAH BACA

Lihat sahaja kepada perintah membaca.

Bacalah, dengan nama Tuhanmu yang menciptakan [al-'Alaq 96: 1]

Dia perintahkan kita membaca, tetapi bacalah dengan nama Dia. Bukan supaya Dia mendapat manfaat daripada pembacaan kita, sebab Dia sentiasa Tuhanmu yang Paling Mulia (إقرأ و ربك الأكرم). Tetapi Dia menyuruh kita membaca dengan nama Dia, supaya pembacaan kita tidak menyusahkan diri kita sendiri. Pembacaan kita menatijahkan apa yang sepatutnya. Pembacaan kita tidak menatijahkan apa yang tidak patut dan tidak perlu.

Jika kita membaca LILLAHI TA’ALA, tulisan di kulit kayu dan keping batu pun kita sanggup baca. Kita baca kerana mahu mencari ilmu. Kita mahu mencari kebenaran. Yang mendatangkan kemanisan ialah pada mengetahui apa yang kita tidak tahu. Mengetahui apa yang tidak diketahui, segera menyedarkan kita bahawa kita sedang diajar oleh Dia.

Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya. [al-'Alaq 96: 5]

Jika kita membaca LILLAHI TA’ALA, kita membaca kerana mahu mendapatkan apa yang Dia perintahkan kita cari melalui baca. Baca untuk mengenal Dia, baca untuk mengenal diri kita sendiri, baca untuk mengenal kehidupan.

Apabila kita membaca bukan LILLAHI TA’ALA, kita terpesong daripada asas membaca. Kita letakkan pelbagai syarat kepada bahan baca agar ia kita baca. Ia mesti cantik, ia mesti ditulis dengan font yang sesuai, ia mesti tidak terlalu panjang, ia mesti tidak terlalu pendek, ia mesti berserta ilustrasi, mesti ergonomik, macam-macam syarat kita letakkan supaya kita baca.

Ia tidaklah salah sepenuhnya.

Tetapi ia boleh menghilangkan tujuan asal kita membaca.

Asalnya kita baca kerana keperluan.

Tetapi tanpa sedar kita baca kerana kemahuan.

Apabila sesuatu kita lakukan, pada kadar kemahuan melebihi keperluan, yang kita layan bukan fitrah diri mencari kebenaran, tetapi nafsu yang mencari keseronokan.

 Yavuz Sultan Selim

Yavuz Sultan Selim yang memerintah Daulah Uthmaniyyah antara tahun 1512 hingga 1520, semasa belum menjadi Sultan, beliau adalah putera raja yang tidur 3 jam sehari, dan memperuntukkan 8 jam sehari untuk membaca. Tabiat membaca di usia mudanya berlanjutan, hingga di zaman pemerintahannya. Tatkala baginda melakukan ekspedisi ke Syam, Palestin hingga ke Mesir, antara tahun 1516 hingga 1517, baginda menyediakan seekor unta khusus membawa buku untuk dibaca!

Itulah Sultan Dawlah Uthmaniyyah yang membaca Lillahi Ta’ala.

Semasa lapang dia membaca.

Semasa perang pun dia membaca.

Dan ia bukanlah eksklusif kepada Yavuz Sultan Selim semata-mata.

400 tahun sebelumnya, tradisi membaca berada di mana-mana dunia Islam. Perpustakaan di Cordova mengandungi 600,000 buah buku. Manakala Raja Charles V yang memerintah Perancis pada masa itu ‘hanya’ ada 900 buku di perpustakaannya dan beliau sudah pun dianggap sebagai raja yang paling ‘berpendidikan’ di zaman berkenaan.

Apabila Ancyra (Ankara) ditawan oleh Khalifah Harun al-Rashid (766-809), dan kekuatan Byzantine kemudiannya tumpas di tangan Khalifah al-Ma’mun (785-833), kedua-dua mereka ditawarkan dengan wang siling emas, namun mereka menolak tawaran itu. Sebaliknya apa yang diminta adalah bayaran dalam bentuk buku-buku klasik tulisan tangan yang sarat dengan ilmu pengetahuan.

Hari ini kita berkira.

Buku mahal sedikit, kita mengeluh.

Buku tebal sedikit, kita mencemuh.

Jika di dalam buku yang ‘membosankan’ seperti ini ada banyak kebaikan yang menemukan kebenaran, masihkah ia tidak cukup sebab untuk menjadikan kita membacanya?

Kita teralpa daripada catatan sejarah, di zaman buku begitu dihargai seperti yang diceritakan sebelum ini, menghasilkan buku bukan sebarangan usaha.

Shihabuddin al-Nuwayri (1262-1332), seorang sejarawan Mesir di era Mamluki, bekerja sebagai seorang penyalin buku. Setiap naskhah buku, tiada mesin untuk mencetakkan sebanyak naskhah yang kita mahu. Al-Nuwayri menulis tangan salinan Sahih al-Bukhari dan menjualnya dengan harga seribu dinar emas, seperti yang Ibn Hajar ceritakan di dalam al-Durar al-Kaminah.

Susahnya hendak menghasilkan senaskhah buku.

Mahalnya harga sebuah buku.

Tetapi baca itu Allah perintahkan.

Buku dan penulisan Allah muliakan.

Nuun. Demi Pena dan apa yang mereka tuliskan padanya (al-Qalam 68: 1]

Nun itu huruf yang ditulis.

Qalam itu pena yang menulis.

Wa mā yasthurūn itu lembaran-lembaran yang ditulis padanya tulisan.

Hanya Sang Penulis yang tidak dinyatakan.

Kerana hakikatnya semua buku, pena dan isi kandungannya adalah datang daripada Sang Penulis itu, Tuhan yang Maha Berilmu lagi Maha Bijaksana.

Jika kita membaca LILLAHI Ta’ala, kita sabar dalam menuntut ilmu dengan guru yang suaranya tidak lantang, gaya penyampaiannya tidak menarik, malah sabar dengan kematu buku lali bersila di lantai kayu, buluh mahu pun batu. Sebabnya, yang dicari dalam majlis ilmu adalah kebenaran.

Jika kita membaca LILLAHI TA’ALA, kita membaca kerana mahukan bertemu dengan kebenaran. Maka semasa membaca bahan seperti bahan sejarah, kita menyabarkan diri dengan ‘kebosanan’. Sejarah tidak perlu ditokok-tambah. Malah kita tidak mahu ia ditokok-tambah. Kita membaca sejarah kerana kita mahu tahu apa yang sebenarnya.

Kata Bapak Kuntowijoyo:

“Bangku sekolah tidak ingin bersaing dengan ahli retorika. Bakat itu bawaan. Oleh karena itu, bangku sekolah tidak mengajarkan bagaimana orang yang mempunyai retorika, tetapi mengajarkan bagaimana menulis yang baik, penuh nalar, dan sistematis. Di jurusan sejarah juga diajarkan untuk menghormati fakta. Jadi, lebih mengarah pada substansi daripada retorika.

Diharapkan bahawa kekayaan substantif jauh lebih menarik daripada keindahan retorika. Lagi pula, keindahan sejarah tidak terletak pada gaya bahasa tetapi pada presisinya. Pada Sejarah Kuantitatif yang banyak menggunakan statistik, keindahan justru terletak pada angka-angka. Tidak ada yang lebih indah daripada kebenaran!” (Kuntowijoyo. 2013. Pengantar Ilmu Sejarah. Yogyakarta: Penerbit Tiara Wacana)

Sebagaimana berpakaian kerana Allah akan mengutamakan ciri menutup aurat berbanding rekaan dan gemerlapan, demikianlah membaca kerana Allah akan mengutamakan isi kandungan berbanding rupa paras malah harga yang dinyatakan.

Manusia yang tidak membaca melanggar perintah Tuhan.

Manusia yang membaca pun, apabila tidak membaca kerana Dia, belum mentaati Tuhan.

Pembacaannya tidak membesarkan Tuhan.

Pembacaannya hanya membesarkan industri.

Adakalanya industri berkhidmat untuk ilmu.

Adakalanya industri tersasar dan mengkhianati ilmu.

Duit dilaburkan membeli bahan baca, kedai buku di mana-mana untuk membekal bahan baca, kilang bekerja siang malam mencetak bahan baca, tetapi pembacaan kita cair tidak mendukung kebenaran, apabila membaca bukan lagi kerana perintah Tuhan, tetapi mematuhi kemahuan sebuah keseronokan.

Bersabarlah semasa membaca.

Bacalah dengan nama Dia.

Tuhanmu yang menjadikan baca, rutin manusia yang setia dengan kebenaran.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (74) Pelawat

Beragama Dengan Akal Yang Sihat

Mahu makan makanan yang LAZAT, atau yang BERKHASIAT?

Dulu-dulu, hal ini tidak menjadi persoalan.

Kebanyakan makanan yang dimakan adalah lazat, dan dalam masa yang sama ia berkhasiat. Tetapi dengan munculnya makanan sampah (junk food) yang lazat, dan makanan berkhasiat yang tidak mesra lidah dan selera, kita jadi dilema.

Jika mahu makan makanan yang lazat, mudah sahaja.

Rasa, dan jika selera kata sedap, jalan!

Tetapi jika mahu makan makanan yang berkhasiat, kita perlu tahu apakah faktor yang menentukan sama ada makanan itu berkhasiat atau pun tidak.

Jika makanan yang hendak dinilai berkhasiat atau pun tidak itu adalah OUTPUT, maka sebelum ia menjadi sebuah hidangan, ia bermula daripada INPUT dan PROSES. Input ialah bahan-bahan yang diguna pakai untuk menghasilkan hidangan makanan. Manakala proses pula ialah kaedah-kaedah yang dipakai untuk memproses bahan tadi, sehingga ia masak dan sedia dimakan.

Maklumat tentang INPUT dan PROSES itulah yang menentukan sama ada makanan itu berkhasiat atau pun tidak.

Soalannya sekarang ialah, anda yang mahu berpendapat itu, tahukah tentang input dan proses berkenaan?

Kenal rempah?

Kenal bawang?

Kenal ikan semilang dan ikan keli? Dua-dua sama bermisai. Satu hidup di air masin, satu hidup di air tawar.

Kemudian, tahukah anda mengapa ada bawang yang dihiris, ada yang dipotong dadu dan ada yang dicincang lumat? Apa bezanya antara ikan yang digoreng dengan ikan yang dibakar? Apa bezanya antara daging ayam yang dikukus dengan yang distim? Serupa atau tidak sama?

Mungkin hodoh benar bertanyakan soalan ini. Takkanlah itu pun tidak tahu!

Tetapi jangan terkejut, semakin ramai generasi hari ini yang tidak tahu rupa-rupanya french fries itu asalnya adalah ubi kentang di dalam tanah. Malah ada yang tidak faham apa kaitannya burger yang dimakan dengan lembu-lembu yang berkeliaran di tepi lebuhraya. Gara-gara generasi didikan ‘bibik’, sedar-sedar semuanya sudah terhidang di meja. Ibu bapa lupa resepi, anak-anak bingung berlapis tinggi!

Jika anda ada maklumat, tahu, faham, tentang bahan-bahan yang dipakai, dan proses yang dilakukan untuk memasaknya, maka bolehlah anda membuat keputusan, sama ada makanan berkenaan berkhasiat atau pun tidak.

Tetapi jika bawang pun tidak kenal, goreng pun tidak tahu, ikan pun ditanya apa agama orang yang ‘sembelih’, ertinya… anda itu tidak tahu. Dan jika tidak tahu, makan sahajalah apa yang disarankan oleh yang tahu, yang pakar … dan JANGAN BANYAK ‘KOMPLEN’!

Kita cuba menganalogi tahap-tahap berfikir ini, untuk merawat dua penyakit yang berbahaya jika ada salah satunya, dan maha bahawa apabila wujud kedua-duanya.

Iaitu penyakit BODOH, dan penyakit SOMBONG.

Bergabung dua-dua, jadi BODOH SOMBONG!

MAKSUD UTAMA ANALOGI

Mahu pegang hukum yang ‘senang’ atau yang tepat?

Dulu-dulu hal ini tidak menjadi persoalan. Dunia pra globalisasi, banyak amalan dalam keberagamaan kita sifatnya senada. Solat kita sama, puasa kita sama, berpakaian kita tidak banyak berbeza.

Tetapi apabila dunia menjadi sebuah kampung kecil, di era ‘now everyone can fly’ ini, orang kita banyak ke tempat orang, orang tempat orang banyak ke tempat kita. Dulu-dulu, cara solat yang berbeza serba sedikit itu, hanya ditemui sekali seumur hidup, dan selalunya di hujung usia, semasa mengerjakan Haji di Mekah, kini sama-sama sebangsa dan seagama pun, kefahaman dan amalannya jadi berbeza-beza.

Apatah lagi jika membabitkan orang yang bangsa keturunanya lain, negara asal lain, biar pun berTuhan dan berNabi yang sama, akhirnya bentuk amalan sesama kita ada perbezaan. Kita bertasyahhud akhir dengan jari teguh menunjuk kiblat, orang sebelah kita jarinya bergerak-gerak dan mata kita memerhatikannya.

Maka, pada hari ini, mahu pegang hukum yang ‘senang’ atau tepat, bukan lagi soalan yang mudah.

Ia berkonflik.

‘Senang’ yang kita maksudkan itu bukanlah yang senang hendak dibuat. Tetapi yang kita maksudkan dengan ‘senang’ itu ialah hukum yang senang dalam ertikata hukum yang kita sudah sedia tahu. Yang diajar secara formal di peringkat awal pendidikan. Berpegang dengan apa yang kita telah tahu, lebih ‘senang’ berbanding mahu berpegang dengan apa yang kita belum tahu.

Hendak tahu apa yang kita belum tahu itu, memang susah.

Kena menuntut ilmu.

Jika kita mahu pegang hukum yang senang, maka senang sahaja. Pegang sahaja apa yang kita sudah tahu.

Cumanya, kita kenalah bersabar menguruskan akibat-akibatnya, dan ia perkara biasa.

Misalnya, hukum yang ‘senang’ dalam bab bersentuh lelaki dan perempuan ialah ia membatalkan wudhu’. Sebab itu adalah apa yang kita sudah sedia tahu. Peganglah hukum ini.

Cuma, kita kenalah bersabar menguruskan beberapa kondisi yang rumit. Misalnya mahu mengekalkan wudhu’ di dalam LRT, semasa tawaf dalam Haji dan Umrah, malah mungkin suami diserang angin ahmar (na’udhubillah) lalu lumpuh, dan isteri mahu membantu mewudhu’kan suami, sepanjang hayat mereka.

Tetapi, jika kita berkemahuan untuk mengikut hukum yang TEPAT, ketepatan hukum ini sangat bergantung kepada INPUT dan PROSES.

Input kepada satu-satu hukum ialah nas-nas yang menjadi rujukan. Al-Quran dan Hadith Nabi SAW. Selain yang dua itu, ada input yang lain seperti hukum bahasa Arab dan cabang-cabang sumber yang lain.

Proses pula ialah kaedah-kaedah yang dipakai dalam berinteraksi dengan sumber itu tadi. Satu hukum fiqh, bukannya satu ayat al-Quran terus mengeluarkan satu hukum. Sebaliknya satu-satu hukum Fiqh sebagai output itu, datang daripada ayat-ayat al-Quran yang berkaitan, hadith-hadith Nabi SAW yang berkaitan, dihimpunkan secara topikal, dan kemudiannya diproses.

Proses itu, ada yang menggunakan ilmu Usul al-Fiqh, ada yang menggunakan ilmu Tafsir, ilmu Mustalahāt al-Hadith, dan di sini jugalah kita bertemu dengan proses yang dinamakan sebagai Maqasid Syariah, serta jargon-jargon disiplin pengajian Islam yang banyak itu.

Maklumat tentang input dan proses itulah yang menentukan sama ada hukum itu tepat atau tidak. Malah betul atau salah.

Apakah dalil-dalil yang dirujuk?

Bagaimanakah dalil-dalil itu diproses untuk mengekstrak hukum daripadanya?

PERSOALANNYA

Soalannya sekarang ialah, tahukah anda tentang INPUT dan PROSES itu? Ada ilmu? Faham kaedahnya?

Jika kita memahami nas-nas al-Quran, tahu membezakan لا yang menatijahkan haram dengan yang menatijahkan makruh, tahu Usul al-Fiqh lebih kurangnya, maka bolehlah kita kongsikan pendapat kita.

Berbincang dalam ‘bulatan gembira’, tulis di Facebook, berkicau di Twitter atau berposter di Instagram. Jika kemas pendapat yang diberi, boleh juga cuba-cuba artikelkan ia di blog, hantar ke ruang surat pembaca akhbar, untuk liputan yang lebih luas. Jika tidak pun, tag sahaja orang berpengaruh dan minta dia sebarkan.

“Err… saya pun lupa, actually Quran ke Hadith ke yang cakap macam tu!”

Oh, kalau itulah level kita, bawa-bawalah sedar diri.

Hormati kekangan diri sendiri. Respect your limit!

Istihalah? ‘Umum al-Balwa?

“Ahh, kalau benda dah Tuhan kata haram, maka haram! Titik!”

Jika itulah cara kita berpendapat dalam beragama, sedar-sedarlah diri. Tanpa ilmu tentang input, tanpa ilmu tentang proses, tandanya kita tidak tahu!

Dan jika kita tidak tahu, ikut sahajalah saranan-saranan yang diberikan oleh orang yang tahu, DAN JANGAN BANYAK KOMPLEN!

MUHASABAH TAHAP KEBERAGAMAAN

Kita analogikan hal ini, agar dengan cara yang ringkas dan mudah, kita dapat visualkan tentang tahap keberagamaan kita. Kita boleh memeriksa di tahap mana kita berada. Adakalanya, kita terfitnah oleh Facebook dan Twitter yang sebenarnya merupakan ujian KUASA kepada pemiliknya. Kuasa berpendapat, kuasa berteori, kuasa berteritori.

Kita bukan kucing jantan yang menanda teritori dengan pancutan kencing!

Kita manusia.

Teritori kita itu adalah amanah daripada Allah. Tempat kita berperanan, tetapi dalam batasan diri kita sendiri.

Di zaman serba positif ini, kita mungkin sudah lama tidak disergah bahawa kita sebenarnya BODOH.

Banyak benar yang kita belum tahu.

Jika kita hormat kebodohan diri sendiri, lalu bercakap hanya pada kadar yang sesuai dengan secebis kepandaian kita berbanding portion bodoh yang lebih besar di dalam carta pai ilmu di dada (kepala), maka kita masih berpeluang mulia. Allah tidak menghina orang bodoh. Allah menilai dengan taqwa. Maka jika kita sedar yang kita tidak berilmu, lalu kita merendah diri dan menasihati gaya orang tidak berilmu, nasihat itu tinggi dan berguna.

“Abah sekolah tak tinggi. Abah menoreh getah sahaja. Tapi abah ni dah tua. Abah nak ingatkan kamu, lagi tinggi pokok yang kamu panjat, lagi kuat angin yang menggoncang” pesan seorang abah kepada anaknya yang hendak dilepaskan ke Balai Berlepas KLIA.

Si abah itu tidak banyak ilmunya, tetapi akhirnya dia bijaksana. Malah bertaqwa.

Mungkin di sisi Allah, abah sekolah tidak tinggi itu sama mulia dengan Sheikh Yusuf al-Qaradhawi.

Dua-dua Allah mahu masukkan ke Syurga kerana kedua-duanya hamba Dia yang mulia. Seorang berilmu rendah namun tetap berusaha melakukan kebaikan dalam kapasitinya. Seorang lagi berilmu tinggi lalu berjihad melakukan kebaikan dalam kapasitinya.

Tetapi apabila kita BODOH dan tidak menghormati kebodohan diri sendiri, kita jadi hina.

Kita analogikan hal ini, untuk merawat dua penyakit dalam beragama. Kewujudan salah satunya sudah cukup merugikan malah mungkin berbahaya.

Penyakit JAHIL.

Penyakil TAKABBUR.

Apabila berkahwin kedua-duanya, ia jadi JAHIL MURAKKAB.

Dan apabila si bodoh tidak malu menzahirkan kebodohannya, dia jadi al-Ruwaibidhah.

Jadi al-Safīh!

Pesan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam: “Sesungguhnya akan tiba tahun-tahun yang dipenuhi dengan tipu daya, pada waktu itu si pembohong dianggap benar dan yang jujur dianggap pendusta, pengkhianat diberi amanah dan orang kepercayaan dituduh pengkhianat dan Ruwaibidhah berucap sesukanya (yang seakan-akan bijak dan benar). Para sahabat bertanya: Siapakah Ruwaibidhah itu? Baginda menjawab: Orang bodoh (al-safīh) yang berucap tentang urusan orang ramai.” [Hadith Riwayat Ahmad 15/37-38 dengan syarahan dan tahqiq oleh Ahmad Syakir. Isnadnya hasan dan matannya sahih]

LOGIK DALAM BERAGAMA

Ahh, artikel ini menggunakan logik sahaja! Mana Islamnya? Mana dalil-dalilnya?

Benar, artikel ini adalah artikel tentang logik dalam beragama. Apabila kita beragama tanpa berakal, kita jadi sang KELDAI BERSERBAN.

Lilitlah dengan agama yang bagaimana sekali pun, setiap kali berbunyi, yang keluar adalah kebodohan dan kehodohan.

Dan jika artikel semudah ini pun kita tidak faham, bawa-bawalah bertaubat daripada perdebatan.

Ampunkan kami ya Allah.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

______________________

Nota: Beragama Dengan Akal Sehat juga adalah tajuk sebuah buku yang dikarang oleh Agus Mustofa, pembaca dijemput mengenalinya di Goodreads

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (89) Pelawat

Kerana Aku Seperti Air

Kerana aku seperti air

Aku boleh mencari jalan mudah untuk merupa diriku

Membentuk diri pada bejana yang telah sedia ada

Lalu lama seperti yang biasa

Tetapi kerana aku seperti air

Aku memilih untuk terus sebagai air

Mengalir tidak pernah berhenti

Melimpah, menyerap, menghakis, menembus

Memenuh pada setiap ruang yang kosong

Tanah tandus & benih kering

Kucurahkan subur agar muncul tunas

Merimbun duduk berteduh di dataran kosong.

Kerana aku seperti air

Aku boleh mencari alur pendek untuk meringkaskan perjalananku

Mencari kolam kecil dan lopak yang telah sedia berlubang

Lalu bertakung tiada hasil menunggu kering masa.

Tetapi kerana aku seperti air

Aku memilih untuk terus gagah mengalir

Dari pancaran anak batu di hulu belantara

Meliku, melekok, membelah dada baruh dan darat, selatan dan utara.

Lantas!

Si dahaga menghirup jernih teguk yang sejuk

Si lapar mengail isi subur khazanah dada yang kaya

Tebing menyambut perahu

Menemukan rindu dengan yang ditunggu

Kerana aku air

Aku boleh memilih untuk tiada tersirat di sebalik yang tersurat

Mengalir dangkal sejengkal dari pangkal

Lalu mudah ditafsir segera, sejurus sebelum kontang terserap ke udara.

Tetapi kerana aku seperti air

Aku memilih untuk menjadi lautan seribu tanda tanya

Bagi pelayar di permukaan luas pandangan mata

Ketemulah ia ribut taufan yang menggila

Namun yang bestari ingin mencari makna

Akan menyelami sepi gelita dan bebal sekaki dua

Hingga sampai ke dasar selepas jerih payah dan sabar jiwa

Riwayat aku seperti air

Di hari subur berbakti pada manusia dada tanah watan

Di hari gersang mikraj ke langit atas perintah Tuhan

Basah kering air, hanya kitaran pusingan nadi

Bumi dan langit,

AIR TERUS MAUJUD KEKAL MENABUR BAKTI.

وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِّن مَّاءٍ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَىٰ أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu daripada air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian lagi berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang Ia kehendaki (selain dari yang tersebut), kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. [al-Nūr 24: 45]

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (19) Pelawat

Salah Mendengar Bukan Akibat Sakit Telinga

“Ya Allah, rezekikanlah kami kefahaman!” mulut melafaz doa.

Rupa-rupanya FAHAM itu adalah rezeki.

Andai faham itu rezeki, maka jalan kepadanya sama seperti rezeki-rezeki yang lain.

Rezeki wang, datangkah ia berkepuk jatuh dari langit?

Tentu sahaja tidak. rezeki wang datang dengan kerja dan usaha. Perlu berusaha.

REZEKI PENJUAL MODEM BROADBAND

Seorang anak muda berusaha untuk mencari rezeki wang. Dia membuka meja untuk menjual modem Broadband, di bawah redup pohon bidara, di tepi sebuah lorong yang orang tidak berapa lalu. Berpeluh dari pagi hingga ke petang. Menjelang sore, terjualkah modem beliau?

Sifar!

Langsung tidak terjual.

Jika syarat rezeki itu ialah berusaha, bukankah beliau sudah berusaha?

Tentu sahaja beliau sudah berusaha.

Berpeluh, masa dan sabar, dari pagi hingga ke petang. Tetapi usahanya tidak membuahkan hasil. Puncanya, beliau SALAH CARA dalam BERUSAHA.

Jual modem Broadband di bawah pohon bidara? Pohon bidara itu pun orang sudah takut melihatnya. Mungkin ada yang sampai terdetik, “yang di bawah pokok itu manusia atau jembalang?” Lorong itu pula tidak ditempuh orang. Maka usahanya memang usaha. Tetapi hasilnya tiada. Semua kerana salah cara dalam berusaha.

Samalah juga dengan rezeki faham.

Bukan semua orang yang berusaha datang ke majlis ilmu akan faham. Mereka yang tidak ke majlis ilmu sudah tentu bermasalahnya dia. Tetapi yang datang pun, sama ada majlis ilmu secara mengadap, mahu pun dengan melayari halaman-halaman web sebagai sumber ilmu, bukan semua yang berakhir dengan FAHAM.

Ramai yang gagal faham.

Puncanya?

Bukan tidak berusaha.

Tetapi salah cara dalam berusaha.

CIRI ULUL ALBAAB

Albaab itu adalah kata jamak daripada Lubb.

Ia memberikan maksud ‘ISI’ atau ‘INTI’.

Justeru Ulul Albaab memberi makna orang yang dapat isi, bukan kulit. Jika dikaitkan ia dengan faham, maknanya orang yang ULUL ALBAAB itu adalah orang yang faham isi, bukan faham kulit. Dalam bahasa mudahnya, orang yang get the point.

Siapakah mereka?

Ada 16 ayat di dalam al-Quran Allah Subhanahu wa Ta’aala menyebut tentang karakter Ulul Albaab.

Namun karakter yang satu ini, berkait secara langsung dengan soal rezeki faham:

“Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah para Ulul Albab.” [al-Zumar 39: 18]

Syarat pertama untuk jadi orang yang fahamnya adalah faham isi, dia perlu ada kemahiran mendengar.

Dengar dahulu pendapat-pendapat yang datang kepadanya.

Dengar.

Kemudian membuat pertimbangan.

Memilih dan komited pada mengikut yang terbaik.

Itulah pra syarat orang yang mendapat hidayah.

Petunjuk… kunci kepada penyelesaian.

BAGAIMANA MENDENGAR DENGAN KEMAHIRAN TINGGI?

Mendengar, dengan telinga yang dua berbanding mulut yang satu itu, biar sekali ganda lebih bersungguh berbanding dengan bercakap.

Rehatkan persepsi, rehatkan pengalaman silam, rehatkan apa yang kita telah tahu, bukakan diri untuk mendengar dengan empati, supaya apa yang didengar bukan mengikut kehendak kita yang mendengar, tetapi mendengar seperti yang sepatutnya didengar.

Apabila ada sesuatu yang kita rasa tidak setuju, jangan cepat melatah melulu. Kawal diri, dengar atau baca sekali lagi, nilaikan apa yang kita faham.

Apakah kefahaman kita memang apa yang dimaksudkan oleh pihak yang bercakap?

Atau ia hanya persepsi kita?

Misalnya, tatkala seseorang berbicara tentang nuklear, jangan cepat melatah pada menganggap semua yang bercakap kritis tentang nuklear itu mengkritik teknologi nuklear. Mungkin yang dikritiknya adalah integriti pihak pemaju projek nuklear. Bukan teknologi nuklear. Tatkala kita melulu dalam berkata, yang terserlah adalah kegopohan kita. Latah yang melunturkan kesarjanaan pengetahuan kita sendiri. Maka jangan terlalu cepat memberikan maklum balas. Fikir seketika, dan nilaikan semula.

Jangan tergopoh apabila membaca label ‘wine vinegar’, suara dalam kepala kita kuat menyuruh fokus kepada perkataan ‘wine’ dan terkabur daripada ‘vinegar’.

Jangan melenting apabila isu DNA babi terbit, kita hanya memaparkan kepakaran kita mengulas tentang babi, tetapi tidak menghalusi maksud DNA yang memang maha halus itu.

Jangan dengar dan baca apa yang kita mahu dengar dan baca sahaja.

Dengar apa yang orang mahu kita dengar.

Dengar apa yang sepatutnya kita dengar.

Jangan dengar hanya pada perkataan sahaja.

Dengar juga apa yang tidak diperdengarkan, dengan perkataan.

Dengar pada memahami bahasa tubuh badan.

Dengar pada memahami intonasi berbicara.

APA SYARAT MENDAPAT KEMAHIRAN INI?

‘Manusia kulit’ berkomunikasi antara mulut dan telinga.

‘Manusia isi’ berkomunikasi dengan hati.

Komunikasi kulit, menganggap iPhone 6 adalah alat komunikasi paling canggih. Walhal jika hati tidak mahu berbicara, butang merah juga yang ditekannya. Secanggih mana pun telefon, akhirnya tidak dapat berbicara dan mendengar juga.

Komunikasi hati, lain kisahnya. Biar pun terpaksa naik bas loncat bersalin bas tiga kali, semuanya sanggup ditempuh kerana hati benar-benar mahu berjumpa dan berbicara.

Justeru komunikasi Ulul Albab banyak memerlukan pembaikan hati.

Perbaiki hati, agar ada ukhuwwah, ada empati.

Dengan hati yang mahu berkomunikasi, kita lebih sabar dalam mendengar.

Lebih berisi.

Mendengar secara salah, bukan penyakit telinga. Ia penyakit hati.

Akibatnya, kita gagal memahami.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (31) Pelawat

Andalus Yang Pernah Kupelajari

 

Al-Andalus sering digambarkan dengan seribu keindahan. Pancuran air, tamadun yang dimegah-megahkan, lagu dan syair digubah untuk mengungkapkan keindahannya, dan keilmuan sains dan teknologinya sering menjadi bahan paparan media. Memang Andalus hebat.

Tetapi ia bukanlah seindah yang digambarkan. Andalus itu pahit dan derita, penuh kebinatangan yang terbit pada wajah manusia, dan kami dengan penuh sabar menekuni liku-liku jatuh dan bangun Andalus bersama Prof Kopanski.

Kelas Andalus ini tidak seperti kelas yang lain. Selama tiga jam (kadang-kadang mencecah 4 jam lebih), kami akan duduk mengelilingi meja bulat bilik kuliah, dan peta Mediterranean Barat akan dibentang. Lagak pegawai tentera sedang mendengar taklimat dari Jeneral yang bertitah merancang strategi. Prof. Kopanski menarik perhatian kami untuk mengaitkan setiap satu peristiwa, kepada lokasinya di atas peta.

Kembara kami bermula, dengan penyiasatan tentang siapakah sebenarnya Tariq bin Ziyad. Seorang tokoh yang muncul dari misteri sejarah, melakar kejayaan luar biasa menguasai Semenanjung Iberia dalam jangka masa yang singkat, terfitnah bersama Musa bin Nusair lalu dipanggil mengadap Khalifah di Dimasyq, dan kemudian hilang dalam misteri sejarah yang matinya tidak bernesan, hidupnya tiada catatan. Prof. Kopanski mengemukakan teori bahawa Tariq bin Ziyad bukan Berber dari Afrika Utara, tidak juga Arab Mesir mahu pun Yaman dan Syam, beliau adalah Visigoth Jerman, dari penduduk Semenanjung Iberia yang kemudiannya menerima Islam di Afrika Utara, sama ada oleh dirinya sendiri, atau melalui bapanya yang berhijrah ke Afrika Utara.

Kembara kami diteruskan lagi dengan pelbagai catatan jatuh bangun, diserikan pula oleh gaya Prof Kopanski yang seperti pelakon teater. 3 jam kami di dalam kelas, seperti menonton filem Andalus yang pengarah, penerbit, penulis skrip dan pelakonnya adalah Prof Kopanski. Hebat…

Minggu lalu kami berbahas tentang Andalus menurut perspektif Ibn Hazm al-Andalusi. Sungguh teruja, dan lucu dengan syair-syair Ibn Hazm yang jatuh hati dengan seorang hamba wanita milik jirannya. Syair itu dianalisa untuk melihat dunia yang berbeza, ketika Islam tinggi, ketika bangsa yang kulitnya berwarna lebih mulia dan berpendidikan, berbanding si kulit putih yang hina, kotor dan digambarkan oleh Ibn Fadlan sebagai berotak beku, mangsa cuaca sejuk yang menjumudkan wujud mereka.

Langkah kami sampai ke penghujungnya malam ini. Selama 4 jam kami di dalam kelas, Prof Kopanski membawakan catatan beliau pada manuskrip yang dikutip dari Maghribi, berkenaan dengan laporan pegawai polis yang menyiasat keadaan sisa-sisa umat Islam selepas pembunuhan Muslim besar-besaran dengan restu Pope pada tahun 1492. Penyiasatan itu merujuk kepada daerah Valencia yang ditawan oleh El Cid Campeador. Catatan itu membuatkan saya dan rakan-rakan tersepit antara lucu, geram, sedih dan terluka… semuanya untuk diteladani oleh mereka yang masih punya akal dan jiwa

Semua yang dilakukan di Valencia adalah sama seperti apa yang dilakukan oleh Ataturk di Turki, dan kerajaan-kerajaan Eropah hari ini yang gementar dengan kehadiran 58 juta umat Islam di Eropah, pada statistik terkini.

Pada tahun 1516, diperkenalkan undang-undang yang melarang Muslimah menutup mukanya. Serban juga diharamkan, dan mereka yang melanggar peraturan ini akan dihukum menjadi hamba di ladang milik paderi. Pegawai polis itu juga geram dengan umat Islam yang enggan memakan babi, tidak minum arak dan khabarnya mandi setiap pagi Jumaat. Mereka telah menghancur binasakan Hamam kerana tidak mahu umat Islam mandi… biar kotor dan jijik seperti mereka. Anak-anak yang lahir diperiksa dan jika dikhatan, keluarganya akan dihukum.

Melucukan, laporan siasatan itu mengenal pasti orang Islam di Valencia enggan makan di meja, sebaliknya duduk di lantai! Undang-undang diperkenalkan pada tahun 1526 yang mengharamkan orang Islam memiliki kunci rumah. Pintu rumah setiap orang Islam mesti dibiarkan terbuka dan orang Kristian boleh menjenguk masuk sesuka hati, demi memastikan orang Islam tidak bersembahyang atau menyimpan bejana air untuk berwudhu’. Laporan itu juga mencela orang Islam kerana didapati mereka menamakan anak-anak mereka dengan dua nama. Secara rasmi, mungkin bernama Fredo tetapi di dalam rumah anak itu dipanggil Ahmad, Ali dan sebagainya. Orang Islam di Valencia juga didapati melanggar peraturan kerana memohon untuk bekerja pada hari Ahad dan Krismas!

Catatan ini telah membuktikan kepada kami bahawa walaupun penghapusan etnik telah mencapai kemuncaknya pada tahun 1492, umat Islam yang berbaki masih terus mempertahankan Islam mereka. Intifadhah pertama umat Islam berlaku pada tahun 1501 dan ia berterusan hingga 1570. Namun sedikit demi sedikit, generasi anak Muslim pasca 1492, telah kehilangan Islam mereka. Mereka masih tahu diri mereka Islam tetapi apabila mereka melarikan diri menyeberang laut ke pantai Afrika Utara di kawasan Tunisia, mereka telah dibunuh oleh umat Islam sendiri. Mereka disyaki sebagai pengintip Kristian, semata-mata kerana bahasa mereka yang rumit dan gagal membuktikan pengetahuan mereka tentang Solat!

Saya bangga dengan ketabahan umat Islam ketika itu. Ternyata, hampir semua buku tentang Sejarah Eropah yang ada di pasaran menyembunyikan sejarah Andalus kerana ia terlalu buruk, keji, jelek mengatasi binatang, pada imej kaum Kristian yang sangat hina pada masa itu. Pope hari ini sudah memohon maaf kepada Yahudi atas perlakuan kuasa Kristian kepada Yahudi ketika itu, tetapi hingga kini, beliau masih sombong untuk memohon maaf atas kematian umat Islam yang mencecah ratusan ribu malah jutaan orang. Kalau mati di medan perang, ia cerita lain. Tetapi ini adalah pembunuhan dan penyembelihan yang diarahkan oleh Pope kepada El Cid Campeador dan pemimpin Kristian sejagat.

Mana mungkin sejarah Andalus dapat disembunyikan. Ia bukan era 8 bulan atau 8 tahun, tetapi 800 tahun. 800 tahun yang tidak mungkin Eropah hari ini boleh berdiri tanpanya.

HASRIZAL @ 43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (3974) Pelawat

Resolusi Konflik Berpandukan Teknik Q3:159

Semasa berlakunya perang Uhud pada bulan Shawwal tahun ke-3H, pasukan pemanah yang ditugaskan oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam telah melanggar arahan Baginda, lalu meninggalkan lokasi mereka untuk mendapatkan harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh musuh. Tindakan ini telah memecah belahkan kesatuan tentera Islam dan mengakibatkan kekalahan.

Sayyid Qutb di dalam Tafsir fi Dzilal al-Quran mengaitkan peristiwa ini dengan firman Allah:

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. [Aal Imraan 3: 159]

Di dalam ayat ini, Allah SWT menggariskan 4 langkah penyelesaian yang diambil oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam dalam mengendalikan kelompok tentera Islam yang telah melakukan kesalahan. Langkah-langkah tersebut adalah:

Memaafkan pesalah
Memohon keampunan daripada Allah untuk pesalah
Bermesyuarat dan mendapatkan maklum balas pesalah
Membuat keputusan dan memulihkan kepercayaan

Berikut adalah keterangan mengenai empat langkah ini:

MEMAAFKAN PESALAH

Pendekatan dakwah terhadap golongan asi bermula dengan tindakan memaafkan kesalahan tersebut.  Memaafkan bukan bermaksud menafikan kesalahan itu sebagai satu kesalahan, tetapi menerimanya sebagai sesuatu yang telah terjadi, ia tidak boleh diubah, dan memaafkan adalah bertujuan untuk memperbaiki keadaan kepada yang lebih baik.

Memaafkan juga bermaksud memberikan peluang yang seterusnya kepada pesalah untuk berusaha menebus kesalahannya. Ia diperlukan untuk membuka ruang dakwah dan islah kepada pesalah. Ruang ini diperlukan untuk mesej-mesej dakwah dan pemulihan diri disampaikan dan seterusnya diambil secara positif oleh pesalah untuk beliau bertaubat dan berusaha menyambung kehidupan secara yang lebih baik.

MEMOHON KEAMPUNAN DARIPADA ALLAH UNTUK PESALAH

Pendakwah tidak mempunyai otoriti yang mutlak untuk memaafkan keseluruhan salah laku pesalah. Mungkin sebahagian daripada salah laku itu adalah ke atas dirinya, manakala sebahagian lain adalah kesalahan terhadap orang ramai dan seterusnya kesalahan kepada Allah sendiri. Justeru, pendakwah disarankan oleh ayat ini supaya memohon keampunan daripada Allah untuk golongan asi.

Memohon keampunan ini akan memperbaiki sisi pandang pendakwah kepada golongan asi. Apabila seseorang itu melakukan kesalahan, secara otomatik pesalah akan merosot status sosialnya, manakala orang yang tidak bersalah berada di kedudukan yang lebih tinggi. Jurang antara pesalah dengan pendakwah menyulitkan proses penyampaian mesej dakwah apabila dia disampaikan secara atas ke bawah. Pendekatan yang sedemikian rupa mungkin akan kedengaran seperti hendak mengajar, menuduh salah dan menimbulkan persepsi negatif yang menjejaskan suasana untuk golongan asi menerima nasihat dan seterusnya melakukan perubahan.

Apabila pendakwah memaafkan pesalah, kedudukan pesalah akan dipulih kepada status yang lebih baik. Apabila pendakwah memohon keampunan Allah untuk pesalah, kedudukan pendakwah direndahkan di hadapan Allah dan seterusnya menemukan kedua belah pihak ini secara yang lebih sejahtera.

Apabila pendakwah dan asi berada pada kedudukan yang dekat melalui proses memaafkan dan beristighfar, barulah langkah penyampaian mesej dakwah langsung yang seterusnya dapat dilakukan.

MENDAPATKAN MAKLUM BALAS MELALUI PERBINCANGAN DUA HALA

Selepas memaafkan dan memohon keampunan daripada Allah untuk asi, Allah memerintahkan melalui  Q3:159 ini agar pendakwah dan pesalah berbincang secara dua hala (syura). Di dalam konteks pendekatan dakwah, proses (وأمرهم شورى بينهم) ini amat penting kerana ia membantu pendakwah memahami perspektif asi semasa melakukan kesalahan berkenaan. Adakah ia berlaku kerana semata-mata dorongan nafsu, atau berlakunya salah faham, kejahilan, di bawah pengaruh sedar dan kemungkinan-kemungkinan yang lain.

Proses mendapatkan maklum balas ini penting agar mesej dakwah yang hendak disampaikan, menepati konteks asi. Ia juga membantu meyakinkan asi bahawa nasihat yang disampaikan oleh pendakwah adalah untuk kebaikan dirinya sendiri.

Perlu ditekankan, proses syura tersebut menekankan satu aspek yang sangat penting iaitu berlakunya komunikasi dua hala. Pendakwah bukan menekankan pendapat beliau semata-mata, tetapi memberikan ruang yang secukupnya kepada asi untuk menjelaskan pendapat beliau.

MEMBUAT KEPUTUSAN DAN BERTAWAKKAL

Pada bahagian yang seterusnya, melalui ayat yang sama, pendakwah dikehendaki berusaha menyempurnakan proses penyelesaian konflik bersama asi hingga mencapai sebuah keputusan (فإذا عزمت).  Perbincangan antara pendakwah dan mad’u (dalam konteks ini, asi) hendaklah sampai kepada keputusan yang boleh menjadi titik pegangan terutamanya bagi asi itu sendiri.

Apabila keputusan itu telah dicapai, Allah memerintahkan supaya kita bertawakkal kepada Allah (فتوكل على الله). Di dalam konteks pendekatan dakwah, konsep tawakkal ini menterjemahkan pemulihan kepercayaan kepada asi untuk beliau berusaha memperbaiki dirinya sendiri berbekalkan hasil perbincangan dan keputusan yang telah dibuat.

Kesalahan yang dilakukan oleh asi, telah menyebabkan rasa percaya asi kepada dirinya terjejas. Lanjutan daripada itu, rasa percaya orang di sekeliling terhadap dirinya juga menghadapi masalah. Tiada rasa percaya diri dan percaya masyarakat kepada diri asi mengundang pelbagai persepsi negatif secara luaran – dalam (outside-in) mahu pun dalaman-luar (inside-out).  Oleh yang demikian, melalui ayat ini, Allah memerintahkan kepada pendakwah supaya membantu asi memulihkan kepercayaan dalaman dan luaran untuknya.

Asi diberi keyakinan untuk meneruskan kehidupan dengan kekuatan untuk tidak lagi mengulangi kesalahannya. Dan individu di sekeliling bekas asi itu juga hendaklah percaya dengan keupayaan beliau untuk berubah dengan tidak mengintip-intip tingkah laku beliau, sebaliknya meletakkan pergantungan yang bulat kepada Allah SWT.

Semoga bermanfaat buat panduan semua.

HASRIZAL

BSP 43000

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5042) Pelawat

29 Mei 1453: Pensejarahan Pembukaan Constantinople

Perbualan saya bersama Tuan Guru Dr Abdul Basit Abdul Rahman di al-Masjid al-Haram beberapa minggu yang lalu, menjadi peluang yang julung-julung kali dapat berlaku biar pun kami sama-sama ada di dalam MURSHID.

Ketika itu saya mengerjakan umrah, dan Abu Anas al-Madani pula baru kembali dari Istanbul dalam perjalanan umrah beliau bersama rombongannya. Soalan yang beliau tanya adalah berkenaan kesahihan cerita yang masyhur berkenaan dengan penemuan jenazah sahabat yang mulia, Abu Ayyub al-Ansari r.a. oleh Sultan Muhammad al-Fatih semasa penawanan Constantinople pada Mei 1453.

Abu Anas inginkan kepastian, benarkah kisah tentera al-Fatih mencium kaki sahabi ini, namun kemudiannya apabila al-Fatih sendiri mahu menciumnya, Abu Ayyub telah menarik kaki tersebut!

Kisah ini masyhur. Namun, saya tidak pernah bertemu dengan rujukan bertulis yang boleh dijadikan sandaran mengenainya.

Penawanan Constantinople daripada aspek pensejarahannya, hanya boleh diketahui melalui sumber-sumber primer yang terhad.

Sumber Greek, misalnya oleh George Phrantzes yang menyaksikan kejadian kejatuhan Constantinople tersebut. Terdapat juga sumber Slavonic, misalnya sejarawan Serbia bernama Michael Constantinovic of Ostrovica ada membuat catatan secara kesaksian kerana beliau hidup pada masa tersebut. Ada juga sumber Venetian oleh Nicolo Barbaro yang datang ke Constantinople untuk belajar ilmu perubatan, di hari-hari kejatuhan Constantinople. Ada pun sumber Turki, ia tidak begitu kukuh dari segi kualiti dokumentasi. Tursun Bey dan Neshri sebagai sejarawan awal Daulah Uthmaniah ada membuat beberapa catatan, dan menjadi sumber kepada Evliya Çelebi (1611 – 1682) yang catatannya merupakan sumber paling meluas diguna pakai untuk pensejarahan pembukaan Istanbul oleh al-Fatih.

CATATAN SEJARAWAN MUSLIM

Catatan Evliya Çelebi juga berkisar tentang mimpi berkaitan lokasi jenazah Abu Ayyub iaitu betul-betul di bawah sejadah yang dibentang oleh Sheikh Ak Semsettin. Lokasi tersebut selepas mendapat persetujuan Sultan, telah dikorek kira-kira 3 kaki dan jenazah Abu Ayyub al-Ansari ditemui dan berkeadaan baik terpelihara di bawah penutup batu yang diletak. Ada pun mencium kaki jenazah dan lain-lain, saya tidak pernah membacanya. Jika ada tuan puan yang mengkaji, mohon kongsikan dengan kami.

Al-Imam al-Tabari juga mencatat maklumat berkenaan pengebumian makam Abu Ayyub al-Ansari yang hadir ke Constantinople bersama sahabat-sahabat yang mulia seperti Ibnu ‘Abbas, Ibn Umar dan Ibn al-Zubayr, di bawah kepimpinan Yazid dalam tentera yang dibentuk oleh Muawiyah radhiyallahu anhum ajma’in. Tabari dalam catatan berkenaan kejadian-kejadian tahun 49H di dalam Tarikh al-Tabari, menyatakan bahawa makam Abu Ayyub al-Ansari ra ditandakan dengan baik, dan menjadi tempat ziarah orang-orang Rom Timur, terutamanya apabila mereka berhajat, seperti berhadapan dengan kemarau dan yang seumpama dengannya.

Ini setakat yang saya tahu, berdasarkan serba sedikit pembacaan saya melalui Tarikh al-Tabari, karya John Freely dan Steven Runciman berkaitan dengan pensejarahan penawanan Constantinople. Halil Inalcik juga ada menulis jurnal-jurnal berkaitan dengan analisis proses penawanan Constantinople ini.

Saya sebenarnya sudah lama meninggalkan topik ini kerana pengajian sarjana di UKM, tertumpu kepada era lain. Namun, disebabkan oleh masyarakat di Malaysia yang apabila mendengar Turki sahaja, terus jatuh hati dengan Al-Fatih, maka perlu jugalah serba sedikit saya mengekalkan ingatan saya berkenaan dengan topik ini.

Ada pun kisah-kisah ajaib yang begitu banyak terdapat di dalam Novel Sejarah Islam Sultan Muhammad Al-Fateh: Penakluk Konstantinople oleh Abdul Latip Talib, saya berlepas diri daripadanya kerana pandangan saya mengenai cara beliau menulis sudah banyak disentuh sebelum ini. Bukan sahaja cerita mengenai mimpi dan mencium kaki (mukasurat 290 – 297), malah biodata Sultan Muhammad al-Fatih sendiri banyak yang tidak benar.

Sesungguhnya sejarah adalah perkara ghaib sebab kita tidak wujud semasa kejadian itu terjadi. Maka setiap satu yang kita tahu mengenainya, mestilah boleh dipertahankan apabila datang kepada kita soalan:

Min ayna laka hadza?

“Daripada mana kamu dapat benda ini?”

 Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (257) Pelawat