Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 49

Memahami Jurang Antara ‘Islam Sepatutnya’ Dengan ‘Islam Amalan’

Apabila saya belajar Syariah, saya belajar Islam versi Islam yang SEPATUTNYA.

ISLAM SEPATUTNYA bermaksud, Islam sebagaimana yang diterangkan oleh teks.

Nas al-Quran, nas al-Hadith. Bersama kupasan, analisis oleh para ilmuan Syariah sepanjang zaman.

Seorang graduan Syariah seperti saya, serba sedikitnya arif tentang Islam sebagaimana yang sepatutnya diamalkan. Islam yang saya belajar adalah ‘Meta Islam’.

Kerangka fikir saya ialah apabila Islam diamalkan, penilaian kepada amalan itu ialah sah atau tidak sah, berdasarkan tepat atau tidak tepatnya dengan teks Islam yang saya pelajari. Saya dikurniakan ijazah untuknya.

Apabila saya tamat zaman belajar, dan terjun sepenuh masa ke dalam masyarakat, berbekalkan ISLAM SEPATUTNYA yang saya pelajari itu, saya bertemu dengan ISLAM YANG DIAMALKAN.

Islam versi ini, adalah Islam yang saya jumpa dalam realiti kehidupan. Islam yang diamalkan oleh ahli keluarga, jiran tetangga, masyarakat dan dunia seluruhnya. Adakalanya saya gembira kerana masyarakat mengamalkan Islam, versi yang serupa dengan Islam yang saya pelajari. Islam teks. Islam manual.

Maknanya betullah apa yang diamalkan itu.

Sah.

Sunnah.

Tetapi dalam banyak keadaan, saya bertemu dengan Islam yang berbeza dengan apa yang saya pelajari. Islam yang diamalkan berbeza daripada Islam yang sepatutnya itu tadi. Perbezaan itu adakalanya sedikit dan kecil. Adakalanya besar dan berjurang maut. Lain benar apa yang diamalkan, dengan apa yang dimanualkan.

Bukan sahaja kelainan itu menimbulkan musykil, kelainan itu juga amat pelbagai. Bukan satu kelainan, tetapi berbagai-bagai kelaianan.

Ada kelainan, yang menepati teks lain yang saya turut pelajari.

Ada kelainan, yang tiada teks atau manual yang boleh digunakan untuk mengukur kelainan tersebut. Jika tiada teks untuk menjustifikasikannya, tiada manual untuk mengesahkannya, maka salahlah apa yang diamalkan itu.

Batal.

Bid’ah.

Bagaimanakah saya patut menguruskan jurang di antara Islam yang sepatutnya, dengan Islam yang diamalkan?

Adakah jurang itu wujud kerana masyarakat tidak tahu hukum?

Mungkin juga.

Cuba terangkan hukum, mungkin mereka boleh mengubah Islam yang sedang diamalkan itu kepada Islam yang sepatutnya.

Oh, nampaknya mereka masih tidak boleh melakukannya.

Mengapa?

Persoalan ini, memerlukan kepada ilmu lain untuk menjawabnya. Ilmunya mungkin tidak dikupas di dalam ilmu Syariah. Malah ia mungkin tidak dikategorikan dalam ilmu Syariah, dan munasabah juga kalau sampai ke tahap ilmunya itu adalah ilmu yang dianggap bertentangan dengan Syariah.

Ilmu yang dimaksudkan itu adalah ilmu kemanusiaan.

Sheikh Yusuf al-Qaradhawi di dalam karyanya Tsaqafah al-Da’iyah menamakan ia sebagai Tsaqafah Insaniyyah, yakni ilmu-ilmu kemanusiaan.

Ilmu yang membantu kita memahami manusia.

Islam yang kita seru itu, datang dari Allah. Justeru Islam itu sifatnya Rabbani.

Manakala manusia yang kita seru untuk menerima Islam itu, adalah manusia ciptaan Allah. Justeru manusia itu sifatnya Manusiawi.

Memahami Rabbaninya Islam, tetapi tidak memahami manusiawinya manusia, pendakwah baru bergerak separuh jalan. Tanpa memahami manusia, manusia mungkin menggunakan mentaliti ‘proven thinking‘ iaitu:

Saya fikir bahawa saya betul dan saya benar kerana saya ada Quran dalam diri saya. Apa-apa sahaja yang tidak bersesuaian dengan pendapat saya tidak betul kerana saya ada Quran dan selama ini saya diajar dengan izzah dan betul – jangan ragu dengan apa yang ada dalam diri. Saya jarang boleh silap. (Fazrul Ismail 2014)

‘Proven thinking‘ ini bukan sahaja tidak berupaya menjelaskan punca terjadinya Islam yang diamalkan berbeza daripada Islam yang sepatutnya, malah sudah tentu, kerisauan kita adalah pada kegagalan pendakwah mengemukakan solusi. Hadir bersama kegagalan yang berleluasa, bukan hanya pendakwah dan dakwahnya yang dianggap gagal menyelesaikan masalah, malah Islam itu sendiri yang dipersalahkan. Akhirnya lahir satu manual baru, yang mengklasifikasikan Islam sebagai teori-teori yang gagal.

Sheikh Yusuf al-Qaradhawi mahu pendakwah melapangkan dada, membina satu bentuk cara berfikir yang diperlukan untuk menepatkan cerakin pendakwah terhadap dakwahnya. Selepas memahami teks Islam, pendakwah perlu memahami subjek sasaran mereka, MANUSIA. Ilmu-ilmu tentang manusia ini, boleh membantu mengharmonikan ‘proven thinking’ berkenaan dengan ‘scientific thinking‘, yakni:

 Kalau dalam proses peneutralan asid dan alkali, seorang individu perlu tunggu berpuluh atau beratus titik asid untuk masuk ke dalam bikar berisi alkali dan baru bertemu dengan ‘titik kebenaran – neutral’. Scientific thinking menyatakan saya ini sentiasa silap kecuali satu kebenaran yang wujud dalam dunia ini.  (Fazrul Ismail 2014)

Ilmu-ilmu yang diperlukan untuk memahami manusia adalah:

Psikologi
Sosiologi
Ekonomi
Falsafah
Ethics
Sejarah

Jurang di antara Islam yang sepatutnya, dengan Islam yang diamalkan, jawapan kepada mengapa terjadinya jurang itu boleh dicari dengan memanfaatkan ilmu-ilmu di atas. Hakikatnya, tindak tanduk manusia tidak rawak. Bukan random. Sebaliknya tingkah laku manusia itu terikat kepada sebab musabbab, cause and effect, dengan variable yang sangat luas tetapi kekal sistematik. Ilmu-ilmu di atas adalah ilmu yang boleh digunakan untuk memahami sistem tingkah laku manusia berkenaan. Sheikh Yusuf al-Qaradhawi juga peka, malah memperingatkan pendakwah agar sama-sama peka, tentang latar belakang sejarah serta epistemologi ilmu-ilmu ini. Tetapi janganlah kita begitu defensif hingga angkuh menafikan manfaat daripada ilmu-ilmu berkenaan yang umumnya berkembang masuk ke dunia moden hari ini melalui Eropah yang ‘membuang agama’. APKLIKASI : KISAH ‘KENDURI ARWAH’

Kita ambil satu contoh. Saya seorang ustaz. Ahli Syariah. Saya buka teks Islam, kali ini namanya al-Sirah al-Nabawiyyah. Sampai bab Perang Mu’tah (8H), tatkala berita terbunuh syahidnya Ja’far bin Abi Talib sampai ke Madinah, Baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

اصنَعوا لآلِ جعفَرٍ طعامًا ، فقد أتاهم أمرٌ يشغلُهُم أو أتاهم ما يَشغلُهُم

“Masaklah untuk ahli keluarga Ja’far, sesungguhnya mereka telah didatangi oleh urus yang menjadikan mereka terbeban sibuk (terbunuhnya Ja’far dalam peperangan)” [HR Ahmad]

Sebagai ahli Syariah, saya memahami hadith ini sebagai teks Islam, dan dengan kedudukan isnad yang sahih bagi riwayat berkenaan, saya boleh mengambil kefahaman daripadanya sebagai, “apabila berlaku kematian, maka Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam memerintahkan orang lain (jiran terutamanya) untuk membantu menyediakan makanan bagi keluarga si mati”

Aduh!

Ini sangat bertentangan dengan Islam yang diamalkan di kampung saya.

Di kampung saya, kalau berlaku kematian, bukan jiran memasak untuk keluarga si mati, malah yang terjadi ialah keluarga di mati yang kena memasak lalu menjamu jiran tetangga!

Lalu, dengan mindset terangkan hukum dengan lebih jelas lagi, saya panjangkan lagi penerangan. Saya tegaskan bahawa sebahagian ulama’ menganggap perbuatan mengadakan kenduri berulang-ulang hari, minggu, bulan malah tahun, sebagai al-niyahah, yakni meratap kematian si mati. Ini adalah perbuatan jahiliah. Islam tidak setuju.

Saya tambah lagi, meletakkan beban memasak kepada keluarga si mati, adalah memberatkan tanpa keperluan, dan ini bertentangan dengan prinsip Islam yang menolak kesusahan-kesusahan sebegini.

Tidak cukup dengan itu, saya tegaskan lagi, bahawa semasa sedang memasak di dapur, tiba-tiba garam habis, lalu kita meraba di atas almari dan kita jumpa wang seringgit, lalu kita gunakan seringgit itu untuk menyuruh seseorang ke kedai membeli garam. Bagaimana kalau wang seringgit itu adalah wang si mati? Wang si mati perlu difaraidkan dahulu, sebelum boleh diguna. Jika si mati ada anak yatim, tidakkah wang seringgit itu menjerumuskan kita kepada perbuatan memakan harta anak yatim yang dikategorikan sebagai dosa besar?

Maka kenduri arwah ini tidak betul.

Bercanggah dengan Sunnah.

Bid’ah!

“Lepas ini tuan puan, jika berlaku kematian di kampung kita, andai keluarga si mati tidak buat kenduri, janganlah ada yang mengumpat! Menuduh keluarga si mati menjadikan kematian si mati seperti mati katak, tanam-tanam tinggal terus! Sedangkan mereka mungkin tidak punya wang, malah memang asalnya kenduri itu tidak sepatutnya dibuat! Apa yang sepatutnya ialah, kita yang kena masak untuk keluarga si mati!” saya melangsaikan kuliah.

Hukum?

Jelas.

Boleh buat?

Tak boleh buat.

Kenapa tidak boleh buat?

Soal tidak tahu hukum, sudah selesai. Nafsu dan syaitan, berat pula mahu menganalisis pakcik makcik yang baik-baik muka sejuk mata memandang itu sebagai manusia hamba nafsu dirasuk syaitan!

Mengapa masih tidak boleh buat?

Mungkin Sunnah ini belum dapat dibuat atas sebab-sebab yang bukan sebab ‘agama’. Tetapi sebab-sebab manusiawi!

Lihat sejarah, kita berpatah balik beberapa tahun ke belakang perang Mu’tah, di dalam peristiwa Hijrah, Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam telah mempersaudarakan muhajirin dan ansar. Dileburkan sifat mementingkan diri sendiri, hingga ada Ansar yang menawarkan isterinya diceraikan secara baik agar boleh dinikahi oleh muhajirin yang meninggalkan Mekah datang ke Madinah sehelai sepinggang!

Oh, begitu rupanya struktur sosial Madinah.

Di dalam istilah Syara’, ia disebut sebagai al-Ithar ‘ala al-Nafs (الإيثار على النفس), yakni mengutamakan orang lain lebih daripada diri sendiri. Di belakang pengamalan Islam, adanya elemen Altruism atau selflessness yang Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam semai dalam sekian banyak usaha dan contoh yang kita tahu melalui sejarah (Sirah).

Bagaimana struktur masyarakat kita?

“Kamu jangan kawan dengan anak Lebai sebelah tu. Bapaknya dulu, buat longkang air limbah, suka hati saje kena sempadan tanah kita!” kata Joyah kepada anaknya.

Aduhai, longkang itu terusik 3sm sahaja. Yang bergaduhnya bapak, tetapi kesannya 7 keturunan tidak boleh berkawan.

Itu kisah di kampung, yang makan mempelam telur pun boleh bertelur dahi!

Di bandar pula, rumah pangsa, apartment dan kondo, jiran tidak kenal jiran.

Hatta yang tinggal di tanah pun tidak mesra mana.

Suka tolong menolong sudah menjadi gangguan kepada privasi. Jauh sekali mahu melihatnya sebagai Sunnah.

Maka, ketika jiran sesama jiran tidak kenal mengenal, bagaimana boleh tiba-tiba saya sebagai pendakwah menyuruh jiran memasak untuk keluarga si mati?

Ertinya, kegagalan menggantikan kenduri arwah oleh keluarga si mati, kepada jamuan jiran untuk keluarga si mati, bukan lagi kerana masalah hukum. Bukan lagi masalah Sunnah vs Bid’ah. Tetapi masalah yang di peringkat individu, ia membabitkan psikologi, manakala di dalam masyarakat secara kolektif, ia jatuh ke dalam bab sosiologi.

Andai pendakwah ada ilmu psikologi dan sosiologi, selepas memanfaatkan ilmu sejarah bagi mencari sumber maklumat, maka tidaklah pula pendakwah itu bersikap acuh tidak acuh kepada amalan bid’ah yang mengancam kesucian Islam yang sepatutnya, tetapi pendakwah itu ada modal lain untuk  menumpaskan satu bid’ah, dan menegakkan satu sunnah di atas kekalahan bid’ah itu.

Asasnya, ialah, fahamilah manusia!

 

 Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan. [Surah al-Isra' 17: 70]

Dalam menjayakan dakwah, kita perlu menjadi Muslim yang berkemahiran tinggi.

Kemahiran teknikal.

Kemahiran konseptual.

Kemahiran kemanusiaan.

Maka adakah dakwah hanya untuk orang pandai-pandai?

Tidak juga.

Manusia yang merendah diri, membenarkan dirinya belajar dan diajar, menjadi bagai tanah rendah yang paling banyak menakung air, demikianlah sifat pendawah yang tanpa perlu menjadi sarjana, cintanya kepada kebenaran menjadikan dia sentiasa berusaha memperbaiki diri.

Lebih baik daripada semalam.

Jauh sekali lebih buruk daripada semalam.

Datuk nenek kita tidak belajar falsafah tinggi. Sambil menuai di bendang, mereka belajar resminya padi, makin berisi, makin tunduk merendah diri.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (20) Pelawat

Qawlan Sadīdā: Menyelamatkan Perkataan Daripada Kebengkokan

“Tahukah kamu, apa yang bakal aku perkatakan petang ini?” Nasrettin Hoca berucap di pentas.

Ramai penduduk kampung berkenaan berhimpun untuk mendengar ucapan yang hebat dari pentas berkenaan.

“Tidak tahu!” jawab orang kampung.

“Aku tidak mahu bercakap dengan orang-orang jahil yang tidak tahu!” kata Nasrettin Hoca.

Beliau turun dari pentas dan meninggalkan majlis.

Penduduk kampung terpinga-pinga.

Keesokan harinya, Nasrettin Hoca datang lagi.

“Tahukah kamu, apa yang bakal aku perkatakan petang ini?” Nasrettin Hoca bertanya dari atas pentas.

“Tahu! Tahu!” jawab orang kampung.

Mereka mengubah jawapan kerana belajar daripada kesilapan semalam.

“Aku tidak mahu bercakap dengan orang-orang alim yang sudah tahu!” kata Nasrettin Hoca.

Beliau turun dari pentas dan meninggalkan majlis.

Penduduk kampung terpinga-pinga, sekali lagi!

Keesokan harinya, Nasrettin Hoca datang semula, seperti dua petang sebelumnya.

“Tahukah kamu, apa yang bakal aku perkatakan petang ini?” Nasrettin Hoca bertanya dari atas pentas.

“Tidak tahu! Tidak tahu!” jawab sebahagian orang kampung.

“Tahu! Tahu!” jawab sebahagian yang lain pula.

Mereka mempelbagaikan jawapan kerana belajar daripada dua kesilapan berturut-turut semenjak kelmarin.

“Baiklah, jika begitu, yang tahu sila beritahu yang tidak tahu!” kata Nasrettin Hoca.

Beliau turun dari pentas dan meninggalkan majlis.

Penduduk kampung terpinga-pinga, buat kesekian kalinya.

Selepas tiga sesi majlis ilmu, penduduk kampung tidak dapat apa-apa. Nasrettin Hoca akhirnya tidak berceramah. Kisahnya pun kisah yang menimbulkan kelucuan, tetapi tidak jelas apa pengajarannya.

Tidak mengapalah jika penduduk kampung tidak dapat apa-apa, kerana Nasrettin Hoca tidak berucap apa-apa. Bagaimana jika ceramahnya panjang lebar, tetapi penduduk kampung masih pulang tanpa mendapat apa-apa?

KUALITI PENGUCAPAN

Justeru, Islam meletakkan standard khusus kepada pengucapan, sama ada disampaikan secara lisan, mahu pun tulisan.

Firman Allah ‘Azza wa Jalla:

Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan katakanlah perkataan yang tepat – benar (dalam segala perkara) [Al-Ahzāb 33: 70]

Seorang mukmin, kata-katanya tidak kosong.

Ia memperkatakan apa yang ia yakini sebagai kebenaran.

Dan dalam mengungkapkan apa yang mahu diperkata, dia mesti memperkatakannya dengan TAQWA.

Taqwa ertinya SEDAR tentang apa yang dikata, dan memperkatakannya dengan KAWAL DIRI yang baik.

Kualiti sedar dan terkawal, bertitik tolak daripada sebuah kepercayaan, menatijahkan perkataan yang disebut sebagai SADĪDĀ.

Sadīdā berasal daripada kalimah Sad (سدّ) yang datang dengan maksud benar, tepat, konsisten.

Inilah yang dimaksudkan oleh Ibn Kathīr di dalam tafsirnya semasa mengulas ayat ini, bahawa yang dimaksudkan dengan qawlan sadīdā itu ialah perkataan yang lurus, terpelihara daripada kebengkokan dan penyelewengan makna.

BAHASA MENTERJEMAHKAN FIKIRAN

Dalam kehidupan seharian, kita memerlukan perkataan untuk berfikir. Perkataan juga menjadi wasilah untuk kita ungkapkan apa yang kita fikir, dan ini disebut sebagai fungsi representasional bagi sebuah bahasa. Saya menghargai saranan Sheikh Yūsuf al-Qaradhāwī di dalam kitabnya Tsaqāfah al-Dā’iyah, bahawa ilmu bahasa dan kesusasteraan adalah satu daripada enam ilmu yang mesti dipelajari oleh umat Islam, terutamanya kerana mereka itu pendakwah.

Dengan berbahasa secara betul, kita akan berfikir dengan betul.

Oleh kerana berbahasa itu amat dekat dengan soal berfikir, kita perlu mentertibkan cara berbahasa dan cara berfikir.

D sinilah hikmahnya bagi para pendakwah, terutamanya para ustaz dan ustazah menyambung pengajian di peringkat pasca ijazah. Memang benar, ilmu tidak dimuktamadkan oleh kelulusan masters atau PhD. Tetapi apa yang penting adalah latihan akademik yang diterima semasa mengambil subjek KAEDAH PENYELIDIKAN. Di dalam subjek berkenaan, selain daripada pelajar diajar cara-cara membuat kajian, mendapatkan literatur yang betul dan cukup, pelajar juga akan diajar cara mengungkapkan ideanya dengan betul.

Bagi pelajar sarjana Pengajian Islam, mungkin subjek Kaedah Penyeliidikan inilah antara subjek yang dianggap paling tidak Islamik! Mereka terlepas pandang, bahawa itulah nilai sebenar bagi keilmuan dan keIslaman mereka, yang membezakan penyelidik di dalam universiti, dengan penyelidik di luar universiti.

Kaedah Penyelidikan, terutamanya berkaitan dengan metodologi kajian, adalah ilmu yang membantu kita beramal dengan perintah Allah terhadap qawlan sadīdā itu tadi. Disertasi yang ditulis, mestilah sejahtera daripada makna yang salah, kebengkokan dan penyelewengan.

Misalnya:

Jika ayat di atas saya ungkapkan di dalam ceramah, saya akan mengambil masa 20 saat untuk menyebutnya.

Tetapi, dalam tuntutan amanah ilmu yang dinamakan sebagai kaedah penyelidikan, ungkapan “tidak berpuas hati” itu adalah salah satu daripada perkataan yang akan disiasat hingga ke akar umbi:

“Tidak berpuas hati” itu, adalah ia fakta, atau tafsiran saya?
Jika ia fakta, apakah sumber yang memberitahu saya bahawa Birgivi tidak berpuas hati? Mana sumbernya? Adakah sumber itu relevan dan valid?
Jika ia bukan fakta, sebaliknya ia adalah tafsiran saya, maka apakah metod yang saya pakai untuk merumuskan bahawa Birgivi tidak berpuas hati?
Adakah saya menggunakan pendekatan induktif atau deduktif dalam menghasilkan penyataan “tidak berpuas hati?”
Jika saya gunakan pendekatan induktif, berapa banyakkah kes yang saya kaji untuk saya rumuskan bahawa Birgivi tidak berpuas hati?

Semua persoalan ini adalah perkara yang sangat asas dalam sebuah penulisan disertasi.

Saya mengambil tanggungjawab penuh terhadap setiap perkataan yang saya gunakan dalam penghasilan disertasi setebal hanya 100 muka surat (misalnya).

Ertinya, jika seorang ustaz atau ustazah menyambung pengajian ke peringkat sarjana dan PhD, kepetahannya berceramah dan menulis akan mengalami pengurangan had laju. Beliau akan lebih cermat, teliti dan menjauhkan falasi daripada dakwahnya.

Tidaklah mudah untuk seseorang itu di dalam ceramahnya berkata, “kalau semua perempuan menutup aurat, tiadalah lagi masalah rogol!”

Mengaitkan perbuatan menutup aurat dengan jenayah rogol memerlukan nilai qawlan sadīdā. Atas asas apa perkaitan itu dibuat? Menjawab soalan ini dengan penuh rasa tanggungjawab memang leceh dan memerlukan ilmu, pembacaan dan pemahaman yang baik. Tetapi sesuailah, yang kita dakwah itu adalah Islam, bukan sampah sarap!

Tidaklah nanti kuliah Maghrib menjadi tempat mengkucar kacirkan fikiran serta kefahaman masyarakat terhadap agama.

Dan mereka sangka, yang kucar kacir itulah agama!

Mengapa semua ini penting?

Supaya dengannya Dia memberi taufiq dengan menjayakan amal-amal kamu, dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah) sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan. [al-Ahzāb 33: 71]

Di zaman kehidupan kita hiruk pikuk dengan perkataan, tulisan, ceramah, dan komen di media sosial, berpatah balik selangkah ke belakang untuk menilai asas percakapan kita, amat besar keperluannya.

Qawlan Sadīdā ini menjadi  asas yang amat penting untuk ‘kebersamaan’ Allah dalam pekerjaan kita.

Kebersamaan yang mengelokkan amal.

Amal yang andai di dalamnya berlaku kesilapan sekali pun, Allah menjanjikan keampunan.

Dan dengan kualiti tertinggi sebegini, benar sekali firman Allah bahawa inilah bentuk mentaati Allah dan Rasul-Nya apabila berbicara, sebagai pra syarat sebuah kejayaan yang besar.

Justeru, pesanan untuk orang kampung semua “yang sudah tahu, beritahu yang belum tahu!”

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (36) Pelawat

The Otherness: Pengitlakan Istilah Mengundang Musibah

Nasrettin Hoca bertuah kerana telah dilantik menjadi Menteri Utama kepada Raja.

Semasa mundar-mandir di istana, beliau ternampak sang Helang Diraja.

Bertenggek megah.

“Aku tidak pernah melihat burung merpati sebegitu rupa” rungut Nasrettin Hoca.

Beliau mengeluarkan sebilah gunting dan mula menggunting-gunting bulu sang Helang Diraja.

Bulunya dinipiskan.

Kukunya digunting pendek.

Paruhnya ditumpulkan.

Sayapnya dikontot.

“Ya, sekarang baru engkau kelihatan seperti seekor merpati yang layak bertenggek di sisi Tuanku” Nasrettin Hoca berpuas hati.

Tersenyum.

“Nyata sekali, penjagamu telah mengabaikan engkau selama ini” beliau memuktamadkan kepuasan jiwa.

KAMU BERBEZA, KAMU BERMASALAH

“Betul ke dia tidak baca al-Fatihah dalam wirid lepas Solat? Itu Wahabi tu!” tegas Abu.

“Imam tu tidak akan sekali-kali meninggalkan Qunut semasa Solat Subuh. Kalau terlupa, digantinya dengan Sujud Sahwi. Astaghfirullah. Itu Bid’ah tu!” ujar Hamdan.

“Ummah Centric? Idea yang menolak kewajipan berjemaah itukah? Itu mesti agen UMNO” dakwa Ismail.

“Dia tidak setuju dengan idea kita dalam Kursus Bina Diri ini. Dia itu pasti geng pembangkang!” kata Khir.

“Ada ke dalam masjid pun nak ambil fakta daripada buku Covey. Itu sudah tentu terkena jarum Orientalis!” ulas Salmah selepas kuliah Maghrib di Masjid.

“She is a prominent sympathizer towards Palestinians. She must then a Moslem terrorist!” simpul Helen tentang rakannya.

Dialog di atas itu merentas zaman. Ia disebut di sana sini. Ada di antaranya yang lebih menonjol di satu-satu masa, menenggelamkan yang lain selepas isunya reda.

Apakah titik persamaan di antara Wahabi, Bid’ah, UMNO, Pembangkang, Orientalis dan Muslim Terrorist?

Kesemuanya adalah THE OTHERS. Terma yang digunakan untuk merujuk kepada apa-apa sahaja idea yang bertentangan dengan arus perdana di dalam kelompok tertentu manusia. The Others itu adalah suatu pengitlakan, membuat anggapan umum atau boleh juga disebut sebagai generalisasi, merujuk kepada terma generalization di dalam Bahasa Inggeris.

Pengitlakan konsep, yang kurang spesifik pada kriteria-kriteria yang dirujuk, selalu dilihat sebagai salah satu teras kepada logik manusia untuk meletakkan sebab musabbab sesuatu. Ia boleh menjadi sesuatu yang positif dan perlu, tetapi lazim juga mencerminkan kedangkalan maklumat atau kejahilan seseorang terhadap pengitlakan yang dibuat. Justeru, penilaian mesti dibuat untuk memastikan apakah ada atau tidak kebenaran di dalam pengitlakan berkenaan.

THE OTHERS #1: SANG WAHABI VS. BID’AH

Menganggap apa sahaja yang berbeza daripada amalan arus perdana sebagai Wahabi, adalah di antara polemik yang sangat membelenggu lagi mengganggu kehidupan masyarakat umat Islam semasa.

Tidak melafazkan niat di permulaan Solat adalah Wahabi.
Basmalah di dalam Surah al-Fatihah tidak dibaca secara jahriyyah (bersuara) adalah Wahabi.
Meletakkan posisi tangan tinggi sedikit di dada semasa Qiyam di dalam Solat adalah Wahabi.
Menggerak-gerakkan jari telunjuk semasa tasyahhud adalah Wahabi.
Tidak menyapu muka selepas memberi salam usai bersolat adalah Wahabi.
Berwirid sendiri-sendiri selepas solat berjamaah adalah Wahabi.
Tidak bersetuju dengan amalan kenduri arwah adalah Wahabi.
Tidak membaca Yasin di Khamis malam Jumaat adalah Wahabi.
Apatah lagi tidak bertalqin selepas pengebumian jenazah adalah Wahabi.

Apa sahaja yang berbeza daripada amalan kebiasaan yang wujud di dalam Masyarakat, maka secara mudah ia dianggap sebagai Wahabi. Satu pengitlakan yang amat memudaratkan sesiapa yang menjadi mangsanya. Melabelkan seseorang sebagai Wahabi adalah satu cara mudah untuk membunuh perbezaan yang berlaku walaupun hakikatnya ada penjelasan yang lebih murni terhadap perbezaan itu selain melabelkannya sebagai Wahabi.

Perbezaan-perbezaan itu wujud secara muktabar di dalam mazhab-mazhab yang lain. Pendirian Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali diterima sebagai pendapat yang berada di dalam ruang lingkup Ahli Sunnah wal Jamaah. Tetapi menghapuskan hakikat ini dan melabelkannya secara total sebagai Wahabi, ia adalah suatu jenayah yang merosakkan umat.

Malah istilah Wahabi itu sendiri mempunyai konotasi yang kotor. Istilah Wahabi itu dirujuk kepada pengasas gerakan Muwahhidin pada kurun ke-18 di Semenanjung Tanah Arab, iaitu Muhammad ibn ‘Abd Al-Wahhab ibn Sulaiman ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rashid Al-Tamimi. Nama beliau adalah Muhammad dan kabilah asal usulnya adalah al-Tamimi. Tetapi mengapa gerakannya digelar sebagai Wahabi? Bukan Muhammadi atau Tamimi?

Wahabi itu adalah nisbah kepada nama bapa beliau iaitu Abd al-Wahhaab dan kalimah al-Wahhaab itu sendiri adalah salah satu daripada 99 nama Allah di dalam al-Asmaa’ al-Husna.

Menggelar gelaran Wahabi kepada gerakan beliau, adalah salah daripada banyak sudut. Abd al-Wahhab adalah nama bapanya dan bukan nama beliau. Manakala menyuntikkan konotasi buruk ke dalam kalimah AL-WAHHAB menjadi WAHABI adalah suatu pencemaran kepada al-Asmaa’ al-Husna yang mungkin tidak disedari oleh mereka yang secara liar menggunakannya.

Daripada manakah asal usul terma ini?

Golongan yang sangat komited menggunakannya dalam pendakwaan mereka bertanggungjawab untuk membuat penjelasan.

Itu kisah kelompok yang membuat pengitlakan dengan istilah Wahabi. Apa sahaja yang bertentangan dengan kita adalah Wahabi.

Wahabi adalah The Others!

Ada pun di sana, kelompok yang sering digelar sebagai Wahabi juga tidak terlepas daripada membawa budaya pengitlakan yang sama. Sebahagian daripada golongan yang membawa syiar Tajdid ini beranggapan bahawa apa sahaja yang tidak menepati kefahaman mereka tentang Sunnah, maka ia adalah Bid’ah.

Melafazkan niat di permulaan Solat adalah Bid’ah.
Basmalah di dalam Surah al-Fatihah dibaca secara jahriyyah (bersuara) adalah Bid’ah.
Berwirid secara berjamaah selepas solat berjamaah adalah Bid’ah.
Menyapu muka selepas berdoa adalah Bid’ah.
Bersalam-salaman sesama jamaah di masjid usai mengerjakan Solat adalah Bid’ah.
Membaca Yasin di Khamis malam Jumaat adalah Bid’ah.
Bertalqin selepas pengebumian jenazah adalah Bid’ah.
Menyertai kumpulan atau hizbiyyah juga adalah Bid’ah.

Apa sahaja yang tidak secara tekstual menepati kefahaman pihak ini terhadap Sunnah maka ia terus dilabelkan sebagai Bid’ah. Sedangkan sebahagian daripada apa yang dianggap Bid’ah itu hakikatnya adalah pendapat-pendapat yang wujud di dalam Mazhab yang muktabar, masih berada di satu wajah daripada wajah-wajah (Wajhun min al-Wujooh) kefahaman yang terbit daripada rujukan al-Quran dan al-Sunnah, tetapi secara mudah dilabel dengan istilah pembunuh bernama Bid’ah.

Setiap Bid’ah adalah sesat.

Setiap yang sesat tempatnya adalah di Neraka.

Tidak dinafikan, ada di antara amalan yang wujud di dalam masyarakat, benar-benar Bid’ah kerana ia adalah sesuatu yang tiada asal usul agama, tiada justifikasi agama, malah menjurus kepada Syirik. Contoh ekstrim seperti Mandi Safar, bersolat di kuburan, atau menyelewengkan ayat al-Quran dalam perubatan yang menggunakan pertolongan Jin, semua ini adalah Bid’ah yang besar dan harus ditentang sebagai kemungkaran.

Tetapi sebahagian daripada amalan yang wujud di dalam masyarakat, tidak semestinya Bid’ah hanya kerana ia tidak menepati satu teks Hadith. Daripada manakah asalnya perbuatan melafazkan niat sebelum mengangkat Takbir Solat? Mengapakah adanya bacaan wirid secara berjamaah selepas Solat? Apakah asal usulnya bacaan Tahlil di dalam majlis keraian masyarakat? Daripada manakah susur galur terjadinya bacaan Talqin selepas pengebumian jenazah? Bagaimanakah pula dengan menjadikan al-Fatihah sebagai doa umum yang dibaca di kebanyakan tempat dan sempena?

Sebahagiannya, berasal usul daripada proses mendidik dan memudahkan golongan bermasalah untuk melaksanakan ibadah. Melafazkan niat sebagai bantuan kepada golongan musykil seperti masalah was-was, menggunakan al-Fatihah sebagai doa umum pada keterbatasan kemampuan masyarakat menghafal pelbagai doa, wirid berjemaah selepas Solat sebagai satu proses Tarbiyah… kesemua itu memerlukan pendukung Tajdid untuk lebih teliti pada usaha memurnikan amalan masyarakat.

Apatah lagi pada urusan yang menjadi khilaf muktabar seperti Qunut di dalam Solat Subuh. Adalah keterlaluan untuk melabelkannya sebagai Bid’ah.

Apa sahaja yang popular di dalam amalan masyarakat tetapi bersalahan dengan satu wajah tafsiran kita terhadap al-Quran dan Sunnah, maka ia adalah Bid’ah.

Bid’ah adalah The Others.

Akhirnya, kontroversi yang membabitkan istilah Wahabi dan Bid’ah di dalam masyarakat, menjadi fitnah yang sangat memudaratkan umat.

Tajdid mungkin membawa maksud pencerahan dan pemurnian, tetapi apabila pengitlakan istilah berlaku secara liar, ia mengundang kegelapan yang lebih berbahaya daripada sebelumnya. Perbuatan reaktif golongan yang mahu menangkis istilah Bid’ah ini pula bertemu dengan perkataan Wahabi yang digunakan sewenang-wenangnya, sebagai satu character assassination yang berkesan pada mematikan proses dialog dan peningkatan Tsaqafah umat.

Ia bukan lagi isu perbezaan pendapat.

Tetapi persoalan sikap dan mazmumah Akhlaq.

THE OTHERS #2: SANG PEMBANGKANG (PAS) VS. UMNO

Menganggap apa sahaja pandangan yang tidak selaras dengan keputusan Syura, pimpinan atau pandangan parti sebagai UMNO atau AGEN UMNO, adalah penyakit pengitlakan istilah yang turut menimpa segelintir pendukung gerakan Islam di dalam PAS.

Beberapa tahun yang lalu, Dr. Maszlee Malik pernah melontarkan satu idea yang dikenali sebagai Ummah Centric sebagai solusi cadangan kepada ketaksuban sesetengah orang kepada jemaah mereka. Timbul kemalangan intelektual apabila idea Ummah Centric ini dilabel sebagai idea UMNO dan Ustaz Maszlee sendiri digelar sebagai Agen UMNO.

Di dalam PAS, menyabitkan seseorang sebagai UMNO atau agen UMNO adalah satu bentuk character assassination yang sangat berkesan pada mematikan pengaruhnya. Apa sahaja pandangan yang tidak selaras dengan apa yang berada di dalam arus perdana kelompok ini, akan secara mudah dianggap sebagai jarum-jarum UMNO.

Keadaan ini menutup pintu wacana atau pandangan di luar kotak yang sebahagiannya dilontarkan oleh pihak luar dan dalam, untuk kebaikan PAS itu sendiri. Ia suatu kerugian, dan tindakan yang berkesan pada meramaikan musuh.

Demikian juga kontroversi yang melanda Prof. Dr. Abdul Aziz Bari berkenaan dengan isu Kerajaan Perpaduan, serta persepsi semasa masyarakat terhadap PAS. Sebelumnya, Prof. Dr. Abdul Aziz Bari sering mengambil pendirian yang menjadikan beliau ‘makhluk asing’ di lingkungan dunia akademiknya, tatkala berpendapat dengan pendapat yang berpihak kepada PAS. Pandangan perundangan beliau tentang isu peralihan kuasa pemerintahan di Negeri Perak sangat banyak memberikan nilai penting kepada PAS.

Tetapi apabila pandangan beliau tidak selari dengan apa yang dijangkakan oleh PAS, maka dengan mudah Prof. Dr. Abdul Aziz Bari dilabel sebagai UMNO.

Apa sahaja yang bertentangan dengan PAS adalah UMNO.

UMNO adalah The Others.

Pandangan yang terbit daripada sikap yang sama turut ditemui di dalam lingkungan pendukung UMNO.

Sekiranya ada pandangan yang tidak selaras dengan kehendak kepimpinan tertinggi dan parti, maka dengan mudah ia dianggap sebagai idea pembangkang.

Di peringkat bawahan, para mahasiswa dan mahasiswi sering berdepan dengan belenggu ini. Mereka harus berbeza pandangan daripada idea-idea yang lebih popular di kalangan kelompok pelajar yang pro-pembangkang. Jika selama ini pelajar yang pro-pembangkang bekerja keras berusaha menentang maksiat yang berlaku di dalam kampus maka pelajar yang pro-UMNO sukar untuk melontarkan persetujuannya terhadap apa yang dilakukan oleh pelajar pro-pembangkang tentang maksiat yang bertentangan dengan Islam itu kerana khuatir dilabel sebagai Agen Pembangkang.

Manakala di peringkat atasan pula, kita sama-sama dapat melihat bagaimana kontroversinya tahun 2008 apabila pandangan Datuk Mohd. Zaid Ibrahim terhadap penahanan Ahli Parlimen Teresa Kok, blogger Raja Petra Kamaruddin dan wartawan Tan Hoon Cheng di bawah peruntukan ISA. Bantahan beliau terhadap tindakan itu telah menyebabkan Datuk Zaid Ibrahim diposisikan sebagai ahli UMNO yang berpihak kepada pembangkang, walaupun ketika itu beliau tidak mempunyai sebarang hubungan yang kelihatan dengan PKR atau Pakatan Rakyat.

Sesiapa sahaja yang mengkritik kepimpinan UMNO atau pandangan arus perdana parti itu, maka ia dianggap sebagai Pembangkang atau PAS.

PAS dan Pembangkang adalah The Others.

Sikap ini membekukan perkembangan kedua belah pihak apabila PAS dan Pakatan Rakyat serta UMNO mengambil pendirian yang merugikan mereka. Namun kerugian terbesar bukanlah setakat di peringkat politik, malah ia ditanggung secara langsung oleh rakyat, pihak yang sebenar-benarnya menjadi mangsa kepada pemikiran seperti ini.

THE OTHERS #3: SANG ORIENTALIS VS. PENGGANAS MUSLIM

Di pentas-pentas ceramah, kuliah Maghrib dan Subuh, perkataan Orientalis sering diulang-ulang oleh para ustaz dan pendakwah sebagai pihak yang mewakili apa sahaja pendapat yang bertentangan dengan Islam.

Orientalis disudutkan sebagai satu fahaman yang mewakili idea-idea yang tidak menepati arus perdana masyarakat. Jika tadi, ada kelompok yang saling berbalah antara Wahabi dan Bid’ah, kini kedua-duanya boleh bersepakat pada menghentam dan menyalahkan Orientalis, setiap kali munculnya pandangan yang ‘berbau Barat’.

Apabila Khairuddin al-Tunisi memberi saranan agar Sultan Abdul Hamid II mengkaji dan mengambil iktibar daripada sejarah kehidupan Charlemagne di Eropah, pandangan Khairuddin al-Tunisi itu dianggap sebagai pandangan Orientalis Barat yang memudaratkan Islam. Sedangkan apabila Khairuddin al-Tunisi memberikan saranan sedemikian rupa, beliau mahukan Sultan Abdul Hamid II dan kabinetnya menyuntik unsur dinamik kepada Pan Islamisma agar Islam sebagai ideologi Politik tidak kabur dengan konsep-konsep yang tidak diperincikan seperti konsep Syura.

Di negara kita juga, pada era 90′an, istilah Triple IT yang merujuk kepada International Institute of Islamic Thought (IIIT) sering diguna pakai untuk merujuk kepada idea-idea yang berbeza daripada pandangan konservatif Islam. Triple IT juga disebut sebagai Islam Amerika, khusus untuk menangkis idea-idea ‘pembaharuan’ yang dibawa oleh musuh besar pembangkang di era itu iaitu Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Anwar Ibrahim.

Mengistilahkan apa sahaja yang asal usulnya daripada Barat sebagai Triple-IT, atau Orientalis adalah satu bentuk pengitlakan istilah yang merugikan umat ketika mana banyak kebaikan boleh dimanfaatkan daripada kerja-kerja kelompok Orientalis itu.

Di dalam buku Orientalism tulisan Maryam Jamilah, beliau secara tegas menyatakan bahawa tidak semua Orientalis atau Orientalisma itu negatif. Katanya:

Is Orientalism then totally evil? The answer is a qualified no. A few outstanding Western scholars have devoted their lives to Islamic studies because of their sincere interests in them. Were it not for their industry, much valuable knowledge found in ancient Islamic manuscripts would have been lost or lying forgotten in obscurity. English Orientalists like the late Reynold Nicholson and the late Arthur Arberry accomplished notable work in field of translating classics of Islamic literature and making them available to the general reader for the first time in a European language.

Maryam Jamilah mengiktiraf sumbangan sekumpulan Orientalis seperti Reynold Nicholson dan Arthur Arberry yang sememangnya tidak terbabit di dalam agenda kolonialisasi Imperialisma Barat.

Tetapi sayangnya, buku Orientalism karangan Maryam Jamilah itu sendiri, tidak banyak berhasil pada menunjukkan sisi positif Orientalisma sebagaimana yang dinyatakan oleh penulisnya, justeru apa yang ketara hanyalah penolakan agresif yang sedikit sebanyak merugikan umat.

Orientalis dan Barat adalah The Others.

Ada pun di pihak negara Barat sendiri, sikap yang sama tidak terkecuali.

Tanggapan bahawa mana-mana pendapat yang bertentangan dengan polisi luar Amerika Syarikat atau Akta Anti Keganasan, sebagai pengganas Muslim, adalah kebiasaan yang sering mencetuskan kekacauan.

Kita tidak lupa kepada Cherie Booth, isteri kepada bekas Perdana Menteri Britain. Pada tahun 2002, sejurus selepas kejadian letupan yang berlaku di Jerusalem membabitkan kematian 19 orang di Palestin yang berpunca daripada Pengebom Berani Mati Palestin, beliau berkata, “as long as young people feel they have no hope but to blow themselves up, we’re never going to make progress, are we?”

Pandangan tersebut telah mencetuskan kemarahan yang luar biasa di kalangan negara Barat hingga memaksa Cherie Booth meminta maaf kepada orang ramai. Tony Blair sendiri mengalami kemerosotan reputasi akibat kenyataan yang dibuat oleh isterinya itu.

Demikian juga pendirian Ken Livingston, Datuk Bandar Kota London yang banyak berpihak kepada Palestin dan Muslim, telah memposisikan beliau sebagai seorang yang ‘disyaki’ di bawah suluhan lampu pemikiran The Others masyarakat Barat.

Muslim atau Muslim Terrorist adalah The Others!

Sikap yang seperti ini menyuburkan Islamophobia di dalam masyarakat Barat malah mencetuskan paranoid yang keterlaluan. Pandangan yang prejudis terhadap sesiapa sahaja yang berbeza daripada kita, menimbulkan banyak ketidakstabilan sosial di dalam masyarakat dan mencetuskan fitnah yang sukar untuk dipadam.

Kepada umat Islam, cukuplah peringatan Allah berikut menjadi panduan:

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila datang kepada kamu seorang Fasiq membawa sebuah berita yang penting, maka periksa dan telitilah dahulu mengenainya, supaya jangan nanti kamu menghukum sesuatu kaum dalam keadaan yang jahil sehingga nantinya akan menjadikan kamu sesal (akan ketelanjuranmu itu)” [al-Hujuraat 49: 6]

AMALAN JAHILIAH

Menolak perbezaan dengan pembunuhan karakter, adalah kelakuan jahiliah yang diamalkan oleh kaum Ibrahim ‘alayhi al-Salãm ketika hujahnya gagal mereka tangkis dengan hujah.

(Sebahagian daripada) mereka berkata: “Kami ada mendengar seorang anak muda bernama Ibrahim, mencacinya” [Al-Anbiyā' 21: 60]

Kata mereka, “kami ada terdengar, adalah seorang budak muda itu, apa namanya? Ibrahim? Ibrahim? Dia itulah yang mencari tuhan kita. Budak muda tu!”

Apabila hujah Ibrahim tidak berjawab, mereka mengungkit akan keadaan baginda sebagai anak muda.

“Alah, budak muda, apa yang dia tahu. Usah dipedulikanlah!”

Selalu kita dengar ayat sebegini, bukan?

PENGURUSAN NAS

Manakala kepada agamawan yang sedang ghairah berdebat di khalayak, renungkanlah ‘ibrah yang boleh diambil daripada peristiwa yang berlaku, ketika mana Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam mengajar kepada Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu, hadith “barangsiapa yang mengucapkan Laa Ilaaha Illallaah dengan penuh keyakinan, nescaya dia akan masuk ke Syurga.”

Mendengar akan hadith ini, Abu Hurairah bergegas menuju ke pasar untuk menghebahkan kenyataan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam ini. Akan tetapi di pertengahan jalan, beliau bertemu dengan ‘Umar bin al-Khattab radhiyallaahu ‘anhu yang menahan perjalanan Abu Hurairah kerana mengetahui akan tujuannya. ‘Umar membawa Abu Hurairah kembali kepada Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam dan beliau bertanya kepada Baginda, “apakah engkau yang mengutuskan Abu Hurairah membawa kedua alas kaki – sebagai bukti bahawa engkau yang berkata – barangsiapa yang mengucapkan Laa Ilaaha Illallaah dengan penuh keyakinan, maka sampaikan kepadanya berita gembira tentang Syurga – ?”

Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam berkata, “ya.”

‘Umar bin al-Khattab berkata, “janganlah lakukan ia (wahai Rasulullah), aku khuatir orang akan hanya bergantung kepada ucapan itu. Biarkanlah mereka terus beramal.”

Lalu Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bersabda, “kalau begitu, biarkan sahaja mereka beramal” [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Besar sungguh hikmah di sebalik peristiwa ini. Keterbukaan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam menerima pandangan ‘Umar agar momentum bekerja dan beramalnya masyarakat tidak dipertaruhkan dengan satu khabar gembira yang boleh disalah tafsirkan, menjadi suatu peringatan kepada kita semua tentang kaedah pengurusan penyampaian Hadith dan pembetulan terhadap amal di dalam masyarakat.

Jangan sampai keghairahan terhadap nas, menjadikan kita tidak peduli terhadap keretakan dan kemusnahan yang sedang meruncing di tengah masyarakat.

Berhaluslah dalam tindakan!

Banyak isu yang menghangat serta membingungkan masyarakat hari ini, bukanlah isu perbezaan usul yang tulen. Sebaliknya ia lebih berpunca daripada mazmumah sikap yang gagal mengangkat kepentingan Ummah sebagai keutamaan yang diamanahkan Allah kepada Khalifah-Nya.

Semoga kita kembali bertaqwa kepada Allah.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (86) Pelawat

Catatan di Bumi Khalifah: Tragedi Penggulingan II Abdülhamit

SULTAN ABDUL HAMID II (Memerintah 1876-1909)

“Betulkah cikgu, Sultan Abdul Hamid ni jahat dan Ataturk ni baik?”� saya bertanya kepada guru mata pelajaran Sejarah semasa di Darjah 6.

“Kenapa?”� cikgu bertanya balik kepada saya.

“Saya tengok, muka Sultan ni baik. Muka Atatürk yang pelik sikit” saya cuba mengungkapkan apa yang saya lihat di buku teks kami itu.

“Entahlah, cikgu mengajar apa yang ada di dalam buku”� cikgu saya mengalah.

Dia tidak mahu saya memanjangkan persoalan itu. Ia kekal tidak berjawab sehinggalah hampir sedekad selepas itu, saya tiba di Turki.

Saya agak terkejut semasa melalui kawasan Pendik untuk ke rumah Adnan Bey. Sekumpulan lelaki pertengahan umur membaling batu ke poster yang terlekat di tembok jalan.

Ia adalah poster Sultan Abdul Hamid II.

Wajah yang saya saya lihat di buku teks dahulu.

Kini wajah itu dibaling batu. Kenapa mereka bertindak begitu? Hati saya begitu tersentuh. Sultan Abdul Hamid dibenci oleh ramai orang sejak di zaman hidupnya, sampailah ke hari jasa dan baktinya mahu dikenang di dalam sebuah seminar yang diposterkan. Walhal, setiap kali saya membaca mengenai beliau, kefahaman dan seterusnya perasaan saya, nyata berbeza.

Saya semakin sebak dan kecewa kepada suatu fitnah besar-besaran, bahawa Sultan Abdul Hamid itu digelar sebagai Sultan Merah, Pemerintah Kuku Besi dan pembazir wang negara untuk kelas piano anaknya, dan 1001 lagi tohmahan dunia kepadanya.

Mengapa engkau dibenci begitu sekali oleh manusia dunia ini?

Sesungguhnya perbuatan lelaki itu yang membaling batu kepada poster Sultan Abdul Hamid II, menghilangkan ceria saya ketika tiba di rumah Adnan Bey, guru sejarah saya di Turki.

“Hasrizal, Sultan Abdul Hamid telah membayar harga yang mahal untuk Islam dan Ummah. Saya yakin negara kamu juga ada kesan dakwah Sultan Abdul Hamid. Seruan Pan-Islamisme baginda, tersebar ke seluruh ceruk rantau alam. Malaysia juga tidak terkecuali”� Adnan Bey cuba mententeramkan saya sambil menuang cay panas ke cawan.

Ya, memang dakwah Sultan Abdul Hamid sampai ke Tanah Melayu. Namanya disebut di dalam khutbah Jumaat. Datuk nenekku mendoakannya ketika Khilafah retak menanti belah. Baginda menghantar Muhammad Kamil Bey sebagai duta Pan-Islamisme ke Kepulauan Melayu. Tetapi nasib Muhammad Kamil Bey tidak baik. Hayatnya tamat di tali gantung di Burma atas alasan mengadakan perancangan untuk mengancam kuasa Koloni British.

Mutsuhito Meiji (1867-1912)

Bukan sahaja di Tanah Melayu, seruan Pan Islamisme sampai ke Jepun. Maharaja Jepun, Mutsuhito Meiji (1867-1912) telah menghantar jemputan kepada Sultan Abdul Hamid agar mengutuskan mubaligh Islam ke Jepun.

“Kita berdua adalah maharaja empayar Timur. Adalah menjadi kemahuan dan keperluan masyarakat kita untuk saling mengenal dan berhubung baik. Aku melihat kuasa koloni Barat menghantar pendakwah-pendakwah mereka ke tanah airku, tetapi aku tidak bertemu dengan mubaligh agamamu, Islam. Hantarlah mereka ke tanah air ini agar pelajaran agamamu dapat membina hubungan moral antara engkau dan aku”� begitulah surat Mutsuhito kepada Sultan Abdul Hamid.

Seruannya melata dari Ghana hingga ke Korea, melangkau ke Jepun, di tangga istana maharaja. Demi perpaduan umat Islam sedunia, Sultan Abdul Hamid gigih menjalankan tanggungjawab baginda.

Saya minta izin untuk pulang awal. Saya mahu ke Beyazid, melawat makam Sultan Abdul Hamid. Adnan Bey melepaskan saya dengan senyuman.

“Jangan emosi sangat”� katanya sambil melambai kepada saya yang melangkah masuk ke dolmus.

Ketika di Uskudar, mata saya sayup memandang ke Istana Çırağan di seberang Bosphorus. Kini sebuah hotel.

“Baik aku ke Besiktas terlebih dahulu”� saya menukar plan.

Ketika kapal beransur lesu meninggalkan Uskudar, hati saya semakin resah. Kabus musim sejuk yang mengundang mendung di Selat Bosphorus menambahkan lagi perasaan sedih saya yang entah di mana hujung pangkalnya.

Tiba di Besiktas, saya mengambil bas untuk ke Istana Yıldız. Selalunya saya ke sana kerana mahu membaca buku. Tetapi kali ini saya bagai kebingungan terpukau untuk ke sana meredah sejuk tengah hari itu. Semata-mata kerana jiwa saya yang luka ketika melihat poster Sultan Abdul Hamid dibaling batu. Saya menapak laju ke Istana Yildiz, seperti mahu memberitahu kepada Sultan betapa jahil dan zalimnya rakyat baginda bertindak sedemikian rupa

Yıldız Sarayı

“Beritahu mereka Tuanku, bahawa mereka sudah tersilap. Penghinaan mereka kepadamu adalah suatu kesilapan yang besar”� saya terkumat kamit sendirian

Akhirnya saya tiba di Masjid Hamidiye Yıldız. Ia terletak tidak jauh daripada pintu masuk istana.

“Ayahanda lihat, orang ramai sudah mula memuji kecantikan rupa parasmu. Mulai hari ini ayahanda mahu anakanda memakai hijab yang sempurna kerana anakanda sudah menjadi wanita dewasa”� saya bagai terngiang mendengar suara Sultan Abdul Hamid kepada anaknya Ayşe (Aishah) semasa mereka melintas di hadapan Masjid Yıldız ini.

Saya tunduk.

Di hadapan masjid ini, terlalu banyak yang telah berlaku. Baginda Sultan Abdul Hamid pernah cuba dibunuh apabila bom diletakkan di kereta kuda baginda. Pengeboman itu berlaku sejurus selepas solat Jumaat. Allah masih mahu Sultan Abdul Hamid bertakhta memimpin umat.

Di hadapan istana ini, baginda sering mengerjakan solat dan keluar menyapa rakyat yang dekat di hati baginda. Di situ juga, baginda yang menunggang kereta kuda bersama anaknya Aishah, menitahkan agar anaknya bertudung sempurna kerana usik-usik mereka di jalanan adalah petanda kedewasaan puteri baginda Ayşe Osmanoğlu.

Saya mengerjakan solat Tahiyyatul Masjid di tengah-tengah dewan. Masjid sepi. Hanya ada beberapa orang tua yang bongkok menatap mushaf usang di tingkap masjid mencari sedikit cahaya.

“Ya Allah, apakah yang telah berlaku kepada umat ini?”� saya menadah tangan memohon jawapan dari Allah.

Dari pintu masjid, saya merenung sayup-sayup istana kayu Yıldız. Ia adalah kediaman baginda Sultan Abdul Hamid, selepas berpindah meninggalkan kemewahan kaum keluarganya yang sebelum ini bermastautin di Istana Dolmabahce. Engkau benar-benar pemimpin yang terpuji…

“Sesungguhnya aku tahu, bahawa nasibku semakin terancam. Aku boleh lari ke Eropah untuk menyelamatkan diri. Tetapi untuk apa? Aku adalah khalifah yang bertanggungjawab ke atas umat ini. Tempatku adalah di sini. Di Istanbul”� saya membaca kembali diari Sultan Abdul Hamid yang tergenggam di tangan.

Diari Sultan Abdul Hamid II, diterjemahkan ke bahasa Arab oleh Dr. Muhammad Abd al-Hamid Harb

27 APRIL 1909

Malam itu, Sultan Abdul Hamid dan keluarganya dikunjungi oleh sekumpulan manusia yang tidak akan dilupakan oleh sejarah.

Emmanuel Carasso, seorang Yahudi warga Itali dan wakil rakyat Salonika (Thessaloniki) di Parlimen Othmaniyyah (Meclis-i Mebusan) melangkah masuk ke Istana Yıldız. Turut bersama beliau adalah Aram Efendi, wakil rakyat Armenia, Laz Arif Hikmet Paşa, anggota Dewan Senat yang juga pemimpin Armada Othmaniyyah, serta Arnavut Esat Toptanı, wakil rakyat bandar Daraj di Meclis-i Mebusan.

“Bukankah waktu seperti ini adalah waktu khalifah menunaikan kewajipannya terhadap keluarga. Tidak bolehkah kalian berbincang dengan aku pagi esok?”�  Sultan Abdul Hamid tidak selesa menerima kedatangan mereka yang kelihatannya begitu tergesa-gesa.

Tiada simpati di wajah mereka.

“Ummah telah memecat kamu”� Esat Paşa memberitahu. Angkuh benar bunyinya.

Satu persatu wajah ahli rombongan itu diperhati oleh Sultan Abdul Hamid.

“Apakah mereka ini sedar dengan apa yang mereka lakukan?”� baginda berfikir.

“Jika benar Ummah yang menurunkan aku, mengapa kamu datang dengan lelaki ini?”� Sultan Abdul Hamid menundingkan jarinya kepada Emmanuel Carasso.

“Apa kena mengenanya Yahudi ini dengan Ummah?”� wajah baginda kemerah-merahan menahan marah.

Sultan Abdul Hamid memang kenal benar siapa Emmanuel Carasso itu. Dia jugalah yang bersekongkol bersama Theodor Herzl ketika mahu mendapatkan izin menempatkan Yahudi di Palestin dengan penuh licik lebih sedekad yang lalu (1898). Mereka menawarkan pembelian ladang milik Sultan Abdul Hamid di Sancak Palestin sebagai tapak penempatan Yahudi di Tanah Suci itu. Sultan Abdul Hamid menolaknya dengan tegas, termasuk alternatif mereka yang mahu menyewa tanah itu selama 99 tahun.

Pendirian tegas Sultan Abdul Hamid untuk tidak mengizinkan Yahudi bermastautin di Palestin, telah menyebabkan komuniti Yahudi antarabangsa marah. Harga kemarahan yang terlalu mahal. Sultan Abdul Hamid kehilangan takhta, dan Khilafah disembelih agar tamat nyawanya.

“Sesungguhnya aku sendiri tidak tahu, siapakah sebenarnya yang memilih mereka ini untuk menghantar berita penggulinganku malam itu”� Sultan Abdul Hamid meluahkan derita hatinya di dalam diari baginda.

Perancangan untuk menggulingkan baginda sudah dimulakan lama sebelum malam itu. Beberapa Jumaat kebelakangan ini, nama baginda sudah tidak disebut di dalam khutbah.

“Walaupun engkau dipecat, nyawamu berada di dalam jaminan kami”� Esat Paşa menyambung katanya.

Sultan Abdul Hamid memandang wajah puteranya Abdul Rahim, serta puteri baginda yang seorang lagi. Malang sungguh anak-anak ini terpaksa menyaksikan kejadian malam itu.

“Bawa adik-adik kamu ke dalam”� Sultan Abdul Hamid mengarahkan Amir Abdul Rahim membawa adik beradiknya ke dalam bilik.

“Aku tidak membantah keputusanmu. Cuma seperkara yang kuharapkan. Izinkanlah aku bersama keluargaku tinggal di istana Çirağan. Anak-anakku ramai. Mereka masih kecil dan aku sebagai bapa perlu menyekolahkan mereka”� Sultan Abdul Hamid meminta pertimbangan. Baginda sudah tahu yang tiada gunanya untuk keputusan yang dibawa oleh rombongan itu dibantah.

Itulah kerisauan terakhir baginda. Mengenangkan masa depan anak-anaknya yang ramai. Lima lelaki dan lima perempuan adalah jumlah yang besar.

Permintaan Sultan Abdul Hamid ditolak mentah-mentah oleh keempat-empat lelaki pengkhianat Ummah itu. Malam itu juga, baginda bersama ahli keluarganya hanya dibenarkan membawa sehelai dua pakaian, dan mereka diangkut di dalam gelap menuju ke Stesyen Keretapi Sirkeci.

Khalifah terakhir umat Islam, dan ahli keluarganya dibuang negara ke Salonika, Greece.

“Allahu Akbar, Allahu Akbar!”� azan berkumandang di puncak menara Masjid Hamidiye di Istana Yildiz itu.

Saya tersentak dari lamunan. Lengan baju saya basah mengusap air mata yang semacam tidak mahu berhenti. Pahit sungguh kenangan peristiwa malam itu.

Diari Sultan Abdul Hamid yang diterjemahkan oleh ahli sejarah Mesir yang saya anggap sebagai guru, Dr. Muhammad Abdul Hamid Harb, dikepit di bawah lengan. Saya melangkah lesu ke saf di depan masjid. Dua rakaat Rawatib saya dirikan dengan penuh lemah, menahan kesedihan dan kekecewaan yang sukar saya ungkapkan dengan bicara.

Angin lesu bertiup bersama gerimis salji di petang itu. Pohon-pohon yang tinggal rangka, semacam turut sedih mengiringi perjalanan saya menjejak tragedi penggulingan Sultan Abdul Hamid. Saya berjalan menuju ke Barbaros Bulvarı untuk mengambil bas ke Eminonu.

Di Eminonu, saya berdiri sendirian memandang lepas ke Galata di seberang teluk. Bukit itu pernah menyaksikan kegemilangan Sultan Muhammad al-Fatih dan tenteranya yang telah menarik 70 kapal menyeberang bukit dalam tempoh satu malam. Semuanya gara-gara teluk di hadapan saya ini, yang telah dirantai pintu masuknya oleh Maharaja Constantinople. Sejarah itu sejarah gemilang. Ia mengundang bangga dan syukur.

Tetapi bukan itu yang mahu saya kenangkan.

Stesyen Keretapi Sirkeci

Saya melangkah menuju ke Stesyen Keretapi Sirkeci, tempat Sultan Abdul Hamid beserta sekalian isteri dan anaknya dihantar pergi meninggalkan bumi Khilafah, ke istana buruk milik Yahudi di Salonika, pembuangan negara sebelum seluruh khilafah dimusnahkan di tangan musuh Allah; si Yahudi dan konco-konco Ittihad ve Terakki.

Gerombolan tentera kedengaran melangkah penuh derap ke istana. Meriam diletupkan sebagai petanda Sultan Mehmed V Resad ditabal menjadi raja boneka. Rasmilah malam itu Sultan Mehmed V Resad menjadi Khalifah ke 99 umat Islam semenjak Abu Bakr al-Siddiq r.a. Tetapi khalifah yang satu ini sudah tiada kuasa. Hanya boneka umpan menahan pemberontakan masyarakat terhadap kehancuran Khilafah Othmaniyyah.

“Entahlah, di saat hidup dan matiku tidak menentu, aku terasa begitu tenang dan aman. Seperti sebuah gunung besar yang selama ini menghempap dadaku, diangkat penuh kelegaan”� kata Sultan Abdul Hamid di dalam diarinya.

Sultan Abdul Hamid mengusap kepala anaknya Abdul Rahim yang menangis ketakutan. Anak-anaknya yang lain turut menangis sama. Perjalanan dari Sirkeci Istanbul menuju ke Salonika di Greece penuh misteri.

“Sabarlah anak-anakku. Jika Allah mengkehendaki kematian bagi kita, bukankah kematian itu kesudahan untuk semua”� kata Sultan Abdul Hamid kepada sekalian kaum kerabat baginda.

Kereta api meluncur laju. Bumi khilafah ditinggalkan di belakang. Sejarah kegemilangan 600 tahun Bani Osman, berakhir malam itu. Palitan hitam yang mustahil untuk diputihkan kembali.

Dalam suasana malam yang sejuk, Sultan Abdul Hamid II melunjurkan kakinya di atas kerusi kereta api.

“Sabarlah anakku, Ummah tidak tahu apa yang telah mereka lakukan kepada umat Muhammad ini”� baginda mengusap wajahnya dengan linangan air mata.

Saya seperti terpaku melambai baginda pergi.

Saya tinggalkan Sirkeci dan melangkah membawa diri ke stesyen tram. Saya mahu ke Beyazid.

Lama benar baginda dan ahli keluarganya dikurung di istana Yahudi yang buruk itu. Mereka dikurung di dalam bilik tanpa perabot. Pintu dan tingkap istana, dilarang daripada dibuka. Hari demi hari, adalah kematian sebelum mati bagi baginda sekeluarga. Akhirnya pada tahun 1912, Sultan Abdul Hamid dibawa pulang ke Istanbul, dan anak-anaknya bercerai berai, dibuang ke Perancis sebagai pengemis dan pelarian yang merempat di jalanan.

Sultan Abdul Hamid dikurung di Istana Beylerbeyi selama 6 tahun.

 

Istana Beylerbeyi

“Maafkan patik, Tuanku. Mereka tidak mengizinkan saya untuk hadir lebih awal” doktor yang merawat Sultan Abdul Hamid berbisik ke telinga baginda.

Nafas Sultan Abdul Hamid turun naik. Penyakit asma baginda semakin serius. Doktor sudah tidak dapat berbuat apa-apa.

Renungan Sultan Abdul Hamid menghancurkan hati doktor tersebut. Bagaimana seorang khalifah umat ini harus menemui ajalnya di tangan beliau.

“Ampunkan aku ya Allah. Tiada upaya bagi hamba-Mu yang lemah ini” seorang doktor sudah hilang upaya.

Baginda Sultan Abdul Hamid II telah menghembuskan nafasnya yang terakhir di dalam kurungan di Istana Beylerbeyi pada 10 Februari, 1918. Pemergiannya diratapi oleh seluruh penduduk Istanbul kerana mereka sudah sedar, apakah harga kebodohan mereka membiarkan Khilafah Othmaniyyah dilumpuhkan selepas penggulingan Sultan Abdul Hamid, 10 tahun yang lalu. Menangislah… tiada sejarah yang mampu memadamkan penyesalan itu.

Selepas turun di Beyazid, akhirnya saya tiba di hadapan makam Sultan Abdul Hamid

“Akhirnya di sini tubuhmu bersemadi. Maafkan saya Tuanku kerana tidak segagahmu untuk mempertahankan Ummah ini”� saya berdiri sepi di dinding makam.

Akhirnya, petang itu saya coretkan kenangan melalui sebuah nasyid yang saya cipta di sisi makam Sultan Abdul Hamid:

CATATAN DI BUMI KHILAFAH

Sebuah taman bernama Daulah

Retak seribu oleh kesombongan bangsa

Seorang khalifah yang gigih memerintah

Mengekang rekah dari terbelah

Bagai terdengar bisikan di pusaramu

“Ya Muslimi al-Aalam, Ittahidu!”�

(Wahai Muslimin sekalian alam, bersatulah kamu)

Di sisi persemadianmu

Kuterkenang semalam

Hari-hari indah bahagia

Islam pernah gemilang

Tiada penderitaan

Keimanan pun dirasa

Islam yang gagah bertakhta

Rahmat alam semesta

Langit tidak akan cerah selamanya

Mendung datang bersama gerimis kedukaan

Rebahlah ummah bersama catatan sejarah yang hitam

Kekallah dunia dalam hina selamanya

Bumi Turki menyaksikan pengkhiatan agama

Mahkota negara jatuh gugur berkecai tidak tersisa

Lemaslah ummah dalam pelukan kemajuan yang berdusta

Islam dan al-Quran diperhina terpenjara

Seorang iblis yang durjana

Bertopengkan manusia

Membutakan mata rakyatnya

Dengan janji dunia

Bagai tak punya agama

Hidup membina harta

‘Islam Baru’ yang dicipta

Jauh dari Tuhannya

Manusia yang mulia di bumi yang bahagia

Kau hancurkan sejarah warisan perjuangan mereka

Namun lupakah engkau Islam itu di tangan Tuhannya

Langit tidak akan mendung selamanya

Bumi Turki menyaksikan kebangkitan kali kedua

Menjejaki perjalanan hari-hari semalam yang dilupa

Bersemadilah kau dalam kemurkaan Tuhan yang Esa

Islam akan dikembalikan ke takhtanya

Lagu / Lirik / Nyanyian: Hasrizal Abdul Jamil

Persembahan: Usrah al-Firdaus

Album: Dunia Ini (1996)

“Aku yakin yang ahli sejarah akan membelaku. Seandainya ahli sejarah Turki tidak melakukannya sekali pun, aku pasti akan ada ahli sejarah luar yang akan menegakkan keadilan buatku”�, Sultan Abdul Hamid menulis suara hatinya ketika di pembuangan di Salonika, Greece.

“Hamba di sini Tuanku”� saya menadah tangan memohon taufik dari-Nya.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

56000 Kuala Lumpur

15 Oktober 2006 / 22 Ramadhan 1427

ARTIKEL INI ADALAH PETIKAN BUKU TRAVELOG KEDUA SAYA: SECANGKIR TEH PENGUBAT LETIH

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (81) Pelawat

Allah’s Blue Print for Success

A topic to be discussed in a halaqah or usrah

“Hmm.. Allah had saved the grossly ignorant dwellers of Makkah who had not only tarnished Masjidil Haram with more than 300 idols but also performed circumambulation around it naked! Still, Allah had saved them from the attacks of Abrahah’s Elephant Army,” I tried to reflect the situation at Makkah just before the birth of Rasoolullaahsallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him).

“If such grossly ignorant Makkan dwellers were saved from destruction, why didn’t Allah save us? Why are we Muslims, continuously at the losing end? Aren’t we already worshiping Him? Aren’t we the ones who are striving in His Name? Why didn’t Allah help us then?” The questions that were disturbing my thoughts became more and more critical.

Moreover, if we were to view it in today’s context, whatever that’s bad and of ignorance continues to win and flourish, but whatever of Islam and the truth continues to be weakened and oppressed as if it is not being aided.

Where did it go wrong?

I searched deep in thought, while at the same time, my hands searched.. Each and every page of Allah’s word was turned and contemplated upon until I came to a particular promise by Allah:

{“And Allah would not punish them while you (Muhammad sallallaahu’alayhi wasallam) are amongst them, nor will He punish them while they seek (Allah’s) forgiveness.”} [Al-Anfaal 8 : 33]

That’s His promise.

That there will be no tribe that will be left in suffering, if in their midst laid Muhammadsallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him).

It doesn’t matter that the dwellers of Makkah were grossly ignorant, the reason being was that the imminent birth of Muhammad sallallaahu’alayhi wasallam will be from them, hence, it becomes a reason for Allah to save them, just as how Allah had saved those who strived during of the war of Badar, Uhud and even Khandaq which was of critical importance due to its situation of potentially endangering the lives of all Muslims back then.

Today, our Prophet sallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him) is not physically present and will never be.. because his body have returned to its origin. But how about the way we practice our religion? Is our Islam the same as Rasoolullaah’s Islam? Is the way we search for success and victory, similar as compared to the way Rasoolullah sallallaahu’alayhi wasallam searched for it? Or in simpler terms, does Rasoolullah sallallaahu’alayhi wasallam, figuratively speaking, ‘exist’ in our daily lives? Do we try to follow the way he lived, drink, eat or go about performing his responsibilities in the challenges of everyday life?

Maybe Rasoolullaah sallallaahu’alayhi wasallam is not present.. as many of those who are named Muhammad today and strive due to love for Prophet Muhammad..  neglects and do not follow the reference that was used by him sallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him).:

{“[Our Sibghah (religion) is] the Sibghah (religion) of Allah (Islam) and which Sibgah (religion) can be better that Allah’s? And we are His worshipers.”} [Al-Baqarah 2 : 138]

THE WAY OUT

Death lurks from the back, as well as the front.

Moses and the pious Children of Israel were surrounded and trapped. At their backs were Pharaoh and his army; while at the front was the vast sea. Logically, there’s no way out.

“Let’s just prepare ourselves for death!”

However, giving up the hope of Allah’s blessings is not a characteristic of those who deserve to be helped. Because all the narrow mindedness of this worldly life can never be compared to the Allah’s vast powers and ability to provide help.

{“And whoever fears Allah and keeps his duty to Him, He will make a way for him to get out (from every difficulty). And He will provide him from (sources) he could never imagine.”} [Al-Talaq: 2-3]

The sea was parted, providing help through a safe avenue which was totally unexpected and unthinkable for Moses and the Children of Israel. Even as humans of a low standing, they were saved and able to continue their journey while the mighty Pharaoh and his army who has managed to be in power and dictate their people for a long time, easily fell defeated, drowned in the sea.. because they are too lowly as compared to Allah All Mighty and All Powerful.

The condition for success is TAQWA (Taqwa = God consciousness – the love and fear that a Muslim feels for Allah. [A person with taqwa desires to be in the good pleasures of Allah and to stay away from those things that would displease Allah. He is careful not to go beyond the bounds and limits set by Allah. www.islamicemirate.com/index.php]).

CONDITION OF TAQWA

Taqwa is not merely a slogan. It is also not a mode for the Friday prayers Imam to put his congregation to sleep.

Taqwa is the yardstick that Allah will use to measure the qualities of humans. The best of you are those who have the highest form and value of taqwa.

“What is Taqwa?”, asked Umar ibn al-Khattab towards Ubayy ibn Ka’ab (radhiyallaahu’anhuma).

“Have you ever walked through a path full of thorns?” replied Ubayy with a probing question.

“Yes I have,” Umar replied.

“What did you do as you walked?” continued Ubayy.

“I would slightly lift my thobe and walk slowly and carefully,” replied Umar.

“And so, that is TAQWA!” concluded Ubayy ibn Ka’ab towards Umar ibn al-Khattab’s question regarding TAQWA.

TAQWA is the measure of the quality of humans who have to continuously face a path of various challenges. There will be benefits as well as losses. There will be things that are permissible and non-permissible… a person of Taqwa will consider every single matter in his life as a whole. He will proceed with caution, be smart to control the steps that he will take, and be concerned and not heedless towards any challenges that will come in his way throughout his life. That is TAQWA.

A person of Taqwa is not someone who would live life as he likes.

A person who strives for Taqwa is not someone who strives as he likes.

They would carefully consider every single law of Allah, things that will lead to success and things that would lead to failure and doom.

THE LAWS OF ALLAH

The question is, how does the law of Allah work?

“Abide by the Qur’an and Sunnah,” is probably what we all would generally state.

Exactly, and it’s true.. however, maybe it’s not yet clear, complete or even practical.

The guidance of Allah is there, in the Qur’an and Sunnah, but these are not the only references where the guidance of Allah exists in this life. There is guidance from the two main texts, and there is guidance from the rules of the universe.

The rules of the texts are termed as Syariatullah.

The rules of the universe are termed as Sunnatullah.

OUR PROPHET, SYARIATULLAH AND SUNNATULLAH

As Prophet Muhammad sallallaahu’alayhi wassalam taught us how to go about leading our daily lives, he often provided a demonstration that would enable a person to encompass the ways of Syariatullah and Sunnatullah.

i. Daily Living

Just observe how slaughtering is performed. We were taught to slaughter in the best manner. And the Sunnah of it can be explained through the practice of saying the ‘Basmala’ (Bismillaahirrahmaanirraheem) and the use of a sharp knife.

What is the purpose of using a sharp knife?

“So that the chicken would feel less pain!” would be the standard answer for most of us.

“Syariat (Rules of Allah) is provided for the benefit of mankind, not the chicken,” I would explain.

The use of a sharp knife will fasten the work of slaughtering. There would be lesser energy used which would contribute to a more productive outcome. Efficiency and effectiveness would increase.. to put it in today’s context, our Prophet sallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him) was teaching us on matters regarding productivity.

Therefore, the quality of a good slaughter is not just through saying of the Basmala, but also depends on the usage of sharp knife.

ii. Matters of Striving in life

“I am the Messenger of Allah, I am most loved by Allah, Allah have ordained for me to migrate and strive for His religion, Allah will definitely help me..!?”

Has there ever been a moment whereby the Prophet sallallaahu’alayhi wassalam thought that way?

Did the Prophet ever perceived that as long as his mission was in Allah’s name, for Islam and the truth, that the mission would definitely result in victory, hence he would belittle the importance of planning and strategy?

The answer is… Never once in his life!

For the migration, the Prophet sallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him) would utilize every available wisdom and would maximize opportunities for success with the consideration of all forms of strategy that it would be the principle reference to what would be named later as THE SCIENCE OF STRATEGY.

The planning and strategy of the Prophet sallallaahu’alayhi wasallam (peace and blessings of Allah be upon him) was so vast that his companions had to ask, which plan is a revelation from God and which plan is his own professional view?

The revelations from God would be something that is a must to follow and abide by inSyariatullah terms. While in Sunnatullah terms, there is a need for continuous discussions, analysis and work as a whole.

There is no higher or lower preference between meeting the demands of Syariatullah andSunnatullah.. because both make up the rules of Allah for the welfare of human lives. The textual verses of rules that we are bound to follow and the sciences of the rules of the universe are both to be fully implemented as a whole.

CONSTANTINOPLE AND THE MEASURE OF GOD CONSCIOUSNESS

Such an approach towards the question of Syariatullah and Sunnatullah, was not only recorded during the times of Prophethood, whereas it continued to be a yardstick for the perfection of the works of the Ummah in future agendas that followed.

((“Constantinople will definitely be freed. The best of leaders is its leader (the one who conquers it) and the best of armies is its army (which conquers it)”)) [Hakim, 4.422; Bukhari, Tarikh al-Saghir, 139; I. Hanbal, 4.335]

Year 44 of the Hijri calander, Mu’awiyah ibn Abi Sufyan (radhiyallaahu’anhu) sent the first delegation of Muslims with the sole purpose of subduing the city of Constantinople. Many of the Prophet’s companions participated, including Abu Ayyub al-Ansari and Ibn Abbas himself. They had set out with a strong belief of the possibility of attaining success due to the promise of the Prophet sallallaahu’alayhi wassalam, that the great city of Constantinople along with its pride and arrogance will fall in the hands of Islam, not to be colonized but to be freed from the slavery between their own people.

How was the strength of Constantinople back then? How was the climate there? How was the socio-political condition of its residents?

The companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) didn’t know. Even so, because they were so convinced with the promise of the Prophet, that there would be a future victory for Islam… they proceeded.

The mission wasn’t successful. It didn’t mean that it failed; it was just not the time for success. Abu Ayyub al-Ansari (radhiallahu’anhu) died a martyr. Even though they were the generation of companions that were under the direct tutelage of Rasoolullaah sallallaahu’alayhi wassalam, still, Allah had not allowed success because there’s a big lesson to be learnt that needs to be heeded by the Ummah (Muslim Nation).

Efforts were then made in the period of Sulaiman bin Abdul Malik, in the era of Harun al-Rasheed and was continuously tried agan and again.. even till the era of Sultan Yildirim Beyazit (1389-1403) and Murat II (1421-1451) during the Ottoman era.. the promise of the Prophet was still not yet fulfilled.

Until the rise of the era of the Ottoman Sultanate, when the 7th Sultan titled Sultan Muhammad bin Murad II was crowned. He was a normal human being who has special qualities.

Special in the passion towards the mission of Constantinople.

Special in the possession of a character with a high virtue and being vast in knowledge.

Special in mastering the proficiency of governing and the art of war.

Special towards the practice of Syariatullah and Sunnatullah which was highly valued in the name of TAQWA.

Sultan Muhamamad al-Fatih researched regarding the city of Constantinople from a strategic aspect, political aspect and social aspect. He knew enough about the strengths and weaknesses of the city he was about to subdue, therefore he proceeded in accordance to the information that he had gathered. And even his army was at a similar level of God consciousness and noble attributes that he possessed.

While he was with the thousands of his army, marching towards Constantinople, they had passed by a field of grapes. Sultan Muhammad pretended to fall ill.

“Only grapes would cure my illness,” he proclaimed.

However, not even a soldier from his army had grapes with him. The field of grapes that wasn’t theirs was not even touched and it was not even brought up as one of the proposed solutions to solve the problem.

“I am fine now!” exclaimed Sultan Muhammad al-Faatih.

It was proven that his army was the best of armies. Sultan Muhammad was ‘cured’ as he observed the high level of Syariatullah that his army possessed as seen with their TAQWA, as well as them abiding the laws of Sunnatullah.

After the offer for a peaceful resolution was rejected at the last minute, attacks were launched one after another… the battle went on for more than a month until finally, came the moment that was promised by Allah and His messenger.. Constantinople collapsed in the hands of a normal human being who possess certain special qualities… Sultan Muhammad bin Murad II a.k.a. Sultan Muhammad al-Faatih.

A normal human being who’s special in some aspects, was able to forge success due to combining the practice of the laws of Syariatullah and Sunnatullah.

The Prophet’s (sallallaahu’alayhi wassalam) saying regarding the victory of Islam in the city of Constantinople didn’t occur in the hands of his companions. It was obtained in the hands of the best of leaders and army, more than 800 years after that promise was made by the Prophet.

That is the formula for the success of Islam.

Islam was not won only due to its mission being an Islamic mission.

Success happens when there is a completion of the right form of efforts to meet with every single factor that is required for success.

Come on strivers of Islam.. if the goal is to bring victory to Islam, don’t give an excuse that the walls of Constantinople are too strong to fall or that the journey is too far. Don’t give an excuse that it is too tricky to solve. Success is near, if those who strive completes the conditions of TAQWA. Which is the compliance of Syariatullah and Sunnatullah.

Integrity is important.

Commitment towards the Syari’ah laws while campaigning is important.

What’s permissible and not permissible will always be important.

Record efficiency and management is important.

Usage of all forms of communication skills is important.

Technology is important.

Both Islamic Law and Science is important.

That is the formula for the success of Islam.

FINAL MOTIVATION

“The city of Constantinople will be in the hands of this nation!” reminded the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) towards his companions who were tiring in the battle of Khandaq.

Constantinople?

That sort of promise is too much.

Why so? The number of residents of Madeenah were small. Furthermore, the Prophet (sallallaahu’alayhi wassalam) and his companions were caught in between life and death, as they were being surrounded by the entire rank of Arab Nationalists who teamed up to form the Coalition army. And suddenly, the Prophet gave a promise that we, who were very small in number as well as in a state of in between life and death, will subdue Constantinople, the biggest city in the world!

Isn’t this something impossible?

This is how the Prophet (sallallaahu’alayhi wassalam) motivated his companions.

Believing after seeing something has no value of faith. It is only a form of attestation towards something that has been produced. This type of belief is a cheap form of belief that has no need for effort and sacrifice.

However, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) taught his companions to believe before seeing something, and to work hard towards realizing what they believe in.

That is the greatness of the motivation of the mind of a professional Mu’min (true, pious and righteous believer).

They believe before they see and work hard to see what they believe.

We have never seen Paradise, however, we believe in it. Therefore, work hard to see what we believe.

We have also never seen the success of Islam; furthermore, we are clouded by one failure after another. However, we believe that the future belongs to Islam. Therefore, work hard to see what we believe.

Indeed, victory belongs to Islam.

If all the conditions that lead to it are met.

HASRIZAL

43000 BSP

Translation: Brother Ridhuan Muhammad Hasim

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5099) Pelawat

Dalam Nasihat Menasihati Jangan Patah Hati

“Ana tak mampu lagi, sheikh. Anta sambung pula” kata sahabat saya.

Beliau menyerahkan mikrofon dan saya mengambil alih sesi.

Pagi itu kami belajar pengalaman baru. Kami dikehendaki menyampaikan ceramah motivasi kepada 400 orang pelajar di dewan besar sekolah. Tiada guru pengiring. Hanya kami berdua mengendalikan 400 pelajar.

Pelajar pula bukan sebarang pelajar.

Sepanjang sahabat saya berbicara, dengan 1001 seni bicaranya, para pelajar berbual-bual, baling-baling kapal terbang kertas, tuju-tuju plastik pembungkus roti, malah ada yang nekad pergi ke belakang pintu lipat dewan dan berbual dalam kumpulan masing-masing.

Masakan tidak, selain suara pelajar berbual dan bergurau yang memenuhi dewan, mikrofon pula dengar tidak dengar.

“BAIK!!!” saya bersuara.

Dengan sengaja, saya tinggikan suara.

Muka senyum, walaupun hati sudah seperti jurulatih harimau sarkas.

Saya sambung ceramah sekitar 10 minit berselang seli soal jawab dan interaksi dengan beberapa puluh orang pelajar yang masih cuba memberikan tumpuan. Kemudian majlis berhenti rehat.

Berlari-larilah para pelajar meninggalkan dewan seperti banduan memanjat tembok penjara yang runtuh.

“Nak buat macam mana ya?” saya bertanya kepada rakan.

“Ana tak boleh dah, sheikh!” beliau jujur menjawab.

“Tak apalah. Lagi pun anta penat drive. Biar ana handle sepenuhnya sampai habis petang nanti” saya menawarkan diri.

Setiap kali mengendalikan program motivasi seperti itu, kami sudah sedia menagih-agihkan tajuk untuk dibawa. Tujuannya adalah mengimbangkan tenaga, dan mempelbagaikan gaya serta intonasi penyampaian. Tetapi apakan daya, rakan saya perlu mengutamakan tenaga untuk memandu pulang. Justeru biarlah saya cuba, setakat yang saya mampu.

SESI KEDUA

Apabila sesi kedua bermula, para pelajar telah terlebih dahulu berceramah sesama mereka, sebelum saya membuka majlis.

“OKAY!!!” saya meninggikan suara.

“Saya memberi peluang kepada kamu untuk tidak melakukan dua dosa dalam satu masa. Jika kamu bising ketika saya bercakap, kamu menyakiti saya serta rakan yang mahu mendengar, dan itu dosa. Keduanya, kamu membuang masa kamu. Itu juga dicela agama. Saya beri peluang, siapa yang hendak dengar baki penyampaian saya, sila ke baris hadapan dan siapa yang ada benda lain nak bincang sesama kawan, sila ke belakang!” saya menerangkan peraturan baru ceramah kali ini.

Pelajar tergamam seketika.

Tanpa rasa malu, mereka menyambut tawaran saya. Sekitar 100 pelajar bergerak memenuhi kerusi hadapan manakala yang lain bergerak ke belakang. Malah yang terus keluar meninggalkan dewan pun, saya buat tidak nampak sahaja. Saya kasihan dengan pelajar yang mahu mendengar. Mereka dizalimi kawan-kawan mereka yang huru-hara itu.

Malah kami semua di dalam ini, dizalimi oleh pihak sekolah yang sebaik sahaja majlis bermula, guru pergi meninggalkan dewan dan tidak memantau tingkah laku pelajar mereka di hari itu.

Saya menggunakan sepenuh ‘kepakaran’ untuk tidak mempedulikan kerenah pelajar di belakang. Hanya di hujung mata, saya nampak mereka membaling kertas, ketawa kuat-kuat seperti sengaja mencabar saya dan terus menerus mengurniakan kami antara pengalaman terpahit sepanjang mengendalikan program di sekolah.

Tumpuan adalah kepada pelajar di baris hadapan.

Biar pun program itu penuh sedewan dengan lebih 400 pelajar, bagi saya peserta program ini hanya 100 dan jumlah 100 itulah usaha dan doa kami semua bertemu jodoh, untuk membina harapan yang lebih baik untuk mereka dan kehidupan mereka. Kami hanya orang asing yang singgah selama 5 jam dalam hidup mereka.

Habis program, saya hampir menitiskan air mata melihat lantai yang penuh dengan sampah.

Tetapi ucapan terima kasih 100 orang pelajar di baris hadapan, ada yang muka merah padam memohon maaf bagi pihak kawan-kawan mereka, dan semua saling memberi penghargaan di hujung program, mengubat rasa letih kami.

Mujurlah malam itu kami dijamu gulai tempoyak ikan istimewa dari sungai oleh rakan yang tinggal berdekatan.

“Makan betul-betul. Lepaskan geram pada ikan itu. Cucuk matanya. Patahkan tulangnya!” kata kawan kami.

Mengusik, kerana mahu mentertawakan sahaja pengalaman ‘brutal’ siang tadi.

DITERTAWAKAN

Mentertawakan nasihat adalah amalan jahiliah lagi keanak-anakan.

Maka, hindari rasa letih memberi nasihat, tumpukan perhatian kepada yang masih istiqamah dengan niat asal semua. Dalam kebisingan masyarakat yang tidak henti-henti bertelagah, berdebat dan memperlekehkan amalan nasihat menasihati, jangan sampai pendakwah patah hati.

Jangan kerana 300 buat bising, 100 yang mencari, kita tinggalkan.

Oleh itu berikanlah sahaja peringatan (wahai Muhammad, kepada manusia, dan janganlah berdukacita kiranya ada yang menolaknya), kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan. Bukanlah engkau seorang yang berkuasa memaksa mereka (menerima ajaran Islam yang engkau sampaikan itu). [Al-Ghashiyah 88: 21-22]

Jangan patah hati.

Teruskan melangkah, jangan berhenti.

Coretan ringkas yang sifatnya lebih kepada menasihati diri sendiri.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (206) Pelawat

Sejauh Manakah Kita Setia Dengan Kebenaran?

Hari itu, semua yang hadir bersedih.

Ahli keluarga mereka telah meninggal dunia dan menunggu untuk dikebumikan.

Tiba-tiba, penutup keranda ditolak dan ‘si mati’ bangun keluar daripadanya.

“Apa yang kamu cuba lakukan ini? Aku belum mati!” kata ‘si mati’ berkenaan.

Semua yang berada di dalam majlis itu tergamam.

Sepi.

Terkejut.

Tidak lama, salah seorang yang hadir itu berkata, “sahabat, sesungguhnya Imam dan Doktor sudah pun mengesahkan bahawa engkau mati. Maka engkau adalah si mati yang telah mati!”

Lalu ‘si mati’ itu dikebumikan.

Hidup-hidup!

KECELARUAN KOGNITIF DALAM BERAGAMA

Hari ini, keberagamaan kita sangat rencam.

Andai kerencaman itu dipandang dalam rangka realiti yang lebih besar, kita melihat arus bertentangan yang lebih membimbangkan. Mereka yang mencabar agama, mencabar agama dengan soalan-soalan mereka yang sangat materialistik. Manakala yang membela agama, membela agama dengan jawapan-jawapan mereka yang sangat mistik.

Golongan pertama, mahu mengulang kembali soalan Bani Israel kepada Musa ‘alayhi al-Salam bahawa “kami tidak akan sekali-kali beriman kepada (seruan)mu sehinggalah kami dapat melihat Allah secara nyata (petikan surah al-Baqarah ayat 55).

Golongan kedua pula, mahu agama Islam ini diimejkan sebagai agama yang berkata, “lembu berkahwin dengan durian, memberanakkan sebuah kereta, dan itu tidak mustahil jika Allah berkehendak. Ia tidak mustahil bagi Allah, Tuhan kami yang Maha Berkuasa!”

Dalam kecelaruan beragama semasa, saya berpendapat ia bukan lagi isu ‘agama’. Ia adalah isu kognitif, psikologi, psikiatri. Soal tingkah laku akal yang semakin OKU. Akal yang diberi oleh Allah untuk meluhurkan interaksi manusia dengan wahyu, sama ada telah digunakan secara berlebihan, atau langsung tidak digunakan kerana ‘lebih mementingkan agama’, atau digunakan secara salah.

Apabila masyarakat beragama dengan trend yang salah, mereka diserang pula dengan idea-idea yang mencarik-carik akal untuk menjustifikasikannya, lalu masyarakat Malaysia dilanda dengan apa yang disebut sebagai Religious Cognitive Dissonance .

Ia bukan sepatutnya bencana ke atas umat Islam.

Agama kita tidak bermusuh dengan akal. Agama kita tidak memisterikan misteri. Agama kita ada penjelasan yang baik untuk perkara yang paling rumit, tanpa menimbulkan tekanan kepada akal yang sejahtera untuk menggarapnya sebagai sebuah kepercayaan.

Namun itulah yang berlaku.

Kebelakangan ini.

Teringat saya kepada penjelasan berikut:

“Sometimes people hold a core belief that is very strong. When they are presented with evidence that works against that belief, the new evidence cannot be accepted. It would create a feeling that is extremely uncomfortable, called cognitive dissonance. And because it is so important to protect the core belief, they will rationalise, ignore and even deny anything that doesn’t fit in with the core belief.”  ― Frantz Fanon, Black Skin, White Masks

Terjemahan:

“Adakalanya masyarakat berpegang dengan sebuah kepercayaan yang bersifat usul, dengan begitu kuat. Apabila mereka dikemukakan dengan bukti yang menunjukkan hakikat yang bertentangan dengan kepercayaan itu, bukti baru itu tidak dapat diterima. Ia mencetuskan satu perasaan yang amat-amat tidak selesa, dan ia dikenali sebagai percanggahan kognitif (cognitive dissonance). Dan disebabkan oleh peri pentingnya kepercayaan yang usul itu dilindungi, mereka cuba merasionalkan, mengabaikan malah menafikan apa sahaja yang tidak sesuai dengan kepercayaan yang usul itu”

Antara kualiti perkataan dan kualiti penyebutnya, mana satu usul, mana satu yang hendak dan boleh dikompromi?

APABILA AGAMAWAN BERLAGA PEDANG

“Bantulah kami yang mahu belajar agama ini”

“Kasihani kami”

“Jangan kelirukan kami”

” Mengapa biarkan kami begini”

Ini menjadi keluhan demi keluhan yang mewarnai status-status Facebook apabila status di atas bertemakan agamawan berlaga pedang.

Untuk menghilangkan kekeliruan itu, kita tanya kembali diri masing-masing, apa yang kelirunya?

Allah ‘Azza wa Jalla telah  menjadikan kita telinga untuk mendengar.

Dengar pula dengar betul-betul.

Bukan dengar 2 saat, merengek 2 jam.

Dua telinga, mulut pula satu.

Ada hikmahnya!

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna. [Al-Zumar 39: 18]

Mereka yang beroleh petunjuk bukan mereka yang hanya dengar satu ikut satu. Ia tidak realistik. Kita hidup dalam alam yang tidak begitu. Golongan yang beroleh petunjuk adalah golongan yang mendepani pendapat yang seribu, yang rencam, tetapi mendepaninya dengan proses mendengar yang disebut sebagai YASTAMI’ŪN (يستمعون).

Yastami’un itu di dalam bahasa Arab, termaktub di atas wazan yafta’il atau yafta’ilun yang memberi maksud, melakukannya secara bersungguh-sungguh (الإجتهاد و الطلب).

Ertinya, mendengar dengan baik, beri masa yang cukup untuk mendengar dan tidak secara kompulsif baru dengar sedikit sudah mahu berkata-kata.

Dengar pula, dengar apa yang diperkata.

Al-Qawl.

Bukan dengar baju, dengar topi, dengar muka, atau dengar bahasa.

Sebaliknya dengar makna.

Makna di dalam kata.

Dengar hujah!

Sudah dengar, ikutlah yang terbaik.

Jangan terpesona dengan apa sahaja faktor, selain faktor apa yang dikata.

NASRETTIN HOCA DAN NILAI SERBAN

Suatu hari Nasrettin Hoca tiba di sebuah kampung. Seperti biasa, sambil menunggang keldainya.

Penduduk kampung berpusu-pusu hadir menyambut ketibaannya, dengan membawa kitab.

“Kamu mahu apa?” tanya Nasrettin Hoca.

“Kami mahu mengaji dengan tuan!” kata penduduk kampung.

“Kamu tidak kenal aku. Bagaimana kamu tahu aku banyak ilmu atau tidak?” soal Nasrettin Hoca lagi.

“Serban tuan besar!” jawab orang kampung.

Nasrettin Hoca mencabut serbannya dan meletakkan serban itu di atas kepala keldainya.

Beliau berkata, “Nah, belajarlah dengan keldaiku. Serban beliau besar!”

MENGAPA KELIRU DALAM MENILAI?

Serban, jubah, ijazah, universiti, kumpulan, aliran, bahasa, rupa, hatta ‘agama’ sekali pun, tiada yang berkonflik dengan KEBENARAN.

Jika manusia paling kufur kepada Allah, menyebut sesuatu yang BENAR, terimalah ia sebagai BENAR. Kebenaran yang diungkap oleh manusia paling kufur kepada Allah. Kufur kepada Allah satu bab, kebenaran tetap kebenaran.

Jika manusia paling banyak sujud kepada Allah dan menangis kerana-Nya, menyebut sesuatu yang DUSTA, terimalah ia sebagai DUSTA. Pendustaan yang diungkap oleh manusia yang paling banyak sujud kepada Allah dan menangis kerana-Nya. Sujud kepada Allah satu bab, pendustaan tetap pendustaan.

Persoalannya ialah, sejauh manakah kita SETIA DENGAN KEBENARAN?

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (121) Pelawat

Kucing Guru Bercerita Tentang Kebarangkalian Esokmu

Setiap kali mereka mahu bersembahyang di rumah ibadat itu, sang kucing menyelinap di celah-celah kaki mereka.

Mengganggu fokus.

Guru berpandangan, “ikat kucing berkenaan di tiang, sebelum kita memulakan sembahyang!”

Anak murid bersetuju, kucing berkenaan diikat.

Demikianlah setiap kali mereka hendak beribadat, kucing itu akan diikat terlebih dahulu di tiang.

Hari duka, Guru meninggal dunia. Ibadat dipimpin guru yang baru.

Sang kucing masih seperti biasa, diikat di tiang sebelum sembahyang bermula.

Hari yang akan semua ingati, sang kucing mati.

Kucing baru diganti, untuk diikat di tiang, setiap kali sembahyang hendak dimulai.

Dan selepas beberapa zaman, ilmuwan-ilmuwan mengarang kitab tentang fadhilat mengikat kucing di tiang, sebelum jemaah mula bersembahyang!

TRAGEDI AGAMA YANG BUKAN LAGI DENGAN ILMU

Kisah The Guru’s Cat ini sudah biasa dibaca di sana sini. Kisah yang dibukukan di dalam koleksi kisah tentang kehidupan kita, di dalam buku The Song of the Bird oleh Anthony de Mello.

Nyata sekali, ia bukan kisah agama kita. Tetapi agama kita memberi amaran yang sama.

“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr. [Nuh 71: 23]

Di dalam Sahih al-Bukhari, Ibn ‘Abbas menceritakan bahawa Wadd, Suwaa’, Yaghuth, Ya’uuq, serta Nasr ini adalah orang-orang soleh daripada kaum Nuh ‘alayhi al-Salam. Apabila orang-orang soleh ini meninggal dunia, Syaitan mengilhamkan kepada pengikut orang-orang soleh itu membuat patung yang kemudiannya dibawa dan diletakkan di dalam majlis-majlis mereka. Kemudian patung-patung itu diposisikan di tempat di mana para solehin itu pernah berada, bersama nama-nama menurut aturan asalnya.

Patung itu sekadar simbol.

Ia bukan sembahan.

Sekadar kenang-kenangan.

Mengenang orang-orang soleh yang pernah berjasa mendidik mereka.

Apabila generasi yang membuat patung-patung itu meninggal dunia, mati dan pergi bersama pengetahuan tentang tujuan asal ‘tugu peringatan’ itu dibina, akhirnya generasi yang menyusul, menyembah patung tersebut.

Tersebarlah syirik secara melata.

Bermula daripada pemujaan orang-orang soleh, dimanifestasikan dalam bentuk yang tidak disuruh agama, dengan alasan-alasan yang buat sementara ia selamat, untuk menjustifikasikannya. Namun sampai masa, ia mengundang SYIRIK yang sungguh MEMBINASA.

Demikianlah agama secara ikut-ikutan.

Agama tanpa ilmu.

Agama yang keliru antara menghormati orang soleh dan memanfaatkan keilmuan mereka, dengan memuja serta mengidolakan mereka.

Lena mata, lenakah jiwa memikirkannya?

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1) Pelawat

Jahiliah Dalam ‘Tarbiah Islamiah’

40 Strategi Pendidikan Rasulullah (s.a.w) oleh Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah

“Sekolah itu ada mengajar Tahfiz. Quran, Hadith, Aqidah, Fekah, semua ada” kata seorang lelaki.

Rakannya mengangguk.

Berpuas hati.

Apabila kita melihat Pendidikan Islam, kita akan menilai pilihan-pilihan yang ada pada dua perkara:

Status sekolah tersebut sama ada ia SMKA, SMA, SMABP, Sekolah Agama Rakyat, Sekolah Integrasi atau bagaimana (INSTITUSI)
Apa yang diajar di sekolah tersebut, dari segi mata pelajaran, aliran, peperiksaan yang diduduki (SILIBUS)

Sudah tentu, kedua-duanya banyak dibantu pula oleh persekitaran dan pergaulan di sekolah tersebut sama ada baik atau sebaliknya. Mereka yang lebih arif menyebutnya sebagai isu BI’AH (بيئة) sama ada ia solehah atau tidak.

Tetapi kita sering terlepas pandang, bahawa ada satu lagi dasar penting yang menentukan sama ada pendidikan yang ditawarkan itu adalah pendidikan Islam atau tidak. Selain institusi dan silibus, isu pokok yang mesti diberi perhatian adalah BAGAIMANA IA DIAJAR.

Pedagogi!

Sebuah sekolah mungkin dianggap sekolah berpendidikan Islam kerana ia diinstitusikan sebagai sekolah Islam. Silibus yang diajar pula merupakan mata pelajaran pengajian Islam. Tetapi bagaimanakah ia diajar? Apa pendekatan yang dipakai dalam mengajar? Bagaiamana bentuk interaksi guru dengan murid pada mendidik, memotivasi, memberi ganjaran, menegur malah menghukum pelajar yang melakukan kesalahan?

Bisa sahaja sebuah sekolah itu namanya sekolah agama, subjek yang diajar adalah subjek agama, tetapi cara mengajar adalah jahiliah dan bertentangan dengan agama.

Mengaibkan pelajar, membahasakan mereka dengan bahasa sukhriyyah (sarcasm), mengancam, mengherdik, membaling pemadam papan putih, apakah semua itu ada sandarannya pada amalan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam? Apakah ia diamalkan di dalam sistem pendidikan Baginda? Apakah sekolah yang melahirkan al-Ghazali, al-Shafie, Ibnu Sina, al-Farabi, Ibn Taimiyah atau Badiuzzaman Said al-Nursi mengamalkan cara sedemikian rupa?

Ini persoalan yang amat kritikal.

Di dalam metod Khalifah, murid-murid dididik untuk menjayakan tiga matlamat pendidikan iaitu:

Choose to be good (memilih untuk jadi baik)
Help others to be good (membantu orang lain untuk jadi baik)
Keep the physical world good and pleased by Allah (memelihara persekitaran fizikal agar berkeadaan baik dan diredhai Allah)

Dalam tiga matlamat itu, perkataan yang paling mahal adalah CHOOSE.

Memilih untuk jadi baik.

Ramai murid sekolah kita baik semasa di sekolah. Tambahan pula yang persatuan agama dan aktiviti keagamaannya sihat. Mereka terus sihat apabila dikurniakan rezeki selepas tamat SPM, menuntut di universiti yang berada di lokasi yang kuat aktiviti Islam di sekitarnya, sama ada dalam negara atau luar negara, negara Arab atau negara Barat.

Tetapi dalam banyak keadaan, sebaik sahaja tiada persekitaran yang memprogramkan kebaikan itu, anak murid keluaran sekolah baik-baik ini hanyut. Kita menyebutnya bukan dengan bangga atau gembira, malah dengan dukacita dan sedih pada memikirkannya.

Soalnya mengapa?

MEMILIH untuk jadi baik amat berbeza daripada TERPAKSA jadi baik atau DIPAKSA menjadi baik.

Untuk seseorang itu MEMILIH menjadi baik, ia bukan bergantung kepada APA YANG DIAJAR atau DI MANA DIA DIAJAR tetapi amat berkait rapat dengan BAGAIMANA DIA DIAJAR.

Mendidik anak, mendidik anak murid, jangan hanya pada Islamnya apa yang diajar. Tetapi sangat penting untuk menentukan keislaman cara ia diajar.

Di sebuah sekolah agama, yang mengajar subjek agama, mungkin Jahiliahnya ialah pada PEDAGOGI.

Yang memusnahkan segala-galanya.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (10095) Pelawat

Fiqh ‘Rebel’: Anak Muda Mesti Berdiri

Kita tidak perlu menunggu lama untuk berasa segan dan malu dengan apa yang pernah kita tulis. Membaca kembali surat yang saya hantar ke Harakah di ruangan Surat Pembaca bertarikh 29 Januari 1993, saya dapat merasakan jiwa saya ketika itu sangat pesimis, negatif, penuh rasa kecewa dan sentiasa mahu memberontak.

Saya masih lagi mencari, apakah yang membentuk seorang budak seperti saya, jadi begitu.

Atau ia memang fitrah kebanyakan anak muda? Sentiasa tidak berpuas hati.

Surat ini saya tulis, tidak lama selepas saya menjadi Naib Johan di dalam Pertandingan Syarahan Bahasa Arab peringkat Negeri Perak. Majlis diadakan di Sek Men Raja Permaisuri Bainon.

Sekolah begitu memuji kemenangan saya dan mengumumkannya di Perhimpunan Pagi. Saya tebal muka, antara geram, malu dan rasa menipu lagi tertipu.

Saya dapat tempat kedua sebab dua orang sahaja yang bertanding!

Dan teks syarahan saya disediakan oleh pihak sekolah. Saya hanya menghafal, dan menggayakan penyampaiannya.

Itu kisahnya.

MENYUSAHKAN

Surat saya ini telah menyusahkan pihak sekolah. Jabatan Agama Islam Perak (JAIPk) meminta pihak sekolah menyiasat.

Saya dipanggil ke bilik Pengetua:

“Kenapa anta tulis di Harakah? Mengapa tidak di Utusan atau Berita Harian?” tanya Pengetua.

“Harakah ialah akhbar kesayangan ana, ustaz. Lagi pun, kalau ana tulis ke Utusan dan Berita Harian, rasanya depa nak ke siarkan isu ni?” saya menjawab.

“Kalau ya pun, gunalah nama samaran. Bukan nama sebenar!” marah Pengetua.

“Ana tak sangka Pejabat Ugama tahu, ada budak nama Hasrizal, sekolah di Izzuddin!” saya menjawab (lagi).

Pengetua menggelengkan kepala.

Gelengen itu hanya sebahagian daripada insiden-insiden besar yang terjadi pada masa tersebut. Sejarah itu sudah lama berlalu. Saya sayangkan Pengetua saya seperti saya sayangkan ayah saya. Semoga Allah merahmati roh al-marhum yang telah kembali ke Rahmatullah baru-baru ini, sebagai insan yang sangat berpengaruh ke atas diri saya.

Dan Kami kuatkan hati anak-anak muda itu (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka BANGKIT BERDIRI (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.” [Al-Kahf 18: 14]

BAGAIMANA HENDAK ‘REBEL’?

Slot forum di dalam Seminar Hala Tuju Lepasan SPM dan STPM anjuran MURSHID baru-baru menjadi slot ‘menghasut’ pelajar agar meninggalkan semua ‘budaya ilmu’ zaman persekolahan dan digantikan dengan iltizam yang mutlak terhadap kebenaran. Muliakan kebenaran, utamakan kebenaran, carilah ilmu untuk kebenaran, mengatasi apa sahaja pertimbangan, selain keutamaan mengutamakan kebenaran.

Ada peserta bertanya, bagaimana caranya untuk ‘rebel’?

Lucu.

Tiada siapa yang saja-saja mahu rebel.

Apa yang sepatutnya ialah komited dengan kebenaran dan tidak mendiamkan diri apabila kebenaran dizalimi pembodohan. Suarakan, jelaskan, kongsikan pandangan, semuanya secara aman dan sudah tentu ia tidak akan berlaku jika pelajar tidak dapat berfikir, yang hanya dengan berfikir kebenaran dapat diyakini sebagai kebenaran.

Golongan anti ilmu yang akan ‘rebel’. Dan jika mereka ‘rebel’ bersama tuduhan tanpa bukti, kita rebel dengan hujah dan dalil.

Dan biar pun sejarah peribadi, serta program berkenaan telah berlalu, mesej yang ingin saya sampaikan ialah, ANAK MUDA MESTI BERDIRI!

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (7106) Pelawat