Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 51
March 7, 2014
Quranist: Antara Isu Fakta dan Isu Metode
Ustaz Muhamad Rozaimi Ramle, seorang ilmuwan muda yang sedang menyempurnakan pengajian di peringkat PhD beliau di University of Jordan, berkongsi pandangan tentang pendapat-pendapat yang dikemukakan oleh Encik Farouk A Peru di dalam artikelnya baru-baru ini. Saya mengambil manfaat yang banyak daripada perincian yang beliau kemukakan dalam artikel berkenaan. Membaca pandangan Ustaz Rozaimi yang juga pensyarah di Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI), ia menimbulkan persoalan pada diri saya.
Sebegitu banyak fakta yang tidak konsisten dalam penghujahan Farouk A Peru, adakah masalah sebenarnya adalah salah fakta, atau salah metode? Seandainya masalah sebenar adalah pada metode, maka mungkin selepas keterangan demi keterangan dikemukakan seperti yang diusahakan oleh Ustaz Rozaimi ini, masih banyak lagi kesalahan fakta Quranist yang menyusul.
Jawapan balas Ustaz Muhamad Rozaimi berkenaan hujah Encik Farouk bahawa Abu Bakr al-Siddiq radhiyallahu ‘anhu membakar koleksi hadith beliau, mengingatkan saya kepada herotan (distortion) hujah Ignaz Goldziher tentang Ghiyath bin Ibrahim bin Talq bin Muawiyah al-Nakha’i.
Ilmuwan Islam mengemukakan kisah Ghiyath bin Ibrahim mencipta hadith palsu tentang ‘sunnah’ berlaga burung merpati untuk mengambil hati Khalifah Muhammad bin Mansur al-Mahdi (meninggal 785M), sebagai contoh bagaimana ada manusia yang berani mencipta hadith palsu. Tetapi Goldziher telah menggunakan kisah ini sebagai hujahnya untuk membuktikan bahawa para ulama Islamlah yang memalsukan hadith! (Goldziher, Muslim Studies, pp 74-75)
kredit foto: www.utusan.com.my
Seumpama, kita mengemukakan setandan pisang kepada Ignaz Goldziher, kemudian kita tunjukkan pada setandan pisang itu sebiji pisang yang busuk sebagai contoh bagaimana rupa pisang yang busuk. Tetapi Goldziher telah membuat kesimpulan bahawa pisang adalah buah yang busuk!
Oleh kerana itulah, di peringkat pemahaman ini, saya berpendapat perbahasan dengan golongan ‘anti hadith’ atau Quranist ini, mestilah banyak memberi perhatian kepada menganalisa dan mengkritik metode, berbanding fakta. Metode yang tidak konsisten boleh menjadikan satu idea itu ‘pseudo’, tidak boleh berdiri sebagai satu sains yang empirikal.
Berikut adalah komentar penuh Ustaz Rozaimi tentang hujah-hujah Encik Farouk A Peru:
Jawapan Kepada Kekeliruan Sebahagian Quranism
Jawapan Kepada Pandangan Farouk A Peru
Saya telah membaca artikel balas yang ditulis oleh Farouk A Peru sebagai menjawab ustaz Hasrizal dalam artikelnya. Tetapi saya beranggapan bahawa artikel yang ditulis oleh Farouk A Peru ini perlu dinilai semula. Berikut adalah kritikan saya kepada Farouk A Peru dalam artikel beliau:
Kata Farouk A Peru:
Khalifah-khalifah Ar-Rashideen sendiri, Abu Bakr dan Umar Al-Khattab membakar koleksi hadis. Umar menyuarakan pendapat yang hadis-hadis dapat melekakan umat Islam dari mengkaji kitab Allah. Dia menyatakan prinsip “hasbuna kitab Allah” (cukup bagi kami kitab Allah).
Saya jawab:
Saya tidak berjumpa riwayat Umar membakar kitab hadis. Jika ada saya minta jasa baik saudara Farouk untuk nyatakan sumbernya.
Berkaitan isu Abu Bakar membakar kitab hadisnya saya jawab seperti berikut:
Jika saudara Farouk menyatakan riwayat ini untuk berhujah bahawa hadis bukan sumber rujukan dalam perundangan Islam maka saya menjadi keliru. Bukankah anda sendiri tidak mengiktiraf riwayat hadis, bagaimana mungkin anda mengiktiraf kisah yang diriwayatkan oleh ulama hadis dengan salasilah perawi-perawi hadis?
Jika beliau nyatakan riwayat ini semata-mata mahu membuktikan hadis bukan hujah menggunakan dalil yang diterima oleh pihak yang menerima hadis, ia juga tersasar jauh. Ini kerana riwayat ini tidak sahih dari segi sanadnya. Saya bawakan riwayatnya supaya kita sama-sama semak:
قال الحاكم: فقال حدثني بكر بن محمد الصيرفي بمرو أنا محمد بن موسى البربري أنا المفضل بن غسان أنا علي بن صالح أنا موسى بن عبد الله بن حسن بن حسن عن إبراهيم بن عمر بن عبيد الله التيمي حدثني القاسم بن محمد قالت عائشة: “جمع أبي الحديث عن رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وكانت خمسمائة حديث فبات ليلته يتقلب كثيرا، قالت: فغمني، فقلت: أتتقلب لشكوى أو لشيء بلغك فلما أصبح قال: أي بنية هلمي الأحاديث التي عندك فجئته بها فدعا بنار فحرقها، فقلت: لم أحرقتها؟، قال: خشيت أن أموت وهي عندي فيكون فيها أحاديث عن رجل قد ائتمنته ووثقت ولم يكن كما حدثني فأكون قد نقلت ذاك».
Maksudnya: Kata Aisyah: Ayahku mengumpulkan hadis-hadis Nabi sallallah alaih wasallam. Bilangannya 500 hadis. Suatu malam beliau membelek-belek hadis-hadis tersebut sehingga dia merisaukan saya. Tanya saya kepadanya: Adakah ayah membelek-belek hadis kerana ada aduan (kes-kes mahkamah) atau sesuatu (pertanyaan tentang hukum) yang sampai kepadamu? Apabila sampai waktu pagi beliau berkata: Wahai anakku, bawakan hadis-hadis yang berada padamu. Lalu saya bawakan. Kemudian beliau minta api lantas membakarnya seraya berkata: Saya bimbang saya mati sedangkan hadis-hadis ini ada di sisi saya dalam keadaan hadis riwayat seorang lelaki yang saya percaya dan benarkan ia sedangkan hadis itu sebenarnya bukan seperti mana yang lelaki itu ceritakan kepadaku (lelaki itu tersilap dalam riwayat) dan aku terlibat dalam meriwayatkannya (hadis salah).
Ini komentar saya terhadap riwayat ini:
Riwayat ini tidak sahih kerana wujud perawi bernama Musa bin Abdullah bin Hasan bin Hasan. Beliau dikategorikan sebagai perawi daif. Begitu juga ada perawi yang bernama Ali bin Soleh. Beliau adalah perawi yang tidak dikenali. Bagaimana saudara Farouk boleh menggunakan riwayat daif untuk menolak riwayat sahih seperti sahih Bukhari? Ini amat pelik.
Jika kita beranggapan bahawa riwayat ini sahih sekalipun ia tidak menyokong dakwaan saudara Farouk. Ini kerana dalam riwayat itu jelas menunjukkan bahawa sebab Abu Bakar membakar kitabnya adalah kerana beliau bimbang hadisnya itu daif disebabkan hafalan perawinya yang lemah. Ini secara tidak langsung membuktikan bahawa jika hadis itu sahih Abu Bakar sendiri akan berhujah dengannya.
Bahkan dalam riwayat itu sendiri menunjukkan Abu Bakar bukan Quranism iaitu beliau mengumpulkan hadis-hadis Nabi. Untuk apa mengumpulkan hadis-hadis jika tidak mahu berhujah dengannya? Dalam soalan Aisyah kepda Abu Bakar sendiri menunjukkan baahawa Abu Bakar berhujah dengan hadis. Bukankah dia bertanya: “Adakah ayah membelek-belek hadis kerana ada aduan (kes-kes mahkamah) atau sesuatu (pertanyaan tentang hukum) yang sampai kepadamu?” Untuk apa membelek kitab hadis untuk mencari jawapan kepada soalan rakyat dan kes mahkamah jika hadis tidak mampu memberikan jawapan?
Saya perhatikan saudara Farouk agak bersikap selektif apabila membawakan dalil. Beliau seolah-olah membawakan riwayat yang zahirnya menyokong dakwaannya. Metodologi yang betul dalam kajian ialah kita mengumpulkan semua dalil yang ada dalam satu-satu bab kemudian membuat rumusan. Adalah tidak adil untuk menilai pendirian Abu Bakar dan Umar terhadap hadis dengan melihat satu atau dua riwayat dan melupakan riwayat yang lain. Tidakkah beliau tahu bahawa Abu Bakar menerima pakai hadis Nabi tentang kadar pusaka nenek? Tidakkah beliau tahu bahawa Umar menerima pakai hadis Nabi tentang hukuman qisas? Umar juga menerima hadis riwayat Abdul Rahman bin Auf dalam isu taun. Bagaimana mungkin beliau terlepas pandang perkara ini?
Umar memang pernah berkata: “Cukuplah bagi kita kitab Allah”. Tetapi ini bukan bermakna kita perlu meninggalkan hadis. Bahkan saya telah jelaskan dalam poin sebelum ini bahawa Umar menerima pakai hadis-hadis Nabi. Sebenarnya pegangan dengan al-Quran lah menyebabkan kita menerima hadis. Buktinya:
{وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}
Maksudnya: Tidak sepatutnya bagi seorang mukmin lelaki dan wanita apabila Allah dan Rasul-Nya memutuskan sesuatu (hukuman) lalu mereka ada pilihan lain lagi dalam urusan mereka. [al-Ahzab: 36]
Saya memahami hukuman Allah di dalam al-Quran. Justeru, di mana pula hukuman Nabi jika bukan di dalam hadis? Jika anda kata hukuman Nabi juga di dalam al-Quran bukan hadis, saya berhak untuk bertanya jika ia sama mengapa Allah dan rasul diulang dalam satu ayat dalam bentuk al-‘Atf (العطف) dan kaedah menyatakan al-‘Atf menunjukkan perbezaan? Ayat ini menunjukkan kehujahan hadis.
Al-Quran juga menyatakan:
{فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا
قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً}
Maksudnya: Demi Tuhanmu, mereka tidak akan beriman sehingga mereka menjadikanmu pemutus dalam perselisihan mereka kemudian mereka tidak merasa bebanan terhadap keputusanmu dan mereka benar-benar menerimanya. [al-Nisa’: 65]
Ayat di atas mewajibkan kita menerima hukuman Nabi. Saya katakan tidak ada cara lain untuk mengetahui hukuman Nabi kecuali jalan riwayat. Inila hadis. Justeru, saya benar-benar ragu adakah benar saudara Farouk mengikut petunjuk al-Quran.
Kata Farouk A Peru:
Bukan saja itu, tapi monarki pertama Islam iaitu Khalifah Umayyah juga tidak merasmikan sebarang kitab hadis yang menjadi sumber perundangan mereka. Alangkah anehnya yang pada masa umat Islam telah mempunyai empayar yang luas, hadis belum lagi dirasmikan sebagai kitab?
Saya jawab:
Jika yang dimaksudkan saudara Farouk dengan terma “merasmikan sebarang kitab hadis” sebagai tiada langsung penulisan hadis maka beliau tersilap. Ini kerana di zaman sahabat lagi, penulisan hadis telah dimulakan. Abdullah bin Amr bin al-As dan Ali bin Abi Talib telah menulis hadis.
Jika terma ini dimaksudkan dengan pengumpulan rasmi sebuah Negara saya jawab seperti berikut:
Saya tidak pernah melihat dalil dalam agama ini bahawa setiap yang tidak bertulis tidak menjadi hujah. Sebaliknya yang menjadi asas ialah sifat benar perawi dan kekuatan ingatannya yang sepatutnya dilihat untuk memastikan kandungan riwayat terpelihara. Apa guna bahan bertulis jika yang menulis itu kaki bohong? Akhirnya kita akan kembali melihat kredibiliti orang yang menulis juga.
Kerajaan Bani Umayyah mengarahkan hadis-hadis dikumpulkan secara rasmi apabila ramai manusia sudah mula pandai menulis dan kurang menggunakan hafalan. Ini berbeza dengan zaman sebelumnya di mana ramai rakyat yang buta huruf dan bahan penulisan juga sukar untuk diperolehi. Sudah menjadi tabiat manusia apabila mereka tiada kemudahan mereka akan menggunakana keupayaan mereka semaksima mungkin. Bayangkan dahulu kita mampu hafal nombor-nombor telefon jiran sebelum wujudnya telefon bimbit walaupun nombor itu hampir sama. Tapi selepas wujudnya teknologi “phone book” dalam telefon bimbit nombor telefon sendiri pun kadang-kadang kita belum tentu hafal. Begitulah juga dengan hadis, ia diriwayatkan secara mulut ke mulut kerana ingatan perawi yang hebat.
Kata beliau:
Hanya selepas zaman Ash-Shafiee (imam ulung mazhab Shafiee) yang hadis menjadi “mata wang” perundangan (legal currency) .
Apa yang saya fahami dari teks Farouk A Peru ialah beliau cuba untuk nyatakan bahawa hadis menjadi hujah selepas zaman Imam Syafie. Saya katakan:
Adakah Farouk A Peru tidak mengetahui bahawa sebelum zaman Imam Syafie ramai ulama hadis telah menulis kitab-kitab hadis untuk menjadikan hadis sebagai rujukan hukum? Ma’mar bin Rasyid telah menulis kitab Jami’nya, Abdul Razak al-Son’ani telah menulis al-Musannafnya, Malik bin Anas telah menulis Muwatta’nya. Adakah Farouk A Peru tidak tahu bahawa semua kitab-kitab ini mengumpulkan hadis-hadis dalam bab hukum?
Saya tidak pasti samada Farouk A Peru pernah membaca kitab al-Risalah Imam Syafie atau tidak. Ini kerana jika beliau membacanya dengan teliti sudah pasti beliau tidak mendakwa seperti apa yang beliau dakwa sekarang. Imam Syafie di beberapa tempat dalam al-Risalah menukilkan pandangan ulama hadis sebelum beliau. Ini bermakna beliau bukanlah orang pertama yang mereka-cipta sains hadis. Beliau hanya menyusun semula ilmu hadis yang sebelum zaman beliau tersimpan dalam dada ilmuwan hadis. Lihat perbahasan al-Syafie dalam bab khabar al-Ahad. Beliau menukilkan pandangan ulama hadis sebelum beliau.
Kata Farouk A Peru lagi:
Umpamanya Ibn Kathir dan At-Tabari, mereka mempunyai latar belakang yang berlainan. Ibn Kathir dibesarkan oleh kaum wanita walhal Tabari tidak berjumpa sangat dengan wanita. Ini telah menjadi faktor pembezaan dalam tafsir mereka.
Ibn Kathir lebih menekankan perhubungan yang memberi persamaan antara lelaki dan waniya (mengikut AQ 30/21) tapi Tabari lebih menekankan pengawalan ke atas pakaian dan tindak-tanduk wanita (fahamannya daripada AQ 24/31).
Ibn Taimiyah lagi radikal pula – beliau menekankan pengurungan wanita (fahamannya terhadap AQ 33/33) kerana pada zamannya berlaku penaklukan kuasa oleh pihak Mongol dan keselamatan wanita diancam.
Begitulah lumrahnya – tiap-tiap pentafsir akan mencerminkan situasi mereka masing-masing jadi kenapa kita perlu terikat kepada tafsir mereka sahaja sedangkan Allah memberi akal kepada semua orang?
Saya jawab seperti berikut:
Saya begitu gusar dengan kenyataan di atas. Ini kerana saudara Farouk A Peru seolah-olah tidak boleh membezakan antara perkara ijtihad dan nas. Adakah perlu ditonjolkan perbezaan ijtihad untuk menolak hadis-hadis sedangkan hadis (pada kepercayaan kaum Muslimin) adalah nas? Jika benar perbezaan ini menyebabkan penolakan sesuatu, adakah perlu ditolak juga al-Quran kerana wujudnya versi tafsir yang berbeza-beza mengikut zaman?
Tiada siapa yang terikat dengan pandangan pentafsir-pentafsir silam dalam perkara ijtihad. Lihat Tafsir al-Manar karya Rasyid Ridha. Berapa banyak ijtihad baru beliau ketika mentafsir ayat al-Quran. Yang diperjuangkan oleh kami bukanlah kewajipan berpegang dengan ijtihad ulama silam. Tetapi disiplin ketika mentafsir al-Quran seperti penguasaan bahasa arab dari sudut nahu, saraf, balaghah dan sebagainya.
Kata Farouk A Peru:
Sama juga seperti Al-Bukhari, pengumpul hadis tersohor. Beliau merakamkan beberapa hadis yang yang memperlekehkan iman dan akal wanita.
Wanita dikatakan adalah kebanyakan daripada penghuni neraka. Akal wanita cetek kerana dua saksi wanita diperlukan walhal hanya satu lelaki mengikut tafsiran Al-Quran mereka (2/282) dan agama mereka suntuk kerana tak dibolehkan sembahyang semasa datang haidh.
Saya jawab seperti berikut:
Kesilapan besar saudara Farouk A Peru apabila tidak memahami hadis dengan pemahaman yang benar lalu menolak keseluruhan hadis. Jika benar hadis ini yang menjadi kemusykilan saudara Farouk kenapa keseluruhan hadis perlu dibuang? Bukankah cukup hanya sekadar tidak menerima hadis ini sahaja?
Sebenarnya hadis yang menjadi kemusykilan saudara Farouk telah pun dijawab oleh ilmuwan hadis. Hadis-hadis Nabi sallallah alaih wasallam perlu dibaca secara keseluruhan supaya kita mendapat gambaran penuh sesuatu isu. Tidakkah saudara Farouk A Peru pernah dengar hadis yang menceritakan bahawa di akhir zaman bilangan wanita akan bertambah terlalu ramai melebihi kaum lelaki? Jika bilangan mereka ramai sudah pasti kita tidak akan pelik jika wanita lebih ramai di neraka kerana bilangan keseluruhan mereka ramai. Bukankah seorang lelaki boleh menikah lebih dari seorang isteri? Maka tidak hairan jika ramai isteri dalam neraka. Satu persoalan yang ingin saya tekankan ialah saya tidak nampak pula dalam hadis tersebut yang mengatakan bilangan perempuan berkurang dalam syurga. Jika ada sila nyatakan kepada saya. Saya gambarkan dalam sebuah kelas yang bilangan wanitanya 50 orang manakala lelaki seorang (ikut nisbah bilangan di akhir zaman seperti dalam hadis Bukhari). Apabila separuh daripada wanita gagal dalam peperiksaan (25 orang) dan satu-satunya pelajar lelaki lulus sudah pasti bilangan wanita yang gagal ramai tetapi tidak bermakna yang lulus berkurang dari lelaki kerana bilangan mereka 25 orang dan lelaki seorang.
Berkaitan dengan bilangan saksi pula. Al-Quran sendiri menyatakan bahawa perlu 2 orang saksi wanita berbanding seorang lelaki. Adakah Farouk A Peru ingin menolak al-Quran juga? Maka saya perlu menarik gelaran Quranism daripada anda.
Berkaitan dengan akal pula ia tidak bermakna wanita kurang cerdik dari lelaki. Tetapi ia berkaitan penggunaan akal. Tidakkah Farouk A Peru perhatikan bahawa wanita lebih banyak menggunakan emosi mendahului akal? Maka sifat simpati wanita melebihi lelaki secara umum. Oleh itu, seorang lagi saksi wanita diperlukan supaya mengingatkannya dalam persaksian. Hadis ini tidak bercakap tentang tahap kecerdikan tetapi ia bercakap tentang tahap penggunaan rasional antara lelaki dan wanita secara umum. Tidakkah saudara Farouk membaca hadis itu secara keseluruhan? Bukankah ada lafaz “Imraah Jazlah” dalam hadis berkenaan? Jazlah bermakna cerdik.
Manakala kurang agama pula bukanlah bermakna ia pengukur kepada kesolehan seseorang. Ini kerana Nabi sallallah alaihi wasallam tidak bercerita tentang kesolehan tetapi tentang agama. Tidakkah Farouk A Peru tahu bahawa wanita tidak perlu solat, puasa ketika haid dan nifas, tidak wajib solat Jumaat dan tidak wajib berjihad? Dalam kata lain Nabi sallallah alaih wasallam bercakap tentang kuantiti amalan bukannya kualiti amalan.
Kata Farouk A Peru:
Sebaliknya, kita perlu melihat kepada sesetengah hadis yang menjulang Nabi kepada status yang seakan-akan rakan kongsi Tuhan dalam memyelamatkan manusia ke syurga. Hadis memberi Nabi kuasa syafaat yang dapat mengatasi keputusan Tuhan sendiri.
Saya jawab:
Saya tidak pasti dari mana saudara Farouk dapat keputusan yang ekstrem begini. Bukankah al-Quran sendiri menceritakan bahawa syafaat tidak dibenarkan melainkan kepada sesiapa yang diredhai Allah? [Lihat Surah al-Anbiya’: 28] Ini bermakna syafaat sabit dengan redha Allah.
Hadis Nabi dalam bab syafaat tidak sekali-kali mengatasi keputusan Tuhan. Ini adalah suatu dakwaan yang terburu-buru sama sekali. Bahkan hadis jelas menunjukkan bahawa syafaat Nabi diberikan oleh Allah selepas Nabi meminta izin kepada-Nya. Lihat hadis berikut:
«فيقول: “لست هناكم، ائتوا محمدا صلى الله عليه وسلم فقد غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر”،
فيأتوني فأستأذن على ربي، فإذا رأيته وقعت ساجدا…»
Maksudnya: Nabi Isa berkata (ketika umat meminta syafaat daripadanya): Aku tidak berada ditempat yang kamu minta (tidak layak), sebaliknya pergilah berjumpa Muhammad sallallah alaih wasallam yang telah diampunkan dosanya yang telah lalu dan kemudian. Maka mereka pun mendatangiku dan aku MEMINTA IZIN kepada Tuhanku. Apabila aku melihat-Nya aku jatuh dalam keadaan bersujud…(Hadis riwayat Bukhari)
Justeru, saya merasakan bahawa dakwaan saudara Farouk A Peru sememangnya tersasar jauh. Saya menyeru beliau kembalilah kepada jalan yang benar. Hadis adalah hujah dalam Islam.
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (105) Pelawat
March 6, 2014
Maklum Balas Farouk A Peru Kepada Artikel Saya
Saya amat berbesar hati menerima maklum balas daripada Encik Farouk A Peru kepada artikel saya ‘Anti Hadith’: Loceng Amaran Kepada Ummah Pengabai Ilmu sebagaimana yang tersiar di dalam akhbar atas talian The Malaysian Insider di bawah tajuk Respons kepada Hasrizal Abdul Jamil: Isu anti hadith – Farouk A Peru bertarikh 6 Mac 2014. Alhamdulillah usaha saya untuk menulis dengan bahasa mahu memahami, mendapat sambutan yang baik daripada beliau dengan pengisian yang bersifat membantu memahamkan saya tentang pengertian aliran Quranism sebagai istilah yang lebih dipilih berbanding ‘anti hadith’ yang berkonotasi masalah.
Terlebih dahulu, saya memohon maaf atas kesilapan saya dalam mencatat nama beliau. Ia menjadi bukti kepada sikap tergesa-gesa saya dalam menulis artikel berkenaan. Sememangnya saya tergesa-gesa kerana saya sesak nafas dengan perlahannya sikap mereka yang lebih berkeahlian pada memberikan maklum balas kepada isu ini. Di Facebook, ada saya coretkan rasa gelisah apabila memikirkan pensyarah-pensyarah Hadith di universiti yang lebih berkeahlian dalam hal ini, tidak muncul untuk membela bidang mereka sendiri.
Bukan tidak ada yang bersuara.
Tetapi kebanyakannya bercakap tentang isu ‘anti hadith’ ini dalam bahasa ‘pro hadith’. Mesejnya akan berlegar di kalangan mereka yang menentang idea ‘anti hadith’, justeru ia hanya menyelesaikan masalah ini separuh jalan. Alhamdulillah, banyak kekurangan saya yang ditunjukkan oleh Farouk A Peru di dalam artikel berkenaan dan banyak perkara yang saya tidak tahu, beliau ketengahkan. Saya akan menghalusinya dan memperbaiki pendapat-pendapat yang dikemukakan.
Di akaun Twitter dan Facebook, saya cuba mengajak rakan-rakan terutamanya dari kalangan asatizah, selepas membaca karya-karya Ulama seperti Syaikh Manna’ Al-Qaththan di dalam ‘Ulum al-Quran dan Dr. Subhi as-Salah di dalam Ulum al-Hadith, mereka (kami) sekurang-kurangnya perlu membaca karya-karya Ingrid Mattson dan Jonathan A C Brown dalam subjek yang sama. Membaca karya-karya sebegitu bukan lagi bersifat komplimentari tetapi menjadi keperluan yang mendesak apabila perkara-perkara dasar Islam yang terkandung di dalam karya klasik mahu disampaikan kepada masyarakat semasa yang rencam.
Dalam pengkajian saya tentang perkembangan pemikiran sejarah dari zaman Arab Jahiliah membawa kepada era Nabawi dan seterusnya sampai ke era ‘Hadith sebagai sumber hukum Islam’, misalnya pada karya-karya Abd al-Aziz al-Douri (Bahs fi Nash’ah ‘Ilm al-Tarikh ‘inda al-‘Arab), Fathi Uthman (Al-Madkhal ila al-Tarikh al-Islami), sejarawan dan saintis politik ini (mereka bukan ‘ulama pengajian Islam’) memperincikan cara ’berfikir mengenai sejarah’ berkembang dalam bentuk yang sangat sistematik tetapi semulajadi. Ia adalah kelangsungan daripada apa yang telah sedia ada di zaman jahiliah, tetapi kemudian diperkukuhkan dengan keperluan menentukan keabsahan riwayat kerana adanya kepentingan al-haq di dalamnya. Bagaimana maklumat tentang masa silam dipindahkan secara lisan dengan motif kebanggaan qabilah semasa jahiliah, berubah kepada memindahkan maklumat secara lisan dengan motif memelihara penjelasan-penjelasan Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam tentang kehendak wahyu (al-Quran).
Demikian juga karya-karya semasa seperti artikel Abdelkader I. Tayob di dalam kertas kerja beliau bertajuk Tabari on the Companions of the Prophet: Moral and Political Contours in Islamic Historial Writing, ia memperlihatkan betapa pemahaman kita tentang al-Tabari dan method beliau dalam periwayatan, adalah masih jauh daripada kesimpulan mudah, hatta kesimpulan Ibn Khaldun tentang al-Tabari juga terbuka kepada pertikaian. Maka saya belum dapat memuktamadkan idea-idea Farouk A Peru tentang Ibn Kathir dan al-Tabari sebagaimana yang beliau ketengahkan.
Semakin saya mendalami historiografi umat Islam, saya semakin terasa kerdil dan saya telah mencampak ke tepi kesimpulan-kesimpulan popular yang pernah saya petik di dalam ceramah-ceramah, justeru membuka lebih ruang untuk belajar dan memahami.
Literatur Farouk A Peru dan mungkin golongan Quranist seperti beliau berbeza dan ia menuntut saya untuk lebih memahami tentang asas-asas idea yang mereka bawa. Segala yang ditunjukkan oleh Farouk A Peru di dalam artikelnya tentang kesilapan-kesilapan saya semasa menulis, saya mengambilnya secara positif untuk dihalusi. Dan saya secara terbuka memohon maaf atas kesilapan fakta atau analisis dan akan berusaha untuk menjelaskannya, Insha-Allah.
Menyedari betapa rumitnya hal ini, kebanyakan artikel yang saya tulis, saya gunakan tanda ‘…’ untuk menunjukkan ada beberapa perkara yang saya reserved dalam penggunaan istilah tersebut, termasuk istilah ‘anti hadith’. Misalnya di dalam perenggan berikut, saya menekankan bahawa istilah ‘anti hadith’ itu adalah istilah kita kepada mereka, dan bukan istilah mereka tentang idea yang mereka bawa. Farouk A Peru mencadangkan terma Quranism sebagai sesuatu yang lebih tepat pada menjelaskan tentang idea mereka.
Kerana itu juga, saya tidak memberikan respond kepada rencana di akhbar Sinar Harian yang mengenengahkan saranan Ustaz Emran Ahmad agar saya dan Dr. Mohd Asri Zainul Abidin berdiskusi dengan Dr. Kassim Ahmad. Saya menerima panggilan telefon dan emel bertalu-talu meminta saya menyambut cadangan tersebut. Tetapi sebagai seorang Muslim yang menghormati amanah ilmu, saya tahu tahap saya di mana. Saya bukan ustaz syok sendiri atau ‘over confident‘.
Cuma…
Apa yang masih menjadi tanda tanya saya ialah, apabila Farouk A Peru dan mungkin golongan Quranist sendiri menolak keabsahan Hadith dan seterusnya menolak otoriti Hadith, bagaimanakah mereka boleh tahu tentang perbuatan Abu Bakr dan Umar bin al-Khattab membakar koleksi hadith, sikap Bani Umayyah terhadap Hadith, Ibn Kathir lebih bergaul dengan wanita berbanding al-Tabari dan lain-lain, sedangkan maklumat-maklumat itu juga datang melalui literatur dan sistem periwayatan yang sama?
Malah syarat periwayatan di sisi Muhaddith, adalah jauh lebih ketat berbanding syarat periwayatan di sisi Mu’arrikh (ahli sejarah) apabila disiplin Hadith dan Tarikh (sejarah) berkembang dalam medan yang berdiri secara berasingan.
Mengambil cara Farouk A Peru menolak Hadith, ia sefaham saya, menjadikan seluruh pengetahuan kita tentang sejarah umat Islam yang silam sebagai gelap dan kosong. Kita tidak tahu apa-apa tentang tiga generasi Islam yang awal itu.
Ia mungkin sekadar kekeliruan saya.
Tetapi saya benar-benar ingin tahu, dari sumber manakah Farouk A Peru tahu tentang Abu Bakr dan Umar membakar koleksi hadith itu? Apa yang beliau rujuk pada mensabitkan latar belakang pro wanita Ibn Kathir dan tidak al-Tabari? Bagaimanakah maklumat-maklumat ini boleh sahih, sedangkan maklumat lain di dalam Hadith, dipertikaikan. Mungkin saya masih berfikir secara Muhaddith atau Mu’arrikh, maka saya perlu tahu bagaimana Farouk A Peru tahu?
Hal ini yang memerlukan saya kepada lebih mengkaji dan meneliti untuk memahami, bukan untuk mencaci atau mengeji.
Banyak ‘fakta’ yang Farouk A Peru kemukakan, pada pemahaman saya bukanlah fakta, sebaliknya persepsi yang popular, justeru ia terbuka kepada penilaian semula. Misalnya, apabila beliau mengatakan bahawa era Pencerahan Eropah berlaku ketika mana umat Islam berada di dalam kemunduran dalam suasana pintu ijtihad tertutup. Kita tidak boleh memandang secara mikro kepada wilayah Islam yang merosot kesarjanaannya lalu menganggap situasi di situ mewakili keseluruhan dunia Islam. Jika Pencerahan merujuk kepada kurun ke 17 dan 18, sudahkah kita meneliti kesarjanaan dunia Islam dalam skop yang lebih luas, misalnya di wilayah Uthmaniyyah? Apakah bentuk pendidikan yang dikemukakan di Semaniye Medrese di Istanbul pada era tersebut?
Biar pun Halil Inalcik sebagai tokoh penting dalam sejarah Uthmaniyyah turut menanggap era itu sebagai era yang mundur, namun beliau berpendapat ia terjadi kerana mereka membelakangkan Sains dan Teknologi kesan pemikiran radikal dalam beragama. Otoriti Halil Inalcik menyebabkan idea sebegitu diterima sebagai fakta lalu dipetik secara meluas oleh sarjana Barat seperti Marshall Hodgson di dalam karya beliau Venture of Islam.
Tetapi keterbukaan dalam dunia akademik, membuka ruang untuk pendapat yang begitu ‘established‘ dipertikai.
Khaled El-Rouayheb di dalam karyanya The Myth of “The Triumph of Fanaticism” in the Seventeenth-Century Ottoman Empire” yang disiarkan di jurnal Die welt des Islams 48 (2008) mempertikaikan kebenaran dakwaan Halil Inalcik. Beliau berpendapat, Halil Inalcik telah salah dalam menggambarkan kurun ke-17 Dawlah Uthmaniyyah itu berpunca daripada kesilapan Inalcik menghadkan rujukannya kepada Taşköprüzade dan Kâtip Çelebi yang tidak menggambarkan keseluruhan keadaan dunia Islam, hatta wilayah Uthmaniyyah itu sendiri.
Justeru, saya perlu mengambil masa yang lebih untuk mempertimbangkan keabsahan dakwaan yang dikemukakan oleh Farouk A Peru.
Jika al-Bukhari dianggap bertanggungjawab mencipta hadith yang menghina wanita, al-Bukhari mendatangkan sanad yang lengkap antara beliau hingga kepada Muhammad sallallahu alayhi wa sallam tentang siapa mengambil riwayat itu dari siapa dan setiap seorangnya ada maklumat yang lengkap untuk diteliti integritinya. Untuk mendakwa al-Bukharilah yang mendatangkan hadith itu daripada tiada kepada ada, Farouk A Peru juga memerlukan maklumat untuk membuktikannya.
Andai ia sekadar tafsiran beliau, saya yakin ada banyak lagi tafsiran lain yang boleh dipertimbangkan sama, tentang apakah sebenarnya yang berlaku pada masa itu.
Justeru kajian yang lebih teliti, pada membezakan di antara fakta sebagaimananya ia, dengan persepsi popular yang dijadikan fakta dan premis untuk membuat dakwaan, merupakan keperluan yang kritikal pada masa ini. Sejarah perlu dibaca dengan lebih teliti terutamanya pada mencegah anachronism.
Mana tahu, dengan pemahaman yang lebih harmoni, ada sesuatu yang lebih baik menanti di hadapan, selepas umat Islam dicaca merbakan oleh kemerosotan kompetensi dan integriti agamawan zaman berzaman.
إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ۚ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ
Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali. [Hud 11: 88]
Titik persamaan yang ada adalah pada masing-masing bersetuju tentang kemuliaan al-Quran dan keutamaannya sebagai dustur. Ada pun berkenaan dengan Hadith, jangan berhenti berbincang dan mengkaji.
Berikut adalah artikel Farouk A Peru yang tersiar di Malaysian Insider untuk manfaat pembaca:
Berbesar hati saya mendengar Hasrizal Abdul Jamil dari laman web www.saifulislam.com dalam video bertajuk “Anti Hadith: Loceng Amaran Kepada Ummah Pengabai Ilmu” menyebut nama saya (walaupun tersalah sebut, bukan A Farouk Peru tapi Farouk A Peru).
Terlebih puji sebenarnya bila dikatakan saya “lebih canggih” daripada Dr Kassim Ahmad. Saya hanya anak didik Pak Kassim yang membina atas teori beliau, itu saja.
Apa yang lebih mengiakan ialah cara Hasrizal menangani isu Quranisme (yang dibahasakan sebagai anti hadith) iaitu dengan lebih bijak dan dengan sikap yang lebih mahu memahami, tidak seperti daripada rakan-rakan agamawan belia Tajuk kuliah beliau pun mencerminkan sikap ini – umat Islam yang dikatakan pengabai ilmu dan patut lebih peka dan proaktif mengambil tahu. Saya amat bersetuju dengan saranan ini.
Walau bagaimanapun, ada beberapa poin dalam kuliah Hasrizal yang perlu saya pertikaikan. Frasa “anti-hadis” umpamanya, yang pada saya perlu dipersoalkan kerana ia berbau politik.
Apakah agenda di sebalik penggunaan frasa ini? Frasa ini mencadangkan yang penerimaan hadis itu perkara yang otomatik dan orang yang mempersoalkan fakta ini (iaitu menjadi “anti” kepadanya) ada kejanggalan pada diri mereka.
Sebenarnya dalam warisan tradisi ilmu Ahl As-Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ) sendiri, amalan mempersoalkan dan malahan menolak hadis adalah perkara biasa.
Ulamak-ulamak Wahabi umpamanya banyak dikritik oleh ulamak ASWJ yang lain kerana menolak hadis-hadis yang sebelumnya dikatakan “sahih”. Jadi sebenarnya, dalam sejarah ASWJ sendiri ada gerakan anti hadis.
Isu anti hadis sebenarnya adalah isu otoriti. Ulamak-ulamak ASWJ mahu Umat Islam yang lain menerima hadis-hadis pilihan mereka.
Orang lain tidak diberi pilihan. Kalau tak diterima, mereka dianggap kafir. Saya cadangkan lebih baik kami yang tidak menggunakan hadis dipanggil “quranis” dan bukan anti-hadis. Seorang quranis menjana tafsir sendiri dan tidak menerima otoriti dalam pentafsiran Al-Quran.
Pada pendapat saya juga, Hasrizal perlu mengkaji sejarah Islam terutamanya sejarah fikrah quranisme dalam Islam. Dari awal video ini (pautan di bawah), beliau menyatakan yang fikrah anti hadith ini adalah hasil daripada pengaruh skeptisisme Eropah.
Ini sebenarnya salah kerana pada masa Eropah mengalami pencerahan (enlightenment), dunia Islam telah jumud berkurun-kurun dan tidak ada jalan membaca karya-karya Eropah! Pintu ijtihad telah dikatakan lama ditutup yang membawa implikasi yang tidak boleh ada pertikaian dalam formasi mazhab-mazhab dalam aliran ASWJ.
Hanya empat mazhab dikekalkan dan yang kita kenal pada hari ini. Tidak boleh ada teori perundangan baru kerana kuasa ASWJ pada masa itu menjadi terserlah. Semua fikrah yang wujud sebelumnya digelar sebagai sesat untuk menjamin kuasa ASWJ.
Jadi di manakah asal-usul fikrah quranisme dalam Islam? Kita hanya perlu mengkaji perbincangan-perbicangan antara orang Islam sendiri untuk memahami yang pertikaian hadith tentang wujud dari awal sejarah Islam.
Khalifah-khalifah Ar-Rashideen sendiri, Abu Bakr dan Umar Al-Khattab membakar koleksi hadis. Umar menyuarakan pendapat yang hadis-hadis dapat melekakan umat Islam dari mengkaji kitab Allah. Dia menyatakan prinsip “hasbuna kitab Allah” (cukup bagi kami kitab Allah).
Bukan saja itu, tapi monarki pertama Islam iaitu Khalifah Umayyah juga tidak merasmikan sebarang kitab hadis yang menjadi sumber perundangan mereka. Alangkah anehnya yang pada masa umat Islam telah mempunyai empayar yang luas, hadis belum lagi dirasmikan sebagai kitab?
Hanya selepas zaman Ash-Shafiee (imam ulung mazhab Shafiee) yang hadis menjadi “mata wang” perundangan (legal currency). Kita juga boleh mengamati development ini dengan membandingkan antara proses pengumpulan hadis dan sejarah perbalahan antara ASWJ dan Shiah.
Semakin menebal persaingan antara ASWJ dan Shia untuk meraih gelaran “waris Nabi”, semakin banyaklah hadis yang timbul.
Yang juga menghairankan, aliran fikrah pertama dalam Islam adalah kaum Muktazilah iaitu golongan yang mementingkan penggunaan akal. Mereka ini sangat mempersoalkan bacaan-bacaan literal Islam yang diutarakan oleh pentafsir-pentafsir ASWJ yang berasal daripada hadis.
Kaum Muktazilah digelar “ahl al-kalam” yang boleh difahami sebagai orang-orang yang mengikut kitab Allah.
Quranis-quranis juga muncul pada abad 19 di India dan Mesir. Mereka ini tidak dirakamkan dalam sejarah sebagai orang yang membaca karya-karya orientalis.
Malahan mereka menggunakan hujah-hujah daripada Al-Quran sendiri untuk mempertahankan posisi-posisi mereka. Tidak ada quranis pada zaman itu yang menggunakan teori-teori Goldziher, Schact, Margoliuth dan sebagainya. Dakwaan Hasrizal tidak ada bukti sebenarnya.
Hasrizal juga menggunakan prinsip psikologi untuk memahami mengapa beberapa pihak seperti Sisters in Islam, arwah Yasmin Ahmad, Benjamin Stephen dan Kassim menolak Islam versi ortodoks iaitu versi ASWJ, malahan dalam kes Benjamin Stephen menolak Islam sama sekali.
Dengan menuding kepada peristiwa-peristiwa pahit dengan agamawan dan juga pelajar Islam dalam kes Bejamin Stephen, kita dapat memahami mengapa mereka melakukan penolakan mereka.
Saya memuji sikap Hasrizal di sini yang mengutamakan belas kasihan (compassion and mercy) dan tidak marah atau membenci. Inilah sikap yang amat terpuji dalam Al-Quran dan juga contoh Nabi yang menjadi “rahmatan lil alameen” (Al-Quran 21/107).
Tapi satu saya perlu tanya kepada Hasrizal, adakah soalan ini patut diajukan kepada ulamak-ulamak ASWJ juga? Mengapa mereka dianggap sebagai terlindung daripada persoalan ini?
Umpamanya Ibn Kathir dan At-Tabari, mereka mempunyai latar belakang yang berlainan. Ibn Kathir dibesarkan oleh kaum wanita walhal Tabari tidak berjumpa sangat dengan wanita. Ini telah menjadi faktor pembezaan dalam tafsir mereka.
Ibn Kathir lebih menekankan perhubungan yang memberi persamaan antara lelaki dan waniya (mengikut AQ 30/21) tapi Tabari lebih menekankan pengawalan ke atas pakaian dan tindak-tanduk wanita (fahamannya daripada AQ 24/31).
Ibn Taimiyah lagi radikal pula – beliau menekankan pengurungan wanita (fahamannya terhadap AQ 33/33) kerana pada zamannya berlaku penaklukan kuasa oleh pihak Mongol dan keselamatan wanita diancam.
Begitulah lumrahnya – tiap-tiap pentafsir akan mencerminkan situasi mereka masing-masing jadi kenapa kita perlu terikat kepada tafsir mereka sahaja sedangkan Allah memberi akal kepada semua orang?
Sama juga seperti Al-Bukhari, pengumpul hadis tersohor. Beliau merakamkan beberapa hadis yang yang memperlekehkan iman dan akal wanita.
Wanita dikatakan adalah kebanyakan daripada penghuni neraka. Akal wanita cetek kerana dua saksi wanita diperlukan walhal hanya satu lelaki mengikut tafsiran Al-Quran mereka (2/282) dan agama mereka suntuk kerana tak dibolehkan sembahyang semasa datang haidh.
Dengan menggunakan penyiasatan psikologi Ustad Hasrizal di atas, mungkin kita boleh meneka yang Al-Bukhari adalah anti-wanita! Mungkin itu yang menyebabkannya membenarkan isnad hadis tersebut.
Betul kata Hasrizal, kita perlu mengambil kira faktor pengalaman manusia (human experience) tapi janganlah untuk penolak-penolak doktrin ASWJ saja. Ulamak-ulamak pun ada pengalaman manusia juga dan mereka insan subjektif seperti kita.
Hasrizal juga menyebut tentang Rashad Khalifa yang dikatakan menjadi guru kepada Pak Kassim. Rashad kononnya telah mengambil fahaman anti-hadisnya daripada Ignaz Goldziher. Sekali lagi, tidak ada fakta sejarang langsung yang menyokong dakwaan ini.
Rashad sendiri tidak pernah memberi apa-apa kenyataan tentang Goldziher pun. Ini hanya tuduhan Hasrizal saja dan sebagai sebagai seorang yang berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah, tidak baik Hasrizal membuat dakwaan tanpa bukti.
Hasrizal juga mengatakan yang Rashad Khalifa menerima fahaman anti hadis kerana tak dapat menerima pemujian Nabi yang keterlaluan yang disaksikannya dalam keluarganya yang mempunyai tarikat mereka sendiri.
Mungkin dakwaan ini benar tapi dari mana datangnya pemujian Nabi yang keterlaluan ini? Sudah tentu bukan dari Al-Quran yang menekankan Nabi hanyalah manusia biasa yang mendapat wahyu (18/110) dan membuat kesalahan (contohnya 9/43, 33/37, 66/1).
Sebaliknya, kita perlu melihat kepada sesetengah hadis yang menjulang Nabi kepada status yang seakan-akan rakan kongsi Tuhan dalam memyelamatkan manusia ke syurga. Hadis memberi Nabi kuasa syafaat yang dapat mengatasi keputusan Tuhan sendiri.
Jadi jika sesuatu insan itu telah berlaku jahat, Nabi boleh menyelamatkannya daripada azab Tuhan melalui syafaatnya. Kalau kita menggunakan prinsip psikologi Hasrizal di atas, tentunya kita akan faham yang sebenarnya syafaat inilah yang membawa kepada amalan-amalan yang Hasrizal sendiri menganggap keterlaluan.
Perlu diketahui yang Al-Quran menolak sama sekali konsep mendapat syafaat daripada sesiapa (2/48, 2/123 dan 2/254). Hanya amalan yang boleh menyelamatkan diri kita (39/70). Tugas Nabi hanya untuk mengadu kepada Tuhan yang kita telah mengambil Al-Quran sebagai benda yang ditinggalkan (25/30).
Saya juga terpaksa memperbetulkan Hasrizal dalam beberapa poin mengenai diri saya dan fenomena quranisme. Pertama, quranisme terbahagi kepada lebih 20 aliran dan bukannya dua seperti disebutkan Hasrizal.
Quranisme adalah kalimah payung (umbrella term) yang merangkumi semua aliran yang tidak menerima otoriti ulamak dan tulisan-tulisan mereka. Quranisme secular (secular quranism) adalah salah satu daripada aliran ini. Clair Khaw tidak wajar diberi label ini kerana beliau seorang atheis. Lebih wajar beliau dilabel “quranis materialis”. Quranis secular masih percaya kepada Tuhan.
Menjawab dakwaan Hasrizal, saya sama sekali tidak menerima aliran quranisme untuk menghalalkan homoseksualiti. Saya menerima aliran quranisme pada tahun 1997 dan member kuliah pertama mengenai homoseksualiti lima belas tahun kemudian pada tahun 2012!
Dakwaan Hasrizal sama sekali palsu dan jika Hasrizal pencinta kebenaran, saya minta dia perbetulkan kenyataan ini. Tujuan saya memberi kuliahmengenai cerita kaum Lut ialah untuk menjelaskan peranan sebenar cerita ini dalam dunia Al-Quran. Cerita ini melukiskan situasi penindasan yang ekstrim dan menjadi satu tahap dalam sociologi Al-Quran.
Tentang isu anjing, mungkin Hasrizal tidak ketahui tapi mazhab Maliki menghalalkan penyimpanan anjing di rumah kerana pada mereka anjing bukanlah najis.
Bagaimana pula anjing boleh jadi najis jika kita dibenarkan memakan hasil tangkapan anjing (AQ 5/4). Begitu juga awrat wanita. Sekarang ada sarjana dari Al-Azhar yang mengatakan wanita tidak diwajibkan bertudung? Adakah Hasrizal akan memberi mereka bantahan juga? Ini semuanya isu otoriti saja.
Akhir sekali, Hasrizal bertanya soalan – apakah kaitan halatuju negara dengan isu hadis seperti dikaitkan oleh seminar Pak Kassim?
Soalan yang munasabah dan jika diizinkan saya ingin menjawab: Negara kita mempunyai identiti Islam yang kian menebal. Ajaran-ajaran yang dilabelkan “Islam” menjadi jalan untuk merebut kuasa politik dan ekonomi.
Hadis pula adalah “mata wang” ideologi (ideological currency) dalam menjamin otoriti sesiapa yang bercakap mengenai Islam. Jadi kalau negara mahu maju, ia perlu memikirkan kesan-kesan ajaran-ajaran ini.
Kalau hadis membantutkan pemikiran kita, maka perlulah kita mempersoalkan asal-usulnya. Dalam pada itu, kita juga perlu memperbaharui fahaman Al-Quran kita kerana ia mampu memberi kita hikmah untuk hidup dengan cara terbaik tak kira masa dan tempat. – 6 Mac, 2014.
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (104) Pelawat
Mu’arrikhun: Membumikan Sejarah di Gelanggang Ummah
“Saya tidak seronok memikirkan peraturan di Malaysia, pensyarah perlu bersara wajib pada usia 65 tahun” saya memulakan perbualan.
Hembusan angin senja dari Laut Marmara damai mendinginkan musim panas di Istanbul.
“Oh, begitu peraturannya di Malaysia, ya?” ujar Zacky.
“Ya, jika pensyarah di dalam bidang seperti ICT mungkin ada kewajarannya. Pada usia 65 tahun, kompetensi untuk mengejar teknologi-teknologi terkini pasti berat untuk mereka. Tetapi dalam bidang seperti Pengajian Islam, termasuk sejarah, usia 65 adalah usia emas. Usia matang dan kaya dengan pengalaman. Sayangnya pada usia itu, mereka perlu ke belakang rumah membela ayam” saya mengusik.
“Itukah sebabnya kamu mahu menubuhkan Mu’arrikhun?” tanya Ville.
“Benar. Cita-cita saya, selepas tamat pengajian di peringkat PhD, jika ada rezekinya, saya mahu menjadi pensyarah. Bidang sejarah sulit untuk memposisikan diri di luar dunia akademik. Saya tidak mahu menjadi public historian. Konotasinya tidak begitu baik. Tetapi pada masa yang sama, suasana akademik di Malaysia akan disibukkan dengan hal-hal pentadbiran malah politik dalaman, hingga minat kita kepada subjek boleh jadi terbantut kalau sepenuh diri diserahkan kepada dunia akademik. Maka, sebuah pusat kajian yang bebas seperti Mu’arrikhun, mungkin boleh membantu. Saya mahu jadikan ia tempat pensyarah-pensyarah yang sudah tamat tempoh perkhidmatan, meneruskan kajian serta khidmat bakti mereka” saya cuba menjelaskan perancangan masa hadapan.
Petang itu kami keluar makan-makan di Üsküdar Filizler Koftecisi.
Saya cuba mengajak Sebahadin Kedir, bakal Perdana Menteri Ethiopia itu turut serta. Tetapi beliau ada urusan yang perlu diselesaikan. Rakan-rakan yang lain juga ada destinasi masing-masing untuk petang ini, yang kebetulannya kami tidak berprogram.
Üsküdar Filizler Koftecisi itu khabarnya köfte paling sedap. Saya sudah pernah menjamahnya sekali beberapa tahun yang lalu. Tetapi tidak terlekat di memori saya keenakan makananya. Apa yang pasti, pemandangannya yang lima bintang. Restoran ini terletak betul-betul berhadapan dengan Kız Külesi atau The Maiden’s Tower di Selat Bosphorus. Rezeki kami juga, mendapat meja terbaik mengadap pemandangan berkenaan. Menyaksikan matahari sirna menuju senja, suasana ini pasti dikenang sampai bila-bila.
“Saya minta maaf ya. Untuk makan kali ini, semuanya atas saya. Dan jangan pula rasa terhutang budi. Ini bukan Finland, Ville” saya meletakkan syarat.
Zacky ketawa.
“Ya, kalau di Finland, ini sudah tidak sesuai dengan budaya kami. Ia membuatkan saya rasa malu. Saya lebih suka berbelanja sendiri. Tetapi disebabkan kamu yang mengajak, maka saya ikut budaya kamu” kata Ville.
“Mumtaz!” Zacky menyambut.
Sahabat saya dari negara jiran Indonesia ini, sedang melanjutkan pelajaran di peringkat PhD. Beliau mengkaji sejarah intelektual berkaitan jaringan pemikiran Ibrāhīm al-Kūrānī (1616-1689).
Kami memesan makanan, dan saya meminta agar köfte kami disertai dengan segala jenis cili, terutamanya cili jeruk di dalam turşu. Demikian juga manisan künefe. Tidak mengapalah, dengan sedikit rezeki tambahan yang Allah berikan, saya jamu sahabat-sahabat ini. Tambahan pula Ville baru pertama kali datang ke Turki. Biar beliau pulang ke Finland dengan keinsafan tentang betapa bosannya makanan kaum Utara itu. Biar dia datang lagi ke Turki, berkali-kali.
“Di mana perbualan kita tadi ya?” tanya Ville.
“Oh, tentang Mu’arrikhun” saya menjawab.
“Sheikh sudah dikenali di Malaysia. Sudah terkenal sebagai Ustaz Cinta. Pasti jalannya berliku-liku untuk menukar identiti” usik Zacky.
“Benar. Di satu peringkat, saya melakukan dakwah berkaitan cinta, kekeluargaan dan hubungan domestik sebab semua itu sangat kritikal di dalam masyarakat kita. Bagaimana rumahtangga tidak boleh diselamatkan dengan sebuah artikel jurnal. Ia hands on. Perlu turun hingga ke bawah. Tetapi rasanya sudah cukup. 2005 hingga 2010, tidak ramai yang mahu membicarakannya. Malu untuk Pak Kiyai Malaysia berbicara tentang hubungan suami isteri. Dan kekosongan itu saya isi dan saya cuba melakukannya sebaik mungkin. Tetapi zaman pasca Ayat-ayat Cinta dan Ketika Cinta Bertasbih, bimbingan cinta sudah jadi lambakan. Hingga kesannya jadi reverse impact!” saya berceloteh.
“Apa yang kalian bualkan ini? Saya rasa saya faham, tetapi saya rasa saya tidak faham,. Tetapi tidak mengapa, saya masih asyik menikmati sütlac ini.” kata Ville.
“Haha. Maaf, terlupa pula saya tentang Mu’arrikhun” saya tersedar.
Kami bertiga menghirup teh panas sambil menikmati merah senja Constantinople.
“Idea asal saya adalah untuk membuka sebuah kafe buku yang saya namakan sebagai Mu’arrikhun. Kafe itu konsepnya ala-ala Starbuck. Di tingkat bawah adalah kafe, manakala di tingkat atas adalah sebuah perpustakaan. Saya mahu waqafkan semua buku saya di perpustakaan itu. Ada juga sebuah bilik seminar kecil dengan 20 kerusi untuk kita jalankan seminar-seminar kecil, membaca teks klasik, membuat wacana buku dan lain-lain pengisian berkaitan kajian sejarah dan tamadun. Saya fikir, ia juga boleh menjadi stesyen saya. Maka di situ jugalah pejabat saya sehingga mati. Untuk memastikan ia hidup, saya kira idea mengembangkan ia menjadi sebuah research centre yang bebas, mengumpulkan dana dari pelbagai pihak, mewujudkan jaringan sejarawan antarabangsa, dan mungkin menghasilkan penerbitan atas nama Mu’arrikhun… itu angan-angan saya” saya terus mengomel.
“Sebenarnya di Indonesia juga, keperluan kepada pusat sebegitu amat mendesak. Sejarawan Malaysia dan Indonesia belum bersinergi dengan baik. Kita patut terus bekerjasama, Sheikh” kata Zacky.
Pandangan beliau amat benar. Tambahan pula tumpuan kajian kami adalah sama. Saya doakan semoga PhD beliau berlangsung dengan sukses. Saya sudah mengikuti Twitter beliau sebelum Summer School lagi. Rasa berbesar hati dapat bersahabat dengan anak muda hebat sepertinya.
Ville juga teruja dengan idea Mu’arrikhun itu. Beliau melihat adanya kebarangkalian untuk kerjasama berlaku di masa hadapan antara saya atau saya dan Zacky bersama beliau di Helsinki.
“Sayangnya, umur saya sudah hampir mencecah 40 tahun. Saya rasa sangat terkilan dan cemas” saya berterus terang.
“40 tahun itu masih muda” kata Zacky.
“Tetapi di usia mencecah 40 tahun, zaman mencuba-cuba sudah berakhir. Setiap keputusan mesti firm” ulas Ville.
Saya rasa perbualan segi tiga kami sangat unik. Zacky sebagai anak Nusantara, budayanya sama seperti saya. Dalam mengulas, beliau cenderung untuk menenangkan, meyakinkan saya bahawa keresahan itu tidak harus sampai menghantui. Ville pula sebagai seorang natif Eropah, budayanya lebih langsung dan berterus terang. Beliau bersetuju 40 itu masih muda, tetapi bukan muda seperti mudanya beliau dan Zacky.
“Bagaimana dengan kewangan untuk projek Mu’arrikhun?” tanya Ville.
“Buat masa ini saya belum memikirkannya. Ia mencantumkan empat jenis pengurusan yang berbeza. Memerlukan satu ilmu lain. Atau empat ilmu lain sebenarnya. Ada beberapa orang sahabat yang seperti berminat melabur. Tetapi buat masa ini, prioriti saya adalah pada menghabiskan pengajian Sarjana dan PhD, secepat mungkin. Itu dahulu.” saya menjawab.
“Insha-Allah” sambut Zacky.
Acılı Köfte – kredit foto www.filizler.com
Köfte kami juga sudah sampai. Oleh kerana Ville sangat sukakan cili dan mahu mengumpul pengalaman makan segala jenis cili yang wujud di dunia ini, kami memesan Acılı Köfte (Köfte Pedas). Tetapi nampaknya definisi pedas di Turki masih sangat rendah, bukan sahaja menurut standard Nusantara, malah standard Finland.
“Tetapi turşu (jeruk) ini adalah turşu paling sedap saya pernah makan. Sebelum balik ke Helsinki, saya kena pastikan saya membeli satu balang jeruk Turki ini” kata Ville.
Memang tidak dapat dinafikan, köfte di restoran ini jadi lebih enak apabila kami memakannya bersama turşu yang sangat sempurna pembuatannya. Ada timun, kubis, karot dan cili, semuanya enak belaka.
Usai menjamu selera dan minum teh dengan seaman-amannya, saya mengajak Zacky untuk solat Maghrib. Kelebihan musim panas di Turki adalah Maghrib dan Isyak yang agak lewat, memudahkan kami mengatur masa. Berbeza dengan musim sejuk, apabila Zohor dan Asar begitu rapat. Maghrib pula awal. Selalunya selesai Isyak baru selesa untuk ke mana-mana di Istanbul. Cumanya kena beraman dengan kegelapan malam yang awal, serta cuaca sejuk yang sesekali amat menyeksa.
“Kita mahu sembahyang di mana ya?” tanya Zacky.
“Apa kata kita solat di Şemsi Paşa Camii di tepi laut itu” saya memberi cadangan.
“Bagus sekali. Ville, ayuh” Zacky bersetuju.
“Ayuh” balas Ville.
“Kamu selesa, kan. Sebentar sahaja kami solat, kemudian kita langsung pulang ke hostel” saya bertanya kepada beliau.
“Oh, jangan bimbang. Saya tunggu sahaja di halaman. Cuaca pun baik” kata Ville.
Anak muda Finland ini bagus pengetahuannya tentang Islam. Tetapi idea tentang agama di dalam masyarakat Finland agak berbeza. Bagi orang Finland, agama adalah sesuatu yang sangat eksklusif di antara seorang manusia dengan Tuhannya. Maka agama tidak diperkatakan secara terbuka dan dakwah Kristian pun tidak dilakukan sedemikian rupa. Membicarakan tentang agama secara terbuka difahami sebagai menunjuk-nunjuk dan perbuatan menunjuk-nunjuk membuatkan keberagamaan seseorang dipertikaikan keikhlasannya.
Kata Ville, sebab itu dakwah Islam di Finland juga sangat ‘low profile’. Ia perlu meraikan keadaan tempatan. Maka saya kira, dalam suasana sedemikian rupa, mempelajari agama sebagai satu subjek pembelajaran, berbanding dengan label dakwah, adalah lebih efektif. Selain mengharapkan Ville dapat memainkan peranan itu sebagai ahli akademik, malah beliau sendiri mendapat manfaat daripada Islam yang dipelajarinya.
Kami segera bergerak ke Şemsi Paşa Camii. Bahu jalan agak sesak kerana banyak projek sedang disiapkan. Kawasan Üsküdar terbabit secara langsung dengan projek Marmaray oleh Erdoğan, yakni jaringan LRT terowong bawah laut yang menghubungkan Asia dengan Eropah.
Masjid Şemsi Paşa – kredit foto wikipedia
Masjid Şemsi Paşa yang dibina pada tahun 1581 itu dinamakan sempena nama Sadr-ı Azam zaman tersebut. Biar pun masjid ini kecil, ia dibina oleh arkitek ulung Dawlah Uthmaniyyah iaitu Mimar Sinan dengan sentuhannya yang sangat indah. Ia merupakan salah sebuah masjid tercantik di Istanbul pada menggabungkan kepakaran seni bina dengan persekitaran semulajadi yang menjadikan masjid itu mengadap Selat Bosphorus bersama taman kecil yang menghiasinya.
Semasa era saya berulang alik dari Jordan ke Turki, Masjid Şemsi Paşa ini adalah lokasi pelajar Ilahiyat melepak. Apabila turun ke Üsküdar untuk membeli belah atau sekadar bersiar, mereka akan solat di masjid ini. Salah satu tarikannya, bukanlah perpustakan klasik yang merupakan sebahagian daripada binaan masjid ini, tetapi soket elektrik untuk mengecas telefon bimbit masing-masing!
Oleh kerana masjid ini kecil, ‘upacara’ solatnya juga ringkas dan pantas. Tidak seperti solat di Eski Valide Camii atau Mihrimah Camii berdekatan. Malah uniknya, azan di masjid ini juga akan dilaungkan oleh muazzin berselang dengan azan di masjid utama itu. Apabila selesai muazzin dua masjid utama itu melaungkan Allahu Akbar Allahu Akbar, barulah muazzin Masjid Şemsi Paşa melaungkan azannya.
Banyak pengalaman saya bersama Fatih Kayacan, Islam Demirci dan rakan-rakan yang lain di Masjid Şemsi Paşa ini.
“Ok, ya Ville. Sebentar sahaja kami solat” saya memberitahu.
“Tidak mengapa. Saya ada di taman ini. Selesaikan solat kamu dengan sempurna” pesan Ville.
Beliau berlegar-legar di taman, memerhatikan batu nesan makam Sadr-ı Azam Şemsi Paşa di situ. Mempraktiskan Osmanlıca yang kami pelajari di kelas, barangkali.
Saya dan Zacky bersolat bersama. Kami menunggu seketika dan kemudian azan Isyak berkumandang dan solat Isyak ditunaikan bersama jemaah di masjid. Alhamdulillah. Saya pasti merindui pengalaman ini. Jika ada Sebahadin ada, tentu lebih sempurna. Program Summer School anjuran IBA ini disertai oleh ramai peserta non Muslim. Walaupun saya berada di Istanbul, namun keseluruhan program kami berada dalam suasana yang memerlukan saya mempraktiskan kembali Fiqh of Travelers seperti semasa bermastautin di Ireland dahulu.
Kebetulan pula, di kawasan Validebağ, tiada masjid yang berdekatan. Selalunya saya akan solat berjemaah dengan Zacky dan Sebahadin di surau kecil di basement hostel penginapan kami. Surau itu juga menjadi tempat saya membaca al-Quran, mengulang kaji pelajaran, terutamanya apabila Eric, rakan sebilik saya mengajak rakan-rakan peserta wanita bertandang ke bilik. Selalunya mereka akan berbual-bual tentang pengajian, dan sesekali menonton filem Ukraine dan Bulgaria bersama.
Saya lebih selesa duduk sahaja di surau sehingga selesai kerana biasanya pada jam 11 malam, Eric akan tidur. Ertinya aktiviti-aktiviti bersosial juga sudah selesai. Kelakar juga sudah tua-tua, perlu berhadapan dengan urusan sebegini. Seperti yang biasa pelajar kita di negara Eropah atau Amerika Syarikat hadapi apabila berkongsi bilik dengan rakan non Muslim. Dan oleh kerana Summer School kami hanya sekitar sebulan, saya lebih selesa memberikan ruang untuk Eric bersama Gemma dan Jenipher, juga sesekali Ville turut serta, berdiskusi di bilik saya tanpa gangguan.
Kadang-kadang terfikir juga saya.
Apabila non Muslim minum bir Efes, ia tidak menjadi mereka orang jahat sebab minum bir adalah sesuatu yang normal bagi mereka. Tetapi apabila seorang Muslim mahu minum bir, dia perlu menjadi orang jahat kerana dia meminumkan dalam keadaan sedar bahawa ia perbuatan yang menyalahi peraturan agama.
Persefahaman antara kami juga, menyebabkan Eric dan rakan-rakan yang lain, dengan sendiri pandai menyesuaikan diri. Mereka minum bir dengan cermat, tidak menggunakan katil saya, dan Ville biasanya akan mengutip tin bir itu untuk dibuang ke bakul sampah di luar bangunan agar tidak ‘mengganggu’ saya.
Selesai solat, saya dan Zacky pergi mendapatkan Ville semula.
“Apa khabar kamu, Ville?” saya bertanya.
“Oh, bagus sahaja. Saya rasa tenang berada di taman ini. Bangunan ini dibina oleh Mimar Sinan ya?” jawab Ville, bersama sebuah pertanyaan.
“Sefaham saya begitulah” saya menjawab.
Mengkaji seni bina bangunan mempunyai kaitan yang dekat dengan idea Islah dan Tajdid. Salah satu sebab mengapa dakwah Islah perlu berlaku dari satu masa ke satu masa, adalah untuk menjernihkan perbezaan di antara adat dan tuntutan agama. Jika kita lihat di Turki, desain Masjid yang begitu gah dengan kubah-kubahnya, biar pun cantik, ia boleh menjadi masalah di dalam konteks tempat dan masa yang berbeza.
Misalnya di Singapura, kubar merupakan masalah kepada masjid dari aspek seni bina. Selain memerlukan kos yang lebih mahal, bahagian yang menghubungkan kubah dengan bangunan utama masjid sering mengalami kebocoran dan sekali lagi ia tidak efektif untuk kos. Apatah lagi di negara seperti Singapura, komiti masjid perlu bekerja keras untuk mengumpul dana pentadbiran masjid.
Maka idea Islah dan Tajdid yang menyeru kepada keaslian mesej agama, akan mendorong wacana pada menganalisa sejaran seni bina masjid. Nyata sekali, kubah bukan sebahagian daripada pengertian masjid. Masjid boleh wujud tanpa kubah. Dan ada kubah yang menghiasi gereja, bukan eksklusif kepada masjid.
Ertinya sebuah masjid boleh dibina tanpa kubah, tanpa mencacatkan definisi dan fungsi masjid.
Sebab itulah masjid generasi ketiga di Singapura banyak yang tidak berkubah. Ini adalah untuk mengoptimumkan wang yang hendak dibelanjakan bagi pembinaan sesebuah masjid. Cuma menara masih dikekalkan dengan lambang bulan bintang, agar masyarakat sekeliling tahu ia adalah bangunan masjid dan bukan pusat komuniti.
Namun semasa di Bursa tempoh hari, Eric ada menyuarakan pendapatnya tentang masjid.
Perbualan kami bermula apabila saya bertanyakan perasaan mereka masuk ke masjid. Bukan apa, lawatan kami banyak sangat ke masjid. Takut-takut mereka bosan. Ingin juga saya mendengar maklum balas rakan-rakan non Muslim ini.
“Saya suka dengan masjid di Bursa, lebih daripada masjid di Istanbul. Di Istanbul, mungkin kerana ada motif persaingan dengan Aya Sofya, masjidnya agak show off. Seperti berlebih-lebihan pada ukiran, warna, walaupun sains di sebaliknya architecture masjid Uthmaniyyah di Istanbul memang jaw-dropped.” kata Eric.
“Betul. Dan uniknya masjid ialah ia tidak menjadikan kita rasa kecil, sempit, terhimpit, tenggelam, sebagaimana perasaan kita apabila masuk ke gereja atau Cathedral. Semasa saya kecil, masuk ke Cathedral adalah sesuatu yang menyeramkan. Saya rasa ia mungkin berpunca daripada patung-patung yang banyak, serta desain gereja yang tidak meraikan warna serta pencahayaan” tambah Jenipher, rakan kami dari Kanada.
“Kami tidak jemu melawat masjid-masjid ini sebab setiap satunya ada sejarah yang tersendiri. Memahami sejarah di sebalik seni bina, adalah rutin biasa seorang sejarawan” ulas Gemma, pelajar PhD dari Birmingham.
Saya seronok mendengar perkongsian mereka semasa lawatan kami ke Bursa tempoh hari. Malah Eric menambah, katanya walaupun beliau suka dengan kesederhanaan masjid-masjid di Bursa, namun tidaklah sampai mengorbankan nilai seni dalam pembinaan sesebuah masjid. Eric memberikan contoh masjid-masjid baru yang dibina di Bosnia Herzegovina.
“Apabila Wahabi memanifestasikan idea puritanism mereka dalam seni bina, masjid-masjid yang Arab Saudi bina di Bosnia sangat hambar, berwarna putih dan mencacatkan keharmonian masjid itu dengan alam sekitar Bosnia yang sangat indah. Itu pandangan peribadi saya” kata Eric.
Saya bersama Zacky dan Ville beredar ke hostel. Kami menaiki teksi untuk menjimatkan masa. Perbualan malam tadi memberi semangat kepada saya untuk menyempurnakan pengajian sarjana ini. Projek Mu’arrikhun mungkin kedengarannya seperti mimpi. Tetapi seperti yang pernah diungkapkan oleh Albert Einstein bahawa “imaginasi adalah lebih penting daripada ilmu.”
Biar pun hal ini diperdebatkan dengan panjang lebar oleh peminat falsafah, bagi saya kata-kata itu ada konteksnya yang tersendiri. Dan dalam membicarakan projek ‘gila’ seperti Mu’arrikhun, imaginasi dan keberanian bermimpi adalah permulaan yang penting. Dan saya tidak akan melagakannya dengan kepentingan melangsaikan pengajian hingga ke PhD.

muarrikhun
Tambahan pula dengan jaringan yang terbentuk melalui Summer School di Istanbul ini. Saya kini sudah mengenali sejarawan Dawlah Uthmaniyyah dari seluruh dunia. Di tanah air pula, rakan-rakan sepengajian saya adalah tenaga sokongan terbaik untuk menjayakan Mu’arrikhun. Saya ada Hanafi, Wan Saifullah, Zahir, Taufik, Hazeni, Haniza, Kak Intan, Kak Azlina, Ustazah Naziefa, juga Abdullah dari Kurdistan yang kesemua mereka adalah pelajar sarjana Sejarah dan Tamadun Islam yang cemerlang.
Demikian juga guru-guru kami pensyarah di Jabatan Pengajian Arab dan Tamadun Islam.
Moga hubungan kami terus akrab dan kerjasama intelektual bersama hati yang tulus dalam mencintai ilmu, kami dapat memainkan peranan yang efektif pada membumikan ilmu sejarah.
Ameen.
Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (2) Pelawat
March 5, 2014
Giliran Malaysia Memuliakan Saudara Turkinya
“Allahu Akbar. Tuhan Maha Baik kepada kita semua” saya menggosok-gosok muka.
Seperti tidak percaya, Fatih Kayacan berada di depan mata. Bukan lagi di Üsküdar, Istanbul. Tetapi di Bandar Seri Putra. Di Malaysia. Dan Fatih tidak hadir seorang diri. Beliau hadir bersama Hamzah, abangnya Bayram dan abang ipar Fatih, Salih. Mereka datang dari Jeddah selepas selesai menunaikan ibadah umrah selama dua minggu di sana, manakala Salih Enişte datang terus dari Istanbul.
Bulan Mei bukan musim yang mudah untuk mengerjakan umrah.
“Kamu semua merah terbakar macam udang!” saya mengusik.
“Kami Hanafi. Tiada udang dalam kamus hidup kami!” balas Hamzah.
Kami ketawa.
Sungguh saya berbesar hati. Dan saya juga bersyukur kerana Abu Muaz di Dubai, sudi menumpangkan tetamu saya di rumahnya yang berselang beberapa pintu daripada rumah saya. Saya mahu Fatih dan rombongan selesa. Duduk di sebuah rumah khusus, adalah pilihan yang terbaik. Setelah lebih 20 kali saya berulang alik ke Turki, semenjak zaman kami remaja hinggalah era 3B ini (beranak pinak, beruban dan boroi), akhirnya sampai ke Fatih dan Hamzah ke Malaysia. Dan lebih menyeronokkan apabila Bayram dan Salih Enişte turut sama.
MELAWAT SEKITAR KUALA LUMPUR
“Malaysia sangat cantik. Saya suka tengok pokok kelapa sawit. Tetapi saya tidak suka minyaknya” kata Fatih.
Aduh.
Kawan-kawan yang lain tidak begitu bermasalah. Terutamanya Salih Enişte yang sudah biasa mengembara ke Thailand, Amerika Selatan dan pelbagai negara lain atas urusan kerja. Tetapi saya tahu betapa konservatifnya Fatih, ujian terbesar beliau selama berada di Malaysia ini adalah makanan. Biar pun saya tahu memasak masakan Turki yang biasa-biasa, baru hari ini saya perasan bahawa memasak dengan menggunakan minyak kelapa sawit berbanding minyak jagung atau minyak bunga matahari, pada orang Turki seperti Fatih, dia dapat mengesannya.
Dan Fatih mengalami kesukaran untuk menyesuaikan diri.
“Minta maaf ya Hasrizal. Jangan kecil hati sebab kami bawa zaitun dan keju dari Istanbul” kata Bayram.
“Haha, sepatutnya kalian bawa minyak masak dan semua sekali. Saya sedikit pun tidak berkecil hati. Yang penting kalian selesa dan tenang di sini” saya menjawab.
Syukur cuaca tengah hari itu cerah. Saya membawa mereka semua naik ke Menara Kuala Lumpur dan rezekinya, hari tersebut bahagian tertinggi menara dibuka kepada orang awam. Dalam tempoh yang pantas, saya dapat memperkenalkan Kuala Lumpur kepada mereka.
“Hasrizal, tengok itu. Nampak seperti kampung” ujar Hamzah.
“Benar. Itu Kampung Baru. Satu-satunya kawasan kampung yang masih ada di Kuala Lumpur” saya memberi penerangan.
“Kalau kerajaan kamu bijak, Kampung Baru akan dipelihara dan dikekalkan. Ia sangat menarik. Tetapi kalau fikir untung, saya rasa tidak lama lagi, semuanya akan hilang” ulas Hamzah.
Beliau memberikan pendapat yang sangat tepat. Kawasan itu kawasan panas. Kawasan yang selama ini almarhumah Dr. Lo’lo’ selaku Ahli Parlimen bekerja keras mempertahankannya. Dan selepas pemergian almarhumah, siapakah wakil rakyat seterusnya untuk Parlimen Titiwangsa? Kampung Baru mungkin tinggal sejarah.
Seterusnya, saya bawa mereka melawat KLCC dan bersolat di Masjid Syakirin. Selepas solat, kami bertemu dengan seorang pelajar Albania yang menuntut di Universiti Limkokwing. Ketekunan pelajar sarjana pengajian media itu membaca al-Quran menarik perhatian mereka untuk menegur. Saya kira, setting Kuala Lumpur sebagai sebuah kota metropolitan yang begitu moden tanpa banyak elemen tradisional, menyebabkan pemandangan seorang anak muda membaca al-Quran di sebuah masjid berlembayungkan KLCC, begitu unik.
“Bagus betul dia. Saya doakan dia dipelihara Allah, istiqamah dengan Islam, terhindar dari zina dan berjaya dalam pelajarannya” doa Hamzah.
Mungkin dia teringatkan anak sulungnya Anas Talha yang sudah menjadi anak muda, dan bakal menjejakkan kaki ke alam universiti tidak lama lagi.
Malam itu saya bawa mereka bersolat di Masjid Hasanah Bandar Baru Bangi. Kita mungkin teruja melihat keindahan masjid-masjid di Turki hingga kita tidak dapat melihat dengan jelas apa kelebihan yang ada pada masjid kita. Perlukan mata orang asing untuk memerhati.
“Saya sangat kagum dengan masjid ini. Makmur dengan jemaah yang ramai dan paling utama, penuh dengan kanak-kanak. Kebisingan kanak-kanak di masjid adalah satu rahmat. Di Turki, tidak banyak masjid yang begitu” kata Salih Enişte.
“Betullah. Dan di Malaysia kanak-kanak perempuan sudah memakai tudung-tudung yang comel. Di Turki, semua pakai pakaian biasa. Apabila sudah hendak aqil baligh, baru berhijab” tambah Bayram.
Mereka meminta izin daripada bapa seorang kanak-kanak perempuan yang ada di masjid untuk bergambar bersama.
“Bagaimana dengan pasaran tudung kanak-kanak di Turki? Mahu import dari Malaysia?” saya mengusik Fatih.
“Dalam masjid jangan berbual hal dunia!” tegas dan pantas Fatih menjawab.
Selepas Isyak kami semua kembali ke rumah. Terasa hari ini sangat tepu dengan pelbagai aktiviti. Saya terpaksa merancang dengan baik kerana mereka berada di Malaysia hanya selama enam hari. Ahad ini, Fatih, Hamzah, Salih Enişte dan Bayram akan kembali ke Istanbul, namun mereka akan singgah di Dubai selama 2 hari. Hamzah selaku usahawan coklat Nuga, turut memerhatikan kedai-kedai sekitar Kuala Lumpur, dan teruja dengan idea membuka cawangan di Malaysia.
BERITA DUKA
“Hasrizal, sebenarnya ada berita sedih yang ingin kami maklumkan. Kamu tahu apa-apa yang terjadi di Turki bulan April baru-baru ini?” tanya Hamzah.
Hati saya berdebar-debar.
“Tidak ada. Saya tidak perasan pula di Facebook. Apa yang berlaku?” saya bertanya.
“Kamu ingat sahabat kita, Murat?” soal Fatih.
“Murat Çakır? Tentulah saya ingat. Sahabat kita semenjak di Gaye Vakfı lagi. Dia bukankah sudah kembali ke Turki selepas berkhidmat di Sydney?” saya teruja.
“Ya. Murat telah meninggal dunia” kata Hamzah.
“Apa??? Ya Allah! Inna lillah wa inna ilayhi raji’un. Bagaimana? Bila?” saya rasa seperti terputus jantung mendapat khabar ini.
“Murat kemalangan jalan raya 20 April lalu. Anakanda sulung beliau, Yusuf, turut terkorban sama” cerita Fatih.
Saya terduduk. Kami sepi seketika. Saya tidak dapat menahan air mata, tetapi entah mengapa rasa terkejutnya tidak seberapa. Mungkin kerana seorang demi seorang rakan pergi selama-lamanya tanpa diduga, saya berlapang dada atas apa sahaja kejadian maut yang mendatang.
Namun air mata, melimpah-limpah kesedihan.
“Sedihnya ya Allah. Tempoh hari semasa dalam perjalanan pulang ke Turki, Murat memberitahu saya yang beliau meminta maaf sebab tidak sempat transit di Kuala Lumpur. September lepas juga saya ada maklumkan kepada kalian, termasuk Murat, yang saya mahu ke Turki” saya cuba mengingati kembali kisah bersama Murat.
Murat Çakır merupakan salah seorang daripada rakan dalam kumpulan kami yang tinggal di Gaye Vakfı. Sama-sama menuntut di Fakulti Ilahiyat Universiti Marmara, sama-sama berdiskusi, bergurau senda, malah kadang-kadang bergaduh dan semuanya menjadi sebuah ikatan ukhuwwah kerana Allah. Selepas tamat pengajian, saya terputus hubungan dengan beberapa orang rakan. Tetapi Murat Çakır masih saya temui kerana beliau bekerja sebagai imam di sebuah masjid kecil bersebelahan Masjid Abu Ayyub al-Ansari di Eyüp Sultan.
Menjadi imam di situ juga mengukuhkan persahabatan Murat dengan seorang lagi sahabat saya yang menjadi Imam di masjid yang sama sebelum beliau iaitu Ustaz Muttalip Arpa. Saya sudah lama mengenali Abdul Muttalip semenjak belajar di Jordan lagi.
Murat kemudiannya berhijrah ke Sydney Australia kerana ditugaskan menjadi imam di salah sebuah masjid komuniti Turki yang berada di sana. Semasa beliau di Sydney saya berhubung kembali dengannya melalui Facebook. Gembira juga kerana Murat menjadi fasih bertutur di dalam bahasa Inggeris, memberi satu lagi kelebihan kepada komunikasi kami, memandangkan bahasa Turki saya merangkak-rangkak kemalasan.
Pulang dari Australia, Murat telah dinaikkan pangkat menjadi mufti di wilayah Ürgüp berhampiran Cappadocia. Sekali sekala saya menghantar mesej kepada beliau, bertanya khabar dan menaruh harapan untuk bertemu. Semasa ke Turki Februari lalu, saya tidak dapat bertemu beliau kerana kedudukannya yang jauh, serta jadual saya yang terlalu padat.
Allahu Akbar.
Pulang daripada majlis Maulidur Rasul, kereta yang Murat pandu telah bertembung dengan sebuah kenderaan lain. Beliau dan anaknya cedera parah, meninggal dunia di hospital. Isteri dan anak perempuannya cedera namun terselamat. Peristiwa yang mendapat liputan meluas di televisyen, radio dan berita internet ini, menjadi kejutan buat penduduk Ürgüp dan komuniti Turki di Sydney, juga kami, sahabat semenjak alam remaja, yang mempertahankan ukhuwwah fi sabillah ini.
Murat, sungguh mengejutkan pemergianmu. Tidak terlewat walau sesaat, tidak terawal walau sedetik. Salam rindu sahabatku. Salam kasih sayang, semoga bertemu di Sana dalam redha-Nya.
Selepas kembali ke rumah, saya menangis sepuas-puasnya. Terasa payah menerima berita yang sungguh mengejutkan ini. Tambahan pula berita di internet, memaparkan video rakaman bagaimana Murat dalam keadaan cedera parah masih menggerak-gerakkan tangannya kesakitan. Ya Allah, amankanlah saudaraku ini di Barzakh, bersama anakanda kesayangannya Yusuf yang juga kami kasihi. Masih terasa tangan ini mendukung bayi itu, suatu ketika dahulu.
KE MELAKA
Dalam beberapa hari yang berbaki, saya membawa Fatih, Hamzah, Bayram dan Salih Enişte ke Hulu Langat dan kemudian ke Bukit Belacan untuk makan buah. Mereka begitu menggemari buah pisang, terasa bagai di Syurga, bak kata Fatih. Begitu juga dengan rambutan, tetapi tidak sama sekali dengan buah durian.
“Seperti bawang putih, baunya!” Fatih menutup hidung.
Beliau loya hingga hendak termuntah mencium bau durian.
Salih Enişte pula sangat kepingin untuk makan buah manggis, isteri kepada durian. Beliau telah dihadiahkan dengan replika manggis kayu berukir oleh rakannya di Thailand, namun tidak pernah merasanya. Akan tetapi kami berada di luar musim manggis. Tiada sebiji pun saya temui di sepanjang jalan, walaupun ke pelbagai lokasi yang berbeza.
Kami juga sempat bermusafir ke Melaka.
Kekok juga untuk saya ceritakan tentang sejarah bermulanya sebuah negara bernama Malaysia, kerana Melaka lebih banyak menonjolkan monumen kuasa asing seperti A Famosa, Stadthuys, Gereja St Peter di hot spot Bandar Hilir.
“Tak apa. Tak apa. Yang penting, kami kepanasan dan saya sudah tidak sabar untuk terjun ke laut. Tolong Hasrizal, tolong carikan laut untuk kami!” kata Bayram.
Aduhai, pantai apa pula di Melaka ini? Saya tersedar betapa kurang mahirnya saya dengan lokasi-lokasi pelancongan. Entah mengapa, dalam banyak-banyak lokasi, saya telah membawa mereka ke Pantai Tanjung Bidara.
“Wah, bagusnya, tak ada orang!” kata mereka.
Saya pula yang jadi berdebar-debar.
“Kamu tahu apa keistimewaan pantai ini?” tanya Hamzah kepada saya.
“Hmm.. apa ya?” saya cuba meneka.
“Kebanyakan pantai di Turki, sangat landai. Kamu perlu berjalan hampir 100 meter dari kawasan berpokok untuk sampai ke air. Tetapi di sini, sungguh hebat. Di kiri saya pokok kelapa, di depan saya sungai, di kanan saya laut. Ayuh terjun!” Hamzah segera berlari ke laut.
Oh, begitu. Baru saya perasan, karakter pantai di Malaysia, berbeza daripada pantai di perairan Turki. Tidak mengapa, yang penting mereka semua gembira (dan selamat). Sesungguhnya saya berusaha untuk memberi layanan yang terbaik kerana saya sentiasa terkenang betapa bersungguhnya mereka melayan saya sebagai tetamu, setiap kali saya ke Turki. Kini, tiba giliran saya ‘membalas budi’.
Orang berbudi, kita berbahasa
Orang memberi, kita merasa
Lucunya ialah, Pantai Tanjung Bidara tidak mempunyai sebarang kemudahan untuk membersihkan diri. Bilik air ada tetapi berkunci. Mereka tidak mempunyai sumber air untuk membersihkan diri.
“Hamzah, kamu mahu ke mana?” saya menjerit melihat beliau dan 3 lagi kelibat orang asing tidak berbaju berjalan di tepi jalan dalam gelap Maghrib.
“Saya mahu ke masjid! Di situ sahaja!” jerit Hamzah.
Saya segera menghidupkan enjin kereta dan mengejar mereka. Astaghfirullah, para askar di pintu masuk Kem Terendak pun kehairanan melihat kawan-kawan saya berkelakuan pelik.
“Mana kamu tahu di situ ada masjid?” saya bertanya.
“Itu!” Hamzah menunjuk kepada saya papan tanda jalan raya bertulis MASJID TANAH!
“Hamzah, Masjid Tanah bukan masjid. Masjid Tanah ialah bandar berikutnya! Kamu mahu ditangkap sebagai beruang putihkah berjalan begini di tengah-tengah kampung?” saya menepuk dahi.
Mereka semua saya angkut ke dalam kereta dan membawa ke sebuah surau berdekatan. Alhamdulillah, di situ mereka dapat membersihkan diri, walaupun jemaah surau kehairanan mendengar bahasa pelik dituturkan di tempat wudhu’.
“Macam mana nak salin pakaian ni?” tanya Fatih.
“Haha, terimalah kain ajaib!” saya menghulurkan kain pelekat kepadanya.
Itulah istimewanya kain pelekat. Ia memudahkan kaum lelaki menukar seluar dan baju di mana-mana sahaja. Sepatutnya Dawlah Uthmaniyyah sedar akan hal ini, bahawa kain pelekat adalah satu inovasi besar dalam dunia berpakaian orang lelaki.
Selesai segalanya, saya membawa mereka semua menaiki bot untuk river cruise di Sungai Melaka. Pemandangan yang indah di rumah kampung sepanjang Sungai Melaka sangat mengujakan mereka, walaupun saya tahu semua orang mengantuk dan penat belaka.
Pulang ke Bandar Seri Putra, semua orang tidur di dalam kereta. Hanya Fatih yang masih berjaga, menemankan saya memandu.
“Eh eh…” Fatih cemas apabila saya membelok dan memotong kenderaan.
“Fatih, kamu tahu tak kenapa kamu cemas?” saya tanya.
“Kenapa?” soal Fatih.
“Kamu berjiwa ahli politik. Orang politik kena pegang kuasa. Baru dia tenang. Kalau dia jadi pengikut, dia gelisah. Dia rasa tidak selamat. Walaupun tempat duduk kamu di dalam kereta ini sama dengan tempat duduk kamu di Turki, stering kereta ini ada di sebelah kanan, saya yang berkuasa. Tenang-tenang ya ahli politik!” saya mengusik.
Fatih ketawa.
“Fikrah kamu sungguh berbahaya!” usik Fatih.
KE SINGAPURA
“Ke Kelantan atau ke Singapura?” tanya Fatih.
“Dua-dua bagus. Apa yang kamu nak tengok?” saya inginkan kepastian Fatih.
“Saya sudah kenal Kelantan semenjak zaman Ustaz Erbakan. Beliau selalu sebut tentang Kelantan dan Ustaz Nik Aziz. Tetapi Singapura juga menarik. Saya ingin melihat sebuah negara maju kecil di celah negara membangun” ujar Fatih.
“Kita kena pilih salah satu. Sebab hanya tinggal dua hari kalian berada di Malaysia. Sepatutnya kenalah datang lebih lama ke Malaysia” saya menjelaskan situasi kepada mereka.
“Ehem, ehem!” Hamzah buat-buat batuk sambil menjeling kepada Fatih.
“Haha… isteri saya ok sahaja. Tetapi umrah sahaja sudah dua minggu. Campur Malaysia sudah jadi tiga minggu. Lama tu!” Fatih menjawab.
Akhirnya mereka membuat keputusan untuk ke Singapura. Pergi pagi balik malam.
Jika boleh, saya mahu memandu sahaja ke sana. Tidak jauh mana. Akan tetapi pada hari Jumaat saya ada peperiksaan di UKM. Itu kesulitannya.
“Jangan bimbang Hasrizal. Kami selamat di Singapura nanti. Insha-Allah” tegas Bayram dan Salih Enişte.
“Jika pergi lama, tidak mengapa. Tetapi saya khuatir, kalian menghabiskan masa bertanya-tanya dengan bahasa Inggeris yang terbatas. Tak apa, nanti saya tanyakan sahabat Singapura di Facebook” saya menjawab.
Alhamdulillah, tidak sampai sejam saya bertanya, seorang sahabat menawarkan bantuan. Beliau memaklumkan kepada saya yang beliau ada bercuti di Singapura. Beliau dan rakannya boleh membantu. Malah, bukan sahaja sekadar menyambut di Lapangan Terbang dan membelikan day trip card, mereka menawarkan kenderaan untuk meraikan sahabat-sahabat saya.
Allahu Akbar, sungguh lega rasanya. Saya sudah memaklumkan kepada sahabat di Singapura bahawa mereka tidak mahu menyusahkan sesiapa. Maka sahabat-sahabat Turki saya mahu semua perbelanjaan termasuk upah, dimaklumkan sepenuhnya kepada mereka. Akan tetapi sahabat di Singapura menolak. Mereka menyatakan rasa berbesar hati menyambut sahabat-sahabat saya sebagai tetamu.
Selepas segalanya jelas, dan saya maklumkan kepada Fatih, Hamzah, Bayram dan Salih Enişte perancangan kami, mereka bersyukur kepada Allah dan berterima kasih. Saya belikan tiket penerbangan Air Asia untuk mereka, dengan penerbangan jam 9 pagi pada pagi Khamis.
Malam itu sebelum melelapkan mata, saya memeriksa sekali lagi dengan sahabat di Singapura untuk memaklumkan jadual penerbangan mereka. Bertolak ke Singapura dari LCCT pada jam 9 pagi, kemudian pulang semula ke Kuala Lumpur pada jam 5 pagi dari Singapura, subuh Jumaat. Sahabat di sana menyatakan persetujuan, dan saya lelapkan mata sekitar jam 2 pagi.
Selepas solat Subuh, saya memeriksa telefon dan sangat terkejut apabila sahabat di Singapura memaklumkan bahawa beliau tidak sihat dan tidak dapat ke Lapangan Terbang menyambut sahabat-sahabat saya. Seluruh perancangan terbatal dan beliau meyakinkan saya bahawa kemudahan di Lapangan Terbang cukup tanpa perlu berasa khuatir dengan keselamatan sahabat-sahabat Turki saya.
Saya menelan air liur. Panik.
Jam sudah hampir 7 pagi.
Saya mesti berfikir dengan pantas.
“Ya Allah ya Tuhanku, demi persaudaraanku dengan sahabat-sahabatku ini kerana-Mu, aku mohon Engkau terima keputusanku ini sebagai amal soleh, walaupun perit untuk kulakukan ia” saya berdoa kepada Allah.
Sepantas kilat, saya mengambil semua sahabat di rumah tumpangan mereka dan saya memecut laju menuju ke LCCT.
“Saya ke Singapura dengan kalian. Saya akan beli tiket di Lapangan Terbang nanti!” saya memberitahu.
“Eh, mengapa Hasrizal? Apa yang berlaku? Bukankah kamu ada peperiksaan esok?” tanya Hamzah dan Fatih.
Bayram dan Salih Enişte juga kehairanan.
“Sahabat di Singapura ada masalah besar. Saya susah hendak jelaskan. Mungkin beliau di hospital. Saya tidak mahu sesiapa pening kepala, Insha-Allah saya boleh atur jadual untuk kita sama-sama ke Singapura” saya meyakinkan mereka.
Mohon maaf Pak Polis. Rasanya kereta saya memandu selaju 160km/jam untuk ke LCCT.
“Saya masih tidak berpuas hati. Saya mahu tahu apa yang berlaku?” tanya Fatih.
Hamzah menepuk bahu Fatih.
“Tak apa, kita beri kepercayaan kepada Hasrizal untuk uruskan hal ini” Hamzah bersuara tenang.
“Tetapi esok Hasrizal ada peperiksaan” tegas Fatih.
“Fatih, dahulu semasa di Istanbul sering sahaja saya hadir semasa kalian sibuk dengan peperiksaan. Kami di Jordan sentiasa habis peperiksaan awal dua minggu berbanding kalian. Selama saya di Turki, kalian tidak pernah merungut walau sedikit pun” saya mengingatkan.
Muka Fatih bertukar merah. Saya tidak pasti sama ada kerana marah, atau terharu.
“Tetapi itu subjek Lisans. Mudah. Sekarang ini kamu sedang buat Masters. Subjek apa esok?” Fatih masih tidak berpuas hati.
“Esok Research Methodology. Soalan open book ada di dalam beg saya. Ada sedikit kiraan untuk SPSS yang saya perlu buat. Peperiksaan jam 3 petang esok, Insha-Allah mudah sahaja. Kalau susah pun, Allah akan mudahkan” saya berkata.
“Wallahi, aku sayangkan kamu kerana Allah” kata Fatih.
Saya tahu Fatih masih belum berpuas hati. Namun tidak mengapa. Apa yang berlaku di Singapura, saya tidak pasti. Sebagai mukmin, saya mesti menunaikan hak berbaik sangka, biar sebanyak 70 kali sekali pun, terhadap saudara mukmin saya yang lain.
“Adalah tu!” hati saya memujuk diri sendiri.
Di LCCT, Fatih tidak membenarkan saya membayar tiket. Beliau membayar tiket pergi dan balik. Alhamdulillah masih ada tempat.
Kami sama-sama memusahabah diri dengan mengingati kembali sabda Nabi sallallahu alayhi wa sallam:
من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فليقلْ خيرًا أو ليصمتْ . ومن كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فليكرمْ جارَه . ومن كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فليكرمْ ضيفَه
“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka berkatalah yang baik-baik atau diam sahaja. Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka muliakanlah jirannya. Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka muliakanlah tetamunya” [Hadith riwayat Muslim]
Selepas sejam perjalanan di dalam pesawat, kami mendarat di Lapangan Terbang Antarabangsa Canghi, Singapura.
“Susah betul nak sebut. Dari Ban-gi ke Chan-gi” kata Hamzah sambil memicit hidungnya.
Kami ketawa.
Saya tidak mahu pening-pening kepala. Berbekalkan pengalaman beberapa kali datang ke Singapura, saya membawa mereka menaiki bas pelancong hop on hop off untuk mengoptimumkan perjalanan di Singapura.
Kami semua teruja. Tetapi Fatih masih bermasam muka.
“Kenapa Fatih?” saya tanya.
“Budak kecil ini memang suka macam ini!” kata Hamzah.
Salih, abang ipar Fatih ketawa. Bayram menepuk-nepuk bahu Fatih.
“Aku tidak suka dengan Singapura. Segalanya seperti ilusi. Terlalu materialistik! Manusia pun sudah macam robot. Kehidupan apa yang ada di sini?” Fatih merungut.
Mengenali Fatih dengan jiwa desanya (mahu sebut kampung, nanti negatif pula konotasinya), saya boleh mengagak apa yang Fatih maksudkan.
“Kuala Lumpur juga ada bangunan pencakar langit. Tetapi aku rasa di sana lebih tenang” jelas Fatih.
“Saya rasa Kuala Lumpur tidak banyak berbeza dengan Singapura. Manusianya lebih kurang sama sahaja. Bezanya ialah, di Kuala Lumpur ada Bandar Seri Putra. Dan di Bandar Seri Putra ada saya. Kalau sempat, kita singgah ke Geylang, kawasan orang Islam, orang Melayu seperti saya. Mungkin persepsi kamu boleh diperbaiki” saya memberi cadangan.
“Bagus sebenarnya tengok kemajuan sebegini. Kalau kamu jadi Datuk Bandar Bolvadin nanti, kamu akan tahu apa bentuk kemajuan yang kamu tidak mahu untuk Bolvadin” Hamzah bermain psikologi.
Selepas puas berjalan, kami menaiki MRT menuju ke kawasan Geylang. Saya membawa mereka semua ke Masjid Sultan dan cuba menerangkan sebanyak mungkin sejarah yang boleh dikaitkan. Saya ceritakan kepada mereka tentang Dahagi Singapura 1915, di zaman Sultan Muhammad V di Istanbul. Sentimen anti British telah mengundang kebangkitan umat Islam di Singapura, di bawah kepimpinan Kassim Mansoor dan seorang ulama bernama Nur Alam Shah. Pada masa yang sama, British juga sedang pening dengan kebangkitan pengikut Tok Janggut di Kelantan, serentak dengan Dahagi Singapura ini.
Biar pun di zaman itu tiada internet, maklumat tentang perkembangan yang berlaku di Istanbul, masih dalam pengetahuan umat Islam di Kepulauan Melayu. Biar pun di Istanbul, ada pelbagai persepsi tentang Sultan Muhammad V yang banyak memberi ruang kepada Atatürk untuk berperanan, terutamanya dalam mendepani Britain yang cuba menguasai Istanbul, umat Islam di Kepulauan Melayu tetap memandang Sultan Muhammad V dan Dawlah Uthmaniyyah sebagai tanggungjawab agama bagi mereka untuk bangkit menentang Britain yang makar itu.
Alhamdulillah, kedamaian di Masjid Sultan memberikan rasa lapang kepada Fatih. Stress yang beliau alami nampak banyak kendurnya. Apatah lagi sebentar tadi kami bertemu dengan seorang Profesor Turki dari Universiti Firat di Elazığ yang datang ke Malaysia untuk seminar di Universiti Malaya. Beliau turun ke Singapura dengan keretapi bersama isterinya untuk bersiar-siar dan nampaknya beliau agak biasa dengan keadaan di sini.
Saya mengajak mereka semua makan di sebuah restoran Turki berhampiran Masjid Sultan.
“Oleh kerana saya tidak suka dengan Singapura, saya tidak akan belanjakan satu sen pun di sini. Saya akan makan di Kuala Lumpur esok!” tegas Fatih.
Antara pening dan mahu ketawa, saya menggaru-garu kepala dengan kerenah Fatih. Saya rasa, Fatih marahkan keadaan yang telah mengheret saya ke Singapura. Perubahan mood berlaku apabila hal ini saya maklumkan pagi tadi. Setelah dipujuk-pujuk, dan pemilik restoran itu juga meyakinkan Fatih bahawa semua masakan adalah asli seperti di Turki, Fatih bersetuju untuk masuk ke restoran.
“Ada guna minyak kelapa sawit tak?” tanya Fatih.
“Oh tidak. Kami guna minyak bunga matahari” jelas pemilik restoran.
Kami ketawa.
Macam melayan budak kecil pula jadinya.
Alhamdulillah kami menjamu selera dengan baik. Lega saya melihat sahabat-sahabat Turki makan dengan penuh selera kerana selama di Malaysia, mereka menghadapi kesulitan untuk menjamah makanan yang ada. Fatih juga bersetuju menghabiskan separuh kebab saya.
Usai menjamu selera, kami segera bergerak menuju ke Lapangan Terbang Canghi.
“Sebentar, saya mahu melihat Pulau Sentosa!” kata Hamzah.
Saya menepuk dahi.
“Rasanya waktu sebegini, pulau berkenaan sudah tutup” saya mengagak.
“Tak apa, kita tengok kereta kabel dan pulau itu dari seberang pun tidak mengapa!’ jelas Hamzah.
Saya ketawa.
Tanpa berlengah kami pun segera menaiki MRT menuju ke stesyen yang dimaksudkan. Seperti yang dijangka, menara kereta kabel hanya penuh dengan penumpang yang pulang dari Pulau Sentosa. Perkhidmatan untuk ke sana sudah tamat.
“Tak apa. Tak apa. Kami akan datang semula. Kami akan naik kereta kabel ini. Dan kami akan pusing seluruh Pulau Sentosa. Insha-Allah!!!” Hamzah menekadkan azamnya.
MASUK MOOD PEPERIKSAAN
Dalam keadaan penat, muka berminyak-minyak, badan berpeluh seperti mandi, kami bergerak perlahan-lahan ke Lapangan Terbang. Di sana, Salih Enişte telah membelikan saya kopi beserta sandwich. Beliau menyuruh saya berehat di kedai kopi di Lapangan Terbang itu, mengulang kaji pelajaran dan menjawab soalan-soalan open book exam bagi kiraan SPSS yang perlu dihantar jam 10 pagi esok.
Beliau bersama tiga sahabat yang lain melepak di kedai kopi lain kerana tidak mahu mengganggu saya.
Rasa begitu terharu.
Syukur juga ada beberapa orang rakan membantu mengajar saya SPSS melalui Facebook. Semoga Allah memberikan ganjaran terbaik buat mereka.
Buat sahabat Singapura yang tiba-tiba subuh tadi menguzurkan dirinya, saya berlapang dada dan mendoakan yang terbaik untuknya. Keputusan untuk ke Singapura ini, saya mohon kepada Allah agar ia diterima sebagai amal soleh demi menunaikan hak ukhuwwah seorang sahabat.
Saya terlelap seketika semasa mengulangkaji pelajaran.
Tepat jam 4 pagi, mereka datang dan menggerak saya untuk urusan check-in di kaunter. Segalanya berjalan lancar dan pesawat kami terbang tepat pada masanya. Kami solat subuh di LCCT dan kemudian terus memandu pulang ke rumah. Sempat jugalah saya tidur sejam di rumah, sebelum ke UKM untuk menghantar kertas jawapan.
Sementara menanti solat Jumaat, saya mengulangkaji subjek Kaedah Penyelidikan menggunakan nota-nota yang ada. Alhamdulillah di sebelah petangnya, saya dapat menjawab soalan-soalan yang diberi dengan baik. Sesungguhnya Allah Maha Baik kepada hamba-hamba-Nya.
KEMBALI KE ISTANBUL
Rezeki mereka.
Tengah hari Ahad, jiran saya mengadakan kenduri kahwin anaknya. Kenduri kahwin itu diadakan di perkarangan rumah, walaupun menjadi trend semasa majlis sebegini diadakan di hotel dan dewan-dewan yang mewah. Peluang hadir ke kenduri ini menjadi kenangan yang sangat menarik untuk Fatih, Hamzah, Bayram dan Salih Enişte.
Malam itu, kami menghantar Salih Enişte ke KL Sentral untuk ke KLIA. Beliau akan menaiki pesawat Turkish Airline terus ke Istanbul. Manakala Fatih, Hamzah dan Bayram akan menaiki pesawat Emirates ke Dubai esok paginya.
Syukur Alhamdulillah, walaupun persinggahan Fatih dan sahabat-sahabat yang lain ke Malaysia hanya selama enam hari, saya berpuas hati dengan program yang sempat diatur.
“Hasrizal, tahun ini adalah tahun qadha’. Kita qadha’ balik 10 tahun tidak berjumpa, dengan kita bertemu selang beberapa bulan. Dan bulan hadapan semasa engkau dan isteri pergi menunaikan ibadah umrah, mohon doakan kesejahteraan Turki dalam kegentingan politik semasa” kata Fatih.
Kami berpelukan.
Entah mengapa, saya tidak sedih. Saya yakin kami akan terus bertemu, bertemu dan bertemu lagi.
Namun mengambil iktibar daripada pemergian Murat, kami bersalaman dengan rangkap pantun yang saya pesankan:
Di akhir pertemuan, jangan ucapkan selamat tinggal
Tetapi ucaplah hingga bertemu lagi
Andai tidak di bumi Tuhan
Mudah-mudahan di Syurga-Nya nanti.
Salam persaudaraan, sahabat-sahabatku!
Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (0) Pelawat
March 4, 2014
Jangan Beragama Sekadar di Pinggiran
kredit foto: demotix.com
“Ammu, Ammu, fi sabilillah!” seorang kanak-kanak kecil menarik baju saya.
Dia bukan anak Turki.
“Kamu dari mana?” saya bertanya.
Budak itu diam.
“Kamu dari Syam (Syria)?” saya bertanya, dengan lebih spesifik.
Dia mengangguk.
Peperangan di Syria masih belum reda. Bashar Hafez al-Assad meneruskan sahaja legasi bapanya, sang zalim yang pernah disangka sebagai Yakjuj dan Makjuj oleh orang Turki pada awal 1990′an kerana keganasan dan kekejamannya. Sering saya ceritakan kepada rakan-rakan, bahawa orang Arab itu ekstrim. Kalau baik, sangat baik. Kalau kejam, kekejamannya melangkaui apa yang mampu manusia bayangkan.
Kini, anak-anak kecil itu berkeliaran di Istanbul.
Sebuah tempat yang sangat asing.
Sudah lebih setengah juta warga Syria berhijrah ke Turki. Saya ada membaca laporan UNHCR tentang statistik ini. Di Istanbul sahaja, jumlah pelarian Syria mencecah 100 ribu orang. Apa yang menyulitkan keadaan mereka ini adalah ramai yang berada di Istanbul dan Turki secara umumnya, tanpa sebarang dokumen pengenalan diri. Ia menyebabkan pihak berkuasa Turki berdepan dengan banyak masalah birokrasi bagi menghulurkan bantuan.
Ada pun pelarian yang ada dokumen pengenalan diri, nampaknya Turki adalah negara yang meneruskan kelangsungan budaya philanthropy yang wujud zaman berzaman. Kerajaan Turki mengusahakan rumah kabin, makan minum, perubatan, juga persekolahan untuk anak-anak ini, terutamanya di kem-kem pelarian berhampiran sempadan Turki – Syria.
Di Istanbul, ada rakyat tempatan yang menyediakan penginapan sementara untuk pelarian Syria ini sedaya kemampuan masing-masing, memberi mereka pakaian dan serba sedikit bekalan makanan, juga pekerjaan sebagai ‘buruh kasar’ di kilang-kilang tekstil, biar pun bimbang dengan risiko undang-undang kerana mengambil pekerja secara tidak sah.
Layanan baik yang diberikan oleh kerajaan dan rakyat Turki, jauh berbeza daripada budaya Eropah semasa yang nampaknya begitu jijik dengan perkataan pelarian, imigrasi dan yang berkait dengannya. Di satu peringkat, Turki mahu menyertai Kesatuan Eropah untuk memperbaiki peluangnya menyelamatkan politik, ekonomi dan sosial serta hak asasi manusia. Tetapi dengan hikmah yang pelbagai, Turki semakin menampakkan keupayaannya untuk berdiri sendiri, termasuk pada mengemukakan teladan paling bertamadun, dalam menyantuni mangsa peperangan di Syria ini.
Anak kecil yang meminta sedekah di Eminönü itu saya berikan sedikit wang.
Hati saya tersentuh melihat budak kecil itu mengagihkan pemberian saya kepada rakan-rakannya.
Semoga Allah merahmati mereka. Apakah mungkin peperangan di Syria itu hanya akan berakhir dengan Kiamat? Entahlah, ketika Baghdad musnah pada tahun 1258 pun, ramai yang menyangkakannya sebagai Kiamat. Tetapi ummah terus bernafas. Apa yang penting, adalah menguruskan semasa. Bukan berdebat tentang masa hadapan, atau tersangkut dengan kejadian semalam.
Petang itu saya melangkah sendirian. Menelusi lorong-lorong Istanbul, jauh dari kenalan, Malaysia atau Turki. Ramai yang masih belum sempat saya jumpa. Namun, saya perlu mengambil masa untuk menyendiri. Banyak yang perlu saya muhasabahkan tentang diri dan dunia di mana saya berteduh.
Bahan-bahan rujukan untuk saya mengkaji Imam Birgivi sudah cukup, bagi peringkat ini. Pelbagai input yang saya terima daripada sarjana dan rakan pengkaji lain. Kepulangan saya ke Malaysia kali ini, bukan sekadar membawa ‘Imam Birgivi’, tetapi membawa satu perasaan baru terhadap kehidupan. Sepertinya saya sudah tidak dapat berperanan seperti sebelum ini. Melihatkan kepada beratnya kemusykilan ummah terhadap diri mereka sendiri, saya rasa terpukul untuk menilai kembali usaha dakwah sedia ada di tanah air. Apa yang popular seperti dakwah yang ringan-ringan itu terasa seumpama ‘bermain-main’ dengan agama.
Apakah da’i di Malaysia telah terlajak memanjakan mad’u? Sejauh mana kita perlu memudahkan proses pembelajaran kerana meraikan kondisi mad’u? Tidak boleh mendengar penerangan lebih setengah jam, tidak boleh mengendalikan wacana yang berat, perlu diselang seli dengan permainan, nasyid dan video.
Pelbagai.
Sunnah mengaji hingga kematu buku lali, bak kata Ustaz Zamri, ayahanda Pengetua sekolah dahulu, seperti sudah mustahil. Mengaji mahu yang mudah-mudah, ringan-ringan, tetapi keghairahan untuk menyentuh hal-hal besar tidak sepadan. Kail sejengkal, perahu sebidang bahu, tetapi begitu mahu meredah ribut pahit dan laut bergaram.
Kita reka bentuk buku agar ergonomik, kita warna warnikan buku, kita ilustrasikan mesej yang hendak disampai membawa kepada kita permudahkan penyampaikan, kita ringankan penjelasan, kita murahkan harga buku.
Akhirnya, semua jadi ceroi.
Cair.
Mungkin ia sebahagian daripada tragedi kita membelakangkan sendi ilmu. Sedangkan, mahu memudahkan penyampaian, mahu menyampaikan secara kreatif, juga perlu kepada ilmu. Bukan buat sesuka hati, hingga hikmah menjadi bid’ah, dan bid’ah menjadi asabiyyah.
Kita tidak berupaya menjadi Ulu al-Albaab kerana al-Albaab itu adalah isi dan inti. Pepatah Melayu sudah menyebut, kalau tidak dipecahkan ruyung, manakan dapat sagunya. Kita tidak sabar memecahkan ruyung untuk menikmati sagu, hingga kita berkenyang-kenyang mengunyah ruyung. Yang kita dapat adalah kulit, hampas, saki baki, sisa yang tidak membangunkan. Motivasi, kuliah subuh, dhuha, zohor, maghrib, ceramah umum, seminar, forum, buku-buku popular (populis), majalah agama, blog, facebook, twitter, program agama di radio dan tv… sangat-sangat banyak, tepu!
Tetapi.
Masyarakat yang kekosongan dirawat dengan rawatan yang kosong oleh perawat yang kosong, kesannya tidak menyembuhkan, tidak membangkitkan.
0 + 0 = 0
Adakah kita masih di atas landasan yang benar?
Pesimiskah saya bertanya soalan sebegini?
Selepas anak-anak kecil dari Syria yang mengemis di Eminönü itu saya tinggalkan, terbayang di kepala akan ‘manfaat’ peperangan. Ia bencana, ia musibah. Ia mesti dihindarkan. Tetapi jika ia berlaku, ada peraturan yang Islam gariskan, agar dalam suasana peperangan itu, di sebalik segala kemusnahan yang terjadi, Muslim mesti terus bergerak ke hadapan sebagai Muslim yang lebih baik berbanding sebelumnya.
Teringat semasa di Belfast kira-kira sedekad lalu, saya pernah berteori dengan rakan-rakan bahawa dunia akan ranap dalam kekufuran apabila ramai sangat generasi yang tidak pernah ada pengalaman perang! Bukan meminta perang. Tetapi generasi yang tidak kenal perang, mudah kufur nikmat. Tidak sedar diri.
Dan ada di antara manusia yang menyembah Allah sekadar di pinggiran, iaitu kalau ia beroleh kebaikan, senanglah hatinya dengan keadaan itu; dan kalau pula ia ditimpa fitnah kesusahan, berbaliklah ia semula (kepada kekufurannya). (Dengan sikapnya itu) rugilah ia akan dunia dan akhirat, itulah kerugian yang terang nyata. [Al-Hajj 22: 11]
Ahh, adik-adikku, penulis buku Aku Terima Nikahnya ini tidak pernah sama sekali mahu melemparkan cinta murahan sebagai agenda kepemudaanmu. Buku-buku yang saya tulis itu sebenarnya menampar-nampar anak muda agar berhenti berkhayal. Apakan daya, buku itu terlalu kerdil untuk melawan gelombang ‘cinta pemusnah’ yang lebih sasa tentera merah jambunya.
Saya rasa di tanah air kita, ‘peminat-peminat’ Islam ramai yang menjadi gedik, lembik, mengada-ngada dan suka dimanja-manjakan dengan Islam yang cute di mata mereka.
Bukan hanya topik cinta, topik keras pun mahu dilembik-lembikkan.
Sudahlah ayat-ayat al-Quran tentang jihad dibuang daripada silibus pendidikan. Apa yang tersisa hanya ‘belajar rajin-rajin’ pun jihad juga!
Jika berlaku peperangan di Malaysia dan kita diuji dengan tekanan seperti Syria, Afghanistan dan Palestin, murtadkah kita kerana tiada lagi Islam comel untuk dipegang? Hanya tinggal Islam sebenar yang tidak boleh dipegang oleh penganut yang terhegeh-hegeh, yang bermain-main dengan agama. Dan peminat Islam versi sebegini di Malaysia, adalah lubuk duit yang besar untuk industri buku populis tidak berhemah dan motivasi yang tidak berisi.
Saya tanya diri saya, secara jujur dalam hati, adakah Islam yang kamu cakapkan itu kamu yakin itulah Islam Nabi Muhammad sallallaahu alayhi wa sallam?
Saya takut ada kemunafiqan dalam hati ini yang di kubur nanti saya tiada alibi lagi untuk mengelak daripada hukuman Allah.
Teringat saya kepada tazkirah keras yang ditegaskan oleh Imam Birgivi di dalam Tariqah Muhammadiyyah:
” Peraturan pertama untuk sifat malu yang mulia adalah dengan berasa malu di hadapan Tuhanmu tentang perbuatanmu yang di sisi-Nya, ia adalah keji dan dosa. Kemudian barulah rasa malu yang seterusnya pula muncul, terhadap kelakuan-kelakuan yang rendah, seperti kegagalan untuk peduli terhadap perasaan orang lain, hak mereka dan kehidupan yang mereka miliki. Demikian juga terhadap kecuaianmu memelihara penampilan diri, ucapan lisan, sifat kurang sopan, mementingkan diri sendiri, kasar dan lain-lain. Seseorang itu sepatuitnya berasa malu ketika berada di khalayak, tanpa lupa untuk turut berasa malu semasa bersendirian di hadapan Tuhannya.
Sifat tidak tahu malu, adalah petanda kepada keangkuhan, rohani yang lemah dan tercicirnya keseriusan dan kesedaran dalam beragama. Tanpa ragu, ia adalah petanda kepada kemunafikan terutamanya apabila seseorang meluahkan rasa kesal dan malunya di hadapan manusia, tetapi tidak di hadapan Allah dan Rasul-Nya. Siapa lagi kalau bukan sang munafiq, tatkala dia menyuarakan kekesalannya kepada manusia atas khilaf yang terjadi, tetapi dia tidak pun bertaubat kepada Allah? Sedangkan Allah itulah Penciptanya, Pengurnia rezeki, Pengurnia akal untuk dia memahami, dan yang mengajarnya pelajaran tentang kehidupan. Celakalah orang tergesa-gesa dalam hidupnya tetapi mengabaikan tanggungjawabnya kepada Allah dan sesama manusia. Dan celakalah sang munafiq yang menunjukkan kekesalannya kepada manusia atas salah lakunya yang terjadi, berusaha meminta maaf dan pengiktirafan manusia, tetapi terlupa kepada KESAKSIAN TUHAN.”
Sabda Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam:
استَحيوا منَ اللَّهِ حقَّ الحياءِ ، قُلنا : يا رسولَ اللَّهِ إنَّا لنَستحيي والحمد لله ، قالَ : ليسَ ذاكَ ، ولَكِنَّ الاستحياءَ منَ اللَّهِ حقَّ الحياءِ أن تحفَظ الرَّأسَ ، وما وَعى ، وتحفَظَ البَطنَ ، وما حوَى ، ولتَذكرِ الموتَ والبِلى ، ومَن أرادَ الآخرةَ ترَكَ زينةَ الدُّنيا ، فمَن فَعلَ ذلِكَ فقدَ استحيا يعني : منَ اللَّهِ حقَّ الحياءِ“Sentiasalah kamu berasa malu di hadapan Allah”
Kami (Sahabat) berkata, “sesungguhnya kami sememangnya malu kepada Allah, Alhamdulillah”
Kata baginda, ”Bukan itu yang aku maksudkan. Malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu ialah engkau memelihara kepala dan apa yang difikirkan, engkau memelihara perut dan apa yang diisikan ke dalamnya, serta engkau mengingati mati dan segala kebinasaannya. Dan barangsiapa yang inginkan Akhirat, dia tinggalkan perhiasan kehidupan, dan dia utamakan Akhirat daripada dunia. Barangsiapa yang melakukan sedemikian barulah dikatakan dia malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu.” [Hadith riwayat al-Tirmidhi]
Pesawat Emirates terbang dalam sepi perjalanan saya meninggalkan Istanbul, kembali ke medan ‘sebenar’ di tanahair. Hati saya hiba semasa berpisah dengan Halim Bohari, Syafiq dan Ismail yang bersusah payah datang ke Lapangan Terbang Atatürk tadi. Saya juga resah semasa memeluk Fatih yang berjanji untuk datang ke Malaysia, tidak lama lagi.
Saya telah menemui bahan-bahan kajian yang saya cari.
Tetapi penemuan paling berharga, adalah bertemu dengan makna diri. Menalar makna diri yang baru, untuk masa depan yang lebih teliti.
Lindungi diriku ya Allah.
Lindungi ahli keluargaku.
Lindungi sahabat-sahabatku.
Lindungi kaum muslimin saudara saudariku.
Güle güle Istanbul.
Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (121) Pelawat
March 3, 2014
Penghargaan dan Doaku Buat Sheikh Solah al-Khalidi
Sheikh Solah ‘Abd al-Fattah al-Khalidi, tokoh al-Quran kelahiran Palestin 1947
PERMOHONAN INFAQ UNTUK PUSAT PENGAJIAN DR SALAH AL-KHALIDI
Assalamualaikum wrt. Wbt. Difahamkan bahawa Dr Salah al-Khalidi terpaksa menyerahkan kembali markaz pengajian beliau (di bawah kediaman beliau) kerana kurang berkemampuan untuk membayar sewa tahunan berjumlah JD1000. Minggu ini (4 Mac 2014) difahamkan markaz tersebut akan diserahkan kembali kepada tuan rumah. Sehubungan dengan itu, satu usaha mengumpulkan sumbangan (dibawah seliaan Ust. Anwar dan Ust. Farid) dilancarkan bagi menaja markaz tersebut yang turut dimanfaatkan oleh pelajar Malaysia di Jordan. Semoga Dr Salah al-Khalidi dapat terus berkongsi ilmu untuk manfaat ummat sejagat. Sumbangan boleh dilakukan secara tunai di Jordan kepada Sdr Wan Abdul Baith Izzuddin atau dimasukkan ke dalam akaun berikut :
-Jordan Islamic Bank (Wan Abdul Baith) : 1482062 (Cawangan Sweileh) @ -Maybank (Anwar Ridwan) : 564221050199 (sila sertakan email bagi tujuan laporan, perkembangan dan maklumat penyerahan sumbangan) Sumbangan dilancarkan bermula 3 Mac 2014 (Selasa) dan ditutup pada 9 Mac 2014 (Ahad). Laporan kutipan akan dimaklumkan melalui fb dan email pada 10 Mac 2014 (Isnin). Penyerahan akan dilakukan sebaik sahaja akaun ditutup.
Sebarang pertanyaan : Wan Abdul Baith Izzuddin Tel / Whatsapp : +962779933809 Email : abdbaith47@gmail.com
Bagi sahabat yang sering mengikuti kuliah pengajian saya, khususnya Siri Ibrah Daripada al-Quran, penyampaian saya sangat banyak mengambil manfaat daripada huraian-huraian yang disampaikan oleh Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi, hafizahullah.
Saya, bukanlah anak murid yang Sheikh Solah kenali. Malah untuk menganggap diri ini sebagai anak murid pun tidak layak.
Sepanjang saya menuntut ilmu di Jordan, saya hanya berpeluang hadir bertalaqqi ke majlis-majlis pengajian beliau sebanyak beberapa kali. Tidak cukup untuk dinamakan sebagai talaqqi.
Saya hanya menadah daripada Sheikh melalui kuliah Subuh harian beliau di Masjid Abd al-Rahman bin Auf, Sweileh, Amman ketika mana saya berada di Amman pada hujung minggu. Saya belajar di Mu’tah, kira-kira 200km ke selatan Amman.
Juga siri Khutbah Jumaat beliau di masjid yang sama, berselang seli dengan mashaikh yang lain.
JASA DR MAZA
Mungkin sahabat yang paling berjasa memperkenalkan saya kepada Sheikh Solah adalah Ustaz Mohd Asri Zainul Abidin. Pertemuan pertama saya dengan Sheikh Solah juga adalah bersama Ustaz Asri. Antara yang beliau pesankan kepada saya dan rakan-rakan usai pengajiannya dan pulang ke tanah air, ialah agar kami terus mengaji dengan Sheikh Solah dan menjaga hubungan dengannya.
Walau bagaimanapun, ketika itu kami tidak dapat banyak menghadiri kuliah Sheikh Solah kerana Jordan sedang bergolak dengan bantahan besar-besaran rakyatnya terhadap Perjanjian Damai Jordan – Zionis di Palestin. Sheikh Solah tidak begitu menggalakkan kami ‘rapat’ dengannya demi keselamatan kami sendiri.
Selain khutbah-khutbah dan tazkirah beliau yang banyak menyentuh perkembangan semasa di seberang (Palestin), Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi juga mencelikkan hati dan pemikiran kami dengan pelbagai persoalan hidup melalui suluhan al-Quran, yang seperti saya tidak pernah tahu atau nampak. Sheikh Solah menekuni elemen-elemen halus (latha’if) al-Quran hingga menyebabkan kami bukan sahaja berasa kenyang memahami al-Quran dengan al-Quran dan al-Sunnah, malah tiada langsung rasa berhajat untuk menjenguk Israiliyyat atau apa-apa riwayat yang tidak berasal usul, walau sepopular mana pun ia.
Misalnya, Dzulqarnain sendiri, sudah sangat cukup untuk dikenali melalui Surah al-Kahf dan beberapa hadith sahih berkaitan, tanpa perlu berkusut masai dalam rimba perbahasan yang jauh daripada apa yang al-Quran kehendaki kita mengetahuinya tentang Dzulqarnain!
MEMUDAHKAN PENYAMPAIAN
Sesungguhnya saya amat terkesan dengan metodologi Sheikh Solah dalam memahami ayat-ayat al-Quran. Selain komitmen tegas dan jernih beliau untuk hanya berpegang kepada hadith yang sahih dalam menafsir al-Quran, kepakaran Sheikh Solah adalah pada memudahkan teks yang rumit kepada huraian yang difahami oleh semua lapisan masyarakat, terutamanya mereka yang tidak mendalam penguasaan bahasa arabnya.
Sheikh Solah tidak menggunakan perkataan yang bersastera, mungkin sedikit berbeza daripada karya-karya Sheikh Muhammad al-Ghazali rahimahullah yang memerlukan kepada upaya bahasa yang lebih tinggi untuk memahami kitabnya.
Antara proses memudahkan penyampaian yang paling besar disumbangkan oleh Sheikh Solah adalah saringan riwayat-riwayat sahih berkenaan Sirah al-Khulafa’ al-Rashidin di dalam kitab al-Bidayah wa al-Nihayah oleh Ibn Kathir. Ia diolah semula dalam bahasa yang mudah di dalam bukunya al-Khulafa’ al-Rashidun Bayna al-Istikhlaaf wa al-Istisyhaad (Al-Khulafa’ al-Rashidun Daripada Perlantikan Sebagai Khalifah Sehingga Syahid).
Tidak dilupakan ringkasan Tafsir al-Tabari yang beliau usahakan, yang mana hanya riwayat sahih terpilih sahaja dipetik dan terhimpun di dalam 6 jilid berbanding Tafsir Tabari yang hampir sedepa besarnya!
SHEIKH SOLAH DAN SAYYID QUTB
Sheikh Solah tidak pernah bertemu dengan Sayyid Qutb.
Beliau mula mengenali Sayyid Qutb melalui buku karya asy-Syahid, Mashahid al-Qiyaamah fi al-Quran semasa Sheikh Solah di bangku sekolah. Seperti saya mengenali Sayyid Qutb melalui bukunya Petunjuk Sepanjang Jalan, semasa di Tingkatan 1. Di situlah Sheikh Solah mula menekuni pemikiran Sayyid Qutb, namun ketentuan Allah, Sheikh Solah menyambung pengajian di Universiti al-Azhar Mesir pada tahun 1965 sejurus selepas Sayyid Qutb mati syahid di tali gantung pada tahun yang sama, di Bumi Kinanah itu.
Sesungguhnya Sheikh Solah banyak membantu saya memahami intipati pemikiran Sayyid Qutb, terutamanya di dalam tafsir beliau, Fee Dhilal al-Quran.
Bermanhaj Salaf, berpegang teguh dengan al-Quran, al-Sunnah yang sahih dan tafsiran Salaf, namun sangat menguasai pemikiran Sayyid Qutb hingga Muhammad Qutb sendiri lebih selesa mencadangkan sesiapa yang ingin mengetahui apa-apa tentang abangnya, bertemu dengan Sheikh Solah di Amman!
Saya sering membaca Tafsir fee Dhilal al-Quran dan karya-karya Sayyid Qutb kesan galakan langsung dan tidak langsung yang diterima daripada Sheikh Solah. Kemudiannya, melalui pengajian Sains Sosial di UIAM, saya menambah sisi penghargaan saya kepada pemikiran Sayyid Qutb dan Tafsir Fee Dhilal al-Quran, bahawa ia merupakan respond Islam kepada gagasan idea Barat. Hanya dengan memahami falsafah Barat dan pemikiran-pemikirannya, Tafsir Fee Dhilal al-Quran dan fikrah Sayyid Qutb dapat dilihat kekuatannya, yang menjadikannya unik, berbeza daripada karya semasa yang lain.
DUNIA INTERNET
Ucapan alu-aluan Sheikh Solah untuk pelancaran halaman web beliau
Teringat saya soalan yang ditanya oleh seorang pengunjung blog Saifulislam.Com kira-kira lima tahun yang lalu.Apabila saya menceritakan sedikit tentang Sheikh Solah, beliau bertanya, “Sheikh Solah tak ada blog ke, ustaz?”
Saya ketawa.
Ketika itu saya berasa lucu, mengapakah generasi muda boleh terfikir bahawa semua orang macam dia ada blog, ada Facebook! Tidak sampai seminggu selepas itu, saya diajukan oleh seorang rakan dengan halaman web yang menghimpun artikel Sheikh Solah! Dan kini Sheikh Solah sudah mempunyai halaman web sendiri, Facebook, Ustream dan Youtube!
Aduhai.
Syukur sungguh.
Terubat rindu saya.
Bertambah peluang untuk saya terus belajar.
Walaupun amat ketara nampak pertambahan usia Sheikh Solah, suara dan semangatnya tidak berubah walaupun sedikit.
HALAMAN WEB: http://www.salah-alkhaldi.com/ [terkini (2014) sudah tidak berfungsi]
FACEBOOK: https://www.facebook.com/alkhaledi.salah [terkini (2014) sudah tidak berfungsi]
YOUTUBE: http://www.youtube.com/user/alkhaledisalah
USTREAM: http://www.ustream.tv/channel/salah-alkhalidi
Terima kasih adik-adik di Jordan yang mengambil manfaat daripada Sheikh Solah, dan mungkin juga terbabit membantu meluaskan penyebaran ilmu Sheikh.
Kitab Sheikh Solah milik saya yang sudah lunyai. Saya berusaha dengan izin Allah menukar isi kandungan ilmu Sheikh Solah kepada modul-modul pengurusan hidup untuk medan pembangunan sumber manusia
Semoga Allah memelihara Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi dan guru-guru kita yang gigih memandaikan umat dengan al-Quran dan Sunnah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam, ameen.
(Sheikh Solah berumahtangga pada usia 26 tahun, demikian juga diriku)
HASRIZAL @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Siaran asal: 11 Disember 2012
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5097) Pelawat
March 2, 2014
Jerebu: Bencana Dukhan dan Amaran Tuhan
credit photo: .freemalaysiatoday.com
Kita mempunyai pilihan untuk sekadar melihat jerebu ini sebagai satu kejadian bencana alam yang penjelasannya berlegar pada laporan berita serta penerangan saintifik. Namun Allah SWT memberi peringatan bahawa bencana-bencana hasil perbuatan tangan manusia itu, adalah kejadian bermesej daripada-Nya.
Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat). [Al-Rum 30:41]
Apa yang sedang Allah bicarakan dalam musibah?
Kerosakan itu hasil kerja tangan manusia sendiri. Dan bencana kerosakan yang dialami pula, baru sedikit. Tangan manusia mampu menghasilkan bencana yang berganda-ganda lagi. Bencana datang bukan untuk menghukum. Tetapi mahu menyedarkan.
Agar kita kembali.
Bagaimana pula dengan asap jerebu?
Langsung teringat kita kepada apa yang berlaku di zaman Nabi sallallahu alayhi wa sallam seperti yang disebut di dalam surah al-Dukhan:
Oleh itu tunggulah (wahai Muhammad) semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat)
Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (yang kafir itu, sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.
(Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.
Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!
Sekalipun demikian, mereka juga berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”
Sesungguhnya (kalaulah) kami hapuskan azab itu barang sedikitpun, sudah tentu kamu akan kembali (kufur ingkar).
(Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya).
BENCANA KAUM MUDHAR
Berkenaan ayat 10 hingga 14, Al-Bukhari (hadith 4821) dan Muslim (hadith 2798) mendatangkan riwayat Ibn Mas’ud radhiyallahu anhu bahawa sesungguhnya kaum musyrikin Mudhar apabila mereka berkeras mengingkari seruan Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam dan menentang baginda dengan segala bentuk keangkuhan dan kekejian, Baginda telah mendoakan mereka kemarau yang pedih seperti yang pernah menimpa umat manusia di hari-hari pemerintahan Yusuf alayhi al-Salam. Lalu mereka ditimpa dengan kemarau yang teruk hingga ke tahap menampung makan dengan menjamah tulang.
Ketika itu, langit mereka diselubungi asap tebal yang menyeksa. Kaum Mudhir mendatangi Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam merayu agar Baginda memohon kepada Allah agar diturunkan hujan untuk kaum Mudhar kerana sesungguhnya belenggu asap itu memusnahkan mereka.
Baginda telah memohon kepada Allah dan Allah memperkenankan permohonan baginda.
Hujan turun.
Al-Bukhari mendatangkan riwayat yang menyambung kisah tentang ayat ke 15 dan 16.
Setelah asap itu hilang, kehidupan kembali normal, mereka kembali kufur kepada Allah.
“Sesungguhnya (kalaulah) kami hapuskan azab itu barang sedikitpun, sudah tentu kamu akan kembali (kufur ingkar). (Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya).”
sumber: http://aqicn.org/city/malaysia/negerisembilan/nilai/
Datang musibah, ingat Tuhan.
Dilepaskan sedikit daripada kesusahan, kembali kufur dan lupakan Tuhan.
Duhai bangsaku, jangan sampai Tuhan ‘bersikap adil’ terhadap perbuatan-perbuatan kita!
Kembalilah!
Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Original postal date: 24/06/2013
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (1679) Pelawat
February 27, 2014
27 Februari 2011: Mengenang Pemergian Negarawan Sejati
“Fatih, ada kemungkinan engkau terjun ke dunia politik?” saya bertanya.
“Saya mempertimbangkannya. Tidak bercita-cita. Tetapi jika keperluannya ada, saya tiada halangan” ujar Fatih.
Malam ini kami meneruskan aktiviti ‘membuang masa’ makan kuaci sambil minum teh. Melengah-lengahkan lelap dinihari, kerana ada banyak persoalan yang terbuku di hati. 10 tahun meninggalkan Turki, ia adalah 10 tahun yang misteri. Sering tidak sedap hati, saya hanya mampu berfikir dan berdoa dari jauh, agar yang sebenar, lebih baik dari yang dikhabar.
“Sejauh mana Turki hari ini berbeza dengan Turki 10 tahun dahulu? Saya mahu tahu” saya terus menyoal.
Fatih menghirup teh panasnya.
“Ustaz Erbakan kuat berpegang dengan Islam. Namun dalam kuatnya dia berpegang dengan Islam, dia sulit mengendalikan masalah dengan Tentera. Kata-katanya konsisten tegas. Tetapi berbunyi provokatif. Tetapi di era Erdoğan, keterbukaan yang diamalkan, melegakan ketegangan konflik dengan Tentera, tetapi yang terbuka menjadikan banyak benda longgar” Fatih memulakan cerita.
“Apa yang longgar di Turki hari ini? Tudung macam makin ketat” saya mengusik.
“Haha. Saya saudagar tudung. Tudung tabarruj atau tudung hijab. Pening fikir benda ini. Tetapi yang saya maksudkan, dulu-dulu, engkau tidak ada mendengar tentang skandal rumahtangga, perempuan simpanan, perceraian. Tetapi kini, ia mula menjadi perkara yang kita biasa dengar, berlaku di kalangan golongan Muslim” cerita Fatih.
“Apabila politik beracuan liberal, sulit untuk sosial mempertahankan konservatisme yang asas” saya cuba berkongsi pendapat.
“Benar. Kapitalis bukan sekadar pada mencorakkan trend perniagaan, tetapi ia juga mengubah nilai. Perniagaan kapitalis yang membunuh jiwa orang Turki berbanding perniagaan berpaksikan Islam” jelas Fatih.
“Bagaimana yang dikatakan perniagaan berpaksikan Islam itu? Saya kena tanya saudagar macam kamu. Saya jahil bisnes” saya menyoal.
“Apabila disebut bisnes cara Islam, kita hanya fikirkan halal atau tidak halal pada hukum Fiqh. Tetapi muamalah halal masih boleh dilakukan dalam etika bisnes yang jahiliah!” tegas Fatih.
Lain bunyinya.
Fatih 10 tahun yang lalu bukan ini nadanya. Saya gembira.
“Di zaman Fatih Sultan Mehmed, diceritakan datang seorang lelaki mahu membeli minyak zaitun dan madu. Lelaki yang menjual minyak itu ada minyak tetapi dia tidak menjual madu. Dia memberitahu pelanggannya agar membeli minyak beliau dan peniaga itu berhubung dengan kawannya untuk menjualkan madu kepada pembeli itu tadi. Kebetulan kawannya pula memang dalam keadaan perniagaannya tidak maju. Berbeza dengan idea kapitalis. Hari ini jika peniaga itu tiada madu dia akan minta pelanggannya tunggu dan beliau akan membeli madu dari rakannya dengan harga TL1 kemudian menjualnya kepada pelanggan dengan harga TL1.2! Itu budaya kapitalis, yang lulus Fiqh Muamalat!” cerita Fatih.
Saya tergamam.
Kata Fatih, kapitalis melihat sumber perniagaan sebagai sumber yang akan habis dan terhad. Islam melihat sumber perniagaan sebagai nikmat dari Allah yang melimpah tidak berhenti.
Nikmat dari Allah akan terhenti apabila manusia mula mahu memiliki dan berhenti memberi.
Fatih membesarkan perniagaannya dengan mencambahkan pemberian, bukan membunuh pesaing.
Malah salah seorang rakan karib kami yang sama-sama di vakfı dulu, hilang pekerjaan apabila vakfı beliau bertukar tangan. Fatih menawarkan kerja jaga kedai kepada beliau dan isterinya sementara mereka lulus kursus perguruan dan berjaya menjadi cikgu.
“Saya gembira menjadi peniaga, bukan sebab saya sekadar dapat sediakan peluang pekerjaan dan saya kaya seorang diri. Tetapi saya dapat agihkan peluang dan berusaha untuk sama-sama naik dan menjadi rakan kongsi. Pada saya, roh ekonomi Islam ialah menjadikan setiap individu kuat, mampu dan bukannya sekadar ada pekerjaan di sisi beberapa jutawan” ulas Fatih.
Kejayaan Fatih, kekuatannya bukan pada memonopoli pasaran tetapi pada menguasai pasaran dengan kebaikan.
“Benar. Dawlah Uthmaniyyah sedikit sebanyak menempuh kurun demi kurun dengan model ekonomi begitu. Negara tiada harta kekayaan. Yang kaya adalah individu rakyat. Pembesar juga berharta. Sultan juga berharta. Dan apabila ada sesuatu yang hendak dimajukan, rakyat berbelanja dengan harta mereka. Negara ‘miskin’. Bukan negara menghimpun kekayaan” saya cuba memetik kefahaman daripada apa yang pernah dipelajari tentang ekonomi Dawlah Uthmaniyyah.
Jika sejarah ekonomi Dawlah Uthmaniyyah mahu dikaji, kita mesti merujuk kepada tokohnya seperti Mehmed Genç. Trilogi provisionism, traditionalism dan fiscalism perlu dikaji untuk menterjemahkan kefahaman yang betul tentang teori pemikiran ekonomi Dawlah Uthmaniyyah, yang berbeza daripada ekonomi Eropah yang sezaman dengannya.
“Biar pun kita bersembang tentang ekonomi, saya rasa kekuatan bisnes kamu, adalah muqaddimah untuk terjun ke Politik. Fatih Kayacan, anak Mehmed Kayacan, siang malam pagi petang bertakbir dan melaungkan Mücahit Erbakan, Mücahit Erbakan, mana mungkin ia tidak berakhir dengan engkau menjadi seorang ahli politik” saya berspekulasi.
“Mücahit Erbakan! Mücahit Erbakan!” Fatih mengangkat-angkat tangannya, seperti di Stadium İnonu, lebih sedekad lalu.
Saya ketawa.
Tiba-tiba kami terdiam.
Fatih juga berubah air mukanya.
“Saya rindukan Ustaz Erbakan!” saya bersuara perlahan.
“Semoga Allah merahmati Ustaz Erbakan” Fatih mengangkat tangan, berdoa.
Saya mengaminkannya.
27 Februari 2011, Profesor Necmettin Erbakan telah kembali ke Rahmatullah.
Dilahirkan pada 29 Oktober 1926, beliau merupakan seorang ahli politik berlatar belakangkan profesyen sebagaiseorang jurutera dan ahli akademik. Profesor Necmettin Erbakan mencapai kemuncak perjalanannya apabila dilantik menjadi Perdana Menteri Turki dari tahun 1996 hingga 1997. Beliau telah menerima asakan padu daripada tentera untuk berundur daripada jawatan berkenaan dan akhirnya telah disekat oleh undang-undang daripada membabitkan diri dengan politik oleh Constitutional Court of Turkey atas tuduhan mencabul peraturan negara yang memisahkan agama daripada pemerintahan.
Prof. Necmettin Erbakan semasa hayatnya telah memformulasikan pemikiran Millî Görüş, yang menyeru kepada pengukuhan nilai Islam di Turki serta menjauhkan diri daripada dominasi Dunia Barat, dan mempromosikan hubungan yang lebih mesra dengan Dunia Islam. Gagasan yang beliau bawa telah bertembung secara tegar dengan Laiklik (sekularisme) yang menjadi falsafah negara. Erbakan dan gagasan Millî Görüş beliau, menyaksikan komitmennya memimpin beberapa parti politik yang kebanyakannya berakhir dengan pengharaman oleh pihak Tentera. Parti-parti yang beliau asaskan ialah Milli Nizam Partisi atau National Order Party (MNP), Milli Selamet Partisi atau National Salvation Party (MSP), Refah Partisi atau the Welfare Party (RP), Fazilet Partisi atau the Virtue Party (FP), dan akhirnya Saadet Partisi atau the Felicity Party (SP).
Selepas pengharaman Parti Fazilet, Erbakan berselisih pendirian tentang hala tuju perjuangan bersama anak didik beliau, Recep Tayyib Erdoğan lalu beliau menubuhkan Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP) untuk meneruskan perjuangan ke arah Turki yang lebih sejahtera.
“Fatih, saya sudah lama menunggu untuk bertanya kepada kamu soalan yang rumit ini. Saya tahu saya tidak boleh mendapat jawapan melalui akhbar. Saya perlu bertanya kepada kamu, mungkin juga kepada Pakcik Mehmed mengenainya” saya melanjutkan bicara.
“Mengenai apa?” tanya Fatih.
“Kali terakhir saya datang ke Turki sebelum ini adalah pada tahun 2003. Sepuluh tahun yang lalu. Ketika itu, Ustaz Erbakan sudah pun membawa haluan yang berbeza daripada Erdoğan. Tetapi di akhir hayat Ustaz Erbakan, saya rasa pendapat-pendapat beliau sangat tajam menentang Erdoğan. Mengapa ya? Pasti ada sesuatu yang saya tidak dapat baca di akhbar” saya bertanya.
“Benar, Hasrizal. Oleh kerana engkau sudah timbulkan isu ini, saya kongsikan kisah beberapa tahun yang lalu. Kawan-kawan lama Ustaz Erbakan, termasuk ayah, telah pergi menemui beliau. Lawatan biasa. Bertanya khabar. Dalam pertemuan tersebut, Ustaz Erbakan jelas tidak dapat menerima pendekatan yang diambil oleh Erdoğan. Tetapi pada masa yang sama, Ustaz Erbakan juga tahu yang era beliau sudah berakhir. Beliau tiada lagi masa hadapan dalam politik Turki” cerita Fatih.
Saya mendengar dengan tekun.
“Bagi Ustaz Erbakan, apa yang penting adalah Turki dapat diselamatkan daripada Ergenekon dan golongan sekular yang jahat itu. Beliau yakin, Erdoğan mampu melakukannya, dengan syarat, Erdoğan mendapat sokongan padu daripada rakyat. Tetapi Ustaz Erbakan tahu, masih ramai rakyat yang berbelah bagi menyokong Erdoğan sebab mereka rasa Erdoğan adalah anak murid Erbakan dan hubungan Erdoğan – Erbakan itu membimbangkan mereka. Demi negara, Ustaz Erbakan telah membuat satu pengorbanan yang ganjil” kata Fatih.
“Apa dia?” saya bertanya.
“Erbakan memberitahu ayah dan rakan-rakan lain yang hadir, beliau mengambil keputusan untuk menentang Erdoğan, menyerang dan memperkelehnya. Beliau membiarkan dirinya dipandang sebagai ‘orang tua yang bodoh’, asalkan rakyat menyokong Erdoğan. Sebab itulah Ustaz Erbakan mengeluarkan pendapat-pendapat yang pelik. Yang tidak layak untuk seorang bijaksana seperti beliau. Beliau merelakan dirinya dikenang sebagai seorang ahli politik yang gagal, dengan Parti Saadet yang kalah lagi tersisih daripada arus perdana, asalkan Erdoğan disokong oleh rakyat, dan Turki dapat diselamatkan!” jelas Fatih.
“Ya Allah!” saya tergamam mendengar kisah itu.
“Kawan-kawan beliau bertanya, jika begitu, bagaimana dengan nasib Parti Saadet? Ustaz Erbakan kata, biarlah masa yang menentukannya! Semua itu sudah tidak penting bagiku apabila aku mati. Yang penting Allah redha denganku dan Turki selamat sejahtera” Fatih menyelesaikan kisahnya.
Matanya berkaca.
Saya tidak dapat menahan air mata.
Itulah Ustaz Erbakan yang saya kenali semenjak usia remaja. Beliau tidak pernah mengecewakan. Dalam rasa terkilan kita dengan tindakan beliau mempertahankan Saadet dan menentang Erdoğan, Erbakan meninggal dunia sebagai seorang ahli politik tua yang meniti senja dengan parti yang tidak layak meletak wakil di dalam parlimen.
Di sebalik kejayaan Erdoğan dan sokongan besar-besaran untuk AKP, ada guru yang mengorbankan sirahnya untuk kelangsungan perjuangan si anak murid. Pengorbanan yang hanya boleh dilakukan oleh seorang insan, yang tiada di hatinya kecuali Allah.
Itulah Erbakan.
27 Februari 2011 adalah tarikh pemergian seorang negarawan tulen.
Seorang yang mencintai kebaikan untuk negaranya, hingga sanggup membiarkan sirah perjalanannya dibaca songsang, asalkan apa yang utama, terus diutamakan.
Dalam hening malam, Fatih beredar ke biliknya untuk tidur. Saya termenung, memikirkan tanah air, yang bakal menempuh Pilihanraya Umum ke-13, pilihanraya paling getir dalam sejarah negara.
Di mana jiwa negarawan, dalam politik sebuah negara bernama Malaysia?
Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (111) Pelawat
February 26, 2014
Memanfaatkan Karya Orientalis ‘Pro-Islam’ Untuk Dakwah Semasa
ABSTRAK
Orientalisme sebagai sebuah bidang, difahami secara umumnya oleh umat Islam secara monolitik bahawa ia bertentangan dengan Islam. Pemahaman sebegini berlaku kesan berleluasanya Orientalisme sebagai alat penjajahan dan seterusnya propaganda yang menyebarkan Islamophobia. Persoalannya benarkah Orientalis dan Orientalisme sentiasa berpegang kepada satu motif dan satu pendekatan sedemikian rupa? Apakah tidak ada pengkaji dan kajian di bidang ini yang objektif, serta boleh dimanfaatkan oleh umat Islam khususnya di dalam penyebaran dakwah di era globalisasi ini? Justeru, artikel ini akan mengkaji perkembangan yang berlaku kepada Orientalis dan Orientalisme dalam interaksinya bersama Muslim dan Islam. Kajian ini juga akan menganalisis beberapa orang tokoh Orientalis yang kajian-kajiannya objektif dan boleh dilihat sebagai ‘pro Islam’. Kajian kualitatif ini menggunakan reka bentuk kajian kes menggunakan instrumen berupa karya-karya Orientalis berkenaan dan dokumen sekunder yang memaparkan reaksi pelbagai pihak terhadap karya tersebut. Hasil kajian ini mendapati Orientalis dan Orientalisme mempunyai motif dan pendekatan yang pelbagai dalam kajian mereka, yang mana kajian-kajian yang objektif memberi manfaat yang pelbagai terhadap perkembangan dakwah global semasa. Kajian ini boleh membantu masyarakat membaca pendapat-pendapat Orientalis secara adil, dan seterusnya memanfaatkan ia dalam penyampaian dakwah kepada masyarakat yang majmuk di era moden ini.
PENGENALAN
Orientalisme atau di dalam bahasa Arabnya disebut sebagai al-Istishraq merupakan istilah yang berkait rapat dengan sejarah kemunculannya. Di dalam bahasa Inggeris, Orientalisme berasal daripada perkataan Orient yang bermaksud Timur, iaitu arah terbitnya matahari. Demikian juga istilah al-Istishraq, terbit daripada kata akar Sharq yang memberi maksud Timur, tempat terbitnya matahari (Ahmad 2003). Manakala isme pula, apabila dinisbahkan kepada kata nama, ia merujuk kepada sistem berkaitan sesuatu idea. Maka Orientalisme itu secara bahasa, boleh difahami sebagai idea mengenai Timur.
Apabila ia ditujukan kepada sebuah lokasi yang tetap, maka timbul persoalan, Timur kepada apakah yang dimaksudkan dengan Orientalisme atau al-Istishraq itu tadi? Timur kepada Amerika Syarikat adalah Eropah. Timur kepada Dunia Arab adalah Kepulauan Melayu. Timur kepada Jepun pula adalah Amerika Syarikat. Perubahan-perubahan ini menunjukkan kepada kita, apabila istilah Orientalisme itu berdiri sebagai suatu istilah yang tetap, maka titik berdirinya istilah itu mestilah ditetapkan. Oleh kerana istilah Orientalisme atau al-Istishraq itu tadi merujuk kepada negara-negara di sebelah timur Laut Mediterranean, maka ketimuran Orientalisme itu bererti, istilah itu berpaksikan kepada Eropah, tempat lahirnya bidang ini. Pemikir-pemikir Barat membahagikan alam ini kepada Timur dan Barat, maka lafaz Timur atau Orient itu tadi sering merujuk kepada wilayah Arab, bangsa-bangsa Asia dan Afrika (Ahmad 2003).
Edward Said menggunakan istilah Orientalisme ini di dalam karyanya Orientalisme (1978) untuk menjelaskan tentang kerangka persembahan yang sistematik oleh Eropah sebagai sebuah kuasa politik terhadap negara-negara di sebelah Timur. Orientalisme, merupakan sebuah istilah yang mendukung konsep Euro Centric, yakni Kepaksian Eropah.
KEPAKSIAN EROPAH DALAM ORIENTALISME
Edward Said telah mengkhususnya perbahasan mengenai perkembangan yang berlaku kepada pentakrifkan Orientalisme. Beliau telah membahagikannya kepada tiga, iaitu akademik, umum dan korporat (Edward 1978). Orientalisme dari perspektif korporat itu merupakan mendefinisikan untuk Eropah, bagaimana mereka menafsirkan Timur, bagaimana ia sepatutnya diinstitusikan dan seterusnya diserapkan melalui pendidikan. Pemahaman sebeginilah yang menjadi asas kepada Orientalisme sebagai gagasan Barat mendominasi, merangka dan seterusnya mengenengahkan otoritinya ke atas Timur. Hal ini ternyata benar melalui sejarah, apabila Orientalisme berperanan menyediakan maklumat yang diperlukan oleh Britain untuk menguasai India dan wilayah-wilayah jajahan takluknya yang lain.
Disebabkan itu, Orientalisme telah memikul konotasi yang negatif terutamanya selepas peluasan kuasa Imperialisme Barat seperti Inggeris dan Perancis ke Afrika dan Asia. Gerakan anti kolonial Barat pasca Perang Dunia ke-2 telah mendedahkan hubungan Orientalis dengan aktiviti penjajahan ini, seperti yang diterangkan oleh Anouar Abdel-Malek di dalam karyanya Orientalism in Crisis (Abdel-Malek 1963). Beliau menegaskan, hal ini telah dijadikan asas untuk membenarkan kuasa Barat mengakses malah mengambil legasi Timur meliputi buku-buku, manuskrip dan artifak. Bahan-bahan itu dipindahkan dari Timur ke muzium-muzium di Barat. Apatah lagi, Barat melihat Timur sebagai penghalang kepada perkembangan tamadun manusia.
Hakikatnya, sikap sebegini adalah lanjutan daripada konsep White Man’s Burden yang mendominasi Eropah pada kurun ke-19. Teori Social Darwinism yang dipelopori oleh Herbert Spencer (1820–1903) menanam kepercayaan di kalangan orang Eropah bahawa secara semulajadinya mereka adalah spesis manusia yang lebih baik berbanding dengan kaum bukan Eropah, terutamanya masyarakat Timur. Maka menjadi tanggungjawab bagi Eropah untuk menjajah Timur untuk memperkenalkan kemajuan kepada mereka, bukanlah untuk manfaat Timur itu sendiri, tetapi untuk membuang Timur yang dianggap sebagai penghalang kepada kemajuan Eropah (Stockwell 1982).
Edward Said menyatakan bahawa Orientalisme yang berfungsi sebagai pendukung kepada penjajahan berlaku apabila Napoleon Bonaparte menduduki Mesir pada 1798 (Edward 1978). Akan tetapi, usaha mengkaji, menafsir dan mempersembahkan Timur oleh Barat sudah pun berlaku jauh lebih awal daripada itu. Yuhanna al-Dimashqi (676-749M) telah mengkaji Islam dan menghasilkan buku-buku yang bertuju untuk memberi panduan interaksi komuniti Kristian dengan kaum Muslimin. Keberadaannya di dalam istanah pemerintah Bani Umayyah, menyebabkan kajian Yuhanna al-Dimashqi tidak dipandang sebagai satu bidang yang berada di luar dunia Islam untuk diertikan sebagai permulaan Orientalisme.
Oleh itu, R.W. Southern daripada Universiti Harvard, telah membahagikan sikap masyarakat Eropah terhadap Islam kepada tiga peringkat iaitu (Southern & Southern 1962):
Era kejahilan (The age of ignorance) : sehingga pertengahan kurun ke-12M
Era rasional dan membina harapan (The century of reason and hope): sehingga ke akhir kurun ke-13M
Detik merealisasikan visi (The moment of vision) : sehingga ke pertengahan kurun ke-15M
Di era kejahilan yang memanjang hingga ke pertengahan kurun ke-12M, masyarakat Eropah tidak mempunyai pengetahuan tentang Islam. Ia menjadi subjek yang paling asing bagi dunia Kristian, ditambah pula dengan sistem fikir dan budaya yang caca merba, sangat menyulitkan masyarakat Eropah untuk memahami Islam. Kebencian terhadap Islam, menganggapnya sebagai ancaman kepada Kristian, menyebabkan peluang mengakses langsung ke sumber-sumber Islam, tidak dapat mencegah Barat daripada kesalahan membuat kesimpulan tentang Islam (Blanks & Frassetto 1999). Maklumat-maklumat yang dikaji mematuhi tuntutan pensejarahan apabila para Orientalis ini merujuk kepada sumber primer. Mereka juga berjasa besar pada menyalin manuskrip-manuskrip warisan kaum Muslimin kepada versi bercetak untuk dimanfaatkan. Akan tetapi kelebihan ini tidak membantu para Orientalis ini daripada menafsirkan maklumat-maklumat yang diperolehi secara yang benar, kerana dipengaruhi oleh sentimen anti Islam kerana Kristian, atau anti Islam kerana motif penjajahan.
Hubungan bilateral antara Orientalisme dan Imperialisme mengakibatkan Orientalisme sinonim sebagai ancaman intelektual terhadap umat Islam. Penulisan-penulisan berkenaan Orientalisme oleh sarjana-sarjana Islam tertumpu kepada mengenengahkan sisi negatif ini.
Mustafa al-Siba’i di dalam kitabnya Al-Istishraq wa al-Mustashriqun: Ma Lahum wa Ma ‘Alayhim, membahagikan motif Orientalis kepada tiga iaitu motif akademik, motif agama dan politik, serta motif kajian ilmiah. Beliau menyatakan bahawa kelompok yang ketiga ini sahaja yang dianggap masih boleh diterima oleh umat Islam, tetapi masih dibelenggu oleh banyak kesilapan yang berpunca daripada kejahilan mereka terhadap laras bahasa Arab dan Islam itu sendiri. Sisi positif terpencil mengenai Orientalisme yang ditonjolkan oleh penulis, tidak dapat mengimbangi hampir keseluruhan buku yang menekankan kepada agenda negatif golongan Orientalis ini (Al-Siba’i 1999).
Demikian juga Maryam Jameelah di dalam karyanya Islam and Orientalism. Beliau telah melontarkan sebuah persoalan penting:
“Is Orientalism then totally evil? The answer is a qualified no. A few outstanding Western scholars have devoted their lives to Islamic studies because of sincere interest in them. Were it not for their industry, much valuable knowledge found in ancient Islamic manuscripts would have been lost or lying forgotten in obscurity. English orientalists like the late Reynold Nicholson and the late Arthur Arberry accomplished notable work in the field of translating classics of Islamic literature and making them available to the general reader for the first time in a European language…” (Jameelah 2007)
Terjemahannya:
“Adakah Orientalisme itu secara keseluruhannya keji? Jawapannya adalah tidak, secara pembuktian. Terdapat sejumlah sarjana Barat telah mendedikasikan kehidupan mereka kepada pengajian Islam kerana minat yang tulis kepadanya. Jika tidak kerana hasil usaha mereka ini, banyak ilmu bernilai tinggi yang ditemui di dalam manuskrip-manuskrip lama Islam akan hilang atau terbiar dilupakan tanpa perhatian. Para orientalis Inggeris seperti Mendiang Reynold Nicholson dan Mendiang Arthur Arberry telah menghasilkan karya-karya yang luar biasa di dalam bidang penterjemahan literatur klasik Islam, dan menjadikan ia tersedia untuk kegunaan pembaca awam buat pertama kalinya di dalam bahasa Eropah”
Walaupun Maryam Jameelah menyatakan dengan jelas di dalam pengenalan buku beliau tentang wujudnya sumbangan yang signifikan oleh orientalis sebegini, terutamanya di dalam bidang penterjemahan karya-karya yang menjadi sumber primer pengajian Islam, Maryam Jameelah tertumpu di dalam buku berkenaan pada mengenengahkan contoh-contoh orientalis yang negatif terhadap Islam.
PERSPEKTIF DAKWAH
Pemahaman sebegini, menyulitkan sumbangan-sumbangan orientalis yang objektif dalam kajian mereka diketengahkan untuk manfaat, terutamanya di lapangan dakwah. Tambahan pula, masyarakat non Muslim di negara Barat, berhadapan dengan kesulitan untuk memahami Islam, berpunca daripada kerangka pemikiran yang berbeza. Alija Izetbegovic, bekas Presiden Bosnia Herzegovina menyatakan bahawa, permusuhan masyarakat Eropah terhadap Islam dan Muslim pada masa kita tidak semestinya didorong oleh sentimen keagamaan. Sebaliknya ia berpunca daripada berbezanya bentuk pemahaman di antara kita dan mereka (Izetbegović 1984).
Sebagai contoh, apabila membicarakan tentang konsep wudu’, umumnya masyarakat Eropah melihat ia sebagai satu proses membersihkan diri secara fizikal. Ia berkait dengan soal kebersihan, iaitu kondisi fizikal seseorang. Sedangkan wudu’ disyariatkan untuk mencapai maksud membersihkan diri secara spiritual. Ia berkaitan dengan kesucian, iaitu kondisi spiritual seorang manusia. Untuk menerangkan tentang konsep suci berbanding bersih, masyarakat di dalam budaya Barat sukar untuk memahaminya. Oleh itu, penjelasan mengenai konsep wudu’ kepada mereka, tidak boleh dilakukan sama seperti wudu’ itu diterangkan kepada seorang Muslim. Dalam hal-hal yang seperti inilah, seseorang yang dapat menjelaskan Islam dengan bentuk penjelasan yang difahami oleh masyarakat Barat, menjadi keutamaan.
Hal ini bukan hanya membabitkan perkara-perkara yang asas seperti wudu’, malah konflik-konflik antarabangsa seperti isu Palestin, memerlukan penjelasan dalam bentuk yang difahami oleh masyarakat yang berbeza-beza. Media di Amerika Syarikat melaporkan isu Palestin, berbeza daripada media Eropah. BBC UK dan BBC USA menggunakan pendekatan yang berbeza dalam memilih istilah-istilah di dalam pemberitaan. Hal ini dihuraikan dengan panjang lebar oleh Edward Said di dalam Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World. Golongan yang disebut sebagai the Experts itu merujuk kepada orientalis (Said 1997).
Dalam erti kata yang lain, tanggungjawab menyampaikan dakwah kepada golongan bukan Islam, di negara Barat, memerlukan kepada seorang pendakwah itu mengetahui tentang cara mereka berfikir. Banyak salah faham yang terjadi terhadap Islam, yang membentuk Islamophobia, berpunca daripada pemahaman yang salah oleh masyarakat Barat terhadap Islam, dan ia berpunca daripada kesilapan pendakwah Muslim itu sendiri dalam memberikan penerangan.
Pengalaman dakwah peribadi yang penulis rekodkan di dalam buku Di Hamparan Shamrock Kuseru Nama-Mu menceritakan bagaimana penerangan kepada pelawat masjid daripada kalangan komuniti Kristian Irish tentang konsep Imam mengimamkan solat secara berjemaah, telah disimpulkan oleh pelawat itu bahawa penulis merupakan ‘Muslim Protestant’ (Abdul Jamil 2012). Konotasi ini memperlihatkan bahawa masyarakat Barat secara spontan cuba memahami penerangan kita dalam kerangka pemikiran mereka. Kerumitan inilah yang mendasari kecelaruan pemahaman yang berlaku di kalangan masyarakat Barat tentang isu-isu sensitif apabila perkahwinan Rasulullah SAW dengan ‘Aishah RA yang berusia muda, ditafsirkan sebagai satu bentuk Pedofilia kerana fakta yang benar, telah ditafsirkan dengan penafsiran yang menyalahi konteks.
Cabaran-cabaran sebeginilah yang membuka ruang untuk penerangan tentang Islam oleh orientalis pro Islam, dimanfaatkan oleh umat Islam untuk tujuan dakwah.
ORIENTALIS PRO ISLAM
Orientalisme tidak berdiri sebagai satu bidang yang bersifat monolitik, boleh dibuktikan melalui kaji selidik yang dibuat terhadap penulisan-penulisan seawal karya David Urquhart (1805–1877), Wilfrid Scawen Blunt (1840–1922) dan Marmaduke William Pickthall (1875–1936) yang juga kemudiannya memeluk Islam (Nash 2005).
David Urguhart telah dihantar oleh kerajaan Britain ke Daulah Uthmaniah untuk menyelesaikan masalah persempadanan bersama Greece. Beliau ditugaskan untuk membina hubungan yang baik bersama Koca Mustafa Reşid Pasha, penasihat kepada Sultan Mahmud II. Tempoh beradanya beliau di Istanbul telah menyebabkan Urguhart tertarik dengan ketamadunan Daulah Uthmaniah, malah bimbang dengan ancaman Rusia terhadap empayar Islam ini. Karya-karyanya seperti Turkey and its Resources berperanan mempromosikan Daulah Uthmaniah di era Imperialisme Britain mencapai kemuncaknya. Pemikiran Urguhart menjadi asas kepada idea kurun ke-19 yang mengusulkan amalan dan tradisi Muslim mestilah menjadi dasar kepada reformasi masyarakat di sebelah Timur. Idea-idea daripada pemikiran Urguhart ini ketika itu merupakan sesuatu yang diketahui umum oleh sejarawan Eropah, namun popularitinya merosot dan jarang diperkatakan hari ini.
Orientalis seperti Urguhart terus berperanan dari semasa ke semasa. Ia boleh membantu membuka perspektif alternatif kepada dominasi dikotomi Edward Said terhadap Orientalisme. Literatur yang dihasilkan oleh orientalis seperti ini, boleh ditingkatkan peranannya bagi membantu Muslim mendepani cabaran pasca modenisme yang memperlihatkan serangan kepada dasar-dasar pemikiran semakin meruncing. Suara sarjana Barat yang pro Islam boleh dimanfaatkan untuk mencabar chauvinisme golongan yang memencilkan pemahaman Islam yang sebenar untuk melancarkan agenda mereka menguasai Timur (Nash 2005).
IMPLIKASI KEJADIAN 11 SEPTEMBER 2001
Kejadian pengeboman World Trade Centre di New York pada 11 September 2001 telah memberi impak yang besar kepada hubungan di antara dunia Barat dengan Islam. Amerika Syarikat telah memperkenalkan The Homeland Security Act (HSA) of 2002 sebagai lanjutan kepada pelbagai polisi berkaitan keselamatan dalam dan luar negaranya. Perkembangan ini menjadikan Muslim sama ada di negara-negara Arab, mahu pun rakyat Amerika Syarikat sendiri yang beragama Islam, sebagai sasaran (Byers 2002). Perkembangan seperti ini menjadikan usaha untuk menyampaikan Islam kepada masyarakat Barat semakin mencabar. Rasa curiga, prejudis yang sistematik pada menghasilkan The Otherness semakin menebal.
Tambahan pula, dengan perkembangan sains dan teknologi maklumat, masyarakat menjadikan internet sebagai sumber maklumat tambahan kepada propaganda yang sudah sedia dimainkan oleh media massa utama. Ia bukan hanya berlaku di Amerika Syarikat (Dreyfuss 2005), malah menjadi fenomena global. Oleh yang demikian, prejudis yang menebal di kalangan masyarakat Barat memerlukan pendapat orang tengah untuk membina jambatan di antara mereka dan selain mereka (The Otherness). Di sinilah peranan orientalis pro Islam boleh dimanfaatkan khususnya bagi tujuan dakwah.
KAREN ARMSTRONG
Salah seorang orientalis kontemporari yang banyak mengkaji dan menghasilkan penulisan-penulisan yang pro Islam adalah Karen Armstrong. Beliau dilahirkan 14 November 1944 di Wildmoor, Worcestershire, England. Semasa di usia remaja, beliau telah menyertai Sisters of the Holy Child Jesus sebagai seorang rahib yang mendedikasikan dirinya kepada ajaran Roman Catholic di situ. Karen Armstrong mengalami pelbagai konflik emosi dan spiritual sepanjang keberadaan beliau di dalam orde tersebut, sebagaimana yang diceritakan di dalam karyanya The Spiral Staircase (Armstrong 2005). Beliau akhirnya nekad meninggalkan kehidupan sebagai rahib dan meneruskan perjalanan spiritualnya secara bebas daripada kongkongan penafsiran terbatas satu-satu agama, sebaliknya banyak melakukan perbandingan untuk menemukan titik-titik yang diyakini boleh merangsang persefahaman sesama manusia yang mahukan kebaikan. Beliau telah merakamnya di dalam karya awal beliau yang memperkenalkannya kepada kesarjanaan Teologi iaitu A History of God yang terbit pada 1993.
Kehadiran Karen Armstrong banyak membantu memecahkan rasa prejudis terhadap Islam di kalangan masyarakat Barat. Karya beliau Muhammad: A Biography of the Prophet (1991) dihasilkan dalam suasana Barat didominasi oleh isu fatwa hukuman mati yang dikeluarkan Ayatollah Khomeini ke atas Salman Rushdi. Buku ini bukan sekadar menceritakan tentang biodata diri Rasulullah SAW, tetapi menyentuh secara mendalam tentang hubungan antara dunia Barat dan Islam serta konflik-konflik yang berlaku di antara keduanya. Armstrong mengusulkan bahawa banyak konflik ini tercetus daripada sikap dan pemikiran yang mempengaruhi pemahaman masyarakat Barat yang antitesis terhadap apa yang sebenarnya tentang Islam. Buku ini banyak membantu pembaca Barat mendekati Islam tanpa prejudis malah diterima sebagai sebab yang membawa kepada memeluk Islam oleh sesetengahnya, sebagaimana yang dinukilkan di dalam interaksi imam dan tetamu Irish di sebuah masjid di Belfast, Ireland Utara (Abdul Jamil 2012).
Gene Massey turut memberikan komentar yang memberangsangkan tentang karya Karen Armstrong ini. Katanya:
“This is one of the best books I have ever read. As a Christian interested in understanding and appreciating other faiths, I am overwhelmed by the beauty and truth found in this book. Ms. Armstrong has a long list of credentials in writing books like this, and her book on Mohammed opened my eyes to the beauty of Islam and how its basic principles of charity to others and real love of God is so similar to other faiths. If more people read this book on Mohammed, they will know more about how Islam was born and why it spread throughout the world. I was especially impressed with Mohammed’s early life and how he became a messenger of God. Anyone reading this book would no longer want to slander Mohammed or believe that muslims in general are anything other than beautiful people.” (Massey 2012)
Peristiwa 9/11 di New York telah berhasil menyuburkan kembali rasa prejudis masyarakat Barat terhadap Islam dan Muslim. Melihat ini sebagai suatu fenomena yang membimbangkan, Karen Armstrong telah menyemak kembali karyanya Muhammad: A Biography of the Prophet dengan sebuah penerbitan baru pada tahun 2006 dengan judul Muhammad: A Prophet of Our Time. Buku ini terbit dalam suasana momokan yang ekstrim oleh tokoh-tokoh Barat tentang Rasulullah SAW. Karen Armstrong memaparkan Muhammad itu sebagai seorang tokoh reformis yang melakukan transformasi menyeluruh terhadap kehidupan manusia, menjauhi keterikatan steoreotaip ketika itu yang sering membayangkan identiti Rasulullah SAW sebagai seorang pengganas, gila, malah pedofilia seperti yang diucapkan oleh Reverend Jerry Vines, bekas Presiden Southern Baptist Convention (Goodstein 2006).
Secara keseluruhannya, karya Karen Armstrong setakat ini adalah seperti berikut:
Through the Narrow Gate (1982)
The First Christian: Saint Paul’s Impact on Christianity (1983)
Beginning the World (1983)
Tongues of Fire: An Anthology of Religious and Poetic Experience (1985)
The Gospel According to Woman: Christianity’s Creation of the Sex War in the West (1986)
Holy War: The Crusades and their Impact on Today’s World (1988)
Muhammad: A Biography of the Prophet (1991)
The English Mystics of the Fourteenth Century (1991)
The End of Silence: Women and the Priesthood (1993)
A History of God (1993)
Jerusalem: One City, Three Faiths (1996)
In the Beginning: A New Interpretation of Genesis (1996)
Islam: A Short History (2000)
The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam (2000)
Buddha (2001)
Faith After September 11 (2002)
The Spiral Staircase (2004)
A Short History of Myth (2005)
Muhammad: A Prophet For Our Time (2006)
The Great Transformation: The Beginning of Our Religious Traditions (2006)
The Bible: A Biography (2007)
The Case for God (2009)
Twelve Steps to a Compassionate Life (2010)
A Letter to Pakistan
Ulil Abshar-Abdalla, seorang cendekiawan Muslim dan pengurus DPP Partai Demokrat di Indonesia berpendapat bahawa dakwah yang sedang dilancarkan Armstrong ini menepati waktu, dan menepati sasaran (Abshar-Abdalla 2013).
JOHN L ESPOSITO
Seorang lagi tokoh orientalis kontemporari yang pro islam adalah John l Esposito. Beliau dilahirkan pada 14 Mei 1940 di Brooklyn, New York City, Amerika Syarikat. Kini beliau merupakan Professor of International Affairs and Islamic Studies di Georgetown University. John L Esposito dianggap sebagai salah seorang sarjana yang paling berotoriti dalam memberikan pendapat berkaitan dengan Islam terutamanya di dalam hal-hal polisi dan dasar. Tokoh akademik yang prolifik ini merupakan Pengarah kepada Prince Alwaleed Bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding di Georgetown University.
Dalam karya-karya beliau, John L Esposito banyak menekankan tentang pentingnya bagi masyarakat dunia khusus di Amerika Syarikat dan Eropah untuk tidak membuat tanggapan tentang Islam yang membelakangkan kesarjanaan. Beliau senada dengan Karen Armstrong pada mengemukakan Islam sebagai sebuah gagasan yang membentuk satu populasi besar dunia dengan asas-asas ketamadunannya, sejarah, ilmu pengetahuan yang mesti dinilai secara adil dan saksama.
Salah sebuah karya Esposito yang memberikan impak besar pada masa ini adalah Who Speaks for Islam yang diterbitkan pada tahun 2008. Buku ini merupakan analisis beliau kepada sebuah kaji selidik mega yang dijalankan oleh Gallup Strategic Consulting pada mengumpul pendapat tentang pandangan umat Islam semasa tentang isu hubungan di antara dunia Barat dengan Islam. Beliau menekankan di dalam buku ini, perbuatan membelakangkan pendapat umat Islam dalam isu-isu sejagat adalah sesuatu yang tidak wajar.
Berkaitan dengan penerimaan masyarakat akademik dan awam terhadap mesej-mesej yang dibawa oleh Esposito, Dinesh D’Souza menyebut:
“We live in an era in which a great many wonder what Muslims think — why they hate us? Why some Muslims resort to terrorism? Why democracy has gained little purchase in parts of the Islamic world? There has been no shortage of people willing to offer their answers to these questions, but painfully few have actually taken the time to try to glean answers from Muslims themselves. For this reason, John Esposito and Dalia Mogahed have performed an invaluable service in Who Speaks for Islam? Relying on the unparalleled work of the Gallup organization to ascertain the views of Muslims across the world, Esposito and Mogahed have analyzed public opinion in the Islamic world on all of the most important issues of the day. Their trenchant analysis provides an excellent foundation for bridging the gaps between the West and the Ummah. In so doing, their work shines much-needed light on a topic that has had little but heat for too long.”
Terjemahannya:
“Kita pada hari ini hidup di dalam satu zaman di mana sejumlah besar manusia tertanya-tanya apakah sebenarnya yang difikirkan oleh umat Islam tentang kita (masyarakat Barat) — mengapa mereka membenci kita? Mengapa sebahagian Muslim menjadi pengganas? Mengapa demokrasi kelihatannya seperti mendapat sambutan yang dingin di banyak negara mereka? Terlalu sedikit mereka yang berusaha untuk mendapatkan jawapan kepada persoalan-persoalan ini, namun terhadap segelintir dalam serba kepayahan mengusahakannya, mendapatkan jawapan daripada umat Islam itu sendiri. Bagi tujuan inilah John Esposito dan Dalia Mogahed telah menyumbang hasil selidik yang tidak ternilai di dalam karya Who Speaks for Islam. Berdasarkan kepada kaji selidik mega yang dianjurkan oleh Gallop, pendapat-pendapat daripada umat Islam di seluruh dunia dikumpulkan berkaitan dengan sejumlah besar persoalan yang penting pada hari ini. Analisis kritis mereka telah berhasil membina jambatan penghubung untuk mengisi ruang kosong yang menjarakkan masyarakat Barat dengan umat Islam. Usaha ini telah memberikan sinar kepada topik yang terabai ini, namun telah menghasilkan bahang sejak sekian lama.”
Sehingga kini, antara karya John Esposito yang boleh memberikan banyak manfaat kepada usaha dakwah dan integrasi antara dunia Barat dan Islam adalah seperti berikut:
The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, sebagai editor (2009, 5 volume set) ISBN 978-0-19-530513-5
Who Speaks for Islam? What a Billion Muslims Really Think, coauthored with Dalia Mogahed (2008) ISBN 978-1-59562-017-0
The Oxford History of Islam, sebagai editor (2004) ISBN 0-19-510799-3
The Islamic World: Past and Present, sebagai editor (2004, 3 volume set) ISBN 0-19-516520-9
The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, sebagai editor (1995, 4 volume set) ISBN 0-19-506613-8
The Oxford Dictionary of Islam, sebagai editor (1994) ISBN 0-19-512559-2
What Everyone Needs to Know About Islam (1st edition: 2002. 2nd edition: 2011) ISBN 978-0-19-979413-3
The Future of Islam (2010) ISBN 0-19-516521-7
Islam: The Straight Path (1st edition: 1988, 3rd edition: 2004) ISBN 0-19-518266-9
Unholy War: Terror in the Name of Islam (2002) ISBN 0-19-515435-5
Women in Muslim Family Law, coauthored with Natana J. Delong-Bas (2nd edition: 2002) ISBN 0-8156-2908-7
Makers of Contemporary Islam, coauthored John Voll (2001) ISBN 0-19-514128-8
The Islamic Threat: Myth or Reality? (3rd edition: 1999) ISBN 0-19-513076-6
Islamophobia: The Challenge of Pluralism in the 21st Century as coeditor with Ibrahim Kalin (2011) ISBN 978-0-19-975364-2
Islam in Asia: Religion, Politics, & Society, as editor (2006) ISBN 0-19-504082-1
Turkish Islam and the Secular State: The Gulen Movement, as coeditor with M. Hakan Yavuz (2003) ISBN 0-8156-3040-9
Modernizing Islam: Religion in the Public Sphere in the Middle East and Europe, as coeditor with Francois Burgat (2003) ISBN 0-8135-3198-5
Iran at the Crossroads, as coeditor with R.K. Ramazani (2000) ISBN 0-312-23816-9
Islam, Gender and Social Change, as coeditor with Yvonne Yazbeck Haddad (1997) ISBN 0-19-511357-8
Islam and Politics, as editor (1st edition: 1984, 4th edition: 1998) ISBN 0-8156-2774-2
Islam and Democracy, as coeditor with John Voll (1996) ISBN 0-19-510816-7
KESIMPULAN
Para Orientalis pro Islam ini telah membentangkan satu bentuk penerangan tentang Islam dalam format yang sekular. Istilah sekular yang dimaksudkan di sini, ialah pada memisahkan di antara kepercayaan dan ideologi peribadi mereka, dengan subjek yang dikaji. Ini membolehkan sebuah pembentangan yang neutral dihasilkan untuk rujukan dan dan manfaat sesiapa sahaja, tanpa mengira agama dan motif.
Hal ini merupakan lanjutan daripada apa yang pernah dilakukan oleh umat Islam sendiri pada suatu ketika dahulu. Misalnya Al-Rayhan Al-Bayruni Al-Khawarizmi yang meninggal dunia pada 1048. Semasa beliau bermusafir dan bermukim di India, kajiannya tentang kepercayaan, budaya dan adat resam orang Hindu di India disampaikan secara neutral tanpa banyak terkesan oleh pegangannya sebagai seorang Islam. Ini menjadikan karya beliau tersebar luas dan diterima sebagai rujukan kepada pensejarahan India oleh pelbagai pihak.
Sesungguhnya hasil karya para orientalis seperti ini wajar dimanfaatkan oleh pendakwah semasa, khususnya mereka yang mendepani komuniti urban. Ia boleh berfungsi dengan baik pada menangani permasalahan Islamophobia dan skeptis terhadap agama yang menular dalam masyarakat pasca modernisme hari ini. Apa yang perlu, adalah bagi pendakwah untuk memahami teknik-teknik para orientalis ini mengkaji dan membentangkan hasil kajian mereka. Pendakwah sendiri perlu mempunyai keupayaan untuk menyaring dan mengenal pasti perbezaan malah kesilapan yang wujud, sama ada berpunca daripada pandangan alam yang berbeza oleh mereka berbanding dengan Muslim, mahu pun disebabkan oleh keterbatasan akses kepada sumber primer yang masih boleh berlaku dalam kesarjanaan semasa hari ini.
RUJUKAN
Abdel-Malek, A. 1963. Orientalism in Crisis. Diogenes 11(44): 103-140.
Abdul Jamil, H. 2012. Di Hamparan Shamrock Ku Seru Nama-Mu. Kuala Lumpur: Galeri Ilmu Sdn. Bhd.
Abshar-Abdalla, U. 2013. Karen Armstrong Dan Tantangan Agama-Agama. http://satuharapan.com/content/read/karen-armstrong-dan-tantangan-agama-agama/ [18/06/2013].
Ahmad, M. B. a.-D. H. 2003. Haqiqah Al-Istishraq Wa Mawqifuhu Min Al-Islam Munzu Dhuhurihi Ila Nihayah Al-Alfiyyah Al-Tsaniyyah. Kuala Lumpur: International Islamic University Malaysia (IIUM).
Al-Siba’i, M. 1999. Al-Istishraq Wa Al-Mustashriqun: Ma Lahum Wa Ma ‘Alayhim. Dar al-Warraq li al-Nashr wa al-Tawzi’.
Armstrong, K. 2005. The Spiral Staircase. HarperPerennial.
Blanks, D. R. & Frassetto, M. 1999. Western Views of Islam in Medieval and Early Modern Europe. St. Martin&s Press.
Byers, M. 2002. Terrorism, the Use of Force and International Law after 11 September. International Relations 16(2): 155-170.
Dreyfuss, R. 2005. Devil’s Game: How the United States Helped Unleash Fundamentalist Islam. Metropolitan Books.
Edward, S. 1978. Orientalism. New York: Pantheon
Goodstein, L. 2006. Book Review: Muhammad: A Prophet for Our Time – Culture – International Herald Tribune. http://www.nytimes.com/2006/12/21/arts/21iht-bookfri.3975049.html?_r=2& [18/06/2013].
Izetbegović, A. 1984. Islam between East and West. The Other Press.
Jameelah, M. 2007. Islam and Orientalism. Adam Publishers.
Massey, G. 2012. More Than a Biography – Helps in Understanding Islam. http://www.amazon.com/Muhammad-Biography-Prophet-Karen-Armstrong/product-reviews/1842126083/ref=cm_cr_dp_synop?ie=UTF8&showViewpoints=0&sortBy=bySubmissionDateDescending – R2L80RBGZM2B5J
Nash, G. P. 2005. Revisiting Pro-Muslim British Orientalists. ISIM Review 16(47.
Said, E. W. 1997. Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World. Random House.
Southern, R. W. & Southern, R. W. 1962. Western Views of Islam in the Middle Ages. Harvard University Press Cambridge, MA.
Stockwell, A. 1982. The White Man’s Burden and Brown Humanity: Colonialism and Ethnicity in British Malaya. Southeast Asian Journal of Social Science 10(1): 44-68.
HASRIZAL @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (46) Pelawat
February 25, 2014
Nilai Air di Luar Dunia Padang Pasir
“Hah, cepat! Cepat!”� Khairul memekik memanggil kami semua yang sedang berbual di bawah pokok plum.
“Cepat apanya?” saya bertanya.
“Air dah sampai”� Khairul membalas.
Kami segera bingkas bangun menuju ke dalam rumah. Memang setiap minggu, inilah rutin kami. Menunggu air masuk ke tangki. Sudah seminggu air tidak datang. Bukan minggu ini sahaja, malah setiap minggu.
Kehidupan di Jordan pada musim panas memang memeritkan. Keperitan itu pelbagai, namun yang paling kami bimbangkan adalah masalah kekurangan air.
Memang tidak dinafikan cuaca pada musim panas di Jordan, memang panas dan terik. Ada kalanya mencecah 45°C. Apabila kami ke kelas, mata terpaksa dipejam kecil kerana tidak berupaya menahan silau matahari. Segera masuk ke kelas, segera pulang ke rumah. Panasnya tidak terkata.
Tetapi bukanlah kepanasan itu yang menjadi punca utama Jordan kekurangan air. Ada banyak faktor yang menjadikan Jordan kering lagi kontang.
Saya masih ingat, dalam perjalanan pertama dari Amman menuju Mu’tah, hati saya berdebar-debar. Pelajar senior sudah sedari awal menakut-nakutkan kami dengan pelbagai cerita tentang Mu’tah.
Jauh!
Terpencil!
Badwi!
Dan entah apa lagi!
Tetapi rasa berdebar di hati saya timbul apabila bas yang kami naiki, melalui lereng gaung yang kosong. Perjalanan ngeri di antara pekan al-Qatrana dengan al-Karak. Sayup-sayup ke bawah kelihatan alur, seperti bekas sungai yang sangat besar dan luas. Namun kini, yang tinggal hanya lopak-lopak berisi air hijau menanti kering.
Apa yang telah berlaku di bumi ini? Ini bumi Isra’, bumi yang subur di hari-hari itu.Bekalan air semakin berkurang, tahun demi tahun selama saya menetap di Jordan.
Jalan Wadi Mujib sering mengalami tanah runtuh
Jika dahulu, kami boleh pergi ke persisiran Laut Mati menuju ke beberapa batang sungai yang mengalir dari Wadi Mujib ke Laut Mati. Airnya dingin, dan cukup dalam untuk terjun tiruk! Jika ke Ma’an, ada air terjun yang panas, dan ia sedikit sebanyak menghilangkan rindu kami kepada Malaysia.
Tetapi satu demi satu sungai itu kering.
Jika di Malaysia, orang boleh lemas kerana jatuh ke sungai. Tetapi di Jordan, hati-hati! Kemalangan yang sama mungkin mengakibatkan anda patah tulang. Tiada air di dalam sungai. Semuanya kering, kontang!
Setiap kali menjelang musim panas, kami menanti-nanti kedatangan hari Jumaat. Awal pagi, air akan untuk giliran minggu berkenaan, dan sepanjang hari, aktiviti kami akan berkaitan dengan air. Pada hari itulah kami semua membasuh kain, membersihkan rumah, mengisi botol-botol dan puluhan tong simpanan air, malah ada kalanya membasuh pinggan mangkuk yang berhari-hari terbiar kering tidak berbasuh. Malah apabila makan di talam, talam itu kami lapik dengan plastik agar talam tidak kotor. Habis makan, buang sahaja plastik tersebut. Memasak pun, perlu kurangkan sedikit minyak, agar mudah membasuh periuk. Semuanya kerana air!
Cukup dikenang, sewa rumah pun ditentukan oleh berapakah saiz tangki air rumah yang hendak disewa? Jika besar tangkinya, mahal jadinya sewa rumah tersebut. Sesuatu yang tidak dapat dibayangkan di negara seperti Malaysia.
Selama di Jordan, kami mesti meninggalkan tabiat ‘hantu air’ yang ada pada kebanyakan orang Malaysia. Pelajar baru sentiasa diingatkan agar jangan menyakiti hati senior dengan perbuatan mandi berkali-kali setiap hari, atau membasuh baju sesuka hati, kerana semuanya ada peraturan yang tersendiri.
Belajarlah untuk mandi tiga atau empat hari sekali. Kalau boleh, biar yang wajib-wajib sahaja!
Dan apabila mandi, bunyinya sahaja mandi sebab ada kalanya kami kena belajar mandi hanya dengan sebotol air 2 liter. Wudhu’ usah dikira, secawan sudah memadai.
Mungkin perit dan derita benar bunyinya. Tetapi alah bisa tegar biasa. Selepas tahun demi tahun hidup di Jordan, pengalaman itu adalah kebiasaan yang kami tempuhi dengan tenang. Barulah terasa benar hikmah mengapa Islam menggesa setiap lelaki yang sudah aqil dan baligh, untuk mandi pada hari Jumaat. Ia hanya dapat dihargai apabila kita tinggal di negara seperti Jordan, di mana sekurang-kurangnya seminggu sekali, setiap lelaki akan berusaha untuk mandi. Terasa sungguh cantik dan indahnya hari Jumaat. Kami membasuh kain, mandi betul-betul, malah memasak sungguh-sungguh. Seperti pesta dan hari raya. Mahu tidak mahu, kerana orang Jordan berdepan dengan krisis air, maka mereka perlu mengubah sikap dan kebiasaan. Perubahan ini bukanlah perubahan yang mengubah norma kehidupan, tetapi ia sebenarnya perubahan kepada apa yang lebih menepati Sunnah Rasulullah S.A.W. Islam mengajar kita sebagai khalifah, agar memuliakan air sebagai keperluan asasi kehidupan.
Allah SWT menyebut:
Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda yang hidup? Maka mengapa mereka tidak mahu beriman? [Al-Anbiya' 21: 30]
Allah SWT juga menyebut:
Dan Allah menurunkan hujan dari langit, lalu ia menghidupkan dengan air hujan itu akan bumi sesudah matinya; Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat satu tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah) bagi kaum yang mendengar (peringatan ini dan memahaminya). [Al-Nahl 16: 65)
Air itu dari Allah. Allah berikan kita air untuk kita sebagai hamba, menggunakan air itu sebagai perhambaan diri kita kepada-Nya. Tetapi, apabila manusia tidak lagi menghargai wahyu dari langit untuk roh dan jiwanya, manusia itu juga akan meremeh-temehkan air yang datang dari langit untuk fizikalnya. Kehidupan manusia derita kerana masalah air, seiringan dengan derita jiwa dan batin manusia yang meremeh-temehkan wahyu dari ‘sana’.
Sedari awal lagi, Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam sudah mengajar kita agar mempunyai akhlak atau sikap yang betul di dalam penggunaan air.
Abdullah ibn Umar meriwayatkan bahawa Baginda sallallahu 'alayhi wa sallam pada suatu ketika, melintasi Saad ibn Abi Waqqas R.A. yang sedang berwudhu dengan menggunakan air yang banyak. Lalu baginda bertanya, “Mengapakah dengan pembaziran ini?”� Saad bertanya kepada baginda: Apakah di dalam soal berwudhu’ pun dikira pembaziran? Baginda S.A.W menjawab, “Ya, (membazir tetap membazir), walaupun kamu berada di sungai yang mengalir” - [Hadith Riwayat Ibn Majah]
Ya, bukan soal banyak atau sedikitnya air yang ada, tetapi sikap kita dalam menggunakannya. Islam tidak mengajar kita menjadi ayam yang bertelur di dalam kepuk padi, tidak tahu menghargai nilai yang ada pada padi tersebut. Jangan lupa harga air, semata-mata hidup ini penuh dengan sumber air.
Jangan bazirkan air, walaupun kamu berwudhu’ di sungai. Itu pesan Islam. Sikap manusia yang tidak menghargai air, mengundang musibah lagi bencana.
Saya jarang sekali berjumpa dengan orang Arab yang menghadapi masalah was-was dengan air dan wudhu’. Hampir tidak pernah saya bertemu dengan Arab yang berbasah lenjun ketika berwudhu’. Walaupun Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam telah mengingatkan kita tentang syaitan Walahan yang mendatangkan was-was semasa berwudhu’, namun dengan sikap positif, ada disiplin diri untuk menghadkan penggunaan air, ruang was-was syaitan itu dengan sendirinya menjadi sempit.
Tetapi terlalu biasa kita bertemu penyakit berkurung di dalam bilik air hanya kerana mahu berwudhu’. Sampai ke tahap Obsessive Compulsive Disorder (OCD) agaknya.
Apakah punca semua itu? Mungkin sebab pertama, ialah pada cara kita berfekah. Ketika Islam bersederhana di dalam masalah Thaharah, masyarakat kita amat berminat dengan kesusahan-kesusahan yang ditimbulkan dalam ibadah. Kerana setitik liquid paper di atas tangan, wudhu’ mesti diulang. Kerana sebuah restoran pernah menghidangkan sosej yang dikhuatiri bersalut usus babi, kita sanggup menyimbah seluruh restoran dengan air tanah liat.
Fekah seperti ini seronok diamalkan di tempat yang banyak air seperti Malaysia. Tetapi sejahterakah hukum-hukum seperti itu, di tempat yang menghadapi masalah kekurangan air? Tak perlu fikir, kita memang banyak air!
Keputusan bekalan air dan pencemaran sumber air, adalah kesan buruk sikap manusia sendiri.
Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam memaksa kita agar mengubah sikap dan tidak membazirkan air.
Tetapi seperti yang sering saya ingatkan, manusia yang berubah kerana terpaksa adalah mangsa. Manusia yang memaksa dirinya untuk berubah, mereka itulah yang berjaya.
kredit foto: www.themalaymailonline.com
Malaysia hari ini sangat gersang. Hampir kesemua empangan di seluruh negara mencatat jumlah air menghampiri paras kritikal. Kebakaran hutan di sana sini, setiap hari.
Selagi masih ada air keluar dari paip rumah, kita boleh bersikap endah tidak endah.
Apabila air putus, kita segera mencari pihak berkuasa yang hendak dipersalahkan.
Mungkin selepas haiwan mati bergelimpangan kekeringan di tepi jalan, baru kita tersedar, bahawa yang zalim adalah diri kita sendiri.
Ini masa-masa yang kritikal untuk beristighfar kepada-Nya.
Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP
Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (30) Pelawat