Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 41

Sinar Iman di Sebalik Ujian

“Di mana saya nak cari kekuatan, kecuali dari yang Maha Kuat. Ustaz nampak saya kuat, tapi yang kuat adalah Dia. Saya meminjam kekuatan dengan bergantung kepada-Nya” kata ayah seorang pesakit kepada saya.

Saya mengangguk.

“Tak ada sesiapa di kalangan kita yang mampu mengimani-Nya. Kita yang lemah dan serba tiada ini, mahu mendakwa telah berpegang dengan kebesaran Dia? Mustahil…” sambungnya lagi.

“Itulah sebabnya Allah memanggil di dalam al-Quran, wahai orang-orang yang beriman, berimanlah kamu kepada Allah (Al-Nisaa’ : 136)” saya menambah.

“Ya… Allah suruh orang-orang yang rasa dirinya beriman untuk lihat balik, kamu beriman dengan apa… dengan siapa?” sambung beliau.

Kami sama-sama terdiam. Allah jua yang tahu perasaan saya semasa merenung wajah anaknya yang sedang bertarung dengan ujian Allah itu. Terasa mengalir kuatnya yakin si ayah untuk mentafsirkan kesakitan anaknya sebagai suatu kebaikan.

“Apa guna kita esakan Dia? Kalau bukan untuk hancurkan kita. Hancurkan diri…” beliau seperti bercakap dengan dirinya sendiri.

“Hancurkan ego, hancurkan rasa memiliki” saya cuba mengemaskinikan ayatnya.

“Ya ustaz. Selagi ada dalam jiwa ini rasa memiliki, selagi itulah kita mengeluh dengan kehilangan dan kekurangan. Lupa pada apa yang diberikan-Nya. Walhal nanti kita ditempelak dengan nikmat yang diberi, bukan nikmat yang pergi. Fa bi ayyi aalaa’i rabbikuma tukadhdhibaan?” katanya.

Air mata susah hendak ditahan. Terasa tepu dada saya menelan kata-kata yang datang dari keyakinan si bapa. Bukan ucapan pengetahuan, tetapi keyakinan. Pecah juga genang air di mata saya tetapi cuba saya sembunyikan dari pandangan si anak yang terlantar. Dia harus terus kuat untuk bertahan dan kami di sekelilingnya mesti menyokong dia agar terus kuat.

MENGUJI ILMU

Bertugas sebagai kaunselor pesakit di sebuah hospital seperti IJN, sepatutnya bukanlah sesuatu yang terlalu rumit.

Selain teknik mendekati pesakit, serba serbi pengetahuan yang telah diukur pada segulung ijazah, harus cukup untuk membolehkan saya bekerja. Bukannya pesakit meminta takhrij hadith, atau hukum fiqh titik khilaf ulama’ dalam nasihat kita.

Tetapi saya sedar, semakin dalam saya tersedut masuk ke dunia pesakit dan ahli keluarganya, terasa kosong apa yang saya pelajari selama ini. Terasa bodoh dan dungu berdiri di depan pesakit dan keluarganya, biar pun mereka itu hanya buruh kasar, pemandu lori atau seorang yang tidak punya apa-apa status sosial.

Mengapa tidak?

Sesungguhnya pengalaman bersama pesakit, memahamkan saya bahawa kekuatan yang diperlukan untuk mendepani ujian, bukan datang dari himpunan pengetahuan dan fakta-fakta ilmiah. Semua itu tidak berharga jika ia tidak menyuluh jalan untuk seorang hamba yang sedang diuji, menyampaikan tangisannya kepada Dia.

“Tak salah ustaz. Saya tak marah isteri saya menangis. Tetapi pesan saya kepadanya supaya jangan hanya menangis. Menangislah sampai dapat meyakini Dia. Sebagaimana ketawa jangan sampaikan lupakan Dia. Jika dengan ujian seperti ini masih tidak mampu yakin pada-Nya, itulah yang patut ditangisi” amat dalam kata-kata si ayah.

Saya seperti mahu tersepuk di tepi katil. Sayalah yang ‘bodoh’ dan jahil di hadapan situasi ini.

Mengangguk lemah…

AGAMA DAN TUHAN

Kadang-kadang tanpa kita sedar, kita bermain-main dengan ilmu agama. Kita sibuk mewacana hukum. Kita terasa bijak dapat menyelesaikan khilaf ulama. Tetapi kita lupa, untuk apa semua itu? Untuk apa agama ini?

Ilmiah, manhaji, nota kaki… ke mana semua lambakan itu dalam soal membina yakin kita? Keyakinan yang menjadi tali penghubung antara realiti sepahit ini dengan hakikat Dia yang Maha Tinggi?

Sesungguhnya saya merenung balik ke belakang. Melihat sejarah manusia, sejarah diri sendiri…

Kerana rosaknya agama Nasrani, ramai orang Eropah yang berTuhan tanpa agama. Terus yakin pada Dia tetapi hilang arah kerana rosaknya agama untuk berhubung dengan-Nya.

Tetapi jauh di dalam masyarakat kita, agama Islam kita rosak, hingga ramai orang kita yang beragama tanpa Tuhan! Kerana terperangkap di dalam ritual dan proses agama, kita gagal sampai kepada-Nya.

Kita menyembah ‘agama’, bukan lagi Tuhan, bukannya Dia.

Kerana itu kita banyak berbalah, berkeluh kesah dan memberontak… kerana lupa kita hamba dan Dia segalanya. Kita kelihatannya seperti sangat beragama dek pengetahuan, tetapi apabila direnung pada kelakuan, keyakinan dan pegangan diri dalam kehidupan, kita seperti hidup tidak berTuhan.

Kita beragama, tetapi dalam beragamanya kita itu, kita miskin dari hakikat Dia. Tidak terserlah kehambaan diri, tidak terlihat kebesaran si Dia.

Saya beredar dari wad dengan air mata yang gagal berhenti…. bahawa dalam kesakitan itulah terbentangnya kesejahteraan iman.

Siapakah sebenarnya yang sakit?

Mereka yang terlantar itu atau diriku yang berdiri di sini?

Ya Allah, sembuhkanlah tubuh mereka yang sakit, sembuhkanlah iman si kami yang sihat ini… Ameen!

Secebis kenangan, semasa bertugas sebagai kaunselor di IJN, suatu ketika dahulu. Semoga Allah merahmati pesakit yang pernah kusinggah dalam hidup mereka, ameen.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (7) Pelawat

Maksiat Melanggar Peraturan Jalan Raya

“Apa hukumnya pakai tali pinggang keledar?”

“Mana ayat Quran kata melanggar lampu isyarat merah tu berdosa?”

Perbualan biasa, mengiringi sembang-sembang sesama kita dalam nada gurau senda.

Kita mungkin berbual tentang hal-hal ini selepas balik dari sembahyang Isyak di masjid, atau mungkin selepas selesai ceramah di padang umum. Mungkin juga semasa dalam perjalanan ke Fakulti Pengajian Islam.

Soalan itu pergi dibawa angin. Secara tidak sedar dalam soalan itu, terkandung sesuatu yang rumit dan sulit pada fikiran dan kefahaman manusia antara hukum terbitan wahyu dan hukum terbitan kajian (sains?).

RITUAL TEKSTUAL

Semasa berusrah, kita terus menerus membahaskan tentang erti Islam dan Muslim… bahawa ia adalah suatu daerah yang bermula dengan ketundukan dan penyerahan atau istislam, hingga kepada keamanan dan kesejahteraan atau salam. Dalam erti kata yang mudah, Islam dan menjadi Muslim itu memberikan maksud ketundukan dan kepatuhan kepada Allah SWT yang menganugerahkan keamanan dan kesejahteraan bagi kehidupan dunia hingga ke Akhirat.

Hanya dengan tunduk dan mentaati Tuhan… manusia beroleh keamanan.

Lalu kita bahaskan lagi, bahawa ketundukan itu bukan hanya ketundukan manusia. Bahkan seluruh alam ini hakikatnya tunduk dan patuh kepada Penciptanya.

“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta Malaikat; sedang mereka tidak berlaku sombong takbur” [Al-Nahl 16: 49]

Justeru, terserlah kefahaman kita bahawa hakikatnya seluruh alam ini adalah Muslim… kerana ia tunduk kepada peraturan Penciptanya. Api patuh kepada Tuhan lalu kekal dengan sifatnya yang membakar sebagaimana yang ditentukan. Batu yang dicampak ke atas akan pasti turun ke bawah kerana mematuhi Tuhan yang menentukan hukum graviti sedemikian rupa.

Lalu kita sanggah manusia dengan soalan dari Allah yang memang tertuju untuk menyanggah manusia:

Patutkah mereka mencari lain dari agama Allah? Padahal kepadaNyalah tunduk taat sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi, sama ada dengan sukarela ataupun terpaksa, dan kepadaNya mereka dikembalikan? [Aal ‘Imraan 3: 83]

Tatkala seluruh alam bergerak mematuhi hukum Allah ke atas alam, mengapa manusia menyanggahi hukum Allah ke atas manusia? Mengapa manusia durhaka kepada Allah? Enggan patuh kepada syariat-Nya?

Bahawa manusia yang tidak tunduk kepada ketentuan Allah terhadap mereka adalah manusia durhaka. Merekalah ‘makhluk asing’ di alam ini. Mereka kufur di tengah-tengah ketaatan sekalian alam kepada Tuan mereka.

Tetapi…

Andai alam ini dilihat tunduk kepada Allah kerana mematuhi hukum alam, tidakkah manusia juga merupakan sebahagian daripada alam itu sendiri? Bahawa interaksinya dengan alam, dan interaksinya sesama manusia, turut berlegar pada apa yang dinamakan sebagai hukum alam?

Justeru jika manusia Muslim mahu benar-benar menjadi Muslim, cukupkah sekadar dirinya mematuhi hukum wahyu tetapi kemudiannya membelakangkan hukum alam? Sesungguhnya keIslaman seorang Muslim sama sekali tidak akan sempurna, sehingga beliau menyerah diri secara total kepada segala yang diatur dan ditentukan Allah ke atas dirinya.

SYARIATULLAH DAN SUNNATULLAH

Di sinilah rasionalnya kita mengulang penegasan, tentang keperluan memahami dan menghayati konsep Syariatullah dan Sunnatullah. Kesatuan alam dalam hukum yang seragam. Bahawa untuk seorang Muslim itu sempurna keIslamannya, dia bukan hanya dituntut kepada mematuhi Syariat Allah SWT yang dibentangkan di dalam kitab Wahyu, tetapi harus juga mematuhi Sunnah Allah SWT yang dibentangkan di dalam kitab Alam. Mematuhi hukum alam (law of nature). Hukum Sunnatullah.

Sekularisma bukan hanya pada mengingkari ‘agama’. Menolak hukum alam itu juga adalah sekular. ‘Ingkar sains’ itu juga adalah sekular. Sama ada menolak Syariatullah atau pun mendurhakai Sunnatullah. Saintis yang menolak agama, sama sahaja jenayahnya dengan agamawan yang menolak sains!

ISLAM SENTIASA KEDUA-DUANYA

Segala yang termaktub di dala m ajaran Islam, tidak pernah memisahkan di antara hukum Syariatullah dan Sunnatullah.

Makanan bukan sahaja mesti HALALAN malah TAYYIBAN. Halal itu tuntutan Syariatullah, Tayyib itu pula karakter Sunnatullah (Sains). Sembelihan bukan sahaja dilakukan dengan nama Allah, bahkan juga pisau yang diguna mesti tajam. Basmalah itu Syariatullah, pisau tajam pula adalah Sunnatullah.

Langsung kepada usaha Nabi SAW juga, di dalam peperangan dan keamanan, di dalam pentadbiran juga kekeluargaan… pesanan nabawi meliputi aspek-aspek Sunnatullah dan Syariatullah tanpa double standard. Baginda SAW tidak pernah meremehkan Sunnatullah, tanpa konflik antara sabab musabbab, merancang, berusaha, berdoa dan bertawakkal.

Hanya sesekali sabab musabbab keluar dari lingkungan Sunnatullah… demi membuktikan kebesaran Allah sebagai Pengatur di sebalik Sunnatullah itu… agar manusia akur pula kepada Syariatullah. Ia disebut sebagai mukjizat… sesuatu yang khāriqun lil ‘ādah (menyalahi adat kebiasaan).

PERATURAN JALAN RAYA

Justeru, kepatuhan kita kepada peraturan jalan raya, adalah kepatuhan kita kepada hukum alam yang juga merupakan hukum Allah. Keselamatan di jalan raya bukan hanya pada memulakan perjalanan dengan Basmalah dan doa, bahkan juga pada mematuhi had laju, memandu mengikut peraturan dan mengharamkan diri dari mudarat, mahu pun menjadi pencetus mudarat.

“Tidak boleh memudaratkan diri dan mencetuskan mudarat kepada orang lain” [Hadith dari Abu Sa’id al-Khudri, diriwayatkan oleh Ibn Majah dan lain-lainnya]

Sebab itulah, berulang-ulang kali kita peringatkan jemaah yang hadir ke kuliah-kuliah Maghrib, sebelum kita meneroka topik-topik besar, beristighfarlah dahulu atas kesalahan-kesalahan kita di jalanraya semasa menuju ke masjid dan surau. Semasa membelok, sudahkah diberi isyarat? Semasa meletak kereta di kotak meletak kereta, sudahkah diletak dengan betul, tidak secara bobrok memposisikan kereta hingga dua kotak dimonopoli? Adakah kereta kita menghalang pergerakan kenderaan lain? Atau lebih teruk daripada itu, apakah ada membuang sampah dari tingkap kereta?

Pandanglah semua itu sebagai maksiat dan kekejian. Selain menjatuhkan maruah diri sendiri, perbuatan kita juga menyakiti orang lain. Sedangkan Nabi SAW begitu jelas mengingatkan kita bahawa seorang Muslim itu, adalah seorang yang kaum Muslimin lain terselamat daripada kejahatan lisan dan tangannya. Solat itu solatlah. Hadir majlis ilmu, hadirlah. Berpakaian sopan, berpakaianlah, tetapi ada sesuatu yang sangat tidak kena andai kita bertuhan hanya dalam posisi mengadap kiblat, manakala yang berada di belakang itu, lantakkan sahaja!

Sesekali, lemparkan sedikit ke wajah kita bersama, rasa malu dengan bangsa-bangsa yang tidak beragama itu, tetapi jalanrayanya bukan tempat memberanakkan dosa.

Dan…

Jika kita meyakini bahawa Islam itu kita tegakkan untuk memelihara agama, nyawa, akal, harta dan keturunan (sebab yang sama mengapa hukum jenayah Islam kita perjuangkan), manakah yang lebih menepati kehendak Allah, di antara menunggang motorsikal di jalan utama dengan memakai topi keledar, berbanding menunggang motorsikal dengan serban di kepala?

Jawapan saya mungkin tidak popular.

HASRIZAL

43000

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (2) Pelawat

Karen Armstrong Dan Bukunya ‘Fields of Blood. Religion and the History of Violence’

Semasa bertugas sebagai Imam di Belfast Islamic Centre pada tahun 2002 yang lalu, saya pernah ditemuramah oleh seorang wartawan BCC Northern Ireland. Beliau meminta pendapat saya tentang suicide bombing  di Palestin.

Kisahnya pernah saya nukilkan di dalam buku Di Hamparan Shamrock Kuseru Nama-Mu.

Ketika itu, saya memilih untuk tidak menjawabnya secara langsung, tetapi cuba membetulkan ‘kesalahan’ di dalam soalan tersebut. Kesalahannya ialah, semasa beliau dan saya sama-sama selesa hidup di Ireland, cukup makan minum, tiba-tiba kita mahu berbincang tentang apa yang orang Palestin patut buat dan tidak patut buat di Palestin!

Tidak malukah?

Sepatutnya soalan berkenaan diajukan kepada orang Palestin. Tanya mereka, apa yang menyebabkan mereka sanggup mati sedemikian rupa. Barulah kita tahu langit tinggi atau rendah.

Lagi pun, tidak wajar untuk kita berbincang tentang keganasan, tetapi kita tidak mahu berbincang tentang punca keganasan.

Penindasan, penjajahan, kezaliman, tekanan.

Jika boleh dibincangkan terlebih dahulu punca keganasan, maka baru saya berminat berbincang tentang keganasan yang berlaku.

Permintaan saya mematikan temuramah dan hasilnya tidak keluar di mana-mana. Terkubur di pejabat saya, tempat bersyahadahnya sebulan seorang dua Irish, pasca 9/11.

Wartawan BBC itu sangat provokatif. Demikian juga wartawan-wartawan lain. Suasana pasca 9/11 ketika itu menyebabkan agama dan politik digaul dalam ramuan keganasan. Bersungguh benar Bush dan Blair ketika itu mahu menjustifikasikan perang mereka di Iraq dan kepala-kepala intelektual di belakang mereka mahu menjelaskan bahawa punca keganasan adalah agama.

Agama yang terpilih untuk dimangsakan adalah Islam.

Mereka memuji demokrasi dan sekularisme, dengan membelakangkan fakta sejarah bahawa demokrasi dan sekularisme yang memajukan Barat itu, dibawa masuk ke dunia Islam melalui penjajahan, pencabulan budaya, pemaksaan regim ternakan mereka ke atas penduduk tempatan, manipulasi kekayaan sumber mentah dan segala kebobrokan yang masih segar dalam dokumen-dokumen Public Record Office dan the Historic Manuscripts Commission di Kew Garden, London.

Maka persepsi masyarakat ‘Barat’ terhadap demokrasi dan sekularisme, ada bezanya dengan persepsi umum masyarakat Muslim yang dikaitkan dengan keganasan itu.

Lama kelamaan, wacana agama sebagai sumber keganasan itu menjadi semakin dominan dan tidak dipersoalkan. Menjadi ‘kuat agama’ menimbulkan keresahan kerana ia dilihat sebagai prospek keganasan.

Terkini, penulis prolifik yang banyak mengupas wacana sebegini dalam ‘bahasa Barat’ iaitu Karen Armstrong, telah menghasilkan bukunya yang bertajuk Fields of Blood. Religion and the History of Violence. Di dalam buku ini Karen Armstrong mengemukakan bukti-bukti yang cukup untuk mengesahkan pendiriannya bahawa keganasan dalam genre agama adalah kesan motif politik dan bukan agama itu sendiri.

Melalui Gallup Poll yang juga dirujuk oleh John Esposito sebelum ini, Karen Armstrong menyatakan bahawa 93% Muslim yang diselidik memberikan maklum balas bahawa serangan 9/11 adalah unjustified, manakala 7% berpendapat sebaliknya. 93% itu pun memberikan hujah agama mengapa serangan 9/11 itu tidak wajar, manakala 7% yang berpendapat serangan 9/11 itu wajar, memberikan hujah politik.

Untuk masyarakat yang sudi membaca, buku Karen Armstrong ini adalah buku yang meraikan golongan malas berfikir (enough of the lazy thinking) agar sudah-sudahlah bersuara lantang, tetapi terlalu malas untuk memeriksa keabsahan ngomelan tersebut. Ada pun bagi golongan yang langsung tidak sudi membaca tetapi berstamina tinggi untuk berpendapat, ia hanyalah sikap self destructive yang menggali kubur sendiri.

Sudi-sudilah menjenguk catatan Karen Armstrong ini.

Temuramah bersama beliau dalam mengupas buku ini juga boleh dibaca di NIEUWWJ Online.

Catatan Karen Armstrong di dalam buku ini dan wacana-wacana sebelumnya, mengingatkan saya kepada keterangan Allah SWT tentang Permaisuri Saba’ semasa menyuarakan kekhuatiran beliau berkenaan kedatangan ‘Raja’ Sulaiman:

“Permaisuri itu berkata: sesungguhnya raja-raja apabila mereka masuk ke sebuah negeri, mereka akan merosakkannya, dan menjadikan golongan terhormat di negeri itu terhina. Dan demikianlah kebiasaannya yang raja-raja itu lakukan!” [al-Naml 27: 34]

Biar pun Permaisuri Saba’ ketika itu adalah seorang wanita musyrikah yang tidak beriman kepada Allah, tetapi apabila kata-katanya benar, ia mesti diterima sebagai kebenaran. Kerisauan Permaisuri Saba’ tentang pengetahuannya berkenaan dengan perilaku raja-raja itu adalah benar. Dan apabila kata-katanya benar, Allah sendiri mengesahkannya dengan firman-Nya, “dan demikianlah kebiasaannya yang raja-raja itu lakukan!”

Moga penjelasan-penjelasan oleh Karen Armstrong boleh membantu masyarakat ‘Barat’ mengenepikan bias dan prasangka mereka apabila mendengar penjelasan oleh orang mereka sendiri. Dan moga kebaikan daripadanya turut tempiasnya dapat kepada kita, apabila berlapang dada membaca pandangan seorang non-Muslim yang bersungguh mempertahankan kebenaran.

“Kenapa kamu sibuk-sibuk bercakap tentang agama kami sedangkan kamu bukan seorang Muslim?” tanya salah seorang hadirin di dalam sidang wacana Karen Armstrong di Kuala Lumpur.

“Jika kamu boleh bercakap tentang Islam dalam bentuk yang boleh difahami oleh Kongres dan Senat Amerika Syarikat, oleh orang Barat, maka saya dan orang seperti John Esposito boleh berundur dan tidak lagi diperlukan”� jawab beliau.

Kenyataan ini ditegaskan oleh Karen Armstrong di dalam temuramahnya bersama akhbar New Straits Times bertarikh 18 Jun 2007.

Hasrizal

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (31) Pelawat

Apa Rasanya Disalah Erti

Apa rasanya jika diri anda disalah tafsirkan?

Lain yang dicakap, lain pula yang difaham.

Memang mengecewakan. Apatah lagi jika suara kita untuk membetulkan tafsiran itu tidak diendahkan. Jika dalam kehidupan secara personal, kita akan meronta dan memberontak untuk membetulkan persepsi orang terhadap kita, maka kehidupan berkelompok akan menjadikan perasaan itu berganda.

Tidak ada pihak yang lebih disalah erti selain Islam dan Muslim.

Salah faham terhadap Islam dan Muslim amat berleluasa.

Ia bukan isu baru. Sudah sejak sekian lama. Sejak zaman gelap Eropah, hinggalah ke era Islamophobia hari ini.

Allah dan Muhammad disalah fahami…

Solat dan Zakat disalah erti…

Jihad dan hudud diputar belit pada definisi…

Khatan dan seksualiti peribadi pun menjadi kontroversi…

Malah janggut dan tudung pun menjadi mangsa persepsi…

BUKAN SOAL ILMU DAN MAKLUMAT SEMATA

Salah faham seperti ini bukan berpunca daripada kekurangan ilmu dan maklumat semata-mata, tetapi juga kerana pemikiran yang berbeza rangka. Cara fikir dan cara faham yang berlainan.

Demi menepatkan penjelasan tentang Islam terhadap cara faham yang berbeza-beza, maka pelbagai metodologi telah berkembang. Ada yang sejauh Ilmu Kalam, ada yang selurus Mazhab Dhahiri. Kesemuanya adalah reaksi kepada cabaran salah faham manusia yang pelbagai terhadap Islam.

Di dalam buku Islam Between East and West oleh ‘Alija ‘Ali Izetbegovic, beliau menyatakan bahawa penolakan terhadap Islam yang datang dari Barat, bukanlah semuanya berpunca daripada permusuhan. Sebahagiannya adalah kerana berbezanya cara berfikir. Apabila Islam membicarakan tentang kebersihan, kita ada kebersihan yang bersifat fizikal, dan kesucian yang lebih bersifat maknawi. Fungsi wudhu’ dalam cara berfikir Barat, umumnya terikat kepada kebersihan fizikal, namun tidak dapat melihat sisi tersirat berkaitan fungsi serta manfaat maknawi daripadanya.

Ia hanya contoh yang kecil.

Berapa banyak perkara yang ‘tepat’ di dalam Islam, diterangkan secara ‘tidak jelas’ disebabkan oleh kekaburan cara pandang dan cara fikir.

Semasa Inter Civilizational Youth Engagement Program (IYEP) berlangsung, saya tekun meneliti bilah-bilah kata Karen Armstrong. Sebagai AJK, saya perlu bijak membahagikan masa dan tumpuan antara program dan tugasan-tugasan pentadbiran.

Miss Karen Armstrong

Huraiannya tentang Islam, kepada Muslim dan non-Muslim yang hadir, sungguh teliti, tetapi tidak dijumudkan oleh istilah dan terminologi. Penuh bersahaja, sesekali lucu dan mengundang ketawa, tetapi hati dan akal bekerja keras menyatu faham terhadap huraiannya tentang Islam.

Tetapi…

“�Why should a non-Muslim speaks about Islam??? I don’t understand“� soalan ini terngiang-ngiang kembali di fikiran saya.

Saya tidak mendengar sendiri. Kawan-kawan AJK yang bertugas di hotel bercerita. Mereka berasa malu apabila ada hadirin menempelak Karen Armstrong  dengan soalan sedemikian rupa. Ia adalah seminar yang dilangsungkan sehari sebulan IYEP bermula.

Tenaga di Balik Tabir IYEP

Berdiri dari kiri: Hasrizal, Maria Yan, Evelyn dan Afiq

Duduk dari kiri: Bo Bo dari Myanmar dan Anthony

“I’m doing this because you are not here!” jawab Karen Armstrong dengan tenang.

“Jika kamu boleh bercakap tentang Islam dalam bentuk yang boleh difahami oleh Kongres dan Senat Amerika Syarikat, oleh orang Barat, maka saya dan orang seperti John Esposito boleh berundur dan tidak lagi diperlukan”� katanya lagi.

Kenyataan ini ditegaskan oleh Karen Armstrong di dalam temuramahnya bersama akhbar New Straits Times bertarikh 18 Jun 2007.

BERFIKIR SECARA ADIL

Pelajaran paling berharga yang saya perolehi hasil membaca karya-karya Karen Armstrong adalah kaedah berfikir tentang agama tanpa prejudis dan prasangka. Bersikap adil terhadap diri sendiri dan rakan, kawan dan lawan.

Buku pertama Karen Armstrong telah saya baca pada tahun 1999 iaitu semasa di Ireland. Ia adalah hadiah tunang saya sempena majlis pertunangan kami. The Battle for God, telah menyebabkan saya ‘tersangkut’ dengan Karen Armstrong kerana ia menjadi bacaan terawal saya, membaca tentang Islam dalam nukilan seorang non Muslim. Ekoran itu saya mula merangkak keluar daripada kebiasaan saya di dalam Pengajian Islam, kepada mula meninjau cara Eropah menganalisis politik dan agama.

Buku kedua Karen Armstrong yang saya baca adalah Muhammad: A Biography of the Prophet yang dihadiahkan oleh teman saya Anthony yang memeluk Islam kerana buku itu.

Karen Armstrong mempertahankan Islam tanpa meletakkan dirinya sebagai seorang Muslimah. Namun, prinsipnya yang menghormati kebenaran, itulah yang menjadi motif untuk beliau bertahan mempertahankan Islam.

Sikap inilah yang wajar diteladani oleh kita semua, dan saya tidak berasa malu untuk memperkatakannya.

ADIL TERHADAP KEBENARAN

Bukankah ini ajaran Allah yang Maha Adil itu?

Ketika Permaisuri Saba’ mendapat tahu akan kedatangan Sulaiman ‘alayhi al-Salām ke negerinya, beliau telah memberikan komen yang dirakamkan Allah di dalam al-Quran. Kenyataan itu menyebut:

“Permaisuri itu berkata: sesungguhnya raja-raja apabila mereka masuk ke sebuah negeri, mereka akan merosakkannya, dan menjadikan golongan terhormat di negeri itu terhina. Dan demikianlah kebiasaannya yang raja-raja itu lakukan!” [al-Naml 27: 34]

Kenyataan Permaisuri Saba’ yang merupakan seorang penyembah matahari, telah diiktiraf oleh Allah SWT dengan firman-Nya yang melengkapkan ayat itu:

“dan demikian itulah yang dilakukan oleh mereka (kebanyakan raja-raja tersebut)”� (An-Naml 27 : 34)

Penyebut kenyataan itu adalah Permaisuri Saba’ yang agamanya menyembah matahari. Namun apabila beliau bercakap benar, maka yang benar mesti dibenarkan. Lantas Allah SWT sendiri mengiyakannya.

Inilah keluhuran syariat Tuhan yang mengajar manusia berlaku adil. Adil terhadap kebenaran.

Apabila Karen Armstrong berhempas pulas berusaha menerangkan kepada masyarakat Barat tentang Islam yang dipelajarinya, adalah suatu kemalangan akal apabila orang Islam melatah-latah mengkritik dan mengharamkan bukunya.

MELIHAT DIRI SEBELUM ORANG LAIN

Sama ada kita sedar atau tidak, salah faham terhadap Islam dewasa ini semakin disulitkan oleh ketidak upayaan kita sendiri menerangkan Islam dengan betul. Kita bukan sahaja gagal memahamkan Islam kepada non Muslim, malah ramai umat Islam sendiri yang gagal memahami Islam yang ada di dalam buku dan ceramah yang berlambak di arus perdana. Itu belum diambil kira kefahaman jemaah kepada khutbah saban Jumaat.

Gejala Riddah semasa yang amat membimbangkan, banyak berpunca daripada kekeliruan dan salah faham mereka terhadap Islam dewasa ini. Riddah merupakah manifesta pemberontakan terhadap kefahaman dan penafsiran Islam,  bukannya solid sebagai permusuhan terhadap kebenaran Islam semata-mata.

Kegagalan kita untuk mengamalkan prinsip teras Seek First to Understand, Then to be Understood, atau dalam bahasa Islamnya “menyeru manusia ke jalan Allah dengan HIKMAH”�, bukan sahaja menjadikan penerangan kita tentang Islam semakin tidak relevan, kita juga sewenang-wenangnya tidak berlaku adil terhadap orang lain.

Jika kita selama ini mendakwa bebas bahawa Orientalis bertanggungjawab terhadap penghuraian yang salah terhadap Islam, tidak pernahkah kita terfikir yang kita juga telah begitu banyak menyalah tafsirkan Barat?

Selaklah jutaan naskhah buku yang ada di perpustakaan, kita mungkin runsing dengan huraian tentang Islam oleh Orientalis, rimas dengan Snouck Hurgronje, Bernard Lewis, Arberry, Toynbee dan Gibbon. Tetapi jangan lupa untuk menghitung buku-buku dan makalah yang ditulis oleh Muslim, tentang Barat… secara melulu dan tidak tepat?

JANGAN PERSOALKAN OTORITI

Jangan mulakan soalan tentang otoriti Karen Armstrong dan sesiapa sahaja untuk bercakap tentang Islam, kelak nanti kita yang kepenatan untuk menjawab, siapakah yang memberikan otoriti kepada Muslim untuk mengkritik Barat… tambahan pula dengan hujah-hujah yang menyimpang dari kebenaran?

Jika selama ini kita mencela Barat sebagai membuang Tuhan, tidak pernahkah kita terfikir titik buta yang terselindung di sebaliknya? Lebih sulit jika ada yang bertanya, jika Barat yang ‘membuang Tuhan’ boleh bersatu dan maju, apa yang telah ‘hidup Bertuhan’ di kalangan Muslim hasilkan? Selesai masalah, atau makin banyak masalah?

Jangan main-main dengan soalan ini…

Jika selama ini kita menghafal huraian teks Islam 1980an tentang kecelaan Sekularisme, tidak pernahkah kita terfikir betapa hairannya Barat dengan kebencian kita terhadap Sekularisme? Sedangkan mereka mempertahankan Sekularisme untuk menjamin kebebasan umat Islam beragama di Eropah, Amerika dan Australasia hari ini? Tidak mungkinkah ada definisi kedua dan ketiga terhadap Sekularisme selain yang dihafal dari teks usrah yang telah berdekad diulang cetak?

Jika selama ini kita begitu fasih memetik tasbih mencela isme yang datang dari Barat, tidak terfikirkah kita dari mana datangnya isme itu dan bagaimanakah ia berfungsi membantu orang Eropah membetulkan cara mereka bertuhan lagi beragama? Apakah semua isme itu lawan Tuhan, atau bagaimana?

Semasa menghuraikan sekularisme, liberalisme, sosialisme, kapitalisme, kita bercakap seolah-olah semua ideologi tersebut tiada ilmunya, tiada sejarahnya, tiada falsafahnya, dan kita bebas menghuraikan ia mengikut kepala sendiri.

Siapa yang lebih penjenayah daripada siapa?

Kita atau Orientalis?

Sekurang-kurangnya Orientalis tidak memasukkan perencah agama dalam kupasan mereka. Tiada siapa yang pernah mengkuduskan definisi Orientalis sebagaimana kudusnya definisi yang agamawan kita tawarkan dalam tafsiran mereka tentang Barat.

Jika selama ini kita begitu cepat mengharamkan buku Karen Armstong semata-mata kerana beliau tidak layak untuk bercakap tentang Islam, tidak terfikirkah kita betapa ramainya orang Eropah yang akhirnya memilih Islam hasil sentuhan buku Karen Armstrong itu sendiri? Dan berapa banyak salah faham tentang Islam dicetuskan oleh Muslim sendiri di media perdana?

Siapa yang menaikkan Islam dan siapa yang menjatuhkannya?

Hidup ini penuh dengan blind spot… sudut-sudut yang kita sebagai manusia lemah ini gagal melihatnya. Kita perlu selalu mengadap cermin, dan menjadi cermin untuk saling lihat melihat, faham memahami.

Andaikata semua soalan ini kita pejamkan mata dari cuba memikirkannya, amat jauhlah untuk kita melaksanakan satu lagi tugas besar umat Islam hari ini.

Mengemukakan Tafsiran Islam terhadap Barat!

Jika Orientalis telah menterjemahkan Islam dengan kerangka mereka, kita pula bagaimana?

Bagaimanakah kita membimbing pembaca Muslim untuk membaca dan menafsir sejarah dan falsafah Eropah ? Atau semuanya mahu diselesaikan dengan bakul sampah simplistik itu?

Inilah cabaran yang menanti kita, untuk berusaha membangunkan disiplin Occidentalism. Bukan secara reaktif mahu bersilat dengan Orientalisme di gelanggang, tetapi untuk berlaku adil kepada saudara seiman, kawan dan lawan… kerana itulah intipati kita beragama… berlaku adil di hadapan Tuhan.

GOLDEN RULE

Kepada SEMUA, kata kunci bila soalan “Apa rasanya disalah erti” ditimbulkan ialah… amalkan Golden Rule ini:

“None of you truly believes until he loves for his brother what he loves for himself.”  Muhammad (c. C.E. 571 – 632) in a Hadith.
“Thou shalt not avenge, nor bear any grudge against the children of thy people, but thou shalt love thy neighbor as thyself: I am the LORD.” Torah Leviticus 19:18
“Do unto others as you would have them do unto you.”  Jesus (c. 5 B.C.E. – C.E. 32 ) in the Gospels, Matthew 7:12, Matthew 22:39, Luke 6:31, Luke 10:27
“When an alien lives with you in your land, do not mistreat him. The alien living with you must be treated as one of your native-born. Love him as yourself, for you were aliens in Egypt. I am the LORD your God.” Torah Leviticus 19:33-34
“This is the sum of duty; do naught unto others what you would not have them do unto you.” Mahabharata (5:15:17) (c. 500 B.C.E.)
“What you do not wish upon yourself, extend not to others.”  Confucius (ca. 551 – 479 B.C.E.)
“What is hateful to you, do not to your fellow man.” Hillel (ca. 50 B.C.E. – C.E. 10)

HASRIZAL

43000 BSP

P/S: Versi asal artikel ini bertarikh 5 Februari 2010, disiarkan semula dengan sedikit penambah baikan.

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (21) Pelawat

Charlie Hebdo: Mengulangi Iman Kita Kepada Janji-Nya

CATATAN PERIBADI

Dalam beberapa bulan mutakhir ini, sangat banyak terjadi kejadian yang menyerang fikiran kita sebagai manusia, lebih-lebih lagi sebagai Muslim. Terkini adalah serang menyerang yang berlaku di Eropah, susulan kejadian maut di ibu pejabat Charlie Hebdo, Paris.

Di media sosial, saya sudah pun menghadkan ruang saya bercakap kepada Mu’arrikhun untuk genre sejarah, ABAH.MY untuk kebapaan, kekeluargaan dan pendidikan serta satu dua halaman kecil yang lain dengan genre yang khusus. Tujuannya, saya mahu mengekang diri saya daripada mahu bercakap tentang semua benda. Di Facebook peribadi, pula, semua rakan diskusi telah diundurkan dan ia bukan lagi ruang untuk saya berbincang dengan rakan-rakan seperti sebelumnya. Tiada perbincangan di situ. Hanya digunakan untuk mengurus Page yang disebutkan tadi.

Saya juga telah asingkan penulisan blog kepada tiga blog agar lebih terfokus iaitu blog ini, SAIFULISLAM.COM, diikuti dengan ABAH.MY untuk topik-topik kekeluargaan, dan kebapaan, manakala MY KHALIFAH JOURNEY adalah untuk artikel-artikel pendidikan dan kebanyakannya adalah di dalam bahasa Inggeris.

Apa yang tinggal adalah blog saifulislam.com tempat untuk saya meluahkan apa yang terbuku di hati. Tetapi bentuk interaksi blog yang sepi, jarang mendapat maklum balas dan memakan masa yang panjang untuk menghasilkan sebuah artikel yang baik, menyebabkan hajat di hati yang terbuku itu, sukar diluahkan.

Ia sebenarnya baik untuk saya.

Walaupun pertempuran dalaman menjadi sangat hebat.

Bertempur dengan dalaman diri yang masih mahu rancak berbincang, tetapi tiada regu perbincangan. Pertempuran yang memaksa diri untuk percaya bahawa keadaan semasa ini lebih baik. Pada usia 40 tahun ini, janganlah lagi diulang apa yang sudah menjadi kebiasaan sebelum ini. Jangan lagi mahu menulis tentang semua benda, mudah terheret dalam jawab menjawab, atau terlebih meletakkan keperluan ‘akuran sosial’ untuk terus berkarya.

SUNNAHKAH MENEMBAK MATI PENJENAYAH ITU?

Apa-apa pun, saya telah mengambil keputusan untuk memberhentikan langganan saya kepada halaman Facebook sebuah komuniti database Hadith atas talian dari Indonesia. Sejak sekian lama saya menjadikan perkongsian mereka sebagai sumber yang berguna untuk rujukan hadith-hadith Nabi sallallāh ‘alayhi wa sallam. Tetapi apabila secara tiba-tiba mereka memberikan sokongan kepada pemuda-pemuda yang menyerang mati ibu pejabat Charlie Hebdo, saya tidak dapat menerimanya. Apatah lagi didatangkan pula hadith-hadith Nabi sallallāh ‘alayhi wa sallam untuk menjustifikasi sokongan tersebut, sehingga seperti dengan sengaja tidak dibezakan antara ‘dikenakan hukuman mati’ ke atas penghina Rasulullah sallallāh ‘alayhi wa sallam, dengan ‘penghina itu dibunuh oleh orang awam atas keputusan dan tindakan sendiri’ yang bersifat anarki!

Atas nama Sunnah!

Siapa yang tidak benci dan marah dengan penghina-penghina itu. CV kartunis Charlie Hebdo tidak menunjukkan mereka itu berkarya hasil kedunguan intelek. Mereka memang keji sejak sekian lama.

Tetapi membalas kehinaan itu dengan anarki atas nama agama, saya tidak pernah beragama dengan agama yang sebegitu. Dan malang sekali kerana begitu ramai yang menyokongnya.

Membalas kejahatan dengan kejahatan bukanlah catatan yang mesra dalam tadabbur saya kepada kitab Allah, begitu juga Sunnah baginda.

Sudah lupakah kita kepada impak serangan 9/11,  lakaran kartunis Denmark yang menghina Rasulullah sallallāh ‘alayhi wa sallam 10 tahun yang lalu, dan fitnah filem Fitna oleh Geert Wilders? Apakah pelajaran yang telah kita ambil? Tindakan bagaimana yang mengubah bencana menjadi kebaikan? Tindakan bagaimana yang mengubah benca menjadi malapetaka?

Sudah cukup banyak literatur yang dihasilkan oleh akademia seperti Bernard Lewis untuk membuktikan secara saintifik bahawa Muslim itu marahnya kerana mereka memang suka marah. Bahan-bahan ‘kajian’ yang sudah diolah menjadi polisi untuk dengan sengaja mengheret Muslim dengan kemarahan mereka ke kancah Clash of Civilizations oleh Samuel P. Huntington.

The Roots of Muslim Rage – Bernard Lewis, Sept 1999

Kita marah.

Namun menyerlahkan rasa marah itu dengan serangan, ia tidak mengubah apa-apa. Apabila kita melihat kemungkaran, tuntutan Sunnah bukan mencegahnya seperti yang makruf dalam terjemahan bahasa Melayu kita. Sebaliknya perintah Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam adalah MENGUBAHnya. Menukar serangan dan ancaman kepada peluang. Bagi Muslim yang berjuang di bumi asing, pasti arif dengan nilai sebuah PELUANG.

Bukanlah yang gagah itu pada hebatnya kita menunjuk kuat. Tetapi kegagahan sebenar yang diperlukan untuk memadam jahiliah dan menggantikannya dengan cahaya Islam, adalah pada keupayaan mengawal diri ketika marah.

DEJAVU 9/11

Saya berbicara sebagai seorang bekas Imam di Ireland Utara yang pernah cuba menyabarkan komuniti kami pasca 9/11, ketika masjid kami dibaling batu dan muslimah kami diludah di jalanan.

Saya, atau mana-mana pemimpin komuniti,  tidak menyuruh umat Islam membaling batu ke gereja atau meludah kembali Irish dan Nasrani di kaki lima. Apa yang dipesan adalah sabar, mengawal diri, meyakini kegilaan mereka hanya sementara, dan Alhamdulillah selepas beberapa bulan, daripada dunia yang tidak kenal siapa Muhammad dan apa itu Islam, masjid kecil kami itu didatangi sendiri oleh manusia yang mahu tahu siapa Muhammad dan apa itu Islam. Sekurang-kurangnya seorang sebulan kita menerima saudara baru yang bersyahadah.

Serangan itu membantu Islam, Muhammad, Quran dan Muslim merentas padang hijau dan lembah asing bumi St Patrick untuk menyampaikan kalimah Tauhid kepada kaum Irish yang sememangnya ketika itu amat asing pengetahuan mereka tentang kita.

RACUN ‘SARCASM’

Tidakkah kita yang gemar berbahasa menyindir itu?

Menyindir sesama kita dengan bahasa yang dilarang Allah di dalam al-Quran (surah al-Hujurāt ayat 11).

Tragedi Charlie Hebdo juga sepatutnya menjadi pengajaran besar kepada kita bahawa bahasa sarcasm, satira melampau, menyindir, sukhriyyah, semua itu adalah bahasa jahiliah. Apabila kita menggunakan bahasa ini sesama kita, bahasa itu sangat beracun dan digemari Syaitan, lantas berpotensi untuk membangkitkan fitnah dan kehancuran. Kita mengumpan kesyaitanan manusia untuk bangkit menjadi kaum yang membuat kerosakan, bahkan menumpahkan darah.

Sudah-sudahlah dengan kecelaan lisan sesama kita selama ini.

Apabila mereka itu tidak Islam, ertinya kita harus lebih baik dari cara mereka mengendalikan diri.

Mereka membalas kejahatan dengan kejahatan.

Kita membalas kejahatan dengan kebaikan.

Dan tidaklah sama perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. [Fussilat 41: 34-35]

Apakah kita tidak mampu mempercayai janji Allah yang ini?

HASRIZAL

43000 BPS

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (110) Pelawat

Charlie Hebdo: Mengulangi Iman Kepada Kepada Janji-Nya

CATATAN PERIBADI

Dalam beberapa bulan mutakhir ini, sangat banyak terjadi kejadian yang menyerang fikiran kita sebagai manusia, lebih-lebih lagi sebagai Muslim. Terkini adalah serang menyerang yang berlaku di Eropah, susulan kejadian maut di ibu pejabat Charlie Hebdo, Paris.

Di media sosial, saya sudah pun menghadkan ruang saya bercakap kepada Mu’arrikhun untuk genre sejarah, ABAH.MY untuk kebapaan, kekeluargaan dan pendidikan serta satu dua halaman kecil yang lain dengan genre yang khusus. Tujuannya, saya mahu mengekang diri saya daripada mahu bercakap tentang semua benda. Di Facebook peribadi, pula, semua rakan diskusi telah diundurkan dan ia bukan lagi ruang untuk saya berbincang dengan rakan-rakan seperti sebelumnya. Tiada perbincangan di situ. Hanya digunakan untuk mengurus Page yang disebutkan tadi.

Saya juga telah asingkan penulisan blog kepada tiga blog agar lebih terfokus iaitu blog ini, SAIFULISLAM.COM, diikuti dengan ABAH.MY untuk topik-topik kekeluargaan, dan kebapaan, manakala MY KHALIFAH JOURNEY adalah untuk artikel-artikel pendidikan dan kebanyakannya adalah di dalam bahasa Inggeris.

Apa yang tinggal adalah blog saifulislam.com tempat untuk saya meluahkan apa yang terbuku di hati. Tetapi bentuk interaksi blog yang sepi, jarang mendapat maklum balas dan memakan masa yang panjang untuk menghasilkan sebuah artikel yang baik, menyebabkan hajat di hati yang terbuku itu, sukar diluahkan.

Ia sebenarnya baik untuk saya.

Walaupun pertempuran dalaman menjadi sangat hebat.

Bertempur dengan dalaman diri yang masih mahu rancak berbincang, tetapi tiada regu perbincangan. Pertempuran yang memaksa diri untuk percaya bahawa keadaan semasa ini lebih baik. Pada usia 40 tahun ini, janganlah lagi diulang apa yang sudah menjadi kebiasaan sebelum ini. Jangan lagi mahu menulis tentang semua benda, mudah terheret dalam jawab menjawab, atau terlebih meletakkan keperluan ‘akuran sosial’ untuk terus berkarya.

SUNNAHKAH MENEMBAK MATI PENJENAYAH ITU?

Apa-apa pun, saya telah mengambil keputusan untuk memberhentikan langganan saya kepada halaman Facebook sebuah komuniti database Hadith atas talian dari Indonesia. Sejak sekian lama saya menjadikan perkongsian mereka sebagai sumber yang berguna untuk rujukan hadith-hadith Nabi sallallāh ‘alayhi wa sallam. Tetapi apabila secara tiba-tiba mereka memberikan sokongan kepada pemuda-pemuda yang menyerang mati ibu pejabat Charlie Hebdo, saya tidak dapat menerimanya. Apatah lagi didatangkan pula hadith-hadith Nabi sallallāh ‘alayhi wa sallam untuk menjustifikasi sokongan tersebut, sehingga seperti dengan sengaja tidak dibezakan antara ‘dikenakan hukuman mati’ ke atas penghina Rasulullah sallallāh ‘alayhi wa sallam, dengan ‘penghina itu dibunuh oleh orang awam atas keputusan dan tindakan sendiri’ yang bersifat anarki!

Atas nama Sunnah!

Siapa yang tidak benci dan marah dengan penghina-penghina itu. CV kartunis Charlie Hebdo tidak menunjukkan mereka itu berkarya hasil kedunguan intelek. Mereka memang keji sejak sekian lama.

Tetapi membalas kehinaan itu dengan anarki atas nama agama, saya tidak pernah beragama dengan agama yang sebegitu. Dan malang sekali kerana begitu ramai yang menyokongnya.

Membalas kejahatan dengan kejahatan bukanlah catatan yang mesra dalam tadabbur saya kepada kitab Allah, begitu juga Sunnah baginda.

Sudah lupakah kita kepada impak serangan 9/11,  lakaran kartunis Denmark yang menghina Rasulullah sallallāh ‘alayhi wa sallam 10 tahun yang lalu, dan fitnah filem Fitna oleh Geert Wilders? Apakah pelajaran yang telah kita ambil? Tindakan bagaimana yang mengubah bencana menjadi kebaikan? Tindakan bagaimana yang mengubah benca menjadi malapetaka?

Sudah cukup banyak literatur yang dihasilkan oleh akademia seperti Bernard Lewis untuk membuktikan secara saintifik bahawa Muslim itu marahnya kerana mereka memang suka marah. Bahan-bahan ‘kajian’ yang sudah diolah menjadi polisi untuk dengan sengaja mengheret Muslim dengan kemarahan mereka ke kancah Clash of Civilizations oleh Samuel P. Huntington.

The Roots of Muslim Rage – Bernard Lewis, Sept 1999

Kita marah.

Namun menyerlahkan rasa marah itu dengan serangan, ia tidak mengubah apa-apa. Apabila kita melihat kemungkaran, tuntutan Sunnah bukan mencegahnya seperti yang makruf dalam terjemahan bahasa Melayu kita. Sebaliknya perintah Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam adalah MENGUBAHnya. Menukar serangan dan ancaman kepada peluang. Bagi Muslim yang berjuang di bumi asing, pasti arif dengan nilai sebuah PELUANG.

Bukanlah yang gagah itu pada hebatnya kita menunjuk kuat. Tetapi kegagahan sebenar yang diperlukan untuk memadam jahiliah dan menggantikannya dengan cahaya Islam, adalah pada keupayaan mengawal diri ketika marah.

DEJAVU 9/11

Saya berbicara sebagai seorang bekas Imam di Ireland Utara yang pernah cuba menyabarkan komuniti kami pasca 9/11, ketika masjid kami dibaling batu dan muslimah kami diludah di jalanan.

Saya, atau mana-mana pemimpin komuniti,  tidak menyuruh umat Islam membaling batu ke gereja atau meludah kembali Irish dan Nasrani di kaki lima. Apa yang dipesan adalah sabar, mengawal diri, meyakini kegilaan mereka hanya sementara, dan Alhamdulillah selepas beberapa bulan, daripada dunia yang tidak kenal siapa Muhammad dan apa itu Islam, masjid kecil kami itu didatangi sendiri oleh manusia yang mahu tahu siapa Muhammad dan apa itu Islam. Sekurang-kurangnya seorang sebulan kita menerima saudara baru yang bersyahadah.

Serangan itu membantu Islam, Muhammad, Quran dan Muslim merentas padang hijau dan lembah asing bumi St Patrick untuk menyampaikan kalimah Tauhid kepada kaum Irish yang sememangnya ketika itu amat asing pengetahuan mereka tentang kita.

RACUN ‘SARCASM’

Tidakkah kita yang gemar berbahasa menyindir itu?

Menyindir sesama kita dengan bahasa yang dilarang Allah di dalam al-Quran (surah al-Hujurāt ayat 11).

Tragedi Charlie Hebdo juga sepatutnya menjadi pengajaran besar kepada kita bahawa bahasa sarcasm, satira melampau, menyindir, sukhriyyah, semua itu adalah bahasa jahiliah. Apabila kita menggunakan bahasa ini sesama kita, bahasa itu sangat beracun dan digemari Syaitan, lantas berpotensi untuk membangkitkan fitnah dan kehancuran. Kita mengumpan kesyaitanan manusia untuk bangkit menjadi kaum yang membuat kerosakan, bahkan menumpahkan darah.

Sudah-sudahlah dengan kecelaan lisan sesama kita selama ini.

Apabila mereka itu tidak Islam, ertinya kita harus lebih baik dari cara mereka mengendalikan diri.

Mereka membalas kejahatan dengan kejahatan.

Kita membalas kejahatan dengan kebaikan.

Dan tidaklah sama perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. [Fussilat 41: 34-35]

Apakah kita tidak mampu mempercayai janji Allah yang ini?

HASRIZAL

43000 BPS

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (52) Pelawat

Islamically Speaking, Mind Your Language

Photo credit to KMSS Media Unit

A muslim speaks well.

They choose good words to speak their mind and heart.

To speak well is to be well educated and to be cultured.

O you who have believed, fear Allah and speak words of appropriate justice. [al-Ahzāb 33: 70]

It is a specific command by Allah instructing the believers whenever they speak, they must speak with quality. The words are sound, the message is clear and the meaning is delivered and understood.

But we do not have an Islamic Language.

We have Arabic as the chosen language to deliver the premier sources of our language but it is not conditioned that to become a Muslim, one must speak Arabic. To learn and understand Arabic is highly recommended but it does not make Arabic as the exclusive language of Islam. Our fellow Christian Arabs read their Bible in Arabic and pray in their churches with the same language.

So, all languages spoken by any Muslims are potentially Islamic.

But with a condition; the language must be spoken according to its specific instructions.

Speaking a language properly, even when describing others, is demonstrating the talker rather than the talked.

The sentence “John is stupid” is a shorthand version of something like this: “When I perceive John’s behavior in a variety of contexts, I am disappointed or distressed or frustrated or disgusted.” We are talking about ourselves here more than about John. But through a kind of grammatical alchemy, the ‘I’ has disappeared. Our grammar has forced us to ‘objectify’ our feelings, to protect them onto something outside of our skins. [Postman, Neil. Building a bridge to the 18th century: How the past can improve our future. Random House LLC, 2011.]

Plato once said, “when the mind is thinking, it is talking to itself”.

Speaking is directly related to the mind, and the quality of mind is the quality of a person’s personhood.

Therefore, we must carefully examine our language. A Malay Muslim, ‘Islamically’ speaking, must use proper Malay language. To learn Malay language it to improve the ‘Malayness’ of a Malay so that as a Muslim, he or she speaks with Islam’s quality and value.

Let us take an example.

When a young man aged 20 sent an email to an ustaz to invite him to his campus, he asked, “ustaz, ana nak tanya anta free tak tarikh 20 Mac nanti? Ana nak ajak anta datang kampus ana”

The sentence is made up of three languages; Malay, English, and Arabic:

Ustaz = Malay (Arabic Origin)
Ana = Arabic
Nak = Malay
Tanya = Malay
Anta = Arabic
Free = English
Tak = Malay
Tarikh = Malay (Arabic origin)
Mac = Malay (English origin)
Nanti = Malay
Ajak = Malay
Datang = Malay
Kampus = Malay (English origin)

The meaning of the sentence is “ustaz, are you free on the 20th of March? I want to invite you to my campus.”

Is the sentence Arabic, English or Malay?

The student who said the sentence is a Malay, the ustaz is Malay, so, the sentence is in Malay when spoken and heard. By using the Arabic pronoun which is ‘ana’ (I or saya in Malay) and ‘anta’ (you or awak in Malay), it does not make the sentence Arabic. I am amused to discover that some people think that using the Arabic pronouns such as ana and anta is a Sunnah because the Prophet PBUH used those pronouns! I believed that Rasulullah PBUH did not only use the Arabic limited to pronouns, but he spoke the entire sentence in Arabic. So, if any of us want to be more Islamic by following the Sunnah, then we should speak the whole sentence in Arabic, and not just the pronouns.

By using the mixed words in one sentence, the person might not realize that his intention to make the sentence Islamic, produced a reverse impact. In Malay language, we have our own way to address others. We consider the seniority, and we use the appropriate pronouns accordingly.

The sentence is heard by the ustaz who is a Malay and with his Malay ears and brain, “Ustaz, aku nak tanya engkau, engkau lapang tak pada 20 Mac nanti? Aku nak ajak engkau ke kampus aku!”

The sentence is considered rude. Even if aku is changed into saya, it is still inappropriate to do so.

I saw some young journalists on television inappropriately address people during interview with the wrong pronouns. They address and old man as ‘dia’ rather than ‘beliau’. Even though the message is understood, but again, the whole point here is to improve the way we speak, not just because of the social requirement, but it is Allah who commands us to speak proper Malay, proper English and proper Arabic, to be good Muslims.

A Muslim is a person with a sound language.

Mind our language.

Speaking, writing, and thinking!

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (2) Pelawat

Helen Keller: Rontaan Akal Mencari Makna

“Allah tidak menjadikan manusia itu buta, pekak dan bisu serentak. Jika ada yang begitu, ia disebabkan oleh kemalangan” ujar seorang ustaz.

Saya kaget mendengar penjelasan tersebut.

Beliau ditanya tentang persoalan solat orang yang pekak, bisu dan buta serentak.

Bagaimana beliau boleh begitu pasti bahawa tiada manusia yang lahir buta dan pekak lalu bisu, serentak? Dalam komuniti deafblind, kita ada Marie Heurtin (1885-1921) di Perancis. Beliau buta dan pekak semenjak lahir. Dan dalam ramai-ramai golongan kelainan upaya ini, insan paling terkenal adalah Helen Keller (1880 – 1968) di Amerika Syarikat. Biar pun buta dan pekaknya Keller bukan semenjak lahir, beliau hidup dalam alam yang sunyi dan gelap semenjak bayi.

Apabila soalan fiqh ditanya berkenaan golongan sebegini, selalunya pertanyaan itu akan selesai dengan keputusan mereka tidak mukallaf. Alasannya, tiada cara untuk maklumat dan seterusnya agama boleh disampaikan kepada insan sebegini. Jika sekadar buta, masih boleh mendengar lalu diberitahu. Jika sekadar pekak, masih boleh melihat lalu ditunjuk ajar. Tetapi tanpa kedua-duanya, bagaimanakah mereka boleh diajar, dan seterusnya menjadi manusia yang beragama?

Saya tidak meneroka secara mendalam perbahasan sarjana Islam berkenaan golongan ini. Perbahasan Sara Scalenghe di dalam bukunya Disability in the Ottoman Arab World 1500 – 1800 sedikit sebanyak menyuluh bagaimana golongan kelainan upaya yang pekak atau bisu hidup dalam komuniti yang sangat mementingkan bahasa seperti kaum Arab, dan bagaimanakah polisi Dawlah Uthmaniyyah terhadap golongan ini dari segi peluang pekerjaan serta kebajikan mereka. Akan tetapi untuk golongan pekak-buta serentak, saya belum mendapat akses yang baik tentang mereka di dalam sejarah.

Semasa bersekolah rendah di SRK Raja Di Hilir Ekram, Ipoh, kami mempunyai kelas khas untuk murid pekak dan bisu. Supaya kami boleh berkomunikasi dengan mereka, kami semua turut diajar oleh pihak sekolah bahasa Isyarat. Saya pernah ditumbuk oleh seorang pelajar pekak dan bisu. Biar pun geram dengan tindakannya, saya terfikir juga adakah tumbukan beliau itu serangan, atau khilaf makna dalam komunikasi?

Bahasa isyarat itu sungguh bermakna. Tetapi saya sudah lupa akan signifikasinya ia pada menghubungkan golongan kelainan upaya ini dengan makna kehidupan, agama dan keTuhanan.

Apatah lagi untuk yang buta dan pekak bisu serentak!

Adakah tanggapan bahawa golongan deafblind ini tidak mukallaf kerana tidak boleh diajar dan disampaikan Syariat kepadanya merupakan tanggapan yang dominan? Sejujurnya saya tidak pernah berfikir secara serius mengenai hal ini.

Saya hanya tersedar akan wujudnya satu alam yang unik buat golongan ini apabila saya menonton filem The Miracle Worker (1962) yang menceritakan tentang kehidupan Helen Keller. Apatah lagi selepas mendapat tahu bahawa Helen Keller serta Marie Heurtin dan ramai lagi golongan deafblind ini berjaya menyambung pelajaran hingga mendapat ijazah di universiti!

Menonton filem The Miracle Worker lakonan Anne Bancroft dan Patty Duke ini sungguh menginsafkan. Ia membawa saya kembali bertadabbur kepada beberapa firman Allah yang membicarakan tentang kebolehan manusia untuk tahu.

Renungi hakikat ini:

“Dan Allah telah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadan engkau tidak tahu apa-apa. Lalu Allah jadikan untukmu pendengaran, penglihatan, dan akal fikiran. Mudah-mudahan kamu bersyukur” [al-Nahl 16: 78]

Kita lahir tanpa mengerti apa-apa.

Apabila kita tahu apa-apa, apa pun di sekeliling kita, wujudnya seperti tidak wujud.

Sehinggalah kita boleh sama ada mendengarnya melalui deria pendengaran, atau melihatnya melalui deria penglihatan. Kedua-duanya menjadi tingkap, untuk masuk makna-makna yang wujud dalam kehidupan ini agar ia sampai ke akal fikiran dan akhirnya kita tahu.

Oh, besarnya erti nikmat ini.

Betapa saya sangat kurang mensyukuri-Nya. Saya hanya terfikir tentang tidak tahu kerana tidak mahu tahu dek kemalasan. Tetapi saya terlupa bahawa perjalanan daripada kewujudan sesuatu kepada makna, dan memindahkan makna itu melalui pancaindera, kemudian ke akal fikiran, lalu dimengerti dan terluah sebagai perkataan yang bergabung-gabung membentuk makna yang lebih besar, adalah satu proses yang sungguh luar biasa!

Dan luar biasanya kebolehan manusia untuk menaakul makna, mengingatkan saya juga kepada firman Allah:

“Dan Allah telah mengajar Adam nama-nama (kepada kehidupan) itu seluruhnya. Kemudian Allah ajukan nama-nama itu kepada Malaikat dan Dia berkata, “khabarkan kepada-Ku akan nama-nama semua itu, jika kamu golongan yang benar (terhadap kenyataanmu sebelum ini)” [al-Baqarah 2: 31]

Bapa kita Adam juga seperti kita.

Bermula daripada tidak tahu.

Tetapi kebolehan untuk tahu, bermula daripada pemberitahuan sebagai langkah-langkah awal untuk tahu, menyerlahkan kebesaran Allah pada menjadikan kita Khalifah.

Filem The Miracle Worker menampakkan kepada saya bagaimanakah benda yang sangat asas itu hakikatnya adalah sesuatu yang sangat kompleks. Helen masih bertuah kerana disayangi oleh keluarganya. Mereka tidak sampai hati hendak menghantar Helen ke asylum yang begitu kebinatangan pada zaman tersebut. Tetapi ibu bapa Helen dan seluruh keluarganya tidak tahu bagaimana hendak menembus diri Helen, menyampaikan makna, agar beliau faham. Mereka hanya memberi keperluan fisiologi Helen untuk makan dan minum, tanpa mengajarnya apa-apa yang boleh menjadi Helen seorang insan, bukan haiwan!

Hendak dijerit sekuat mana pun isi hati seorang ibu, Helen terperangkap di dalam dunianya yang sangat sepi dan kosong.

Hendak ditunjuk makna sesuatu, dunia Helen gelap gelita, tidak pernah menatap apa-apa.

Apakah tanpa tingkap, bererti Helen mustahil belajar? Al-Sam’u beliau tiada. al-Absār beliau juga tiada. Tetapi al-Af’idah Helen masih menunggu. Tergapai-gapai mencari makna.

Hinggalah datangnya Anne Sullivan, seorang guru yang buta penglihatan hampir sepanjang hayatnya. Pengalamannya sebagai seorang murid buta, mencari makna tanpa cahaya, hingga akhirnya memahami, memberinya kelebihan untuk memahamkan.

Tetapi semua itu tidak mudah. Cikgu  Anne Sullivan dilempang, ditumbuk, rambutnya ditarik, tangannya digigit, mukanya disembur dengan makanan. Sebut sahaja apa yang tidak Helen lakukan kepada  Anne Sullivan, semuanya telah dia lakukan. Tetapi adakah serangan fizikal Helen ke atas cikgunya itu mendukung makna menyerang? Atau ia adalah rontaan beliau untuk berkomunikasi?

Tanpa mata dan telinga, Anne Sullivan mengajar Helen melalui sentuhan. Dan sentuhan itu perlu menghubungkan benda dengan maknanya, yang difahami di dalam akal fikiran Helen, melalui rabaan, sentuhan, dan bau.

Sungguh terharu.

Dalam kemuncak lupusnya semangat untuk berusaha, akhirnya Helen berjaya menghubungkan air perigi dengan W.A.T.E.R yang diungkap dengan jarinya. Air mata di pipi Helen memberitahu, anak kecil itu berjaya keluar dari kegelapan!

Nikmat mengetahui.

Menikmati makna.

Hingga akhirnya beliau memperolehi ijazah di universiti.

Sahabat tontonlah sendiri filem itu, atau dapatkan sahaja buku autobiografi Helen Keller yang boleh dimiliki secara percuma.

Betapa tingginya nilai akal fikiran manusia. Andai segala yang ada pada kita ini tiada, selagi ada akal, kita adalah manusia. Dan pada mensesiakan akal fikiran, apa lagi yang berbaki pada kemanusiaan kita?

Akal meronta-ronta mencari makna.

Jangan sia-siakan ia pada menghubungkan Tuhan, diri dan kehidupan.

“Seseorang itu, biar pun pada hakikat dirinya sebagai manusia sudah menjadikan dia istimewa, kelebihannya bergantung kepada setakat mana apa yang menjadikan dirinya itu seorang manusia, dirai dan dikembangkan terlebih dahulu, yakni makna dan cerahnya pengetahuan. Kelebihan ini amat bergantung kepada tahap kesungguhan dan kesabarannya untuk mendapatkan pengetahuan.” – al-Imam al-Raghib al-Isfahani, al-Zarī’ah ilā Makārim al-Syarī’ah.

Helen Keller yang buta dan pekak, apabila memenuhi makna dirinya sebagai manusia, menjadi salah seorang rakyat Amerika terhebat abad ke-20.

Buta, pekak dan bisu, tidak menghalang insan mengetahui. Jangan perbahasan fiqh yang bersahaja, membunuh potensi mereka. Di negara yang memberi peluang pendidikan buat mereka, persoalan golongan deafblind bukan lagi berlegar pada layakkah mereka menerima bantuan zakat atau wajibkah mereka bersolat, semata-mata.

HASRIZAL

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (17) Pelawat

IQRA': Dari Era Buku Bercetak ke Buku Elektronik

Selama 6 tahun bermastautin di UK  dan Republic of Ireland, masalah utama saya antaranya adalah ketiadaan buku. Simpanan buku saya berada di Malaysia di bawah jagaan keluarga. Manakala kehidupan kami di perantauan yang tiada kepastian menyebabkan saya teragak-agak untuk mengusahakan buku dibawa dari Malaysia ke Ireland.

Semasa pulang untuk melangsungkan perkahwinan, saya sudah berpesan kepada keluarga supaya susunan buku tidak diubah agar saya boleh memesan melalui kawan, andai berpeluang, dengan memaklumkan kedudukan buku saya di rak. Perancangan itu tidak kesampaian. Saya tidak pernah memesan melalui sesiapa kerana route Malaysia – Ireland bukanlah laluan yang aktif pada zaman tersebut.

Atas pelbagai faktor, saya mula berjinak-jinak dengan ebook.

Biar pun saya turut bersama pendapat ramai bahawa membaca buku bercetak, dengan bau kertasnya, dengan nikmat menyelak-nyelak muka suratnya, nikmat menconteng dan segala yang tradisional tentang buku bercetak, adalah lebih baik, saya perlu akur bahawa teknologi ebook tidak boleh dibiarkan berkembang tanpa saya manfaatkan ia. Ruang membaca yang tidak sebanyak dahulu, menyebabkan saya mahu buku-buku yang perlu dibaca, boleh dibawa ke mana-mana. Jika semasa bersekolah, saya selalu dipesan-pesan oleh almarhum ayahanda, guru-guru dan naqib usrah agar pergi ke mana-mana mesti ada buku di tangan, pesanan itu dilanjutkan pada masa ini dengan membawa ebook di dalam peranti iPad atau telefon pintar sedia ada.

Bermula daripada pdf demi pdf, saya mula membaca ebook yang dibeli di Kobo, Google Play Books dan terkini Kindle (Amazon).

Harga ebook rata-rata jauh lebih murah berbanding versi bercetak. Ia menjimatkan. Cuma, ia tidak boleh diletak di rak, susah hendak dikongsi pembacaan dengan orang lain, namun semua itu bukanlah kerumitan semasa yang membimbangkan. Jika sampai ajal, Insha-Allah buku-buku elektronik selektif yang ada dalam akaun saya, boleh dimanfaatkan oleh isteri dan anak-anak, terutamanya jika ada anak saya yang nantinya berkongsi minat yang sama di bidang sejarah.

Jika di tahun pertama saya menggunakan perkhidmatan Kobo, kebanyakan buku saya adalah di dalam genre self help, popular psychology dan semi akademik. Kemudiannya saya mula membeli buku-buku akademik dan sehingga kini hampir kesemua ebook berkaitan Dawlah Uthmaniyyah yang ada di dalam Kobo, kini berada di dalam e-library saya. Ada sebahagian buku tiada di Kobo, saya dapatkan ia di Google Play Books. Ada juga beberapa buku core di dalam sejarah Dawlah Uthmaniyyah yang tiada di dalam kedua-duanya, dan bermula minggu ini, saya gunakan Kindle.

Penggunaan Kindle bagi kita di Malaysia tidak mudah. Ia secara dasarnya tidak dibuka untuk pengguna Malaysia. Penggunaan alamat Malaysia serta kad debit dan kredit Malaysia tidak diterima. Paypal tidak boleh digunakan. Satu-satunya cara yang boleh saya gunakan ialah melalui Kindle Malaysia.

Selepas Kindle Malaysia daftarkan akaun baru Kindle / Amazon saya (dengan identiti USA), saya perlu membeli Amazon Gift Card (Email Delivery) yang boleh dibeli menggunakan kad debit Malaysia, dan kemudian menggunakannya seperti Top Up, di dalam akaun Kindle / Amazon saya.

Saya akui, selepas bertahun-tahun membaca ebook di iPad, komputer dan telefon bimbit, saya dapati kefahaman saya terhadap apa yang dibaca, tidak selancar pembacaan buku bercetak. Sifat skrin dengan light-emitting menyebabkan mata kita pedih, malah kita tanpa sedar melakukan imbasan (scanning) dan bukannya membaca butir-butir perkataan di dalam teks. Apabila buku yang dibaca itu begitu rumit, saya print screen ia (memandangkan kita tidak boleh mencetak secara langsung) dan kemudian mencetaknya di kertas. Pembacaan jadi jauh lebih baik.

Malah kajian semasa seperti yang dikemukakan di PNAS menunjukkan pembacaan teks panjang di iPad atau telefon pintar pada waktu malam sebelum tidur adalah berbahaya untuk kesihatan.

Selepas membacanya di peranti Kobo dan Kindle, saya dapati pengalaman membaca saya menjadi jauh lebih baik. Hampir menyamai proses membaca buku bercetak. Tambahan pula tanpa warna, tanpa cahaya, dan tanpa browser dan aplikasi media sosial, pembacaan di peranti Kobo dan Kindle boleh seiringan dengan kualiti membaca buku bercetak.

Selepas ini, jika sahabat mahu bersama mendidik orang tua yang jahil seperti saya, bolehlah menghadiahkan saya Amazon Gift Card yang boleh menambah bahan bacaan …wink wink nudge nudge!

Membaca, hingga mata dikambus tanah.

HASRIZAL

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (22) Pelawat

Catatan Jepun 2008: Merawat Kejemuan Literatur ‘Haraki’

Bergambar di hadapan Tokyo Eki (Stesyen Keretapi Tokyo)

“Ana ada sesuatu yang personal nak tanyakan kepada ustaz sebab ana rasa susah juga nak bincangkan hal ini dengan ustaz lain” kata Lukman.

“Insha Allah, mana-mana yang ana boleh tolong, ana usahakan” saya membuka laluan.

Suasana di stesyen Metro Tokyo tidak sibuk. Waktu pejabat, tidak memberi gambaran sebenar tentang kepadatan pengguna Metro di kota metropolitan Tokyo yang menampung penghuni melebih 12 juta orang.

Sambil berjalan di stesyen untuk menuju ke Masjid Tokyo, Lukman dan rakan-rakan yang lain mengambil setiap minit dan ruang untuk berbincang dengan saya. Pelbagai isu yang ditimbulkan. Biar pun tekak berasa kering dan pipi kebas kerana bercakap tidak henti-henti, saya menghargainya kerana mahu setiap peluang dan ruang, terisi dengan baik.

Tokyo Ueno Station yang sangat sibuk

“Masalah saya berkaitan dengan pembacaan. Ustaz pun tahu kan yang saya suka baca buku yang macam mana” beritahu Lukman kepada saya.

Saya mengangguk.

Saya suka berbual dengan Lukman kerana kami berkongsi minat yang sama. Selain aktiviti membaca, topik yang gemar dibaca juga seiringan. Buku-buku yang bersifat Current Affair, berlegar pada sekitar disiplin falsafah dan sains sosial, politik, sosiologi serta sejarah menjadi pilihan kami mencambahkan fikrah.

“Itulah masalah saya ustaz. Saya sangat berminat membaca buku-buku berkenaan dan gagal mengimbangkan keghairahan dan kepuasan saya semasa membaca buku-buku fikrah karangan ulama’ Islam” Lukman meluahkan apa yang terbuku di hatinya.

“Apa yang anta rasa semasa membaca kitab-kitab tu?” saya meminta penjelasan.

“Jemu, bosan dan tidak menjawab persoalan” balas Lukman. Jujur.

Saya terdiam.

Metro Chiyoda Line

Metro Chiyoda Line bergerak pantas. Seketika cuma, kami telah pun tiba ke stesyen Yoyogi-Uehara untuk ke Masjid Tokyo. Suasana di sekitar Jalan Inogashira amat mendamaikan. Tiada banyak kenderaan yang lalu lalang. Apa yang nyata, Tokyo memang sebuah bandar yang amat bersih lagi tersusun. Teringin sekali melihat Kuala Lumpur malah Mekah ada suasana sedemikian rupa.

KESAN KEJEMUAN

“Apa kesannya kejemuan anta tu kepada aktiviti seharian?” saya menyoal Ahmad.

“Misalnya, ketika ana bawa usrah. Apabila nak bercakap tentang Tauhid Rububiyyah berdasarkan keterangan kitab-kitab yang kita sedia maklum, ana terasa bosan dan ia semacam tidak membina kepercayaan yang sepatutnya menjadi isi penting subjek Aqidah. Ahli usrah pun macam lesu sahaja mendengarnya. Tetapi apabila ana kembangkan Tauhid Rububiyyah itu melalui perbahasan mengenai sains dan sejarah, untuk menonjolkan kekuasaan dan takluk Allah ke atas sekalian alam, barulah ahli usrah seronok” kata Lukman.

Tersenyum saya mendengarnya.

“Ada ahli usrah kata, kalau discussion macam ini, lima jam pun dia sanggup” sambungnya lagi.

“Benarlah kata pepatah Arab, fāqid al-shay’i lā yu’thīh. Anta yang tiada keseronokan tidak mungkin dapat menyeronokkan orang lain. Kejemuan itu persis penyakit berjangkit” saya menambah.

Kelihatan sayup di belakang, Tokyo Tower

Apa yang Lukman alami, bukanlah sesuatu yang asing. Tatkala kita cuba mencari formula menyelesaikan keserabutan yang membelenggu ummah, ada kalanya kitab-kitab yang sudah diangkat menjadi silibus usrah dan Tarbiyah itu, seakan-akan hambar dan tidak berkhidmat ke arah matlamat.

Saya tidak segera memberikan komen. Banyak perkara yang perlu difikirkan.

Kami terus sama-sama melangkah santai menuju ke Masjid Tokyo. Kebetulan sehari dua kebelakangan ini, Jepun disirami hujan yang meredakan kepanasan seminggu lalu. Terasa damai melangkah, biar pun sinar mentari tengah hari tegak di atas kepala.

SAYA JUGA JEMU

“Akhi… kalau itu masalah yang anta maksudkan, ana mahu anta tahu bahawa anta tidak sendirian” saya memecah hening kami dari bicara.

Jika orang seperti Lukman, meluahkan rasa jemunya terhadap buku-buku fikrah yang menjadi teras Tarbiyah itu, sekurang-kurangnya beliau bebas untuk merasakan begitu. Bagaimana pula dengan saya? Apa kata orang kalau saya sendiri pun jemu dengan buku-buku yang telah pernah membentuk diri saya sendiri?

Kitab-kitab teras yang ada di dalam ‘perpustakaan’ saya masih lagi dirujuk dari semasa ke semasa. Kitab seperti Fath al-Bārī Sharh Sahīh al-Bukhāri, Bidayah al-Mujtahid, malah kitab-kitab semasa seperti Fiqh Siyam oleh Sheikh Qaradhawi, atau Tafsir al-Munir oleh Sheikh Wahbah Zuhaili dan lain-lain, masih terus menjadi rujukan saya

Kitab-kitab ini adalah seumpama manual, yang menjelaskan kepada saya alat-alat yang diperlukan untuk mencari jawapan. Kitab teras ini, bermula dari Ulum al-Quran kepada Ulum al-Hadith, hinggalah kepada Usul al-Fiqh dan Usul Aqidah, kesemuanya adalah ilmu alat yang terus segar dan sentiasa menjadi rujukan saya.

Akan tetapi kejemuan itu timbul, apabila saya cuba mencari penyelesaian ummah di dalam buku yang dikategorikan sebagai rujukan fikrah dan dakwah. Mengulang baca buku-buku yang suatu ketika menjadi bantal tidur saya selepas penat berusrah dan bertamrin menyusuri liku-liku Tarbiyah, tidak lagi menimbulkan ghairah seperti sebelumnya.

Mengapa?

FAKTOR BAHASA

Kejemuan mungkin timbul apabila Lukman atau sesiapa membaca buku melalui versi terjemahan. Lazimnya, terjemahan buku yang baik akan membekalkan kefahaman terhadap maksud asal buku, namun ia telah menghilangkan sentuhan bahasa penulis yang juga sebahagian daripada keistimewaan sebuah buku.

Ambil sahaja buku karangan Said Hawwa.

Membaca karangan-karangan beliau, bahasanya begitu lembut dan mendidik hingga tanpa sedar terasa seolah-olah diri ini disentuh beliau secara peribadi. Seakan-akan buku yang dibaca, dikarang oleh Said Hawwa khusus untuk diri ini.

Di satu peringkat, buku-buku Said Hawwa telah sangat mempengaruhi fikiran dan pendekatan saya. Pertengahan 90′an, ketika rancak di alam pengajian, saya telah merumuskan buku Said Hawwa kepada silibus pembangunan tsaqafah dan Tarbiyah bagi adik-adik di Universiti Mu’tah, dengan terasasnya Madrasah Said Hawwa.

Segala saranan Said Hawwa, khususnya di dalam kitab Jundullah Tsaqafatan wa Akhlaqan telah saya jadikan sebagai modul. Banyak siri kuliah telah saya adakan di Mu’tah, khusus bagi mereka yang meminati diskusi ilmu dan sumbangsaran fikrah serta tsaqafah.

Semuanya kerana sentuhan yang begitu berbekas hasil saya mendampingi tulisan-tulisan al-Marhum Said Hawwa.

Akan tetapi, tatkala membaca karangan Said Hawwa yang telah diterjemahkan ke Bahasa Melayu atau Inggeris, saya mungkin memahami maksud tulisan. Tetapi saya tidak akan dapat mengalami sentuhan peribadi kerana bahasa itu jambatan antara hati ke hati.

“Mungkin ini salah satu faktor yang penting untuk anta dan rakan-rakan lain fikirkan” saya cuba membuat andaian.

FAKTOR SEMASA

Namun bahasa bukan segala-galanya.

Impak utama sebuah buku masih berlegar pada soal utamanya iaitu ISI.

Ini mungkin menjadi salah satu daripada faktor terpenting yang menyebabkan pembaca gagal meraih kepuasan tatkala membaca sebuah buku. Termasuklah buku yang dikarang oleh ulama dan pejuang.

“Macam mana boleh terjadi begitu?” tanya Lukman kepada saya.

“Expiry date!” saya memberikan reaksi.

“Ada expiry date untuk buku?” Lukman menyoal.

“Apabila pengolahan sebuah buku tidak lagi mampu menjawab persoalan. Ia tanda buku itu mungkin sudah melampaui masanya” saya menjawab.

Lihat sahaja buku Apa Erti Saya Menggabungkan Diri Dengan Islam karangan Sheikh Fathi Yakan. Persoalan sebesar “SAYA MESTILAH MEYAKINI BAHAWA MASA DEPAN ADALAH MILIK ISLAM” hanya diperkatakan sebanyak dua muka surat pada versi yang ada di tangan saya! Bagaimana mungkin persoalan sebesar itu mampu diungkapkan hanya dengan sepintas lalu begitu?

Peserta PUISI 2007 berterus terang!

“Ustaz menyebut tadi, kita mestilah meyakini bahawa masa depan adalah milik Islam. Maafkan saya kerana saya tidak mempunyai keyakinan yang sama” tegas salah seorang peserta PUISI 2007 di Ireland lama dulu.

Bravo!

Tahniah saya ucapkan kepada peserta itu atas keberaniannya berterus terang. Sesungguhnya jika PUISI 2007 diisi dengan modul yang sekadar mensyarahkan buku MAZA YA’NI tersebut, apakah yang mampu saya syarahkan dari buku itu tentang soal masa depan milik Islam, jika Sheikh Fathi Yakan hanya mengungkapkannya di dalam dua muka surat buku bersaiz separuh A4 itu?

Inilah isu besarnya.

Sesungguhnya para nuqaba’ yang bergantung kepada buku MAZA YA’NI ini, jika tiada upaya untuk mengembangkan tajuk, akan berdepan dengan cabaran yang serius. Bagaimana untuk beliau menjustifikasikan masa depan adalah milik Islam? Memaksa sebuah keyakinan berbekalkan dua muka surat penjelasan Sheikh Fathi Yakan?

Saya yakin ahli usrah yang kritis akan ditimpa jemu dan lesu.

Justeru adakah kita mahu meletakkan kesalahan di atas bahu Sheikh Fathi Yakan?

MEMAHAMI KONTEKS

Di sinilah pentingnya kita memahami konteks. Memahami hubungkait di antara idea dengan masa. Jika kita gagal melakukannya, banyak idea akan hilang daya upaya. Hilang hubung kaitnya dengan realiti.

Kitab MAZA YA’NI dikarang oleh Sheikh Fathi Yakan di zaman ketika manusia jauh dari Islam. Zaman di mana untuk menjelaskan Islam sebagai suatu cara hidup pun, masih jauh dari kemudahan minda manusia ketika itu menggarapnya. Jauh sekalilah untuk bercakap tentang kepimpinan Islam terhadap kehidupan global.

Oleh yang demikian, sasaran utama kitab MAZA YA’NI adalah untuk menjelaskan kembali kesyumulan Islam sebagai suatu cara hidup, dan saya kira tindakan Sheikh Fathi Yakan memasukkan bab “SAYA MESTILAH MEYAKINI BAHAWA MASA DEPAN ADALAH MILIK ISLAM” itu sebagai suatu idea yang melangkaui zaman!

Ia suatu kelebihan.

Oleh kerana bab itu berdiri sebagai nilai tambah kepada kandungan asas buku MAZA YA’NI, maka saya kira dua muka surat sudah memadai untuk Sheikh Fathi Yakan jadikan medan beliau melontar idea ini. Perinciannya menyusul di dalam buku-buku yang lain, malah Sheikh Fathi Yakan selepas dekad yang berbilang, masih prolifik hingga ke hujung usianya, meneruskan mujahadah beliau menganalisis dan mengenengahkan solusi ummah.

MEMPOSITIFKAN KEJEMUAN

Kejemuan hanya terjadi apabila kita statik di dalam pembacaan. Kita hanya membaca apa yang ditulis, tetapi tidak peka kepada apa yang tidak dinyatakan di sebalik kata-kata. Bahawa karya-karya pada mana-mana zaman, terpikul di dalam maknanya kejadian-kejadian yang menjadi latar belakang penulisan. Latar belakang yang mungkin sama dan mungkin telah berubah. Sebuah buku yang cemerlang pada zamannya, mungkin lesu pada zaman yang lain, andai kita mengabaikan hakikat ini.

“Sebab itu ana bangunkan modul PUISI 2007 khusus untuk mengolah kembali buku MAZA YA’NI. Buku itu menjemukan jika kita membacanya secara surface“ saya menyelesaikan diskusi bersama Lukman.

Kejemuan yang saya sendiri alami terhadap buku-buku seperti MAZA YA’NI itulah yang mendorong saya untuk menganalisis kembali khazanah ulama kita, dan memprosesnya untuk dibentangkan semula dengan nafas baru.

Lihat sahaja kata-kata Sheikh Fathi Yakan tentang Ibadah:

“Bahawa ibadah saya itu mestilah HIDUP serta BERHUBUNG dengan DIA YANG DISEMBAH (ALLAH)… dan inilah kedudukan IHSAN di dalam Ibadah”- Fathi Yakan

Perkataan ini adalah perkataan yang relevan di sepanjang zaman. Bahawa sesungguhnya tiada erti bagi ritual yang kita ulangi pada setiap hari, minggu, bulan atau tahun, jika ibadah tidak menghubungkan ‘abid dengan Ma’bud.

Ibadah itu harus hidup, bernyawa serta memikul erti dan makna.

Akan tetapi bagaimanakah pengolahan kita untuk memastikan proses menghayati dan mengusahakan ibadah yang hidup itu boleh terus dilakukan? Di sinilah perlunya kepada pengolahan semula, membawa huraian yang dekat dengan realiti dan tidak lari dari cabaran semasa.

Contoh terkecil yang mungkin boleh difikirkan bersama ialah mengubah pendekatan huraian kaedah solat di dalam perahu, kepada kaedah solat di dalam pesawat, keretapi dan kereta! Itu keperluan semasanya.

Dan solat harus memproses manusia menjadi hamba, untuk melihat Dia sebagai Tuhan.

PENYELESAIAN

Di Masjid Tokyo

Akhirnya kami tiba di Masid Tokyo. Perasaan syukur terasa membuak di dada melihat masjid tersegam indah tengah-tengah kota Tokyo. Saya berasa agak selesa untuk membayangkan Islam diketengahkan kepada masyarakat Tokyo oleh Muslim yang Turki.

Banyak kelebihan yang sudah menjadi darah daging orang Turki, bisa menjadikan Islam yang dipersembahkan kepada masyarakat Jepun itu, lebih baik, kemas dan berkualiti.

Kami solat Zohor bersama. Sebelum melangkah ke KEBAB YE!, kami berehat-rehat santai di perkarangan masjid menghilangkan lenguh kaki.

Selepas menjamu selera di Kebab Ye

“Habis, macam mana nak buat ya ustaz?”tanya Lukman kepada saya.

“Hmm… ana underestimate soalan anta jika ana mendakwa ana tahu jawapannya. Tetapi sebagai langkah permulaan, kita harus berbalik kepada soal disiplin” saya berkongsi pandangan.

DISIPLIN itu ialah keupayaan diri untuk terus melakukan perkara yang kita tidak suka, demi untuk mendapatkan apa yang kita suka suatu ketika nanti. Inilah kaedahnya.

Bersabarlah dengan kejemuan itu. Atasi ia dengan mata, telinga dan akal yang  hipersensitif mengesan apa yang tidak disebut atau ditulis, dan gunakan hasil penemuan masing-masing untuk terus menyegarkan pembentangan Islam. Inilah inti pati TAJDID.

Dan, sesuatu yang hari ini berjaya mengubat kejemuan itu, pasti akan menjadi kejemuan yang seterusnya suatu hari nanti kerana hukum alamnya begitu. Justeru, dalam apa sahaja topik Islam yang dikupas dan dibahaskan, jangan sekali-kali dipisahkan Islam daripada proses berfikir agar kekal dinamik. Sesungguhnya inilah alat terpenting yang akan terus mengekalkan upaya Muslim bertindak balas dengan perubahan masa ke masa.

“Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar ? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada” [Surah Al-Hajj 22: 46]

Celikkan mata hati demi menyingkap yang tersirat di sebalik yang tersurat lagi menjemukan.

HASRIZAL

Tokyo 02/09/2008

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (9) Pelawat