Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 37

Isu Tudung Fareeda: Kepada Allah Jua Kupohon Hidayah Buat Diri

Amar makruf nahi munkar adalah tanggungjawab yang besar terpikul di bahu setiap kita.

Selain mengajak kepada kebaikan, kita juga perlu memainkan peranan bertindak dengan tepat tatkala berlakunya kemungkaran. Sabda Nabi sallallāhu ‘alayhi wa sallam:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ اْلإِيْمَانِ

“Sesiapa yang melihat kemungkaran maka ubahlah ia dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu maka dengan hatinya dan hal tersebut adalah selemah-lemah iman.” [HR Muslim]

Bertindak terhadap kemungkaran bukan sekadar menyergahnya sebagai mungkar. Atau menghalang sesiapa daripada melakukannya. Tetapi tindak balas yang dituntut pergi setahap lagi iaitu tindak balas kita mestilah mampu MENGUBAH kemungkaran itu, mengubahnya kepada sesuatu yang lebih baik. Sudah pasti, hal ini tidak akan terjadi jika benda salah, diperbetulkan dengan cara yang salah. Apatah lagi dengan cara yang lebih salah berbanding kesalahan yang telah sedia berlaku. Sebab itulah, CARA merupakan komponen yang penting dalam amar makruf nahi munkar.

Namun di era digital hari ini, banyak kemungkaran yang mendapat perhatian, adalah kemungkaran yang ditemui di atas talian. Liputan mengenai benda buruk dan baik oleh warga internet menyebabkan mereka yang duduk ribuan batu daripada tempat kejadian pun, boleh terasa bahangnya seperti ia berlaku di depan mata. Justeru, konteks amar makruf nahi munkar juga mengalami pengalaman yang berlainan apabila peristiwa-peristiwa di atas talian terjadi.

Sebagai pengguna media sosial yang aktif, saya menempuh pengalaman-pengalaman yang berlainan dari satu masa ke satu masa. Pengalaman itu ada yang manis, banyak juga yang pahitnya. Semuanya saya cuba ambil sebagai pengajaran yang mendidik diri agar menjadi lebih cermat, matang dan efisyen kerana pengalaman menggunakan media digital ini bukan sahaja baru bagi diri saya, malah bagi tamadun manusia itu sendiri. Setiap seorang mempunyai penafsirannya tentang apa yang bagus dan apa yang tidak di internet. Ada yang menganggap Like dan Share yang banyak itu berguna untuk tujuan dakwah. Ada yang beranggapan jumlah Like dan Share bukan jaminan. Ia persoalan subjektif yang terbuka kepada ujikaji dan perbincangan.

Saya telah menutup halaman Facebook yang mewakili peribadi, beberapa tahun yang lalu. Ketika itu jumlah Like dan Share adalah sekitar 70 ribu Likes. Demikian juga Twitter yang pada waktu akhirnya berjumlah sekitar 50 ribu followers. ‘Membuang’ halaman tersebut adalah sebahagian daripada usaha saya untuk meluruskan perjalanan diri menuju usia pertengahan. Saya tidak mahu pendapat saya dirujuk dengan cakap-cakap “Ustaz Hasrizal kata” kerana ia bukanlah sesuatu yang berguna pada mengukuhkan peribadi pengguna internet. Lalu saya pecahkan catatan-catatan saya mengikut tema kepada beberapa halaman yang berasingan, agar tindakan itu mendisiplinkan diri saya bercakap hanya dalam topik yang saya patut bercakap. Bukannya mahu bercakap dalam semua perkara.

Ia menjadi langkah yang mendamaikan.

Tidak mengapa ramai yang hilang daripada terhubung dengan tulisan saya. Tidak mengapa yang tinggal hanya sedikit. Tetapi sedikit yang bertindak balas dengan baik lagi substantial.

Akan tetapi akaun Instagram saya pula berkembang, sedikit demi sedikit. Selama sekitar dua atau tiga tahun, akaun Instagram berkenaan menjadi medan interaksi saya bersama sekumpulan kecil pengguna yang tahu apa niche interaksi kami, dan ia berkembang perlahan-lahan dengan sejahtera. Selepas beberapa tahun, barulah akaun berkenaan mencapai jumlah followers sekitar 25 ribu, terutamanya apabila saya tidak mampu lagi menyingkir peniaga-peniaga produk yang aktif menjual produk di akaun yang ramai followers.

KES TUDUNG FAREEDA

Saya sudah sejak sekian lama tidak mahu komen apa-apa.

Saya bukan sesiapa untuk memberi apa-apa komen.

Saya kenal sebentar dengan Fizo Omar semasa penggambaran drama Cinta Sempurna di Astro Oasis. Saya juga pernah diwawancara beliau di dalam Nasi Lemak Kopi O di TV9. Tetapi semua itu tidak signifikan kerana ia hanya beberapa minit daripada kehidupan kami. Mawar dan Tudung Fareeda pula, saya tidak ada kena mengena. Saya hanya penduduk daerah Bangi yang sekali sekala melintas butik mereka di situ, dan pengguna lebuhraya PLUS yang sekali sekala terpandang iklan gergasi Tudung Fareeda di paparan.

Tetapi sebagai hamba Allah, apabila ada sesuatu yang tidak kena, saya juga terkena bahangnya. Rasa perlu bersuara. Jika tidak sampai kepada tuan empunya diri pun, mungkin penting untuk mereka yang ada di dalam lingkungan saya, biar sekecil mana pun ia. Kes Tudung Fareeda ini berulang-ulang kali. Makin lama makin menjadi. Saya berkuliah di sekitar Bangi. Tentu sahaja saya rasa apa yang berlaku di Bangi seperti kejadian berebut-rebut di butik berkenaan, perlu saya suarakan.

Di akaun Instagram, saya suarakan ia.

Saya menegur kaedah promosi dalam bentuk provokasi yang dilakukan oleh pihak syarikat. Saya juga sentuh tentang keangkuhan admin Page Tudung Fareeda yang sangat biadab terhadap apa sahaja pandangan yang diberikan oleh masyarakat, tanpa saya nafikan banyak teguran yang disampaikan juga adalah sama buruk dan salah dari segi akhlaq Islam.

Bahagian yang saya kesal adalah di perenggan akhir. Biar pun apa yang saya tulis adalah dalam bentuk syarat dan jawab syarat yakni JIKA dan MAKA, saya terlupa bahawa kenyataan dalam format sebegitu mudah dimanipulasi, digunting-gunting dan menjadi salah faham yang tidak sihat. Dan itulah yang berlaku. Lain yang saya tulis, lain yang dipetik oleh halaman-halaman tanpa identiti pemilik.

Halaman ini sangat berpengaruh kerana kuasa viraliti yang tinggi padanya. Jika yang dikongsi adalah artikel, berkemungkinan artikel tidak dibaca, tetapi tajuk yang mendapat perhatian. Tajuk yang diberikan oleh halaman Suara TV mengundang musibah kepada diri saya:

“Pendakwah Doa, Mohon Perniagaan Tudung Fareeda Bankrap” bertarikh 4 April 4 2016 oleh Editorial

Saya telah menulis emel kepada Suara TV menegur tajuk yang provokatif dan mengundang permusuhan itu. Berikut adalah emel yang saya hantar pada tarikh berkenaan:

Assalamualaikum WBT.

Semoga emel ini diterima di dalam kesempurnaan iman dan kesihatan.

Merujuk kepada artikel di halaman blog tuan bertajuk “Pendakwah Doa, Mohon Perniagaan Tudung Fareeda Bankrap” bertarikh 4 April 4 2016 oleh Editorial, saya meminta jasa baik pihak tuan memperbaiki tajuk artikel berkenaan. Tajuk yang dipetik secara tidak lengkap itu, berisiko menggalakkan permusuhan dan tidak mendatangkan kebaikan kepada pembaca. Di dalam komen saya yang panjang mengenai isu strategi promosi tudung Fareeda sebagaimana yang disiarkan di Instagram, saya menyebut seperti berikut:

“Jika nasihat Mufti dan pelbagai pihak tidak diendahkan, lebih baik Allah bangkrapkan sahaja bisnes kalian daripada masyarakat ini bangkrap akhlaq. Ittaqullāh!”

Ia sangat berbeza dengan tajuk yang editorial tuan pilih yang berbunyi: “Pendakwah Doa, Mohon Perniagaan Tudung Fareeda Bankrap”

Kewartawanan beretika adalah penting untuk mencapai maksud yang baik di dalam melaporkan sesuatu isu. Semoga saranan saya ini mendapat perhatian yang sewajarnya daripada pihak tuan.

Yang benar,

Hasrizal bin Abdul Jamil.

Emel saya telah menerima maklum balas mereka. Berikut adalah isi kandungan emel berkenaan:

Salam,

Terima kasih atas maklumbalas yang diberikan.

Untuk makluman, setelah meneliti permintaan pihak tuan berdasarkan email yang dihantar, Editorial telah bersetuju menukar tajuk artikel tersebut selari dengan kenyataan pihak tuan di laman Instagram.

Segala kesulitan amatlah dikesali.

Sekian, terima kasih.

Sent from my iPhone

Namun apakan daya, tajuk yang diubah di Portal Suara TV tidak mengubah tajuk yang telah diekstrak di halaman Facebook dan Twitter. Maka tersebarlah dengan begitu meluas soal adanya seorang pendakwah bernama Hasrizal Abdul Jamil mendoakan perniagaan orang bangkrap. Kemuncaknya ialah apabila Tudung Fareeda mengadakan sidang media baru-baru ini untuk memberi penjelasan tentang strategi mereka dalam kejadian awal bulan lalu, seorang wartawan bertanya pendapat Fizo Omar tentang pendakwah yang mendoakan bisnesnya bangkrap, dan KINITV menamakan pendakwah itu sebagai Hasrizal Abdul Jamil.

DI LUAR UPAYA

Apabila kejadian-kejadian sebegini berlaku, saya berlapang dada. Saya tahu saya tidak boleh buat apa-apa. Saya hanya mengambilnya sebagai kaffarah daripada Allah untuk mudah-mudahan dosa-dosa saya yang banyak terampun. Itu yang sesungguhnya. Tidak mengapa jika mesej yang salah pergi kepada Tudung Fareeda. Saya hanya mampu berdoa agar kemungkaran yang terjadi, berubah ke arah yang lebih baik, untuk semua. Saya sudah menutup akaun Instagram berkenaan kerana saya tidak mahu menyediakan platform untuk masa masyarakat terbuang.

Saya juga mengurut dada mencari rahmat Allah apabila tokoh seperti Prof. Dr. Harlina dikecam secara viral di media sosial, yang semua ini menyebabkan saya tertanya-tanya, adakah setiap satunya memerlukan liputan dan maklum balas, seperti hidup kita sangat banyak masa terluang untuk sibuk dengan LIKE dan SHARE yang tidak membawa masyarakat ke arah yang lebih baik?

Pada masa itu raja di perang maklumat adalah Raja Viral. Dengan jutaan followers, merekalah yang mencorakkan siang malam pagi dan petang masyarakat hari ini.

Teringat saya catatan sahabat dan guru saya, Ustaz Emran Ahmad di halaman Facebook beliau. Seorang ilmuan daripada Arab Saudi menyebut:

أخطر ما على الأمة الآن الدعاة الجهال الذين لا يعرفون العلم ويدعون الناس بجهل وضلالة

Perkara yang paling membahayakan bagi umat ini sekarang ialah kewujudan para pendakwah atau penyeru yang jahil yang tidak mengetahui ilmu dan menyeru manusia dengan kejahilan dan kesesatan.

Kewujudan ramai orang yang jahil tetapi terkenal dan viral telah menyebabkan kerosakan menjadi tersebar.

Kata Imam al-Hafiz al-Mizzi rahimahullah (742 Hijrah)

ولو سكت من لا يدري لاستراح ، وأراح ، وقل الخطأ ، وكثر الصواب

‘Dan kalaulah sekiranya orang yang tidak tahu itu berdiam diri nescaya keadaan akan menjadi rehat dan tenang, serta kesalahan menjadi sedikit dan kebenaran akan menjadi banyak.’ [Tahzib al-Kamal, Al-Mizzi]

Pada masa seperti ini, apa yang lebih baik adalah mendidik diri untuk mematikan perkara-perkara lagha dengan tidak memberi nyawa kepadanya melalui perhatian yang tidak berkenaan.

Sabda Rasulullah sallallāhu ‘alayhi wa sallam:

مِنْ حُسْنِ إسلامِ المَرْءِ تَرْكُهُ ما لا يَعْنِيه

Antara tanda eloknya Islam seseorang itu, ialah apabila dia meninggalkan hal-hal yang tiada kena mengena dengan dirinya. [HR Muslim]

Viraliti sangat dikejar oleh banyak pihak sama ada untuk populariti mahu pun untuk tujuan bisnes. Namun kita percaya bahawa di dalam tubuh manusia ada hati, dan hati ini dipegang oleh Allah dan dibolak balikkan-Nya dengan sangat mudah. Mohonlah kepada Allah, agar kita ditetapkan hati beramal dengan kebaikan, dan tidak terkeliru di zaman yang serba kelabu ini.

Semoga Allah ampunkan kesalahan kita semua.

Teruskan perjalanan ke arah yang lebih baik. Redha Allah, itu yang dicari.

Hasrizal Abdul Jamil

www.saifulislam.com

Birgivi: Rendah Akhlaq Kerana Rendah Fikiran

 

Abad ke-16 adalah abad cemerlang untuk Dawlah Uthmaniyyah. Banyak aspek ketamadunan yang mencapai ketinggian, mencapainya pada abad itu. Sultannya Suleyman al-Qanuni (Suleyman the Magnificent). Sheikh al-Islam pula Ebussuud Efendi. Senibina pula, pakarnya ialah Mimar Sinan. Ilmu pengetahuannya adalah Taşküprülüzâde. Demikian jugalah perihalnya dengan Barbaros Hayrettin Paşa (Khairuddin Barbarossa) dan tokoh-tokoh yang lain.

Tetapi Imam Birgivi khuatir dengan kemerosotan akhlaq.

Akhlaq bukan sekadar hal peribadi.

Akhlaq, seperibadi mana pun ia, mempunyai hubungan unik dengan kondisi ummah. Benda kecil yang membentuk benda besar. Kalau tidak, masakan Nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam mengaitkan bersahur lewat dan berbuka awal, dengan baiknya keadaan ummah. Maka, dari kacamata Islam, akhlaq bukan eksklusif hak peribadi.

Imam Birgivi memperuntukkan bab yang sangat besar pada membicarakan tentang taqwa. Dan meletakkan di bahagian-bahagian awal mengenai taqwa, perbahasan tentang akhlaq.

Katanya:

الخلق ملكة تصدر عنها الأفعال النفسانية بسهولة من غير رَوِيَّة. و يمكن تغييره , لورود الشرْع به, باتّفاق العقلاء , و التجربة, وتختلف الإستعدادات فيه بحسب الأمزجة

Akhlaq itu adalah satu kekuatan yang berakar tunjang di dalam diri, terbit daripadanya perbuatan-perbuatan seseorang secara spontan dan mudah, tanpa memerlukan kepada fikiran dan pertimbangan (auto pilot). Ia adalah sesuatu yang boleh diubah-ubah, kerana adanya pembuktian Syara’ mengenai hal tersebut, malah turut disepakati oleh golongan pemikir serta melalui eksperimen / pengalaman. Persediaan orang ramai dalam mengubah akhlaq itu berbeza-beza mengikut kekuatan dan kelemahan mereka (dalam aspek yang akan diutarakan selepas ini)

Definisi ini mirip definisi yang diberikan oleh Imam Ghazali. Akhlaq adalah sesuatu yang spontan terbit sebagai perbuatan, yang tidak memerlukan kepada fikir-fikir dahulu. Nampak sampah di tanah, kutip. Berselisih, senyum. Tersilap, minta maaf. Semuanya dilakukan secara auto pilot kerana ia adalah perbuatan yang diulang-ulang hingga jadi tabiat dan kebiasaan.

Imam Birgivi menambah, bahawa akhlaq ini boleh berubah, bukan sahaja dari perspektif Syara’, malah ia adalah satu kesefahaman universal berdasarkan kajian serta pengalaman manusia.

Imam Birgivi​ menjadikan kekuatan fikiran sebagai satu daripada tiga asas akhlaq yang baik

Keelokan fikiran selari dengan keelokan akhlaq. Akal fikiran yang menepati apa yang sepatutnya, adalah al-HIKMAH.

Akal fikiran yang melampau, mahu meneroka benda yang mustahil diteroka, atau mencetus idea yang memudaratkan orang lain (sains untuk sains dan bukan lagi untuk berkhidmat kepada kemanusiaan), semua ini adalah AL-JARBAZAH.

Akal fikiran yang rendah, yang lembab, tidak dapat membezakan baik dan buruk, adalah AL-BALADAH.

Akal fikiran banyak dibentuk semasa kita di usia remaja. Apabila hidup zaman remaja kita dipenuhi dengan perkara-perkara yang merangsang akal, maka besarlah potensi remaja itu menjadi dewasa dengan akal yang sihat. Tambahan pula bahagian otak yang mendukung upaya hikmah itu, terbentuk di usia antara 14 ke 25 tahun, melalui pengalaman. Jika di usia sekolah menengah dan universiti, pengalaman anak muda hanya peperiksaan, tiada kejadian-kejadian di luar buku teks, persatuan tak aktif, badan dakwah cuma bentang sejadah di surau, tiada pena’kulan masalah ummah malah keinginan untuk bangkit, bersuara, mengkritik, melawan… justeru sukar sekali untuk orang sebegini membesar menjadi dewasa yang fikirannya bijaksana.

Demikian juga jika akalnya melampau, liar dan tidak terarah, mahu mencari jawapan muktamad tentang hal-hal mutasyabihat, mencetuskan idea-idea yang mengujakan walaupun ia melanggari etika dan mengancam kehidupan, manusia sebegini juga akalnya tidak sejahtera, cenderung kepada ekstrimisme.

Dan paling malang, apabila akal dilembabkan hingga suka dengan segala jenis kebodohan. Suka lawak bodok, drama bodoh, lagu bodoh, filem bodoh, mahu buat orang ketawa dengan senget-sengetkan mulut dan jalan macam pesakit polio, suka Halimah Jongah, ApangCapang, Mat Rengkat dan segala yang bodoh. Hingga jadi loyar buruk, tidak tahu bezanya serius dan gurau, dan kabur terpinga-pinga sepanjang masa, cenderunglah mereka ini kepada fikiran yang lemah, malas, dan pasif.

Apa yang berkuasa pada masa ini lahir dalam bentuk ‘virality’ di media sosial. Loyar buruk, prank, troll, meme, adalah santapan utama harian masa kini.

Akhlaq buruk itu natijah kepada salah satunya ialah fikiran yang buruk, dan fikiran yang buruk, didikan serta pendidikan kena muhasabah kembali.

Apabila hari ini, di media sosial kita berbahasa buruk hatta semasa bercakap tentang agama dan membela agama, aapakah semua ini merupakan petanda lemahnya akal fikiran kita?

1990

“Apa maknanya perangai elok, sembahyang tonggang tonggek, tutup aurat, tapi menentang hukum Allah? Sekular tu!” kata seorang lelaki.

Penyokong parti Islam yang memperjuangkan Islam.

2015

“Apa yang penting ialah menyokong hukum Allah. Perangai lain kira! Macam kau baik sangat!” kata seorang lelaki lain.

Juga penyokong parti Islam yang memperjuangkan Islam.

Putaran masa berjalan, menjadikan 25 tahun seperti sekelip mata. Dulu-dulu saya selalu berfikir tentang tahun 2015 sebab pada tahun tersebut usia saya 40 tahun. Bagaimana rupanya kehidupan manusia di tahun 2015? Bing dan Bong dalam program bahasa Inggeris Televisyen Pendidikan RTM1 yang hitam putih pada masa itu menggambarkan manusia masa hadapan duduk di rumah bulat seperti UFO dan makan pil pelbagai perisa menggantikan makanan.

Apa yang pasti, demi Allah, saya tidak pernah membayangkan pada 2015, kita berdepan dengan krisis akhlaq seperti sekarang ini.  Jika di tahun 1990, mereka yang memahami Islam biasa ‘memperlekeh’ nilai berakhlaq baik sebab berakhlaq baik itu perkara biasa, sedangkan Islam mengkehendaki kita menyokong perjuangan Islam. Melaksanakan hudud dan hukum Syariah yang lain. Mereka yang baik tetapi menolak hukum Allah disebut sekular.

Tetapi pada tahun 2015 ini, kita membela parti Islam dengan memaki hamun. Kita mempertahankan ulama dengan caci nista dan sindir gelaran. Kita memperjuangkan hudud dengan segala kelakuan haram yang Allah haramkan di dalam surah al-Hujurat. Dan kita masih ‘okay’ sebab kita menyokong perjuangan Islam, Ulama serta parti Islam!

Akhlaq?

“Macam kau baik sangat!” itu sahaja jawapannya.

Tidak sekularkah itu?

Memisahkan akhlaq daripada Islam dan perjuangannya?

HASRIZAL

Saifulislam.Com

Berakhlaq dan Berbahasa Sopan Bukan Angan-angan

Kecemerlangan akademik adalah ‘byproduct’ kecemerlangan akhlaq

“Shaping Excellent Character” adalah cogan kata sekolah kami. Pelajar kami adalah rata-ratanya anak KL. Di KMSS, akhlaq dan karakter positif yang mendasarinya amat penting. Maka tatasusila, berbahasa dengan betul, sebagai sebahagian akhlaq mahmudah, amat kami titik beratkan.

Guru-guru tidak dibenarkan sama sekali menggunakan bahasa menghina dalam komunikasi dengan pelajar. Mereka akan mengenang KMSS sebagai sekolah yang tidak mengaibkan pelajarnya. Ada pelajar mencuri, menceroboh, pihak sekolah siasat tanpa menjatuhkan air muka sesiapa dan disiasat sampai selesai. Kami sanggup batalkan kelas sehari dan gantikan dengan proses character shaping berdasarkan kes salah laku berkenaan. Sampai pelajar belajar jadi elok budi pekertinya.

Sudah berjayakah kami?

Belum.

Masih sangat jauh.

Malah jika dengar pelajar kami bercakap, kita mungkin akan kata “KMSS ni bohong je. Pelajar tak senonoh!”

Tetapi kami tidak berputus asa. Kami tidak mengalah. Dan kami tidak akan sekali-kali melakukan normalisasi bahawa “memang budi bahasa orang sekarang begitu”. Jika salah, salahlah ia dan sekolah akan berusaha memperbaikinya.

Jika pada tahun 2026 nanti anda berkahwin dengan lelaki atau perempuan yang merupakan graduan KMSS, koreklah memorinya, kerana di dalam mindanya ada kenangan beliau pernah dinasihat dengan penuh kasih sayang oleh guru-gurunya bahawa akhlaq mahmudah adalah bunga. Orang baik, orang jahat, semua suka bunga.

Hari ini saya sedih melihat komen-komen di internet tentang nasihat Prof Harlina Siraj dan saudara Syed Azmi tentang keperluan mengelokkan bahasa sesama kita dalam berurusan. Ramai yang menganggap mereka terlalu berkira. Dan menganggap permintaan agar berbahasa betul itu adalah gaya orang atasan.

Relakslah, ini 2016! Kata mereka…

Rasanya, saya sudah melepasi pengalaman itu. Mereka yang membaca blog saya semenjak 15 tahun yang lalu sudah tentu masih ingat dengan pelbagai pengalaman yang saya kongsikan ketika itu. Kadang-kadang rasa lucu misalnya apabila pelajar berana anta dengan saya yang 20 tahun lebih tua daripadanya. Sesekali nak terbakar hati apabila pelajar hembus muka dengan asap rokok. Banyak kali geram apabila minta kerja dengan emel “ad kj 0 ke kt tpt tn?” yang dihantar oleh itikcomel@gerammail.kom.

Ada mahasiswa mahasiswi krim atas krim yang baca surat khabar tak pedulikan ceramah saya.

Macam-macam.

Setelah cuba memperbaikinya melalui seminar, artikel, buku, ceramah, akhirnya saya pilih cara yang mungkin paling susah tetapi perlu iaitu melalui sekolah.

Saya katakan sekolah susah sebab sekolah bukan program motivasi satu sesi. Tetapi ia adalah hayat. Anak-anak remaja ini diamanahkan oleh ibu bapa dan mereka hidup di depan mata kita 24/7. Semalam mereka ok, hari ini mereka tidak ok. Kelmarin mereka teruk dan menyakitkan hati, lusa mereka jadi manis penyejuk hati. Nakal atau tidaknya mereka, bagi kami mereka tetap anak-anak kami.

Akhlaq bukan sekadar bahan leteran perhimpunan pagi, tetapi akhlaq diterap masuk secara sistematik ke dalam kurikulum akademik. Belajar fizik, tetapi soalan yang perlu pelajar teroka melalui pembelajaran fizik ialah bagaimanakah caranya dengan belajar fizik itu mereka boleh menjadi seorang yang lebih baik, membantu orang lain menjadi baik, dan berbakti memelihara alam sekitar agar baik dan diredhai Allah.

Pelajar kami sudah berbahasa sopan?

Jika dikutip foul language mereka, berbakul-bakul boleh kami kumpul. Tetapi pelajar tahu ia tidak diterima, ia tidak normal. Kami tidak rotan atau cabaikan mulut mereka walaupun sesekali ada juga imaginasi liar mahu melakukannya. Tetapi dengan izin Allah, sekali sekala ada pelajar menangis tidak mahu lagi mencarut. Ada pelajar datang jumpa guru minta nasihat macam mana nak berhenti mencarut. Ada juga yang jumpa pegawai psikologi sekolah buat perjanjian untuk ikuti sesi terapi sikap.

Kami sayang pelajar baik dan kami sayang pelajar nakal. Pelajar baik kami galakkan mereka meluaskan kebaikan. Pelajar nakal, kami jumpa di pejabat, bincang, cuba faham, marah tanpa menghina, tegur tanpa mengaib, dan moga Allah ampunkan kami terutamanya saya kerana sekali sekala terlajak juga.

Pelajar yang berubah perangai jadi tidak baik, akademiknya juga biasanya merosot sama. Pelajar yang mengubah perangai jadi baik, selalunya akademik beliau juga meningkat sama.

Sebagai guru, di belakang memori saya, saya sentiasa ingat semasa zaman persekolahan dahulu, apabila saya bahawa kawan-kawan balik ke rumah, arwah abah saya sentiasa membahasakan dirinya kepada kawan-kawan saya (anaknya) sebagai SAYA. Beliau tidak membahasakan dirinya pakcik atau uncle. Sebab abah sangat menghormati kawan-kawan saya dan dengan itu juga kami saling hormat menghormati.

Biar pun kenangan itu sudah berlalu lebih 20 tahun yang lalu, akhlaq terpuji sentiasa relevan dan menjadi penyebab utama manusia ke Syurga. Kami mahu anak murid kami masuk Syurga. Maka sebab itu biar pun mencarut dan berbahasa kurang ajar sudah dinormalisasi, kami tidak akan mengalah dan akan terus dengan izin Allah, memaniskan mulut anak murid kami dalam sejuta kepayahan.

Suatu ketika, Abu Hurairah radhiyallāhu ‘anhu berkata,

سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكثر ما يدخل الناس الجنة فقال: تقوى الله وحسن الخلق، وسئل عن أكثر ما يدخل الناس النار فقال: الفم والفرج

Rasulullah sallallāhu ‘alayhi wa sallam ditanya, apakah yang paling banyak memasukkan manusia ke Syurga? Jawab baginda: taqwa kepada Allah dan akhlaq yang baik. Kemudian baginda ditanya lagi, apakah yang paling banyak memasukkan manusia ke Neraka? Baginda menjawab: mulut dan kemaluan. [HR Al-Tirmidhi]

Rasulullah SAW menyebut tentang akhlaq dan Syurga 1400 tahun yang lalu. Kita belum sampai ke zaman manusia dimasukkan ke Syurga. Maka akhlaq terpuji yang membawa manusia ke Syurga mesti dibawa daripada zaman silam, ke zaman semasa, hingga ke akhir zaman.

Akhlaq dan kesopanan diri bukan lapuk.

Lagi pun, bukankah salah satu Rukun Negara adalah KESOPANAN DAN KESUSILAAN?

Hilang satu rukun, tumbanglah sebuah negara, bangsa dan kemanusiaan sejagatnya.

Pernahkah anda melihat filem-filem berkaitan sekolah seperti Laskar Pelangi? Dalam tempoh 2 jam, tontonan kita bertemu dengan happy ending. Namun di alam realiti, usaha pendidikan memakan masa bukan 2 jam, malah 20 tahun dan mungkin selamanya. Akan tetapi ia usaha yang menggembirakan.

Kerana kejayaan bukan sebuah destinasi.

Ia adalah sebuah perjalanan.

Hasrizal Abdul Jamil

www.saifulislam.com

Setia Dengan Kebenaran

Beragama Dengan Akal Yang Sakit

 

Sekitar tahun 2008-2012 saya cuba wacanakan topik buku Apa Erti Saya Menganut Islam. Isi kandungan utama modul tersebut ialah membetulkan cara fikir Muslim, memposisikan dengan baik di mana Sunnatullah dan di mana Syariatullah, mengharmonikan usaha dengan tawakkal. Biar pun kursus itu sering dikategorikan sebagai kursus motivasi, saya menganggap sesuatu yang lebih daripada sekadar memotivasi. Ia berkaitan dengan asas keberagamaan.

Sepanjang kursus, ceramah dan seminar dijalankan, saya bertemu dengan kekhuatiran yang besar. Sesi soal jawab, maklum balas, menunjukkan cara fikir masyarakat sungguh membimbangkan.

Apabila saya tekankan tentang pentingnya berusaha dengan cara yang betul, ada peserta bertanya, “ustaz bertawakkal kepada Allah atau kepada asbab (usaha)?” Saya ketika itu lelah mendepaninya. Makin lama makin menjadi-jadi. Pelik-pelik soalan yang ditanya.

Saya masih belum lupa bagaimana mudir sebuah sekolah mengajak saya berceramah di sekolahnya. Katanya, “ustaz jangan bimbang. Di sekolah ana hanya ada Islam. Yang sains-sains, matematik, English ini semua tak ada!” Oh, dan mudir ini mengusahakan sebuah sekolah. Berapa orang muridnya yang dibentuk dengan minda sebegitu?

Demikian juga dalam soal paradigma perubatan Islam. Antara perubatan konvensional di hospital dengan rawatan ruqyah, mana yang Islami mana yang tidak. Ada ibu bapa yang discharge anak daripada hospital kerana mahu membawanya berubat cara Islam! Habis rawatan yang di hospital itu rawatan apa? Rawatan kafir? Rawatan Orientalis? Pada masa itu pertanyaan ini disambut ketawa. Terasa lucu kerana masakan ada yang berfikir sepelik itu.

Rupa-rupanya pemikiran itu semakin menular dan menjadi satu trend yang signifikan di dalam masyarakat pada tahun 2016 hari ini. Ibu mati bersalin di rumah dipertahankan kerana mahukan kelahiran aman dan ‘semula jadi’. Anak-anak tidak divaksin. Bukan sahaja kesan menolak vaksin kepada herd immunity itu membimbangkan, cara berhujah pada menolak vaksin itu yang lebih menakutkan. Meranapkan kemanusiaan apabila correlation and causation menjadi caca merba. Peningkatan mendadak penyakit-penyakit maut kesan kemerosotan pengambilan vaksin, tidak sedikit pun menggugat pendirian golongan ini. Malah kalau isteri mati pun, redha dengan ‘kesemula jadiannya’.

Allah…

عن الأوزاعي قال : بلغني أنه قيل لعيسى بن مريم عليه السلام : يا روح الله إنك تحيي الموتى ؟ قال : نعم بإذن الله . قيل وتبرئ الأكمه ( الأعمى ) ؟ قال : نعم بإذن الله . قيل : فما دواء الحمق ؟ قال : هذا الذي أعياني

Daripada al-Awzā’ī beliau berkata: telah sampai kepadaku bahawa pada suatu ketika ‘Isa bin Maryam ‘alayhi al-Salām telah ditanya, “wahai Ruh Allah, benarkah sesungguhnya engkau pernah menghidupkan seorang yang telah mati?” Baginda menjawab, “benar, dengan izin Allah.” Baginda ditanya lagi, “dan engkau pernah menyembuhkan mata si buta?” Jawab baginda, “benar, dengan izin Allah.” Baginda disoal lagi, “bagaimana pula dengan ubat kepada kebodohan?” Jawab baginda, “Inilah yang melelahkan aku!”

Kegelisahan itu juga dapat dikesan semasa saya mewacanakan topik ‘cinta’ yang santai. Apabila pelajar universiti bertanya soalan yang bukan-bukan tentang cinta, perkahwinan dan kekeluargaan, cara fikir yang menimbulkan pertanyaan itu amat membimbangkan.

“Berapa jumlah mesej yang syar’i untuk tunang berhubung dengan tunang sebelum berkahwin?” Soalan jenis apakah ini?

Jika tahap berfikir sebegini terus mendatar tidak terawat dan berubah menjadi lebih baik, bagaimanakah apabila beliau menjadi ibu dan bapa, menangani hal-hal rumahtangga yang membabitkan dua keluarga, kesihatan dan keselamatan anak-anak, pendidikan, kewangan, kebolehan merancang keutamaan dan seterusnya?

Keputusan cemerlang peringkat SPM sepertinya tidak terpakai dalam memikirkan hal-hal yang di luar konteks akademik sekolah dan pendidikan tertiari. Saya masih ingat betapa popularnya kita merungut tentang hilangnya ‘common sense‘ semasa itu. Mahasiswa mahasiswi universiti menguruskan jemputan ceramah secara tunggang langgang, saya bukan merungut tentang kesulitan yang saya hadapi akibat daripadanya. Sebaliknya saya takut dengan cara berfikir yang menatijahkan caca merba berkenaan.

Lama saya berfikir. Apa yang patut dibuat? Puncanya di mana? Kegagalan berfikir seperti yang sepatutnya, adalah kekhuatiran yang lebih mendalam berbanding Gred 3 dalam SPM atau tidak menghabiskan pengajian di universiti.

Lama kelamaan, kebimbangan itu melata. Pensyarah universiti, majikan di daerah pekerjaan, semuanya merungut. Dan rungutan itu tidak berkesudahan. Ia sukar sembuh dengan hanya membuat kursus teknik itu dan ini. Saya yakin, kegagalan berfungsi dalam kehidupan berkaitan cara fikir ini, akar umbinya ada di sekolah.

SEKOLAH (PENDIDIKAN)

Semakin saya mendalami aspek kognitif, meneliti mekanisme membangunkan kurikulum untuk merangsang fikir, mengkaji taksonomi fikir yang pelbagai, saya semakin kuat merasakan punca kepada sakit akal ini berbalik kepada apa yang berlaku di rumah dan di sekolah. Berkaitan pendidikan. Pendidikan dalam bentuk program yang sistemik menjadi latar belakang yang paling munasabah untuk menjelaskan kenapa anak-anak kita hari ini jadi pelik.

Bermula 2013, Khalifah Model School membuka sekolah menengah di Sepang. Bermula sebagai anggota Lembaga Pemegang Amanah di Yayasan Pendidikan Khalifah, akhirnya saya masuk sepenuh masa menjadi guru di Khalifah Mode School (Secondary) bermula September 2014. Di sekolah ini, kami direzekikan oleh Allah menerima pelajar yang rencam. Sebagai sekolah baru yang memang tidak mampu mensyaratkan kelayakan tinggi untuk kemasukan pelajar, ‘kekurangan’ tersebut bertukar menjadi peluang untuk kami meneliti bersungguh-sungguh kaedah yang boleh membantu pelajar yang biasa-biasa untuk berjaya. Definisi berjaya juga ditukar kepada yang lebih menepati realiti kerana gred A yang berderet di dalam SPM semakin tidak mencerminkan terhasilkan matlamat sebuah pendidikan.

Beragama dengan akal yang sihat menjadi agenda yang penting.

BELAJAR DARIPADA SEJARAH

Imam Birgivi (meninggal dunia 1573M) turut menekankan bahawa asas akhlaq yang baik adalah kemampuan mantiq yang munasabah. Kemampuan berfikir dengan sihat. Jika kepala sudah tidak logik, agama jadi caca merba. Tafsiran agama jadi menakutkan. Saya melihat melalui catatan sejarah, bagaimana abad ke-17 Dawlah Uthmaniyyah berdepan dengan cabaran keberagamaan yang radikal, saling bertentangan antara Kadizadeli dan Sufi, dan diburukkan pula bencana alam yang meletakkan masyarakat dalam keresahan. Semakin lama keadaan menjadi semakin membimbangkan. Apabila Dawlah Uthmaniyyah sampai ke abad ke-19, Istanbul menyaksikan banyak amalan khurafat, kepercayaan mistik yang memeningkan, dan semua itu selari dengan haru birunya cara fikir masyarakat. Di era inilah Dawlah Uthmaniyyah semakin melemah dari dalam, tidak ampuh mendepani asakan ideologi asing apatah lagi strategi-strategi mega penguasa Eropah menggasak kerajaan Muslim itu.

Kata Imam Birgivi:

ومركّب : هو اعتقادٌ غير مطابق (للواقع) وهو شرّ من الأوّل , مرضٌ مُزْمِن قلّما يقبل العلاج, لأنّ صاحبه يعتقد أنه علم و كمال, لا جهل و مرض, فلا يطلب إزالته و علاجه إلا أنْ يطّلع على فساده بغتةً بعناية الله تعالى.

Ada pun kejahilan yang kompleks (murakkab), maka ia adalah kepercayaan yang menyalahi realiti sebenar, ia lebih tercela berbanding kejahilan jenis yang pertama. Kejahilan sebegini adalah penyakit kronik yang jarang menyambut baik rawatan. Ini disebabkan oleh pengidapnya beranggapan bahawa jahil itu adalah ilmu dan sempurna, bukan kebodohan dan penyakit. Maka dengannya tidaklah dia berusaha menghilangkan serta merawatnya, melainkan tiba-tiba dia tersedar akan fasad tersebut dengan bantuan Allah Ta’ala [al-Thariqah al-Muhammadiyyah]

Hari-hari menakutkan yang dibayangkan 10 tahun lalu, kini telah tiba.

Sesuatu mesti dilakukan untuk masyarakat hari ini.

Atau kita tumbang dengan tumbangnya rukun menjadi manusia. Beragama dengan akal yang sakit.

Hasrizal Abdul Jamil

www.saifulislam.com

“Setia Dengan Kebenaran”

HIKIKOMORI: Jangan Sehingga Kita Kehilangan Mereka

“Bagaimanakah cara yang boleh kita gunakan untuk menyelamatkan generasi Y dan Z?” tanya salah seorang peserta forum.

Asas kebimbangan sudah dibentangkan.

Kemerosotan interaksi sesama manusia, bukan sahaja menyebabkan anak-anak kita kehilangan minat untuk berbual dengan ahli keluarga dan sanak saudara, malah banyak fondisi agama musnah.

Aktiviti galah panjang yang memerlukan 6 pemain setiap petang, berubah kepada PS2 yang diregukan dengan seorang rakan, berakhir dengan PSP yang dimainkan sendirian, dengan headset yang menyumbat telinga. Manusia yang asalnya hidup secara inter-dependant kini berubah menjadi sangat individualistik.

Buat masa ini, kesan kepada cara hidup semasa sudah dapat dirasa. Anak muda tidak bijak berbahasa, PR musnah oleh salah bicara, kesan kurangnya pendedahan dan interaksi sesama manusia.

Namun bagaimana di masa hadapan?

Saya gementar membaca tentang fenomena HIKIKOMORI di Jepun.

KESONGSANGAN SOSIAL

Hikikomori (ひきこもり or 引き籠もり, adalah satu istilah di dalam Bahasa Jepun yang memberi maksud fenomena manusia yang memilih untuk menyendiri serta menarik diri daripada kehidupan bermasyarakat. Mereka mengasingkan diri di tahap yang ekstrim disebabkan oleh pelbagai faktor yang bersifat akumulatif, berkait mungkin dengan masalah social phobia atau social anxiety. Malah mungkin juga agoraphobia, avoidant personality disorder atau sifat malu yang ekstrim lagi menyakitkan.

Golongan Hikikomori di Jepun, tidak meninggalkan rumah mereka untuk jangka masa yang panjang. Isolusi mereka berlangsung selama berbulan-bulan, bertahun-tahun malah ada yang mencecah dekad. Saya yakin, sukar untuk kita bayangkan remaja di Malaysia boleh terjebak kepada penderitaan sosial seperti benchmark Hikikomori.

Namun bagaimanakah keadaan anak-anak kita hari ini?

Hikikomori meninggalkan rumah mereka hanya apabila ada keperluan yang mendesak. Pengasingan diri yang berlaku itu menyebabkan mereka kehilangan teman, berhenti sekolah, berhenti kerja, sentiasa hidup dalam kegelisahan dan dalam banyak keadaan, memutuskan terus hubungan mereka dengan ahli keluarga terdekat.

Bibit-bibit ke arah itu semuanya jelas mewarnai perkembangan semasa remaja kita.

Bertemu dengan segelintir yang mempunyai ciri-ciri calon Hikikomori, saya seperti berdepan dengan mayat hidup.

Mereka kehilangan insight tetapi bukan schizophrenic. Pantang diberi peluang, remaja ini akan sentiasa berusaha untuk balik ke bilik, menyumbat telinga dengan Ipod, memutuskan hubungannya dengan dunia luar. Itu pengalaman biasa di kem-kem remaja kita.

Hikikomori di Jepun bukan fenomena golongan bawahan. Taraf hidup yang rendah, tidak mengizinkan ibu bapa menyuap anak-anak dengan keperluan hidup mereka secara pasif tanpa anak itu perlu keluar meninggalkan bilik dan rumah. Mereka perlu membantu ibu bapa, kemudiannya keluar bekerja dan semua itu menjadi suatu bentuk paksaan untuk Hikikomori tidak berlaku. Hikikomori adalah fenomena remaja golongan pertengahan dan elit.

Selain trauma dengan pengalaman sosial seperti menjadi mangsa kes buli yang ekstrim, Hikikomori juga boleh terjadi akibat tekanan melampau yang dikenakan ke atas remaja, terutamanya budaya KIASUISM yang menjadi-jadi menerusi sistem pendidikan, desakan pekerjaan dan dikahwinkan pula keadaan ini dengan keupayaan nafkah ibu bapa menyuap anak-anak dengan keperluan hidupnya tanpa menyedari si anak mula merangkak ke dunia Hikikomori.

Dr. Tamaki Saito [foto milik The Mainichi Daily News]

Dr Tamaki Saito, pakar psikiatri berkaitan Hikikomori berpendapat, punca kepada fenomena ini berakar umbikan sejarah dan struktur sosial masyarakat Jepun. Puisi-puisi dan muzik tradisional Jepun sering mengagung-agungkan pemencilan diri. Maka tidak hairanlah jika sehingga pertengahan kurun ke-19, Jepun sendiri telah memutuskan hubungannya dengan dunia luar selama 200 tahun.

Tetapi, ada sesuatu yang turut menarik perhatian kita. Dr. Saito menjelaskan juga bahawa fenomena Hikikomori ini banyak dialami oleh orang lelaki, terutamanya anak sulung. Ia berkait rapat dengan betuk hubungan simbiotik dan co-dependent yang unik di antara ibu dengan anak lelaki mereka di Jepun. Ibu-ibu yang keterlaluan dalam melindungi anak mereka, terutama anak sulung yang juga lelaki, mendorong kepada berlakunya keadaan luar biasa yang disebut sebagai Amae (甘え) iaitu perilaku seseorang yang cuba untuk memujuk, menarik dan mendesak pihak yang berkuasa, seperti pasangannya,  guru, orang tua, majikan atau penjaga untuk melindungi, membekalkan keperluan tanpa batasan kepada dirinya.

Apabila hal ini berlaku kepada si ibu, beliau sendiri tidak sedar bahawa anaknya telah ‘memperalatkan’ kasih sayangnya untuk si anak itu memutuskan hubungan dengan dunia luar, tetapi memanfaatkan bantuan si ibu untuk hidup sebagai Hikikomori di dalam dunia kecilnya yang penuh misteri.

Menakutkan.

PENCEGAHAN DAN SOLUSI

“Apa penyelesaiannya?” soalan yang besar untuk dijawab.

Sebagaimana punca Hikikomori itu bersifat akumulatif, penyelesaiannya juga bukan satu dan segera.

Namun sebuah kajian antropologi bertajuk Japan’s Changing Generations: Are Young People Creating a New Society? terbitan Routledge (London, 2004), memberikan pandangan bahawa salah satu punca kepada munculnya fenomena Hikikomori ini ialah pertembungan budaya tradisional Jepun pada hiraki sosial dan kehidupan generasi muda, menyebabkan ramai di kalangan mereka yang percaya bahawa segala warisan itu sudah tidak berguna, yang semua itu diburukkan lagi oleh KETIADAAN TUJUAN HIDUP YANG JELAS.

Itulah kuncinya.

AGAMA.

Agama bukan sahaja membekalkan jawapan kepada TUJUAN HIDUP sebagai pegangan, malah menyediakan mekanisme berupa konsep dan ritual yang tidak mengizinkan fenomena Hikikomori berlaku.

Solat berjemaah.

Solat Jumaat.

Malah bercampur gaul dengan orang ramai tidak dibiarkan sebagai pilihan, sebaliknya diangkat menjadi urusan agama yang mesti dilunaskan.

« إِنَّ الْمُسْلِمَ إِذَا كَانَ مُخَالِطًا النَّاسَ وَيَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ خَيْرٌ مِنَ الْمُسْلِمِ الَّذِى لاَ يُخَالِطُ النَّاسَ وَلاَ يَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ »

Hadith Ibn Umar Radhiyallahu ‘anhuma, “Seorang mukmin yang bergaul dengan orang ramai dan bersabar di atas kesakitan yang timbul akibat pergaulan itu, adalah lebih baik daripada seorang mukin yang tidak bercampur gaul dengan orang ramai dan tidak sabar di atas kesakitan akibat pergaulan itu” (Al-Tirmidhi 2507, Ibn Majah 4032)

Begitu juga, perbuatan mengasingkan diri dianggap sebagai menyerahkan diri untuk dimangsakan oleh Syaitan pada menyesatkan kehidupan manusia.

Sabda Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

« إِنَّ الشَّيْطَانَ ذِئْبُ الإِنْسَانِ كَذِئْبِ الْغَنَمِ يَأْخُذُ الشَّاةَ الْقَاصِيَةَ وَالنَّاحِيَةَ فَإِيَّاكُمْ وَالشِّعَابَ وَعَلَيْكُمْ بِالْجَماعَةِ وَالْعَامَّةِ والْمَسْجِدِ »

“Sesungguhnya syaitan itu adalah serigala bagi manusia seperti serigala terhadap kambing. Ia menyerang kambing yang jauh dan memencilkan diri. Maka hindarkanlah dirimu daripada hidup jauh berjauhan, dan hendaklah kamu berjemaah, bersama orang ramai dan melazimkan diri dengan masjid” [Hadith riwayat Ahmad]

Justeru itu berhati-hatilah wahai ibu bapa.

Kegagalan kita untuk berinteraksi secara efektif dengan anak-anak, membebankan mereka dengan harapan-harapan yang lebih kepada menebus keinginan peribadi kita, kemewahan harta yang dilimpahkan untuk mereka, dan hidup beragama yang semakin dilupa, bisa berakhir dengan kita kehilangan mereka.

Ibu bapa perlu menggunakan kuasa dan pengaruh untuk anak kekal bersama dalam kehidupan dewasa orang tua mereka, dan tidak dibiarkan memencilkan diri keluar meninggalkan realiti.

Anak-anak itu berada di bilik masing-masing di rumah kita.

Namun dengan Hikikomori, kita kehilangan mereka.

HASRIZAL

www.saifulislam.com

Biar Pun Bangkrap Ekonomi, Jangan Bangkrap Moraliti

Warga Malaysia di Galway yang sempat beramah mesra

“Apa cerita Ireland?” saya bertanya kepada rakan.

“Macam biasa. Inflasi. Bankruptcy, pengangguran, macam dalam berita” katanya.

Saya mengangguk.

Ramai rakan yang tinggal di Ireland, menghadapi pelbagai cabaran. Ekonomi, sosial, pendidikan, malah kerjaya.

Ada yang perkembangan kerjaya sudah stagnant.

Gaji pun serba sederhana.

Tidak banyak yang boleh diharapkan daripada sebuah negara yang bangkrap. Ekonomi merudum, hampir-hampir sahaja sebaris dengan Greece dan blok Eropah Timur.

Salah benar orang di kampung halaman yang berburuk sangka bahawa mereka tinggal di sana kerana harta, duit dan kemewahan. Mereka tidak mewah. Kehidupan mereka biasa-biasa sahaja. Kalau pulang ke Malaysia mungkin nampak mewah sedikit sebab tukaran matawang yang tinggi antara Euro dan RM. Mungkin nampak mewah kerana kereta mereka bagus. Terlupa yang cukai kereta di sana rendah. Harga kereta murah.

Mercedez bukan mewah.

Volkswagen Golf bersepah-sepah.

Biasa-biasa sahaja.

Namun, rata-rata sahabat saya yang bermastautin di Ireland, bertahan kerana faktor kemanusiaan.

Rumahtangga.

Anak-anak.

Pendidikan.

Di sebuah negara yang berbeza agama, berlainan bangsa, survival minoriti penuh ujian, ada sesuatu yang ‘mahal’ lagi berharga yang para ibu bapa berusaha keras mempertahankannya.

Saya mencari-carinya. Bertanya, berbual, bertanya, bersoal jawab, bergurau, dan akhirnya saya bertemu dengan satu cerita.

Politik!

“Bertie Ahern apa khabar?” saya menambah soalan.

“Habis dah. Sudah berundur daripada politik” jawab rakan.

Menarik. Bertie Ahern karismanya tidak kalah dengan Tony Blair. Sama muda, sama berbakat dan panjang tempoh pentadbiran. Parti  Fianna Fáil yang dipimpinnya juga lama memerintah Republic berkenaan. Selama saya bermastautin di Ireland, nama Bertie Ahern sinonim sebagai  Taoiseach of Ireland (Perdana Menteri).

Bekas Perdana Menteri Republic of Ireland itu rupa-rupanya telah mengundurkan diri daripada politik.

Beliau gagal mempertahankan dirinya daripada dakwaan oleh Mahon Tribunal terhadap transaksi wang tidak jelas di dalam akaunnya membabitkan usahawan terkemuka , Owen O’Callaghan. Ahern tidak disabitkan bersalah. Namun penjelasannya tentang wang tersebut ditolak oleh tribunal.

Jasa Bertie Ahern besar kepada kemajuan Ireland. Tetapi itu tidak menghalang dirinya daripada disiasat secara telus di kemuncak jawatan tertinggi, dan rakyat Ireland yang menderita atas kemunduran ekonomi, tidak menderita moraliti apabila berbohong kekal menjadi kesalahan yang tidak boleh dimaafkan.

Teringat saya kepada sepotong hadith:

ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا يزكيهم ( قال أبو معاوية : ولا ينظر إليهم ) ولهم عذاب أليم : شيخ زان . وملك كذاب . وعائل مستكبر

“Tiga manusia yang Allah enggan berbicara dengan mereka pada Hari Kiamat dan tidak akan dibersihkan daripada beban kesalahan (berkata Abu Muawiyah: Allah juga tidak mahu memandang mereka) dan bagi mereka azab yang pedih (iaitulah):  orang tua yang berzina, raja (pemimpin) yang berbohong dan si miskin yang bongkak” [hadith riwayat Muslim]

Perbicaraan Bertie Ahern juga dilakukan dalam keadaan berintegriti. Ejek mengejek jauh sekali, bertepuk tangan pun dilarang sama sekali – photo credit thejournal.ie

Benarlah ungkapan Muhammad Abduh, “aku ke Paris dan aku bertemu dengan Islam tanpa Muslim, aku ke Kaherah dan aku bertemu dengan Muslim tanpa Islam”

Mendidik anak-anak dalam suasana yang tiada Muslim, namun tertegak nilai Islam, menjadikan kehidupan kekal berintegriti. Kehidupan yang membolehkan hitam dilakar hitam dan putih dijernihkan sebagai putih. Rakan-rakan saya mempertahankan harga etika sosial ini dalam suasana pendidikan anak-anak mereka.

Biar pun bangkrap ekonomi, jangan bangkrap moraliti!

Itu kisah Ireland.

Kisah 2008.

Selamat datang 2013.

Ini mungkin tahun kita!

HASRIZAL

Galway, Ireland

 

Sistem Pendidikan Mendepani Fitnah Dajjal!

Apa risaunya kita dengan kegagalan berfikir, jika tanpa kemahiran itu pun seseorang masih boleh dapat A dalam peperiksaan kita, masuk universiti, kerja, dapat duit, beli kereta dan kahwin. Kenapa sibuk berbicara tentang masalah berfikir sebagai kebimbangan terhadap sistem pendidikan semasa?

Setakat manakah strategi menolong anak-anak menjadi manusia yang boleh berfikir dengan baik, sesuatu yang berharga di sisi ibu bapa?

Saya Muslim.

Saya beriman dengan Allah.

Saya juga beriman dengan Utusan Allah.

Rasulullah sallallāhu ‘alayhi wa sallam memberitahu saya beberapa perkara dan saya meyakini malah mula merasainya.

Baginda memberitahu bahawa di akhir zaman, sebelum kemunculan Dajjal, kita akan ditimpa dengan tahun-tahun yang menipu. Pendusta dianggap benar. Yang berkata benar dihukum pendusta. Pengkhianat dianggap amanah, lalu diberi kepercayaan.

Hitam jadi putih, putih jadi hitam, betul jadi salah, salah jadi betul.

Dan dalam kekeliruan yang maha dahsyat ini, golongan yang bersuara membimbing orang ramai adalah sang Ruwaibidhah. Si dungu yang tidak tahu malu dengan kedunguannya, berbicara tentang urusan orang ramai.

FITNAH DAJJAL

Semua ini adalah bibit-bibit kemusnahan untuk menyediakan generasi pro Dajjal. Ia bukan teori konspirasi. Ia adalah perkara yang dipesan oleh seluruh Rasul, hingga ke Rasul terakhir yang tiada lagi selepasnya Rasul. Menuju zaman yang tiada lagi jawapan langsung dari langit untuk apa sahaja petaka di muka bumi.

Fitnah Dajjal bukan bangunan runtuh, jalan berlipat atau gunung bergegar. Fitnah Dajjal adalah fitnah ke atas software manusia. Badan sihat, sasa, lengkap berbaju dan kemas penampilan, semua itu Dajjal tidak ganggu. Apa yang Dajjal serang ialah:

Sistem kepercayaan (aqidah)
Sistem pemerhatian dan sistem fikir
Sistem nilai

Dajjal memutuskan hubungan material dengan Tuhan. Hingga agama pun jadi kebendaan. Hingga ‘aqidah kepercayaan’ pun menjadi materialistik. Manusia kebingungan, dan tidak percaya kecuali selepas nampak, yang sering menatijahkan keadaan ‘sudah terlambat’.  Apabila sistem percaya rosak, reasoning atau qawa’id al-mantiq jadi tunggang langgang. Correlation and causation huru hara.

Dan dalam kekeliruan besar ini, A masih boleh dicapai, dalam sebuah sistem pendidikan,

SISTEM PENDIDIKAN MENDEPANI FITNAH DAJJAL

Apabila saya berjalan dari satu sekolah ke satu sekolah, sekolah harian biasa, sekolah agama hinggalah ke sekolah terkemuka negara, soalan yang saya tanya ialah adakah sistem pendidikan yang ada membantu melahirkan generasi yang kebal Dajjal? Adakah sistem ini melahirkan generasi yang belief system mereka berfungsi baik, cara melihat dan cara berfikir mereka berkompetensi, dan adakah mereka memegang sistem nilai yang betul, untuk membuat PILIHAN?

Choose to be good, bukan slogan kosong. Perkataan CHOOSE itu amat besar dan mendalam, yang memerlukan kami merombak apa yang ada. Choose bukan ditentukan sekadar oleh APA yang dipelajari, tetapi ia sangat banyak dipengaruhi oleh BAGAIMANA ia dipelajari.

Isunya bukan sekadar tiada common sense. Isunya bukan sekadar bolehkah nanti bekerja, apatah lagi kerja gomen. Bukan sekadar semasa belajar tertiari, belajarnya di universiti mana. Semua itu penting, tetapi ia mengecil dan kita mampu bertolak ansur apabila kita memandang dengan pandangan Pencipta kehidupan. Susah pun susahlah, kerana kita hidup di alam yang kesusahan tidak boleh dihapuskan sekadar dengan wang ringgit.

Bahawa sesungguhnya pendidikan itu amat kritikal.

Dan sistem yang ada tidak mengendahkannya.

Sistem yang tidak membina software yang berkompetensi untuk generasi akhir zaman.

Bukan sekadar cabaran Alaf 21. Tetapi cabaran Alaf 15! Hijriyyah!

Alaf fitnah Dajjal, agama berkrisis.

KMSS DAN USAHA KEBAL DAJJAL

Itulah latar belakang kepada mengapa kita menguasahakan Khalifah Model School (Secondary); KMSS. Sekolah yang dibina di atas fondisi Pandangan Alam Islam. Pandangan Alam yang mengkehendaki subjek-subjek yang terpisah antara Sunnatullah dan Syariatullah disulam rapat kembali dengan benang Tauhid. Bukan sekadar Islamisasi tetapi Tauhidisasi di peringkat epistemologi. Pandangan Alam yang menekankan bahawa education is about learning, and nothing else matters.

Dalam Pandangan Alam Islam, guru adalah murabbi yang memimpin learning process. Bukannya menjadi mangsa ISO, laporan demi laporan, memuaskan hati pihak atasan, dan meninggalkan core utama kepada pendidikan iaitu learning. Pandangan Alam Islam yang meletakkan bahawa pendidikan Islam bukan sekadar melahirkan al-Hafiz, melahirkan tokoh kontemporari untuk Mazhab Syafie, bukan sekadar tokoh hadith, tokoh subjek dan tokoh topik. Tetapi melahirkan KHALIFAH.

Namun semua itu tidak boleh dibuat drama. Berkhayal di dalam buih-buih fikiran yang idealistik dan syok sendiri.

Ia mesti dirumus menjadi satu sistem pendidikan yang sistematik.

Kami tekad meninggalkan SPM dan menggantikannya dengan IGCSE bukan kerana kami pro British. Bukan kerana kami gilakan Cambridge. Bukan kerana pendidikan mesti mengutamakan bahasa Inggeris. Bukan sekadar kami mahu pelajar kami mudah sambung belajar dan bekerja. Semua itu tidak memerlukan kami bersusah payah meninggalkan SPM yang sudah tersedia segala prasarananya. Kami memilih IGCSE sebab IGCSE menyebabkan sistem pembelajaran setiap hari di sekolah adalah melatih pelajar dengan tiga kemahiran yang core di dalam pendidikan iaitu:

Analysing
Synthesising
Communicating

Ia adalah apa yang kami tidak mampu buat dalam kerangka SPM.

Di sekolah kami juga ada guru-guru yang menerima latihan formal tertiari di dalam pendidikan perguruan. Mereka memanfaatkan ruang yang terhasil di KMSS untuk melakukan apa yang mereka tidak boleh lakukan di sekolah awam, kerana mereka sudah berpengalaman di institusi pendidikan awam.

Puzzled Confused Lost Signpost Shows Puzzling Problem

MELAWAN KEBIASAAN

Kami lawan budaya marah-marah pelajar. Kami lawan kebiasaan public humiliation. Kami lawan kecenderungan mendisiplinkan pelajar secara corporal punishment. Hatta di dalam sesi tahfiz pun kami tidak menggertak pelajar dengan rotan dan batang penyapu. Kami lawan kebiasaan kurikulum yang fokus kepada kuantiti ilmu. Kami lawan kemudahan ikut sahaja buku teks yang sudah disediakan. Kami tinggalkan kesenangan, kami pilih kesusahan. Kami yakin selepas kesusahan ini ada kesenangan. Kami tidak mahu bersenang lenang dahulu dan bersusah payah kemudian.

Dan untuk lawan semua itu, semua guru kami kerahkan menjadi penyelidik. Selidik untuk mengajar, mengajar untuk selidik.

Kami tahan marah bila pelajar buat perangai. Kami gantikan marah itu dengan kasih sayang yang tegas tanpa memanjakan. Kami betulkan pelajar tanpa mengaibkannya. Kami percaya perkataan sadida lebih berkesan daripada merotan. Kami tekankan bahawa pembelajaran adalah berkaitan dengan knowing how to know, dan bukan knowledge. Di dalam peperiksaan, kami tidak mahu guru mengambil jalan mudah untuk melakukan assessment kepada short-term memory. Kami mahu keputusan penilaian bersifat ORGANIK. Formative assessment yang boleh menjelaskan dengan sebenar potensi pelajar, di mana kelemahan mereka, di mana kekuatan mereka.

Kami sesekali berasa penat, tetapi kepenatan itu bukan kerana membuat laporan atau menghadiri kursus di sana sini. Kami sesekali kepenatan kerana kami tidak dengan mudah menggunakan apa-apa yang bersifat plug and play. Jika mahu pakai teknologi, pedagogi mesti memimpin teknologi, dan bukannya teknologi menjajah pedagogi. Guru-guru kena belajar. Setiap minggu kita buat sesi pembelajaran pembangunan ilmu dan kemahiran guru.

JIHAD PENDIDIKAN

Dan kami lakukan semua itu dengan gaji guru tidak sampai separuh daripada gaji guru di sistem perdana. Guru-guru sekolah kami adalah golongan fakir miskin bandar. Tetapi mereka bertahan sebab mereka yakin ia adalah jihad. Anak-anak murid kami bukan pelajar 5A UPSR. Terlalu luar biasa untuk menolak tawaran MRSM dan SBP lalu memilih untuk masuk sekolah kami yang seperti hari ini. Pelajar sekolah kami, jika mahu ditinjau keputusan UPSR mereka, kebanyakannya 3A malah kurang daripada itu.

Tetapi…

Kami tidak perlukan pelajar cemerlang.

Apa yang kami perlukan adalah sistem pendidikan yang cemerlang.

Sistem pendidikan yang membolehkan pelajar average pun buat apa yang hanya dianggap boleh dibuat oleh pelajar cemerlang. Kerana fokus pendidikan kami adalah hati untuk karakter dan otak untuk fikir. Biar buta tanpa mata, biar pekak tanpa telinga, tetapi selagi kami fokus pendidikan kepada hati tempat jatuh pandangan Allah dan otak tempat akal yang dengannya Allah melantik manusia sebagai Khalifah, pendidikan kami mengalu-alukan pelajar tanpa mempedulikan UPSR mereka.

Itulah KMSS yang kami perjuangkan ini.

Dan demi menepati kiblat Akhirat, dalam ukuran dunia pun, kami tepatkan formulanya.

Kami meninggalkan SPM dan memilih IGCSE bukan untuk melarikan diri. Kami mahu menghasilkan Khalifah yang kembali ke masyarakat bukan sebagai penghasil ringgit dan sen, tetapi sebagai Khalifah yang mempertahankan Tauhid dan Iman daripada fitnah Dajjal. KBAT bukan untuk peperiksaan. Tetapi alat yang hendak dipakai bagi membina generasi yang kebal Dajjal.

Teguhkan hati kami ya Allah.

Pendidikan adalah ghazwah!

Pendidikan adalah jihad!

Hamba Allah yang fakir,

HASRIZAL, kmss.edu.my

Memilih Sekolah Rendah Untuk Pendidikan Anak

John Taylor Gatto pernah menyebut, “jika di zaman dahulu, kamu serahkan anak kamu kepada sekumpulan manusia yang tidak kamu kenali, dan kamu benarkan mereka mengerjakan otak anak kamu, kamu memang orang gila!”

Demikianlah gambaran beliau mengenai idea anak dan sekolah.

Jika ditinjau kepada sejarah pendidikan Amerika Syarikat, rutin menghantar anak ke sekolah awam yang dikendalikan oleh kerajaan, serta menerima kurikulum standard yang ditentukan oleh kerajaan, ia adalah satu kehidupan baru. Mengandaikan pendidikan itu ialah sekolah, adalah satu paradigma baru di dalam dunia pendidikan itu sendiri.

ANAK PERTAMA MASUK SEKOLAH

Sebagai ibu bapa yang muda, berpendidikan tetapi tidak mempunyai sebarang idea lain tentang sekolah, saya dan isteri juga mendaftarkan anak kami ke sekolah awam semasa beliau di usia lima tahun. Sambil anak mengikuti pembelajaran pra sekolah di sebuah tadika berdekatan, kami bertanya-tanya kepada kenalan tentang sekolah yang bagus di sekitar kawasan tempat kami tinggal. Saya dan isteri bersyukur kerana kami berjaya mendaftarkan anak di sekolah rendah yang dianggap sebagai sekolah rendah terbaik di kawasan berkenaan, walaupun ada sekolah rendah lain yang lebih hampir dengan rumah kami.

Entah mengapa, saya tergerak hati bertanya kepada guru besar sekolah berkenaan, adakah anaknya bersekolah di sekolah tersebut? Maklum sahaja, saya sendiri adalah anak seorang guru dan saya memulakan persekolahan di bilik darjah yang guru kelasnya adalah ibu saya sendiri.

“Tidak. Anak saya bersekolah di sekolah agama swasta” jawabnya.

Saya tergamam.

Pulak!

“Mengapa?” saya bertanya ringkas.

“Risau melihat keadaan budak-budak sekarang. Di sekolah ini, dalam kurikulum yang ada, berapa sangatlah pelajaran agama yang murid-murid ini terima. Saya pun tidak berani” jawabnya, telus.

SEKOLAH SWASTA

Meyakini pertimbangan beliau sendiri sebagai guru besar di sekolah yang dianggap sekolah terbaik, saya dan isteri turut terpengaruh. Kami membatalkan niat menyekolahkan anak di sekolah tersebut, dan memilih sekolah yang sama guru besar berkenaan menghantar anaknya. Di situlah bermulanya perjalanan kami sekeluarga menyekolahkan anak di sekolah swasta. Dengan yuran sekitar RM250 sebulan, saya dan isteri mengira ia sebagai jumlah yang munasabah, asalkan anak mendapat pendidikan yang baik, terutamanya pendidikan agama.

Selepas beberapa bulan anak saya bersekolah di sekolah rendah agama swasta berkenaan, timbul beberapa perkara yang musykil kepada diri kami. Saya melihat sendiri bagaimana didikan di rumah selama enam tahun, sangat mudah diusik oleh pengalaman persekolahan anak, sebaik sahaja mereka berada di bangku sekolah. Berlaku beberapa kejadian yang membabitkan salah laku oleh anak saya yang ketika itu berusia 7 tahun. Biar pun kejadian tersebut di luar jangkaan, saya tidaklah terkejut, dan boleh menguruskannya dengan tenang, berbekalkan serba sedikit ilmu pengetahuan hasil pembacaan buku, dan mendengar pengisian-pengisian berkaitan keibubapaan.

Apa yang menjadi kerunsingan kami ketika itu adalah konsep sekolah berkenaan. Saya dan isteri menganggap di usia 7 tahun, apa yang penting buat anak kami ialah beliau mendapat rasa seronok bersekolah, suka belajar dan boleh menguasai kemahiran asas belajar seperti membaca, menulis dan mengira. Periksa dapat nombor berapa pun, tidak mengapa!

KURIKULUM

Ketika itu saya dapati anak saya mengalami kesukaran dalam pembelajarannya. Saya yakin, kalau pun tidak cemerlang, keupayaan belajar anak saya adalah baik. Apabila ujian demi ujian memperlihatkan kesulitan beliau belajar, saya mula menyemak isi kandungan pembelajarannya. Sama ada subjek akademik  oleh KPM, mahu pun subjek agama oleh Jabatan Agama negeri, saya rasa ada kemusykilan yang ketika itu saya tidak mempunyai perbendaharaan kata yang cukup untuk mengungkapkannya.

“Berapakah permukaan rata pada sebuah bongkah segi empat sama?” antara soalan Matematik yang pernah anak saya terima. Hmm… tidakkah soalan itu terlalu tinggi untuk seorang kanak-kanak berusia belum pun genap 7 tahun? Saya semasa di sekolah rendah dahulu, darjah 1 hanya belajar menulis angka, membuat tambah dan tolak yang sangat asas, dan belum lagi ada pembelajaran yang membabitkan konsep ruang, bentuk bersama pengiraan nilai.

Silibus Bahasa Melayu juga sudah dengan segera memperkenalkan peribahasa, simpulan bahasa, yang kesemuanya memerlukan kebolehan pemikiran abstrak. Sudahkah otak anak saya pada usia kurang 7 tahun, mempunyai keupayaan itu? Saya tertanya-tanya.

Apabila masuk ke subjek agama, di bangku persekolahan darjah 1, anak saya belajar ilmu kalam Sifat 20, meliputi sifat wajib bagi Allah, sifat mustahil bagi Allah dan sifat harus bagi-Nya. Hmm… sebagai graduan Pengajian Islam, saya tahu sejarahnya mengapa Aqidah diformulasikan dalam Ilmu Kalam. Dan saya tertanya-tanya, wajarkah anakku di usia ini, diberitahu Allah itu wujud dan lawannya ‘adam? Kebimbangan saya menjadi-jadi apabila di dalam subjek Sirah, yang saya gambarkan sudah tentu si anak seronok mendengar cerita tentang Nabi Muhammad sallallāhu ‘alayhi wa sallam si anak yatim, kisah para sahabat dan satu dua peperangan yang menimbulkan semangat berjuang. Tetapi jangkaan saya meleset lagi apabila anak saya di usia berkenaan, sudah ditanya soalan semantik bahawa perkataan Sirah itu berasal daripada kata akar apa?! Soalan yang saya temui semasa belajar Sirah, di tahun 1 pengajian sarjana muda di Jordan!

Akhirnya saya fed up.

Saya beritahu anak, jika tidak boleh jawab pun tidak mengapa. Jika gagal pun, abi tidak kisah.

Dan ‘Alhamdulillah’, anak kami gagal!

KEYAKINAN DIRI ANAK

Keputusan peperiksaan akhir, anak kami mendapat tempat ke 25 daripada 25 orang pelajar dan guru sudah pun memberitahu bahawa tahun hadapan beliau akan masuk ke kelas corot!

Anak saya kebingungan. Kami menenangkan beliau dan memberikan kata-kata semangat bahawa kami menilainya berdasarkan komitmen beliau belajar dari sehari ke sehari. Soal keputusan peperiksaan… pedulikan!

Kami buat tidak peduli.

Anak kami pun buat tidak peduli.

Tetapi keluarga, saudara mara peduli. Apabila anak kami dengan selamba memberitahu bahawa peperiksaan akhirnya beliau dapat nombor 25, beliau hairan melihat ahli keluarga kami kehairanan. Sedikit demi sedikit, anak saya tahu bahawa idea keluarga kami yang menolak signifikasi “periksa nombor berapa” itu adalah sesuatu yang asing. Sedikit sebanyak keyakinan dirinya mula terjejas.

KECEMERLANGAN AKADEMIK BYPRODUCT

Saya mencari sekolah yang berani menawarkan pendidikan yang berbeza. Pendidikan yang menjadikan kecemerlangan akademik sebagai byproduct. Pendidikan yang tidak mengejar kecemerlangan akademik dengan menambah kuantiti pelajaran, tetapi berani melihat sisi pandang lain yang lebih meraikan faktor serta potensi dalaman pelajar, iaitu akal fikiran dan hati perasaannya.

Seorang rakan memperkenalkan saya kepada sekolah yang seterusnya; Khalifah Model School (KMS). Ciri-ciri KMS yang saya pertimbangkan ialah:

Sekolah mempunyai kaedah khusus berkaitan CARA pelajaran disampaikan, dan dianggap sama penting dengan pelajaran itu sendiri. HOW dan WHAT mempunyai kepentingan yang sama tinggi.
Persoalan CARA pula tidak rawak (random). Ia adalah berdasarkan Khalifah Method iaitu sebuah kaedah berasaskan sains tingkah laku manusia (psikologi) yang ditimbang tara dengan pandangan alam Islam. Ia membolehkan cara tersebut dinilai di peringkat teori ilmu hingga ke aplikasi.
Kaedah yang diguna pakai di sekolah, mesti dipersetujui oleh ibu bapa untuk ia juga diguna pakai di rumah. Ibu bapa diwajibkan mempelajari Khalifah Method melalui siri-siri program keibubapaan yang disediakan.
Perkembangan akademik anak-anak dijaga, bersama penekanan utama kepada pembangunan karakter, sesuai dengan moto sekolah, Shaping Excellent Character.
Nisbah guru dan pelajar yang kecil, membolehkan guru berinteraksi dengan murid secara individu dan unik.

Cabaran utama kami untuk membuat keputusan menghantar anak ke sekolah ini adalah kewangan. Yurannya berubah daripada hampir percuma di sekolah awam, kepada sekitar RM250 sebulan dalam percubaan pertama, kepada sekitar RM650 kali ini. Pada masa ini, kami perlu melakukan anjakan paradigma terhadap cara berfikir kami mengenai pendidikan anak-anak. Kami mesti berjuang untuk meletakkan 30% pendapatan bulanan adalah pada pendidikan anak-anak. Meyakini hal ini sebagai satu keperluan, kami kuatkan keazaman dan bersetuju untuk menghantar anak ke KMS.

UBAH IBU BAPA SEBELUM ANAK

Maka bermulalah perjalanan saya sekeluarga bersama KMS, bahawa sebelum kami mengharapkan apa-apa mengenai anak, kami sebagai ibu bapa perlu terlebih dahulu mengubah diri kami menjadi ibu bapa yang lebih baik. Segala kebiasaan baik yang belum menjadi kebiasaan, kami usahakan ia agar menjadi budaya di dalam keluarga kami, khususnya berkaitan dengan pendekatan gentle but firm, berhemah dan lemah lembut dalam berbicara dan bertindak, namun tegas dalam berpendirian, serta membanyakkan penghargaan kepada perbuatan-perbuatan baik yang berjaya anak lakukan.

Peluang anak-anak kami bersekolah di situ tidak lama. Selepas dua tahun, kami berpindah ke rumah baru di kawasan yang jaraknya tidak memungkinkan kami berulang alik. Selama dua tahun itu, saya boleh rumuskan bahawa pengalaman bersekolah di KMS, anak-anak kami menjadi kanak-kanak yang ceria dan suka kepada sekolah.

Sebuah sekolah rendah yang baik, mengambil kira usia pelajarnya dan apa yang hendak diberikan keutamaan.

Biar pun anak-anak kami sudah tidak lagi bersekolah di KMS, saya masih bergiat secara aktif dengan mengadakan program-program bersama guru, pelajar dan sesekali ibu bapa di sana. Kerjasama ini memberi sebab khusus kepada saya untuk terus mengkaji idea-idea pengasas sekolah berkenaan, iaitu Profesor Muhammad al’Mahdi Jenkins. Khalifah Method itu sendiri perlu dikemas kini, ditambah baik dan dikembangkan agar menjadi satu kaedah yang meluas manfaatnya. Atas semangat itu akhirnya saya dijemput menganggotai Ahli Lembaga Pemegang Amanah (Board of Trustees) di Yayasan Pendidikan Khalifah, khususnya apabila saranan menubuhkan sekolah menengah direalisasikan pada tahun 2012.

RUMUSAN

Daripada sebuah sekolah ke sebuah sekolah, saya rumuskan bahawa, pendidikan anak-anak di sekolah rendah mestilah mengutamakan apa yang hanya boleh dibuat kepada anak-anak ketika mereka di usia berkenaan iaitu:

membentuk karakter yang positif dan berkualiti.
mengiktiraf bermain sebagai satu bentuk pembelajaran yang perlu.
menjadikan murid itu seorang insan yang gembira dan bahagia.
memilih untuk menjadi baik, dan bukan sekadar baik.
kecemerlangan akademik adalah byproduct kepada ciri-ciri di atas.

Jika ibu bapa memilih pendidikan di sekolah awam untuk anak-anak, manfaatkan kelebihan di sekolah awam, dan tampunglah kekurangan yang ada dengan kesungguhan ibu bapa berperanan. Jika ibu bapa merasakan bahawa kualiti-kualiti di atas hanya boleh diperolehi di sekolah swasta, maka ibu bapa mestilah berhati-hati memilih sekolah yang jelas pendidikan yang ditawarkan, mendapatkan ilmu berkenaan pendidikan, sekurang-kurangnya dari perspektif ibu bapa, dan memiliki mentaliti merdeka, dari segi idea, perancangan, dan kewangan, menjauhi kecenderungan conformist yang merugikan pelaburan yang telah dibuat.

Ada pun pendidikan di sekolah menengah, Insha-Allah saya cuba kongsikan beberapa saranan di dalam catatan seterusnya.

HASRIZAL

kmss.edu.my

Jerebu: Bencana Dukhan dan Amaran Tuhan

credit photo: .freemalaysiatoday.com

Kita mempunyai pilihan untuk sekadar melihat jerebu ini sebagai satu kejadian bencana alam yang penjelasannya berlegar pada laporan berita serta penerangan saintifik. Namun Allah SWT memberi peringatan bahawa bencana-bencana hasil perbuatan tangan manusia itu, adalah kejadian bermesej daripada-Nya.

Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat). [Al-Rum 30:41]

Apa yang sedang Allah bicarakan dalam musibah?

Kerosakan itu hasil kerja tangan manusia sendiri. Dan bencana kerosakan yang dialami pula, baru sedikit. Tangan manusia mampu menghasilkan bencana yang berganda-ganda lagi. Bencana datang bukan untuk menghukum. Tetapi mahu menyedarkan.

Agar kita kembali.

Bagaimana pula dengan asap jerebu?

Langsung teringat kita kepada apa yang berlaku di zaman Nabi sallallahu alayhi wa sallam seperti yang disebut di dalam surah al-Dukhan:

Oleh itu tunggulah (wahai Muhammad) semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat)
Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (yang kafir itu, sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.
(Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.
Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!
Sekalipun demikian, mereka juga berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”
Sesungguhnya (kalaulah) kami hapuskan azab itu barang sedikitpun, sudah tentu kamu akan kembali (kufur ingkar).
(Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya).

BENCANA KAUM MUDHAR

Berkenaan ayat 10 hingga 14, Al-Bukhari (hadith 4821) dan Muslim (hadith 2798) mendatangkan riwayat Ibn Mas’ud radhiyallahu anhu bahawa sesungguhnya kaum musyrikin Mudhar apabila mereka berkeras mengingkari seruan Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam dan menentang baginda dengan segala bentuk keangkuhan dan kekejian, Baginda telah mendoakan mereka kemarau yang pedih seperti yang pernah menimpa umat manusia di hari-hari pemerintahan Yusuf alayhi al-Salam. Lalu mereka ditimpa dengan kemarau yang teruk hingga ke tahap menampung makan dengan menjamah tulang.

Ketika itu, langit mereka diselubungi asap tebal yang menyeksa. Kaum Mudhir mendatangi Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam merayu agar Baginda memohon kepada Allah agar diturunkan hujan untuk kaum Mudhar kerana sesungguhnya belenggu asap itu memusnahkan mereka.

Baginda telah memohon kepada Allah dan Allah memperkenankan permohonan baginda.

Hujan turun.

Al-Bukhari mendatangkan riwayat yang menyambung kisah tentang ayat ke 15 dan 16.

Setelah asap itu hilang, kehidupan kembali normal, mereka kembali kufur kepada Allah.

“Sesungguhnya (kalaulah) kami hapuskan azab itu barang sedikitpun, sudah tentu kamu akan kembali (kufur ingkar). (Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya).”

sumber: http://aqicn.org/city/malaysia/negerisembilan/nilai/

Datang musibah, ingat Tuhan.

Dilepaskan sedikit daripada kesusahan, kembali kufur dan lupakan Tuhan.

Duhai bangsaku, jangan sampai Tuhan ‘bersikap adil’ terhadap perbuatan-perbuatan kita!

Kembalilah!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Original postal date: 24/06/2013

Aidiladha: Kisah Cinta Terhangat Lagi Tertinggi

Ibrahim ‘alayhi al-Salaam menginginkan seorang anak.

Keinginan yang pasti luar biasa, kerana menginginkannya pada usia diri dan isteri yang sudah lanjut umur, dan memintanya ketika mana baginda adalah KHALIL Allah.

Dan tidak ada yang lebih baik agamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah (dengan ikhlas), sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan, dan ia pula mengikut agama Nabi Ibrahim yang lurus (yang tetap di atas dasar tauhid); dan (kerana itulah) Allah menjadikan Nabi Ibrahim kesayangan (KHALIL)Nya. [Al-Nisaa’ 4:125]

Khalil bukan kekasih biasa. Khalil adalah kekasih yang berkasih dengan kasih yang sangat istimewa. Ia bukan HUBB atau MAHABBAH, ia adalah KHULLAH. Cinta eksklusif yang tidak dikongsi.

Seperti junjungan mulia kita Nabi Muhammad sallallaahu alayhi wa sallam. Baginda juga adalah KHALIL Allah.

 ولو كنت متخذا من أهل الأرض خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا ، ولكن صاحبكم خليل الرحمن

“Seandainya aku ingin mengambil penduduk bumi ini sebagai kekasihku, nescaya aku akan mengambil Abu Bakar sebagai kekasihku (khalil), akan tetamu sahabatmu ini (yakni diriku) adalah kekasih Allah yang Rahman (Khalil al-Rahman)” [Hadith riwayat Muslim]

 Seorang Khalil tidak berkongsi KHULLAH (cinta tertinggi) dengan sesiapa. Justeru kehadiran Ismail alayhi al-Salaam sebagai anak yang diminta dan dihajat, kasih Ibrahim kepada anak ini mengundang ujian. Apakah kasih Ibrahim kepada Ismail, telah menjejaskan kasihnya kepada Allah?

Justeru datang perintah menyembelih.

Perintah yang menguji sistem nilai, keutamaan dan pengorbanan.

“Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?“. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar” [Al-Saffat 37: 102]

IBRAH

Kisah Ibrahim sinonim dengan pengorbanan.

Namun sebelum pengorbanan, ujiannya adalah pada keutamaan.

Melafazkan kesaksian Laa Ilaaha Illallaah bererti meletakkan Allah sebagai keutamaan tertinggi kehidupan. Di dalam bahasa cinta, ia disebut sebagai KHALIL dan KHULLAH. Kedudukan istimewa berkaitan hubungan Ibrahim dengan Allah, demikian juga Muhammad sallallaahu ‘alayhi wa sallam.

Ibrahim sangat mencintai Ismail. Cinta yang tinggi, cinta yang mendalam.

Tetapi tekad Ibrahim melaksanakan perintah Allah untuk cintanya dikorban, membuktikan Ibrahim telah dan terus mencintai Allah, mengatasi segala-galanya, hatta Ismail, si anak, buah hati pengarang jiwa. Dan kejernihan serta ketulenan cinta Ibrahim kepada ALLAH itulah, yang menjadikan kasih Ibrahim kepada Ismail agung sebagai kasih seorang bapa kepada anak yang diabadikan dalam ibadah korban.

KISAH CINTA TERTINGGI

Simbol cinta tinggi bukan antara kekasih dengan kekasih, jauh sekali antara Laila dan Majnun atau Uda dan Diri. Cinta tertinggi adalah cinta seorang bapa kepada anak, kerana cintanya berhubung dengan tanggungjawab, amanah, keutamaan, pengorbanan, jauh daripada sekadar naluri emosi dan keinginan.

Dan segalanya, selepas cinta kepada Allah kekal tertinggi, tiada kompromi.

Kisah Ibrahim dan Ibadah Korban menginsafkan kita tentang keutamaan hidup ini. Mengungkapkan kesaksian bahawa “AKU BERIMAN DENGAN ALLAH” malah “AKU MENCINTAI ALLAH” bukan kesaksian sebarangan.

Andai Allah keutamaan tertinggi hidup ini, apakah ada yang lebih penting daripada apa yang Allah pentingkan? Apakah ada kerunsingan pada memikirkan perkara yang tiada dalam kepentingan-Nya?

Iman membuahkan cinta.

Cinta membentuk nilai dan keutamaan.

Keutamaan menentukan pengorbanan.

Dalam sebuah hidup bernama PERJUANGAN.

Salam Aidiladha!

HASRIZAL

43000 BSP