Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 36

Bani Adam: Antara Khalifah Dan Makhluk Perosak Serta Penumpah Darah

“Sesungguhnya Aku jadikan di muka bumi Adam itu sebagai khalifah,” Allah memberitahu.

“Mengapa Engkau jadikan di bumi itu seorang khalifah daripada jenis makhluk yang berisiko melakukan kerosakan di sana dan menumpahkan darah?” Malaikat bertanya.

Pertanyaan Malaikat bukan membantah ketentuan Allah. Aqidah kita menetapkan sifat Malaikat itu adalah makhluk yang taat menurut perintah Allah.

“… Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” [al-Tahrīm 66: 6]

“Sedangkan kami para Malaikat adalah makhluk yang sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan kami sentiasa mensucikan-Mu” tanya Malaikat lagi.

Jika khalifah itu adalah pemegang amanah untuk melaksanakan perintah Allah di muka bumi, mengapa yang dipilih menggalas tanggungjawab itu adalah jenis makhluk yang berisiko membuat kerosakan dan menumpahkan darah? Mengapa Allah tidak memilih jenis makhluk yang semenangnya taat dan sentiasa melaksanakan apa sahaja yang diperintahkan?

Pertanyaan Malaikat itu ekoran daripada keterbatasan Malaikat pada memahami hanya satu potensi Adam dan keturunannya, bahawa jenis makhluk ini, jenis yang boleh melakukan kerosakan dan menumpahkan darah.

Kita pun, sepintas fikir, jika mahu melantik seseorang memegang amanah dan melaksanakan tugas, sudah semestinya kita lebih memilih yang taat berbanding yang mungkin taat dan mungkin sebaliknya. Apakah hikmahnya Adam yang dipilih dan bukan Malaikat?

“Sesungguhnya Aku tahu apa yang kamu tidak tahu!” demikian Allah menegaskan keputusan-Nya.

Ada sesuatu tentang Adam yang Malaikat belum tahu.

POTENSI ADAM YANG MALAIKAT BELUM TAHU

Allah terangkan keunikan Adam di dalam ayat seterusnya. Penerangan yang menjelaskan mengapa Adam dan keturunannya yang menggalas tanggungjawab sebagai khalifah di bumi ini.

Allah mengajar Adam nama-nama seluruhnya. Ilmuan Tafsir memberikan pelbagai keterangan tentang maksud (وعلّم آدم الأسماء كلّها). Majoritinya saling melengkapkan antara satu sama lain. Apa yang ingin kita zahirkan di sini ialah, menghubungkan makna dan nama, adalah satu proses yang rumit. Setiap benda di alam ini ada sifat pada zatnya, dan ada nama untuk menama dan memaknakannya.

Jika kita ditanya “ini apa?” sudah tentu soalan itu mudah. Dengan pantas kita menjawab, ini air, ini pokok, ini api. Kita mungkin terlupa bahawa asalnya kita dikeluarkan dari perut ibu dalam keadaan kita tidak tahu apa-apa. Kita tidak kenal air, tidak kenal pokok, tidak kenal api. Kemudian Allah berikan kepada kita pendengaran, penglihatan-penglihatan dan akal fikiran, sebagai alat untuk memindahkan kita daripada daerah tidak tahu kepada tahu. Akal fikiran memproses apa yang disampaikan oleh penglihatan, dan pendengaran, dan menghubungkan cecair itu dengan namanya “air”, adalah satu proses yang amat mudah.

Hanyasanya semasa seseorang itu diuji, dirinya berpendengaran tidak berpenglihatan (buta), atau berpenglihatan tetapi tiada pendengaran (pekak), atau lebih besar lagi ujiannya, hidup tidak berpenglihatan dan tidak berpendengaran (seperti Helen Keller 1880-1968), maka barulah kita dapat melihat sukarnya proses berkenaan.

Apatah lagi untuk menaakul segala yang maujud di dalam ini, mengupas makna dan mengembangkannya, Adam boleh buat, tetapi Malaikat tidak boleh melakukannya.

Apa yang Allah telah ajarkan kepada Adam, Allah bentangkan ia bulat-bulat kepada Malaikat, dan Dia berkata, “khabarkan kepada-Ku akan nama-nama semua itu (sebagaimana yang Aku minta Adam lakukan), jika kalian benar terhadap apa yang kalian nyatakan tadi!”

Kata Malaikat, “Maha suci Engkau ya Allah, kami tiada ilmu kecuali apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami, sesungguhnya Engkaulah Tuhan yang Maha Berilmu lagi Maha Bijaksana”

Ilmu Malaikat statik. Apa yang Allah ‘install’ dalam diri mereka, itulah sahaja pengetahuan yang ada. Keupayaan mantiq Malaikat terbatas. Sebagaimana mantiq burung [al-Naml 27: 16], batu batan [Al-Baqarah 2: 74] serta langit, bumi dan gunung-ganang [al-Ahzāb 33: 72], terbatas. Apabila upaya fikir makhluk-makhluk ini amat terbatas, mereka tidak memiliki free will. Mereka bersifat confirmist, hanya menurut sahaja ketetapan Allah ke atas mereka (Sunnatullah). Keterbatasan itu tidak membolehkan mereka menggalas tanggungjawab sebagai khalifah, tidak boleh menjadi mukallaf untuknya.

Hanya Adam yang mampu.

Kerana upaya belajar dan upaya fikir Adam itu cukup luas, untuk membolehkannya berkemahuan, berkehendak, boleh membuat pilihan, boleh belajar, mungkin silap, boleh membetulkan kesilapan, dan menggerakkan kehidupan ke arah yang lebih baik dari satu masa ke satu masa.

“Adam, khabarkan akan nama-nama semua itu tadi!” Allah memberi perintah.

Adam melakukannya dengan sempurna.

“Bukankah sudah aku khabarkan kepada kamu sesungguhnya Aku mengetahui segala rahsia Langit dan Bumi dan segala yang kamu zahirkan serta yang kamu sembunyikan” tegas Allah.

Kesimpulannya, potensi Adam yang tidak Malaikat ketahui asalnya, adalah Adam itu makhluq yang belajar dan berfikir. Belajar dan berfikir itulah kriteria utama pada sifat Adam yang menjadikannya Khalifah. Inilah yang ditekankan oleh al-Jurjani:

KEBOLEHAN BERFIKIR MENENGGELAMKAN SIFAT PEROSAK

Semasa Malaikat bertanya tentang risiko Adam melakukan kerosakan dan menumpahkan darah, Allah tidak menafikannya. Sebaliknya Allah mengalih fokus kita semua kepada potensi Adam yang lebih utama iaitu kemampuannya belajar dan berfikir.

Kemampuan belajar dan berfikir itu menjadikan Adam dan zuriat keturunannya berfungsi di muka bumi. Memakmurkan bumi dengan kebaikan, membina ketamadunan, dan memimpin kehidupan sejagat ke arah kebaikan. Fungsi ini berkait rapat dengan tercapai atau tidak tercapainya usaha-usaha membentuk manusia semenjak lahir, kemudian dewasa sebagai manusia yang boleh belajar dan berfikir.

Apabila belajar dan berfikir merosot, risiko manusia menjadi makhluk perosak dan menumpahkan darah akan berkembang. Banyaklah kerosakan dan kemusnahan yang terjadi apabila manusia lemah akal fikirannya.  Seperti yang diungkap oleh Bapak Agus Mustofa baru-baru ini:

Kejelekan akal fikiran menjadikan manusia itu perosak.

Inilah yang menggusarkan kita hari ini. Pada Mei 2016, saya berforum bersama Ustazah Zawiah Hassan di Masjid Bandar Baru Ampang. Semasa forum, Ustaz Zawiah ada menjelaskan bahawa di daerah Gombak, jumlah pasangan yang bercerai dalam setahun (323) mengatasi jumlah pasangan yang berkahwin (320)! Statistik di Malaysia, jumlah pasangan Muslim yang bercerai pada tahun 2014 ialah satu jam tiga pasangan, mencecah lebih 30 ribu pasang setahun!

Apakah punca kepada statistik yang menakutkan ini?

Semasa berforum, saya utarakan satu hipotesis, bahawa salah satu punca yang mungkin membawa kepada perceraian yang sangat dahsyat ini, ialah kerana pasangan muda TIDAK PANDAI BERGADUH!

Memang tercengang hadirin dibuatnya.

Saya huraikan begini:

Semasa saya berada di dalam kereta bersama anak saya yang sulung, kedengaran di radio lagu Bruno Mars diputarkan, Talking to the Moon. Saya tanya beliau, “bagaimana tajuk lagu itu diterjemahkan ke bahasa Melayu?” Katanya, “Bercakap Kepada Bulan.” Saya bertanya lagi, “tiadakah terjemahan yang lebih baik daripada itu?”

Anak saya tidak boleh mendatangkan terjemahan lain. Akhirnya beliau minta saya terjemahkan.

“Kalau abi, terjemahannya ialah Bicara Kepada Sang Rembulan!”

“Apa bezanya? Tak ada beza pun?” tanya anak saya.

“Eh, berbeza. Terjemahan abi lebih sedap!”

Dengan nada bergurau, saya katakan kepadanya bahawa inilah sebab utama mengapa beliau belum boleh bercinta! Alasannya mudah. Beliau belum cukup perkataan! Nak puji awek pun tak cukup perkataan.

“Kau cantik la!”

Selepas itu, nak sembang apa lagi?

“Jika abi yang bercinta, abi boleh puji girlfriend abi dengan panjang lebar. Hidung mancung bagai seludang, bibir bagai delima merekah, pipi bagai pauh dilayang, rambut ikal mayang, betis bagai bunting padi…. siap tiga kajang surat cinta!” kata mengusik.

Kita berfikir menggunakan perkataan.

Shakespeare menggunakan 80 ribu perkataan di dalam karyanya, manakala Goethe menggunakan 50 ribu perkataan di dalam novelnya. Pelajar Inggeris dan Jerman hari ini tidak berdepan dengan masalah untuk memahami karya Shakespeare dan Goethe. Ini bermakna perbendaharaan kata mereka cukup untuk memahami karya-karya klasik ini. Lebih banyak perkataan di minda, lebih banyak modal untuk seseorang itu berfikir.

Apabila seseorang itu ada banyak perkataan, dia boleh memanjangkan pergaduhan sehingga tiga jam dan akhirnya, “oklah, kita berdamai!” Pelbagai aspek perasaan boleh diungkapkan kerana cukup perkataan. Bayangkan, mengangkat, menggendong, menggondol, menjulang, memikul, semua perkataan ini bermaksud mengangkat sesuatu di atas paras bahu. Tetapi adakah semua perkataan itu sama maknanya? Sudah tentu tidak. Ada perincian yang menjadikan perkataan berkenaan berbeza di antara satu sama lain. Dengan menambah perkataan, kita menambah modal berfikir. Dengan menambah modal berfikir, jika mahu bergaduh pun, kita boleh memanjangkan pergaduhan untuk mencapai penyelesaian.

Tetapi lihatlah drama-drama Melayu yang menjadi sumber idea bergaduh hari ini.

“Semua ini salah awak. Sebab awak duduk rumah. Awak patut jaga anak!” kata suami.

“Semua ini salah awak. Sebab awak suami. Awak ketua rumah. Jangan sibuk kerja sahaja!” jawab isteri.

Awak salah, awak salah, awak salah, selepas 10 minit bergaduh, “aku ceraikan engkau!”

SISTEM PENDIDIKAN YANG TIDAK MERANGSANG FIKIR

Kata Jeff Halstead di dalam bukunya, Navigating the New Pedagogy:

Are Students Thinking Now?

Classrooms should be places where great thinking occurs. Too frequently, though, they are not. If there is one major weakness of the educational system—especially at the secondary level—it is that classrooms are places where knowledge is dispensed.

Many mathematics teachers, for example, still show their students algorithms then assign thirty problems to hammer the concept home. (Students are taught to identify the Y intercept but do not know the practical application of this concept, for example.)

When teachers “make kids think,” they design lessons where students complete activities designed to “construct meaning”—in other words, through learning activities, students create their own knowledge. Not only does this teaching strategy contrast with conventional teaching methods, “constructing meaning” also turns traditional implementation of Bloom’s Taxonomy on its head.

Apabila negara kita mendapat kedudukan yang menyedihkan di dalam Trends in International Mathematics and Science Study (TIMSS) dan Program for International Student Assessment (PISA), ia menjadi petanda yang generasi hari ini berdepan dengan krisis keupayaan berfikir. Tindakan reaktif memperkenalkan Kemahiran Berfikir Aras Tinggi (KBAT / HOTS) tanpa mengubah budaya dan mindset semua pihak yang terbabit di dalam  pendidikan, tidak mengubah keadaan malah memangsakan anak-anak.

Apabila kurikulum dan P&P kita tidak menjurus kepada deep learning, pelajar tidak terdidik untuk menggunakan akal fikirannya untuk FAHAM. Bilamana proses mantiq (reasoning) jarang berlaku, pelajar tidak terbiasa menyelesaikan masalah dengan berfikir sendiri dan membina ilmu serta kefahaman. Mereka belajar Algebra tetapi mereka tidak dapat mengaplikasi Algebra itu dalam kehidupan. Mereka belajar teori kebarangkalian, tetapi mereka tidak nampak di mana teori kebarangkalian itu menceritakan risiko, potensi, dan kebenaran di dalam kehidupan.

Lebih membimbangkan, apabila soal correlation and causation menjadi caca merba. Bagaimana mengaitkan sesuatu dengan sesuatu, menjadi masalah dan mengundang kecelakaan dalam kehidupan.

Masalah rumahtangga, tiada skema jawapan. Masalah kesihatan anak-anak, isu vaksin, rawatan hospital dan yang seumpama dengannya, terperangkap di dalam proses irtibath wa sabababiyyah (correlation and causation) yang caca merba. Mangsanya adalah anak-anak, menjadi korban kecelaruan proses qawaid al-mantiq.

Adalah tidak cukup menyimpulkan perkaitan sebagai penyebab. Pelbagai pemboleh ubah perlu diambil kira dan diuji, untuk akhirnya benar-benar mengesahkan A menyebabkan B. Hal ini sangat lancar berlaku dalam kehidupan seharian kita, tetapi mengundang petaka apabila keupayaan berfikir menjadi caca merba.

Misalnya:

“Semasa kami baru berkahwin dan menjadi ibu bapa, kami tidak ada banyak maklumat. Kami bawa anak kami ke hospital seperti yang disuruh. Anak kami dicucuk. Dia sering demam dan banyak masalah kesihatan. Tetapi selepas kami menambah ilmu pengetahuan, anak kedua dan ketiga kami tidak lagi dibawa ke hospital dan mereka tidak dicucuk atau diberi ubat-ubat hospital. Anak kedua dan ketiga kami lebih sihat dan jarang sakit. Nyata sekali jika dicucuk dan diubat oleh hospital, anak selalu sakit. Jika berubat secara lain, menjauhi hospital, anak lebih sihat”

Benarkah begitu?

Politik juga menjadi huru hara apabila perdebatan diselubungi fallacies of irrelevance, fallacies of presumption dan fallacies of clarity hingga sukar untuk menemukan pendapat tatkala berlaku perselisihan.

Apa solusinya?

Kita tiada jawapan mudah untuk itu.

Bahkan tiada jawapan pintas.

Pendidikan perlu kembali ke landasan asalnya.

Bahawa pendidikan adalah sentiasa mengenai pembelajaran. Semua KPI yang tidak bersangkut dengan pembelajaran mesti berundur. Keutamaan tertinggi adalah pendidikan anak-anak. Mereka adalah VIP dalam sistem pendidikan, kepentingan mereka adalah kepentingan tertinggi. Kita semua, bermula daripada Menteri, hinggalah ke guru dan kakitangan sekolah, adalah khadam menunaikan amanah Allah untuk menjayakan sebuah PENDIDIKAN, yang melahirkan KHALIFAH, dalam erti kata yang sebenar.

Hasrizal Abdul Jamil

www.saifulislam.com

Istiqamah Pasca Ramadan Demi Setia Dengan Kebenaran

“Hmm, buang masa sahaja kursus-kursus ni. Sedarnya seminggu dua sahaja, lepas itu balik jadi macam dulu-dulu juga!” keluh seorang pekerja yang pesimis dengan kursus yang dihadirinya.

Dia tidak sedar, bukan hanya kursus buatan manusia itu sahaja yang berdepan dengan masalah pi mai pi mai tang tu ini. Hatta yang pergi Haji, sejauh mana dia mampu mengekalkan status ‘seperti bayi yang baru dilahirkan ibu’ kesan Hajinya itu hingga ke mati?

Juga bagaimanakah pula dengan kursus intensif Ramadan buatan Allah ini? Tidakkah isu yang sama juga muncul? Soalnya bukan kursus buatan Allah atau kursus buatan manusia. Tetapi memang watak manusia itu, ada pasang dan ada surutnya. Justeru persoalan bagaimana diri selepas kursus, memang bukan calang-calang soalan!

APA SELEPAS RAMADAN?

“Apa selepas Ramadhan?” persoalan berat yang mengulang datang.

“Kembali kepada diri sebelumnya?” kebarangkalian yang amat meletihkan.

Timbul bibit sesal.

“Mampukah untuk terus berlaku baik dan terus menerus menambah baik?” pertanyaan yang berat di pertimbangan. Segalanya menjadi bahan renungan pada malam-malam akhir melepaskan Ramadan. Menggamit Syawwal dengan seribu satu persoalan, yang kesemuanya adalah tentang ISTIQAMAH. Itulah persoalannya. Istiqamah, konsistensi untuk kekal baik dan lebih baik.

KEPELIKAN

Memang pelik, manusia berbondong-bondong mengejar solat SUNAT Tarawih di Masjid, tetapi lengah terhadap solat FARDHU yang WAJIB sepanjang masa.

Pelik benar Ramadan diisi dengan al-Quran, 11 bulan yang lain, al-Quran ditinggalkan.

Janggal benar, Ramadan menutup aurat, bulan-bulan yang lain macam berubah hukum, berubah Tuhan… justeru asing sekali, puasa sudah puasa, tetapi SOLAT belum-belum juga!

Semua itu adalah sebahagian daripada kepelikan kita.

Keganjilan yang terbit daripada berlainannya watak dan pembawaan kita di dalam bulan Ramadan dan bukan Ramadan. Itulah kusutnya persoalan istiqamah.

BEBAN ISTIQAMAH

“Abu Bakr berkata: wahai Rasulullah, aku melihat engkau telah beruban? Jawab baginda: aku telah diubankan oleh Surah Hūd, al-Wāqi’ah, al-Mursalãt dan ‘Amma Yatasā’alūn”

لراوي: عبدالله بن عباس المحدث: ابن دقيق العيد – المصدر: الاقتراح – الصفحة أو الرقم: 105

خلاصة حكم المحدث: صحيح

Seriusnya baginda berfikir tentang makna, fizikalnya terkesan sama. Jika surah Hud yang kita berikan tumpuan, ia menjadi salah satu pencetus uban baginda. Itulah beban surah Hud, surah yang memperkatakan tentang istiqamah, bahawa setelah hati disentuh iman, hidup bersama iman dan akhirnya mati dengan iman.

Bagaimanakah Ramadhan dan segalanya boleh kekal hingga ke penghujung, khawatim yang hasanah?

RUKUN ISTIQAMAH

Tiada andaian-andaian yang bisa membantu seseorang itu untuk beristiqamah, melainkan harus patuh kepada rukun-rukunnya yang dibentangkan Allah di dalam surah Hud.

Firman Allah SWT di dalam surah Hud ayat 112 hingga 115:

(112) Oleh itu, hendaklah engkau (Wahai Muhammad) sentiasa teguh berdiri di atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu, dan hendaklah orang-orang yang rujuk kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat demikian; dan janganlah kamu melampaui batas; Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.

(113) Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), nescaya Neraka akan menyambarmu kepadanya, sedang kamu tidak ada sebarang Penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.

(114) Dan dirikanlah solat, pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.

(115) Dan sabarlah, sesungguhnya Allah tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.

RUKUN PERTAMA: JANGAN MELAMPAU DALAM BERAGAMA

“Janganlah kamu melampau”

Biasa sekali kita ketemu orang yang cenderung kepada perbuatan melampau dalam beragama. Tidak perlu kepada contoh-contoh yang ekstrim. Cukup sekadar melampau itu diertikan sebagai melakukan sesuatu melebihi apa yang diperintahkan oleh Allah SWT, dengan sangkaan bahawa memberat-beratkan diri dengan melampaui perintah Allah itu petanda kepada TAQWA.

Uniknya, Rasulullah sallallāh ‘alayhi wa sallam mengingatkan kita sesuatu tentang amalan bersahur dan melewatkannya, serta amalan menyegerakan berbuka puasa.

“Bawa bertenang, kalau tak bersahur pun bukannya tak boleh. Jom makan siap-siap. Ini pun dah jam 12 malam” kata seorang anak muda kepada rakannya.

Allah memerintahkan dia memulakan puasa pada jam 5:45 pagi waktu Malaysia. Dia berpuasa seawal jam 1 pagi. Melampau.

“Alahai, aku agak dah. Jalan mesti sibuk punya. Tak apalah, bukannya mati berbuka lewat setengah jam” kata seorang lelaki yang terperangkap di tengah-tengah lautan kereta.

Allah memerintahkan dia berpuasa cukup sehingga jam 7:30 petang waktu Malaysia. Dia berpuas sehingga jam 8 malam. Melampau.

Bukan tanggungan fizikal itu yang menjadi persoalan. Tetapi perlatihan spiritual pada beragama mengikut dos Tuhan yang mensyariatkannya. Sikap mengabaikan amalan bersahur dan membiarkan kejadian terlewat berbuka puasa kerana terperangkap di dalam traffic jam yang sudah dijangka, adalah menyanggahi peringatan Nabi sallallāh ‘alayhi wa sallam.

Daripada ‘Amr bin al-’Aas radhiyallahu ‘anhu, bahawa sesungguhnya Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

“Pemisah di antara puasa kita dengan puasa Ahli Kitab adalah (kita ini) makan sahur” [Hadith Riwayat Muslim (1096)]

“Agama kita akan teguh nyata selama mana orang ramai menyegerakan berbuka puasa kerana sesungguhnya orang-orang Yahudi dan Nasrani itu melewatkannya”

Begitu signifikan sekali perintah menjamah sahur serta menyegerakan berbuka puasa, hingga kedua-duanya dikaitkan dengan soal jati diri, pembeda di antara Muslim dengan Yahudi dan Nasrani, tinggi atau rendahnya agama. Dalam erti kata yang lain, Baginda sallallāh ‘alayhi wa sallam menggambarkan kepada kita bahawa berpuasa lebih awal daripada yang sepatutnya, dan lebih panjang daripada yang telah ditetapkan, menyerupai pemikiran dan kecenderungan Ahli Kitab, Yahudi dan Nasrani.

Kecenderungan apakah itu?

Tidak lain dan tidak bukan, iaitulah kecenderungan kepada perbuatan melampau dalam beragama.

Kemusnahan ajaran Yahudi dan Nasrani banyak berlegar di sekitar perbuatan melampau dalam beragama. Lihat sahaja kepada idea berpuasa mengikut bulan syamsiyyah dan mengharamkan perkahwinan semata-mata kerana mahu mendampingi Tuhan. Lihat sahaja pemujaan Nasrani ke atas Nabi Isa ‘alayhi al-salām yang mengangkat baginda ke maqam Tuhan… dan banyak lagi contoh betapa penafsiran dan pemahaman terpesong yang melampaui ketetapan Allah SWT amat mengundang binasa.

Justeru di bulan Ramadan, perbaikilah kecenderungan diri kita yang sering menganggap perkara-perkara yang berat dan susah itu sebagai jalan menuju TAQWA.

Sesungguhnya sifat melampau dengan mengabaikan penangguhan sahur ke hujung malam serta kesegeraan Iftar ketika sampai masa berbuka, juga memberat-beratkan ibadah puasa hingga berpuasa di sepanjang Rajab, Sya’ban dan Ramadan, apatah lagi puasa di sepanjang tahun… perbuatan melampaui perintah Allah itu mencabar upaya konsistensi.

Justeru amalan yang sederhana malah sedikit tetapi konsisten itulah yang terbaiknya. Juga sebaik-baik amalan adalah mematuhi had minimum serta had maksimumnya kerana “sesungguhnya berlebihan dan berkurangan adalah adik beradik,” kata Sheikh Fadhl Hasan Abbas ketika menyentuh isu ini (Al-Khumāsiyyat al-Mukhtārah fi Tahdhīb al-Nafs al-Ammārah)

Keterangan-keterangan al-Quran sering menyertakan perbuatan melampau ini dengan fasad. Melampau punca kerosakan. Sifat melampau (taghut dan tughyan) itu dirujukkan kepada kaum ‘Aad dan Thamud, Firaun dan Qarun, bahawa melampau mereka itulah yang mengundang kerosakan dan kebencanaan.

Bukan hanya pada soal moral dan akhlaq, malah hukum Allah pada alam juga begitu. Melampau pada makan minum, binasa badan, melampau pada meratah alam, kehidupan manusia binasa. Sifirnya mudah, melampau itu membunuh keseimbangan. Ia tidak mesra alam, kerana itu ia dicela Pemilik alam.

Jangan melampau dalam beragama. Pada amalan, juga pada prinsip, pemikiran dan perasaan.

Masyhur tercatat, sahabat yang kepingin solat malam tanpa tidur, puasa tanpa iftar dan beribadah tanpa nikah, ditegur oleh Nabi sallallāh ‘alayhi wa sallam kerana bukan  itu caranya manusia berTuhan.

Semua harus seimbang.

Puasalah, tetapi berbukalah juga. Bangunlah malam, tapi peruntukkan juga masa untuk tidur. Beribadahlah semahunya, tetapi bernikah juga. Enggan pada peraturan seimbang ini, “engkau bukan dari umatku” kata Nabi  sallallāh ‘alayhi wa sallam .

RUKUN KEDUA: JANGAN CENDERUNG KEPADA GOLONGAN YANG ZALIM

Melampau itu zalim, kerana ia meletakkan pemikiran dan tindakan di luar neraca agama yang ditentukan Allah. Lantas kezaliman itu juga harus dihindarkan sejajar dengan rukun kedua Istiqamah, iaitu jangan pula cenderung kepada golongan yang zalim.

Jangan zalim, dan jangan cenderung kepada si zalim. Orang zalim itu jelas. Orang yang cenderung kepada si zalim, adalah kekuatan-kekuatan tersembunyi si zalim meneruskan kezalimannya.

“Janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim”

Hasan al-Basri pernah menyebut, “telah dijadikan agama itu di antara DUA JANGAN. Jangan melampau, dan jangan cenderung kepada orang-orang yang zalim”

Cenderung yang bagaimana?

“Cenderung pada dua keadaan. Sama ada kecenderungan prinsip dan emosi, atau kecenderungan pada kebergantungan” kata Sheikh Fadhl Hasan Abbas di dalam bukunya al-Khumāsiyyāt al-Mukhtārah itu tadi.

Kecenderungan pertama yang menghapuskan Istiqamah dan konsistensi, ialah pada kecenderungan hati dan emosi kepada manusia yang berlaku zalim. Hatinya tidak menolak, malah cenderung pula dengan jiwa dan perasan, atas sebab yang pelbagai. Rasa terhutang budi, lemah pendirian, semua itu boleh sahaja menjadi puncanya.

Manakala kecenderungan kedua pula, ialah berbalik kepada makna perkataan RUKUN yang digunakan di dalam ayat itu tadi. Rukun itu adalah tempat bersandarnya sesuatu, sebagaimana struktur rumah bergantung kepada tiang yang disebut RUKUN. Maka mereka yang cenderung kepada manusia zalim itu, antaranya ialah manusia yang bergantung kepada si zalim.

Bergantung kepadanya untuk makan minum.

Bergantung kepadanya untuk mengekalkan posisi. Atau apa sahaja kebergantungan yang berbalik kepada penggadaian prinsip itu tadi.

Dan si zalim pula bersandar kepada orang-orang yang bersandar dengannya. Golongan yang cenderung kepada si zalim itulah yang memberi ‘nyawa’ kepada kezaliman si zalim, yang bernafas pada meratah seribu kezaliman, kemudian bersedekah satu kepada perukun-perukun yang bergantung kepadanya.

SIAPA SI ZALIM ITU

Oleh kerana ia disebut secara umum, maka Sheikh Fadhl Hasan Abbas memilih untuk mengekalkan konteks umumnya. Si zalim itu boleh jadi orang bukan Islam yang menindas, ia juga boleh jadi Muslim sendiri yang turut berlaku zalim dengan pelbagai wasilah yang ada. Maka konsistensi seorang mukmin amat penting pada mengelakkan diri dari kecenderungan kepada golongan ini.

Manusia zalim itu adalah manusia mensyirikkan Allah, melakukan maksiat dan menindas hak sesama manusia.

Mungkin dalam konteks kehidupan semasa, bagi kita yang telah berhasil membuat perubahan kepada kebaikan, peliharalah rukun kedua ini tatkala berada bersama dengan lingkungan kenalan lama yang masih mengajak kepada clubbing, main golf hingga mengabaikan solat dan berkompromi tentang aurat. Jangan pula perubahan kita terus membawa kita kepada memencilkan diri dan meninggalkan mereka. Mana tahu, perubahan kita itu boleh menjadi asbab untuk Allah memercikkan hidayah kesedaran yang sama kepada mereka. Tetapi dalam pada kita meneruskan persahabatan dengan mereka, hati jangan cenderung kepada kezaliman, yakni maksiat-maksiat mereka. Jangan kerana mahu menjaga hati, kita terpaksa mengikut kehendak mereka. Andai berlaku perkara sebegini, hilanglah daya diri untuk istiqamah dalam mengekalkan perubahan yang telah dijana.

Mereka perlu didampingi demi dakwah. Tetapi dampingan itu bukan dengan kecenderungan prinsip untuk mengiyakan perlakuannya. Soal pendekatan, itu pelbagai. Tetapi pada melihat kemungkaran dan kezaliman itu sebagai kemungkaran dan kezaliman, ia harus jelas di dalam pegangan diri.

Manusia zalim itu adalah manusia penindas.

Manusia zalim juga adalah manusia menduakan Tuhan.

Manusia zalim itu manusia yang berprinsip salah, meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya.

KISAH TUKANG JAHIT

Sufyan al-Thauri pernah ditanya oleh seseorang, “aku bekerja sebagai penjahit untuk si zalim itu. Apakah aku termasuk di dalam golongan orang cenderung kepada si zalim? (merujuk ayat surah Hud ini)”

Sufyan al-Thauri menjawab, “tidak! Bahkan engkau termasuk di dalam golongan manusia yang zalim. Ada pun mereka yang cenderung kepada si zalim (yang disebutkan oleh surah Hud itu) ialah mereka yang menjual jarum kepadamu untuk kamu menjahit!”

Begitu sekali kerasnya amaran Sufyan al-Thauri kepada lelaki berkenaan.

Istiqamah itu sangat berkait rapat dengan keseimbangan. Seumpama seorang yang meniti di atas jambatan lurus yang kritikal. Sepenuh konsentrasi harus tertuju pada upaya untuk mengimbangkan diri. Jambatan itu terus lurus, namun kegagalan kita mengimbangkan diri dalam perjalanan itulah yang akan menjadikan kita terjerumus.

Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), nescaya Neraka akan menyambarmu kepadanya, sedang kamu tidak ada sebarang Penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.

Golongan yang cenderung kepada para zalimin, bukannya dicampakkan ke neraka, bahkan mereka itu disambar oleh api murka Allah. Semua itu terjadi kerana ketiadaan upaya ingkar hatinya terhadap kesalahan berlaku zalim, sesuatu yang Allah sendiri haramkan ke atas Diri-Nya. Neraka membakar orang zalim, Neraka menyambar orang yang memberi nyawa kepada kezaliman orang zalim.

Justeru tiada pembantu di Akhirat, selepas terhina di dunia kerana tiada pembantu selepas Allah berlepas Diri daripadanya.

Semoga pelaziman ke masjid di sepanjang Ramadan menemu dan membiasakan kita dengan manusia-manusia yang baik, sebagai kenalan kehidupan menuju husnul khatimah.

RUKUN TIGA: DIRIKAN SOLAT

Dan dirikanlah solat, pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.

Istiqamah bersandar kepada Solat. Solat itu menjadikan kita terus menerus berhubung dengan Allah SWT. Pada bahagian siang dan bahagian malam, Solat berfungsi menjadikan seseorang itu sedar akan hidupnya yang berTuhan. Sentiasa berhubung dengan Allah SWT.

Ramadan datang dengan pakej Qiyam Ramadan sebagai perlatihan ke atas diri secara tubi agar solat menjadi kebiasaan. Bukan sekadar suatu pengabdian, malah menjadi kerehatan.

Berehat dengan bersolat? Janggal benar bunyinya.

Janggal, hanya jika kita terlupa bahawa dengan solat itulah setiap kita bercakap dengan Yang Maha Pengasih. Soalnya, adakah kita kekasih yang mengasihi Sang Maha Pengasih itu? Itulah jawapan, sama ada solat menjadi kerehatan buat diri atau sebaliknya.

Orang yang berkasih boleh berbual telefon berjam-jam lamanya. Tidak jemu bercakap dan tidak jemu mendengar percakapan. Kuasa kasih, menjadikan kesusahan hilang keberatan, jadi kenikmatan juga kerehatan.

Jika terbeban dengan solat, tandanya kita tidak mengasihi Kekasih yang Maha Pengasih itu…

Lantas, mampukah kita konsisten, beristiqamah dengan kehendak-kehendak-Nya, tanpa kasih kepada Dia?

Peringatan juga buat kita semua, khuatir sekali jika sepanjang hayat kita bersolat, tetapi lima hari terakhir sebelum mati kita tidak bersolat kerana uzur, walhal selagi masih sedar, selagi itulah kita mukallaf terhadap kewajipan solat itu. Mampukah kita pastikan solat kita hingga ke waktu solat terakhir sebelum berangkat mati?

Allah! Allah!

RUKUN EMPAT: BERSABARLAH

Dan sabarlah, sesungguhnya Allah tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.

Sabar itu sudah saya kupas dengan panjang lebar di sepanjang Ramadan, bahawa ia saya fahamkan sebagai keupayaan mengawal diri dan tindakan.

Bersabarlah wahai sekalian kita dalam beribadah, dalam belajar untuk jadi terpelajar.

Bersabarlah wahai sekalian kita dalam berdakwah, agar penolakan yang berlaku tidak mendorong kita mencari jalan pintas yang mengugat Istiqamah.

Sabar menjadikan kita terhindar dari dorongan emosi yang mengundang sifat melampau. Sabar menghindarkan diri kita dari ghurur dengan ilmu yang kita perolehi kerana sesungguhnya ilmu dan harta adalah dua subjek panas tatkala masuk ke genggaman seseorang. Sabarlah… agar ilmu datang dengan ketundukan, hartamu datang diiringi kesyukuran.

Jangan dengan ilmu itu kamu melampau.

Jangan dengan harta itu kamu melampau.

Sebagaimana jangan dengan kuasa itu, kamu melampau.

Bersabarlah… tiada sabar kecuali dengan Allah, tiada sabar kecuali dengan melazimkan diri bersama Allah, tiada sabar kecuali sabar untuk Allah, dan jangan sekali-kali berlaku sombong dengan menyabarkan diri DARI Allah.

Berat sungguh pengucapan Istiqamah ini.

Tidak hairanlah Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam naik beruban kerana memikirkannya.

Demi setia dengan kebenaran.

Selamat Hari Raya Aidilfitri, Kullu ‘Ām wa Antum bi Alf al-Khayr…

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 

Ketidak Pastian Yang Disengajakan

Menanti sebuah malam.

Menanti atau mencari dan memburunya?

Lailatul Qadar adalah malam yang pasti datang. Jika menantinya itu hanya dengan sekadar berjaga malam, maka orang-orang yang bersekang mata tanpa berbuat apa-apa itulah yang beruntung dilintas kehadiran malam itu. Sesungguhnya ia bukan malam penantian, tetapi malam pemburuan dan pencarian.

Entahlah di malam 21, atau malam 23, atau malam-malam ganjil yang lain… Lailatul Qadar dianugerahkan. 9 Ramadhan yang ditempuh Rasulullah SAW di sepanjang hayat Baginda selepas pensyariatan ibadah puasa, menyebabkan riwayat-riwayat tentang Lailatul Qadar hanya tersimpul sebagai suatu anugerah yang diberi pada 10 malam terakhir Ramadhan itu.

“Mengapa tidak ditetapkan sahaja satu malam yang khusus bahawa itulah malam Lailatul Qadar?” ada yang bertanya.

“Anta cadangkan malam yang mana?” saya pun bertanya seada-adanya.

“Malam 27 barangkali” katanya.

“Maka beruntunglah penjual minyak tanah dan pelita untuk malam tujuh likur itu ya!” saya bergurau.

“Eh, ke situ perginya ustaz” kata beliau.

KEKELIRUAN E-BACAAN (ANTI HADITH)

Saya terbaca sebuah artikel yang dikarang di halaman web e-bacaan yang menolak hadith-hadith Nabi SAW termasuk hadith berkaitan Lailatul Qadar. Ulasan penulisnya mengatakan bahawa penantian atau pencarian Lailatul Qadar itu adalah sia-sia kerana kesemua hadith berkaitan, bertentangan di antara satu sama lain. Walhal hadith-hadith itu adalah himpunan dialog dan penjelasan Nabi SAW tentang Lailatul Qadar pada sekurang-kurangnya 9 kali ketibaan Ramadhan di sepanjang hayat Kerasulan Baginda SAW. Setiap hadith itu diungkapkan pada tahun-tahun yang berbeza, bukannya saling bertentangan seperti yang terfahamkan oleh golongan anti hadith ini.

Soalnya, bagaimana kalau ketidakpastian itu suatu kesengajaan? Ia bukan kejahilan tetapi ada rahsia besar di sebalik semuanya?

MAKAN GAJI VS KERJA SENDIRI

Lebih mudah untuk kita analogikan seorang yang makan gaji dengan seorang yang berniaga sendiri. Orang yang makan gaji, pendapatannya tetap setiap hujung bulan. Sama ada dirinya produktif atau tidak, hasilnya sama. Malah pada bulan Ramadhan ini, dengan membanyakkan tidur di pejabat dan pulang awal setiap hari, hasil pendapatan tetap sama. Sesuatu yang tetap dan pasti, rupa-rupanya boleh menjejaskan kesungguhan dan produktiviti, seiring dengan kurangnya rasa bersyukur atas kurniaan.

Berbeza pula dengan yang berniaga sendiri. Penghasilannya amat bergantung kepada kesungguhan, kerajinan dan produktiviti masing-masing. Kuat bekerja banyak hasilnya. Sedikit berusaha, terjejaslah pendapatannya.

Ketidakpastian adalah rahsia kesungguhan dan kerja keras yang diperlukan. Ketidakpastian + usaha keras = kemajuan, itu sifirnya.

Demikianlah hikmah sebuah ketidakpastian.

LIPAT GANDA

30 hari yang terlalu panjang itu mungkin berat untuk sebuah pencarian. Justeru Islam memberitahu bahawa tingkatkan usaha mengejar Lailatul Qadar yang tidak pasti itu pada malam-malam 10 yang terakhir. Lantaran ia hadir pada malam-malam yang tidak ditentukan, manusia yang ada azam untuk berjaya akan melipatgandakan usaha untuk berhasil menemuinya. Malam Lailatul Qadar.

Kesungguhan itulah pelengkap proses Taqwa.

Kesungguhan yang diperlukan untuk sebuah kehidupan yang pasti ada jangka masa, tetapi persoalan bila itu dibiarkan sebagai sebuah ketidakpastian. Mati itu tentu, masanya tidak pasti. Antara ketentuan dan ketidakpastian ajal, seorang mukmin memajukan sebuah kehidupan.

Memikirkan peluang beramal berakhir pada jangka waktu yang tidak pasti, Nabi SAW memberi ingatan kepada kita agar mengerjakan solat dengan “SOLAT PERPISAHAN”. Bayangkan setiap solat yang didirikan sebagai solat terakhir kita, kerana mati itu tidak pasti. Kerana kita mati sentiasa di antara dua solat…

Ketidakpastian yang mendesak kesungguhan juga perubahan.

“Jibril datang kepadaku dan berkata, ‘Wahai Muhammad, siapa yang menjumpai bulan Ramadhan, namun setelah bulan itu habis dan ia tidak mendapat ampunan, maka jika mati ia masuk Neraka. Semoga Allah menjauhkannya. Katakan: Amin!. Aku pun mengatakan: Amin! ” (HR. Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dalam Shahihnya)

Hasrizal Abdul Jamil, www.saifulislam.com

Sembang Kerjaya: Bidang Syariah Bukan Pilihan Terakhir

Petikan akhbar The Star 2010

“Kenapalah kamu ambil Syariah? Nanti habis belajar nak kerja apa?” tanya salah seorang ahli keluarga saya.

Saya hanya mendiamkan diri.

Menelan sahaja persepsi umum yang dilontarkan kepada keputusan saya untuk menolak tawaran yang lebih lumayan

Semasa mengisi borang UPU, saya memohon untuk menyambung pengajian dengan biasiswa Jabatan Perkhidmatan Awam di dalam bidang Bahasa Arab Komunikasi di Jordan atau Maghribi. Ia adalah kali pertama JPA membuka tawaran untuk program ke Timur Tengah.

Tetapi semasa temuduga, saya dimaklumkan yang keputusan peperiksaan SPM saya kurang satu syarat untuk melayakkan saya memohon bidang Bahasa Arab Komunikasi tersebut. JPA mensyaratkan subjek Bahasa Malaysia mesti sekurang-kurangnya A1! Kurang separuh anak tangga pun tidak dibenarkan.

“Atas kekosongan pilihan pertama awak, kami cadangkan awak manfaatkan keputusan peperiksaan awak yang cemerlang di dalam bidang Ekonomi dan Perdagangan. Sokongan Bahasa Inggeris dan Matematik menjadi sebab kenapa kami mahu awak buat Ekonomi di Amerika Syarikat!” kata salah seorang ahli panel temuduga pagi itu.

Saya ditemuduga oleh JPA di sebuah sekolah menengah di Teluk Intan.

Terdiam.

“Tapi tuan, saya tidak berminat dengan bidang Ekonomi. Saya memohon supaya pilihan kedua saya dipertimbangkan. Saya minta supaya JPA pertimbangkan permohonan saya untuk bidang Syariah dan Pengajian Islam di Jordan,” saya merayu.

Setelah bersoal jawab selama hampir setengah jam, temuduga selesai. Selang beberapa minggu saya menerima surat tawaran daripada Jabatan Perkhidmatan Awam untuk Rancangan Bersama JPA-Petronas ke Timur Tengah. Saya ditawarkan biasiswa melanjutkan pelajaran ke Jordan di dalam bidang Syariah dan Pengajian Islam.

Allah Subhanahu wa Ta’aala jua yang tahu betapa bersyukurnya saya dengan kurniaan nikmat itu.

Bersama dengan saya di dalam program berkenaan adalah para pelajar lain yang akan bersama ke Maghribi dan Mesir. Sebahagian mereka, kini lebih dikenali di dalam masyarakat. Di kalangan pelajar Rancangan Bersama JPA-Petronas ini ialah Dr. Maszlee Malik (UIAM), Dr. Arieff Salleh Rosman (UTM), Dr. Muhammad Sabri Sahrir (UIAM), Dr. Ahmad Basri Ibrahim (UIAM), Amirah Affaf Abd Salam, Hafsah Badzis, Dr. Hasanah Abdul Khafidz (UKM), Wan Rumaizi Wan Husin (UIAM), Wan Najmuddin Bin Wan Abdullah (UIAM), Nushi Mahfodz (KUIS), Munawwaruzzaman Mahmud, Mohd Kamarul Khaidzir Saadan (KUIS), Syamsul Ammar bin Shuib (JAKIM), Heizal Hezry Omar (UiTM), Muhamad Zahidi Arifin , Mizhar Mazlan dan ramai lagi.

Turut bersama di dalam program yang sama adalah pelajar perubatan ke Mesir. Antaranya ialah Dr. Islah Munjih Ab Rashid (UIAM), Dr Nujaimin Uddin dan beberapa orang lagi.

KUMPULAN JORDAN BERLEPAS

15 September 1993, saya berlepas dari Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Abdul Aziz, Subang ke Amman melalui Dubai.

Di dalam pesawat, telinga saya masih terngiang-ngiang dengan pesanan ahli keluarga supaya saya menyelesaikan pengajian di bidang Syariah, dan kemudian harus menyambung belajar di dalam bidang Ekonomi. Ideanya adalah untuk mengkhususkan diri di dalam bidang Muamalat, iaitu suatu istilah yang masih asing ketika itu. Jalan untuk mengkhususkan diri di bidang Ekonomi Islam adalah dengan belajar Syariah dan Ekonomi secara berasingan. Proses nikah kahwin antara ilmu Syariah dan Ekonomi masih belum berada di pesada massa.

Tetapi, untuk menolak peluang belajar di bidang Ekonomi ’sekadar’ untuk belajar Syariah, keputusan ini mengundang pelbagai persepsi yang melemaskan. Jika tidak kerana pendirian dan kedegilan saya, mungkin patah semangat juga di kala itu.

Di Jordan, saya cuba untuk mencambahkan minat di dalam bidang ekonomi dan hal ehwal berkaitan. Setiap kali saya ke kedai buku untuk mencari buku yang boleh memutikkan minat saya kepada ekonomi, ia akan berakhir dengan pembelian sepuluh buah buku di dalam bidang Sejarah!

Sehingga ke dua tahun pertama saya di Jordan, mungkin sudah lebih dua puluh buah buku berkaitan muamalat, perbankan Islam termasuk buku Iqtisaduna oleh Muhammad Baqir al-Sadr saya beli dan baca untuk memaksa diri meminati bidang tersebut.

Semasa pulang bercuti ke Malaysia pada tahun 1994, saya dihadiahkan oleh pakcik saya peluang untuk menyertai sebuah seminar berkaitan dengan mekanisme Islam menangani inflasi (al-tadakhkhum). Beliau yang bertugas sebagai seorang konsultan Syariah di sebuah bank Islam, mengajak saya untuk menimba ilmu, biar pun saya masih samar-samar dengan isi kandungan seminar tersebut yang dirasakan begitu advance untuk pengetahuan asas yang saya ada tentang Ekonomi dan Muamalat Islam. Sebuah beg dengan lebih 15 kertas kerja tebal-tebal seberat lebih 2kg saya bawa pulang ke Jordan.

Semuanya demi Muamalat.

Saya tahu akan peri pentingnya bidang ini. Saya juga faham akan prospek bidang ini dalam jangka masa 1o tahun akan datang. Saya sedar juga akan bahayanya kehidupan kita andai tidak arif berkenaan hukum hakamnya. Namun dalam semua motif yang ada tentang keperluan mendalami ilmu Muamalat, apa yang mampu menjadi bekal saya mempelajarinya adalah pada soal menyelamatkan diri dari perangkap riba dan d0sa-dosa transaksi harta benda dan perniagaan harian.

Saya belajar.

Subjek Fiqh al-Muamalat, al-Qawaa’id al-Fiqhiyyah, Fiqh al-Mawarith wa al-Wasaya serta satu dua subjek lain yang berkaitan dengan Muamalat saya tekuni, biar pun keghairahan padanya tidaklah begitu ketara. Alhamdulillah, keputusan peperiksaan pun baik. Tidak minat bukan alasan untuk tidak lulus dan cemerlang. Segalanya berbalik kepada soal disiplin, iaitu bersabar melakukan perkara yang kita tidak suka, untuk akhirnya mendapat peluang melakukan perkara yang kita suka nanti.

Tetapi saya tetap duduk di dalam sebuah kepastian, Muamalat bukan bidang pengkhususan saya.

Isunya bukan soal susah atau senang, malah bukan juga pada soal melihat kepentingan atau meremehkan. Tetapi sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala mengagih-agihkan rezeki kepada dua puluh orang penjual durian di tepi jalan, begitu jugalah Allah mengagih-agihkan minat dan kecenderungan kita semua di dalam bidang masing-masing.

Mungkin seorang doktor pakar jantung, tidak dapat menyelami hati dan perasaan seorang pakar forensik. Ada kemungkinan dirinya mahu berkata, “aah, kalau berurusan dengan mayat senang sikit. Mayat tidak melawan dan banyak kerenah!” Tetapi beliau sedar bukan itu motif yang menjadi minat seorang pakar forensik membedah siasat mayat. Dan beliau juga tahu betapa pentingnya bidang forensik itu dalam kehidupan seharian kita.

Akan tetapi, begitulah Subhanahu wa Ta’ala menimbulkan rasa minat dan tidak minat di kalangan kita terhadap setiap satu perkara agar akhirnya setiap bidang itu ada pakarnya. Namun dalam masa yang sama, tidak minat bukanlah hujah untuk tidak mengambil tahu atau membiarkan diri di dalam kejahilan.

SEMBANG

“Kalau saya tanya, setakat mana ilmu ustaz tentang muamalat?” tanya seorang rakan kepada saya.

“Mengetahui hukum dan hujah sandaran terhadap aktiviti seharian saya. Jika mahu membeli barang, mahu membuat pinjaman, mahu membeli polisi takaful, mahu melabur di dalam unit trust, maka ilmu kita bergerak seiringan dengan aktiviti. Lebih banyak aktiviti yang berlaku, lebih banyak ilmu yang perlu ditambah. Kalau semasa di Malaysia, ilmu tentang Jamak Qasar solat sekadar begitu begitu, apabila ke Ireland Utara, kenalah tambah ilmu tentang cara menguruskan solat harian tanpa waktu Isyak selama dua atau tiga bulan di musim panas. Accordingly!” saya menjawab.

“Kalau ada orang bertanya ustaz soalan berkaitan muamalat?” soalnya pula.

“Mana yang ustaz tahu, ustaz jawab. Mana yang di luar pengetahuan, ustaz akan cadangkan agar penyoal merujuk kepada orang yang specialise di dalam bidang ini. Sudah tentu orang pertama yang ustaz cadangkan ialah sahabat ustaz iaitu Ustaz Zaharuddin Abdul Rahman!” saya memberitahu.

“Ustaz kenal Ustaz Zaharuddin?” tanya beliau lagi.

“Tentu sekali. Bermula dengan sebilik semasa di SMAP Labu dulu, kemudian seperjuangan di hari-hari mendatang. Seorang di UM seorang di Jordan, terpisah seketika tetapi kemudian berhubung dan bertemu semula. Namun setelah usia mencecah pertengahan 40′an hari ini, pengkhususan masing-masing sudah berbeza mengikut kecenderungan, minat, bakat dan peluang. Maka ustaz tidak teragak-agak untuk memanfaatkan kepakaran seorang sahabat, dalam menampung kekurangan diri. Ada soalan advance tentang Muamalat, kita hormatlah pada pengkhususan mereka yang membuat pengkhususan dalam bidang ini. Sebab itu ustaz suka menganjurkan keterangan lanjut diperolehi daripada Ustaz Zaharuddin,” saya menjawab.

“I see! Tapi, bukankah seorang ulama kena tahu semua benda?” tanya beliau.

“Anta dalam kejuruteraan, duduk dalam bidang apa?” saya menyoalnya kembali.

“Saya kejuruteraan elektronik,” jawabnya.

“Boleh tolong semakkan proposal projek syarikat oil and gas?” saya bertanya.

“Err… err…” beliau teragak-agak.

“Tapi anta tahu tak kenapa kereta anta hanya boleh guna minyak Caltex Gold 97 dan bukannya Silver 92?” saya menyoalnya lagi.

“Oh, yang itu tahu leeee!” katanya sambil ketawa.

“Begitulah ana dan muamalat. Bila ana kata ia bukan speciality ana, tidaklah sampai kita ni jadi bodoh dan blur tentang halal haram muamalat,” saya menyelesaikan perbualan.

“Habis tu, apa speciality ustaz?” tanya beliau.

“Apa tajuk buku pertama ana?” saya menambah soalan.

“Aku Terima Nikahnya!” beliau menjawab.

“Hahaha…” saya ketawa.

Perjalanan hidup diteruskan.

Hasrizal

www.saifulislam.com

Bencana Membuat Modul Berteraskan al-Quran Tanpa Ilmu Alat

“Apa batasan untuk membina modul dengan menggunakan ayat al-Quran?”

Salah seorang peserta bertanya. Kami berada di dalam program teknik membina modul yang saya dijemput menyampaikan sepatah dua kata.

Pertanyaan beliau itu berat. Macam mana sekali pun, modul-modul yang mahu bersandar kepada al-Quran, adalah satu bentuk penafsiran al-Quran. Untuk menafsir al-Quran, syarat menafsir al-Quran teraplikasi.

“Jika mahu gunakan ayat al-Quran secara langsung, sebagai dalil yang jelas kepada sesuatu isi, tidak mengapa. Misalnya semasa menyampaikan nasihat tentang berbuat baik kepada ibu bapa, kita bawakan ayat al-Quran surah al-Isra’ ayat ke-23. Tetapi jika ayat al-Quran itu mahu diolah, diekstrak sesuatu daripadanya, memerlukan proses logik induktif atau deduktif, maka wajib mematuhi ilmu tafsir.” saya jelaskan.

“Oh, susahlah begitu ya” keluh beliau.

Ada beberapa contoh modul yang sempat diajukan oleh peserta di dalam program. Ada yang mahu menjadikan ayat al-Quran berkaitan kisah Nabi Sulaiman alayhi al-Salam sebagai asas modul komunikasi efektif. Macam-macam lagi modul.

Ayat al-Quran jika dipetik pada isi ceramah yang straight forward, apa yang menariknya? Tidak enak dijadikan modul. Mesti ada design tertentu, ada wow factor, barulah modul itu menarik dan boleh bernafas di pasaran, di sisi tujuan menyampaikan kebaikan-kebaikan agama. Tetapi jika tidak cukup syarat untuk membuat modul, tidak tahu tafsir, jahil  bahasa Arab, bagaimana?

Saya pulang dengan rasa susah hati.

ISU EXTENDED EXCLUSIVE BREAST FEEDING (EEBF)

TEKS PENUH COACH BERKENAAN:

Kenapa coach yakin utk EEBF???

Coach pegang 6 point:

1) surah al-baqarah ayat 233 terang tang tang mention “penuh” 2 tahun

2) najis ringan – bukan nak dapat title najis tu lah sgt tp sy concern dgn ayat “minum susu ibu shj tanpa makanan lain”

3) kenapa ibu menyusu tak wajib puasa sedangkan ia rukun Islam??? Takde pulak ayat ibu teruskan berpuasa anak kena makan!

4) kalau anak dah makan of coz demand baby makin kurang senang susu nak drop! Then cakap oh susu drop semulajadi????

5) zat susu ibu berubah ikut tumbesaran bayi – apsal tak cukup zat pulak??

6) susu ibu rasa macam2 ikut apa yg ibu makan – tu yg tak cerewet makan

Renung-renungkan buat mommies yg masih tak yakin dgn eebf ni

Tapi nak buat makesure susu supply cukup ler

Jgn sampai catu demand baby pulok

End up tak cukup zat sampai doktor salahkan eebf

Padahal ibu tu yg kurang bagi susu

Hikmah yg coach nampak utk anak coach yg dah berjaya eebf:

1. Lepas makan terus berak buang yg x perlu – usus bagus!

2. Tak cerewet makan langsung! Apa sy makan suma dia telan

3. Mulut pot pet lancar je takde pulok delay speech. Yg ini sy perhatikan mak bapak yg kena main peranan rajin bercakap dgn anak. Pastu cakap clear jgn pelat2

4. Ikatan bonding lebih kuat sebab dia masih kerap menyusu sampai 2 tahun tu. Bila dia buat perangai sng cool down & dibawa berbincang

5. Bila saya sedih dia yg akan dtg & peluk saya pujuk2 siap mintak maap sampai sy senyum balik

Dia baru 3 tahun byk manfaat yg coach dah dpt

Tak sabar nak tgk pkembangan dia bila makin mbesar nanti

Jangan Kuduskan Ijtihad Politik

Semasa belajar sejarah di peringkat sarjana, antara yang saya perolehi daripada latihan akademik di situ ialah pentingnya mengikis kecenderungan meromantikkan sejarah, yang turut boleh berlaku ke atas ahli akademik. Meromantikkan sejarah akan menyebabkan kita menggambarkan sesuatu lebih daripada yang sebenarnya, dan menghalang diri daripada bersikap objektif terhadap persetujuan dan kritikan.

Saya akui, di suatu ketika saya terlajak berani mewacanakan idea mengenai Sultan Muhammad al-Fatih dan Sultan Abdul Hamid II kerana menyangka pembacaan selama beberapa tahun itu sudah memadai untuk saya dapat melihat kebenaran. Hakikatnya masih banyak yang belum diketahui. Mengetahui apa yang sebelum ini tidak diketahui, memerlukan saya memperbaiki pendirian agar lebih adil terhadap kebenaran silam, dan keperluan semasa.

Masakan tidak, pembukaan Constantinople 1453 menepati deskripsi janji Nabi SAW. Tentu sahaja kita melonjak ghairah terhadapnya. Tetapi seluas manakah sebenarnya cakupan “sebaik-baik amir” dalam memahami hadith tersebut?

Syukur, saya tidaklah sampai mahu mendakwa Mazhab Hanafi dan Aqidah Maturidiyyah sebagai yang terbaik kerana “sebaik-baik amir adalah amirnya” yang diungkap Baginda SAW. Cukuplah sekadar saya beranggapan Muhammad al-Fatih sebagai sebaik-baik ketua kepada sebuah misi. Dan tidak sama sekali mengkuduskan Muhammad al-Fatih dan menghalang kritikan terhadap beliau. Sahabat baik saya bernama Fatih dan saya juga mahu menamakan anak saya Fatih tetapi ia tidak berlaku dengan hikmah-hikmah yang baik Inshaallah. Saya masih mengagumi al-Fatih, tetapi saya tidak mengkuduskannya.

ASAL FIKRAH ‘MENAWAN’ CONSTANTINOPLE

Memperincikan fakta penguasaan al-Fatih ke atas Constantinople akan memperlihatkan perkembangan fikrah tersebut. Ia bersumberkan kebangsawanan kabilah Kayı yang turut diangkat oleh ayahanda beliau, Murad II untuk ditempa ke atas syiling dan senjata besi Osmanlı. Islamic view of sovereignty hanya salah satu aspek yang membentuk fikrah kerajaan berpusat Constantinople, malah al-Fatih juga dipengaruhi oleh tradisi Byzantine, bahawa mereka yang menguasai ibu kota sebuah kuasa, menguasai keseluruhan kuasa atau empayar berkenaan. Pada tahun 1466, G. Trapezuntios mengadap al-Fatih dan berkata, “nobody doubts that you are the emperor of the Romans. A ruler who controls the centre of the empire is the emperor of that empire, and Istanbul is the centre of the Roman Empire”.

Kita akan melihat bagaimana minda al-Fatih dikonstruk kepada Khan, Gazi dan Caesar, adalah secara interaksi beliau dengan realiti di sekelilingnya, dan bukan manifestasi teks yang kudus.

Ini penting, sebab selepas penguasaan Constantinople pada tahun 1453, kita akan melihat bagaimana al-Fatih mengemukakan beberapa polisi yang kontroversi dan peromantik sejarah akan berdepan kesulitan untuk membenarkan kritikan dibuat terhadap al-Fatih kerana mengganggu imej sempurna al-Fatih yang dipegangnya.

IJTIHAD POLITIK AL-FATIH

Misalnya, jika kita mengkaji sejarah ekonomi Dawlah Uthmaniyyah, kita akan melihat polisi kewangan al-Fatih yang saya maksudkan tadi. Al-Fatih memperkenalkan syiling perak baru (akça) menggantikan akça lama. Beliau melancarkannya pada tahun 865H, 875H, 880H dan 886H (berdasarkan tahun yang dipakai pada akça tersebut). Al-Fatih menggunakan cara kekerasan untuk melancarkan kemahuannya. Gümüş arayışı (pemburu perak) dihantar ke ceruk kota dan desa, menceroboh masuk kediaman, tempat simpanan dan premis perniagaan untuk merampas syiling akça lama dan menggantikannya dengan syiling baru dengan nilai hanya 1/5 daripada nilai asal. Ia menimbulkan rasa tidak puas hati masyarakat terhadap polisi al-Fatih.

Apakah yang al-Fatih fikirkan untuk mengharuskan pendekatan yang beliau ambil? Intellectual history bukan cabang pengajian sejarah yang mudah. Tetapi yang kita pasti ialah, ia adalah sebuah ijtihad seorang manusia.

Demikian juga, al-Fatih dikritik dalam polisi monopoli beliau dalam cukai pertanian (mukata’a). Untuk membangunkan kota metropolitan Istanbul, al-Fatih memindahkan secara paksa penduduk luar ke kota Istanbul dan kemudian mereka dikehendaki membayar sewa di rumah-rumah baru tersebut. Ini menimbulkan kemarahan. Sudahlah dikerah meninggalkan kediaman asal secara paksa, kediaman baru pula dikenakan sewa. Mujurlah polisi itu kemudiannya ditarik balik selepas seorang hamba al-Fatih yang sudah bersama beliau semenjak zaman ayahnya, bernama Kula Şahin menegur al-Fatih. Katanya, “datuk moyang kamu dulu banyak menguasai wilayah baru. Mereka tidak pernah menyusahkan orang ramai dengan polisi sebegini.”

Tetapi monopoli al-Fatih di dalam penyewaan garam, sabun dan lilin kepada perniagaan individu terus menjadi kemarahan ramai. Âşık Paşazâde memprotes polisi ini sebagai satu perlanggaran terhadap keadilan yang belum pernah dilihat berlaku di mana-mana wilayah Dawlah Uthmaniyyah. Beliau mendakwa idea iyu sebenarnya diperkenalkan oleh seorang Yahudi dari Itali bernama Hekim Yakub.

Namun, dalam banyak-banyak polisi al-Fatih pasca pembukaan Istanbul 1453, polisi beliau dalam merampas tanah wakaf adalah yang paling mendatangkan kemarahan banyak pihak. Tanah-tanah wakaf tersebut ditukar kepada status ‘timar’ dengan berhujahkan tanah itu tidak dibangunkan. Apabila tanah itu berstatus timar, ia diagih-agihkan sebagai ganjaran kepada military class. Tursun Beg kata, sekitar 20 ribu perkampungan dan ladang yang dirampas. Ia menimbulkan kemarahan para ulama kerana antara mangsa yang paling ramai adalah zawiyah-zawiyah Tarekat yang menghuni tanah tersebut. Kemarahan ini diadukan kepada anak al-Fatih, iaitu Beyazid di Amasya dan kita sedia maklum yang apabila Beyazid menaiki takhta, beliau memulangkan kembali tanah-tanah wakaf yang dirampas bapanya dahulu, kepada pemilik asal dan status asalnya sebagai wakaf.

Hal-hal ini berlaku kerana selepas al-Fatih menguasai Constantinople pada tahun 1453, pemerintahannya semakin menjadi otokratik. Ia tidak sama sekali bermaksud al-Fatih telah menjadi jahat atau munafik (label-label sebegini juga adalah kesan meromantikkan sejarah). Sebaliknya ia menginsafkan kita untuk bersikap lebih objektif, bersederhana, dan mengizinkan kritikan-kritikan dilakukan secara sihat terhadap polisi-polisi yang bersifat ijtihadik.

IBRAH DALAM MEMBACA PERKEMBANGAN POLITIK SEMASA TURKI

Kalaulah ini boleh diibrahkan, ia diharap boleh melenturkan sentimen menyokong dan menentang Presiden Turki sekarang, Recep Tayyib Erdogan dan konflik beliau dengan Perdana Menteri Prof  Ahmet Davutoğlu

Menukar sistem daripada sistem berparlimen kepada sistem Presidency untuk Republik Turki, adalah sesuatu yang harus. Kedua-duanya adalah sistem yang valid, dan ada pro serta kontranya. Kerisauan yang ada di benak fikiran saya ialah apakah mekanisme yang dipakai untuk check and balance kepada sistem Presidency yang Recep Tayyib Erdogan mahukan, apabila beliau semakin menjadi untouchable?

Saya tidak sama sekali melabel Erdogan sebagai munafik atau penjahat. Hasha lillah… cuma saya khuatir dengan kuasa yang ada di tangan Erdogan dengan loyalists di sekelilingnya, menjadikan Erdogan sendiri sukar untuk mengendalikan Syaitan dan nafsu yang menjadi musuh tulen kepada manusia zaman-berzaman.

Oleh kerana Erdogan berada dalam tradisi demokrasi, tindakan tidak demokratik beliau mestilah dibenarkan untuk dikritik. Jangan kita melenting dan hendaklah kita bersederhana dalam mengamati perkembangan yang berlaku. Tiada siapa yang menafikan peranan dan jasa AKP serta kepentingan regional yang memerlukan kepada kestabilan politik Turki.

Al-Fatih dan Sultan Abdul Hamid II hidup di zaman pemerintahan yang berlainan. Dan tinjauan kita di zaman ini terhadap pendekatan yang diambil di zaman itu menatijahkan kritikan-kritikan terhadap cara mereka berpolisi. Samalah juga dengan polisi Erdogan hari ini. Komitmen beliau terhadap nilai yang beliau sendiri dukung dikritik, dan kritikan bukan semuanya bermaksud tidak baik. Dan sudah tentu, saya berlepas diri daripada golongan bermulut cabul yang merobek dada Erdogan untuk menilai apa yang hanya boleh dinilai oleh Tuhan.

Kita doakan yang baik-baik untuk Turki.

Dan saya sebagai seorang pelajar, yang tidak fasih berbahasa Turki, dan tidak berada di Turki, hanya ini yang mampu saya nukilkan, untuk saya sendiri fahami, bagaimanakah perkembangan semasa ini diperhati hari ini, dan mungkin diperhati oleh sejarawan, di masa hadapan nanti.

Hasrizal

www.saifulislam.com

______________

BACAAN LANJUT:

An Overview of Ottoman History by Halil Inalcik (The Great Ottoman – Turkish Civilization), Cicek, Kemal. “The Great Ottoman Turkish Civilization, 4 vols.” (2000).
Shaw, Stanford. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey Vol 1: Empire of the Gazis: the Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280-1808. CAMBRIDGE UP, 1976.

Keraguan: Adakah Ia Jalan Islah?

 

Perjalanan saya di dalam siri kuliah Modern History of Europe pada semester ini, menyebabkan saya banyak berfikir semula. Pengembaraan membongkar tingkah laku manusia semenjak di era pasca kejatuhan Constantinople pada tahun 1453, hinggalah kepada Eropah hari ini, menyebabkan saya jatuh kasihan kepada Eropah. Kasihan melihat suatu kumpulan manusia di bawah idea “Barat”, mencari jalan untuk cuba bertuhan dengan betul, tetapi asyik mengulangi pusingan kesilapan yang sama.

Saya tidak lagi boleh bersetuju jika ada yang menegaskan kepada saya bahawa Eropah itu membuang tuhan, seperti yang saya percaya selama ini. Di sepanjang zaman Eropah yang dapat dikesan dari sejarah bertulis, hanya dua kurun terakhir ini sahaja yang menyaksikan penguasaan trend membuang Tuhan dari kehidupan. Dan semenjak itulah, penyakit Eropah semakin tenat dan hilang kekuatan.

Ajaran Kristian yang diwarisi secara tradisi telah membentangkan syariat yang caca merba. Sikap gereja yang sombong, enggan menerima pendapat orang lain, dan mengambil langkah mudah dengan menghukum sesiapa sahaja yang bertentang pendapat, telah memakan diri mereka sendiri. Sekurun demi sekurun, gereja dan sesiapa sahaja yang bergantung pengaruh dengannya, termasuk golongan istana dan bangsawan, hilang kewibawaan, dominasi dan seterusnya renyuk dipijak kemarahan rakyat.

ZAMAN EROPAH JUMUD

Sesungguhnya agama yang diselubungi ketaksuban telah membunuh watak manusia yang berfikir. Mereka bertaqlid sama ada kerana kemalasan berfikir, atau bimbangkan tindakan pemuka agama yang berkuasa. Inilah kecelaan Kristian yang mengheret dunia Eropah ke zaman Gelap, kurun demi kurun.

Mendung itu akhirnya disapu pergi oleh kebangkitan golongan pembaharuan. Mereka mempersoalkan benda yang tidak pernah dipersoalkan, mereka menyemai benih keraguan di kalangan masyarakat agar kepercayaan masyarakat kepada kebodohan agama di Eropah itu tercabar dan terbongkar. Di atas keraguan itulah, akhirnya masyarakat Eropah berjaya memanfaatkan otak mereka untuk kembali menjadi manusia pemikir, dan berpemikiran, sebagai jati diri.

Gelap pergi, era Pencerahan menyinar lagi.

MERANGKAK MENCARI CAHAYA

Rene Descartes

Eropah cuba bangun kepada Pencerahan (Enlightenment) dan mereka bangun dengan pelbagai cara. Saya tertarik dengan jalan yang dipilih oleh seorang ahli falsafah Perancis iaitu Rene Descartes (31 Mac, 1596 – 11 Februari, 1650), atau juga dikenali sebagai Cartesius. Antara kata-kata Descartes yang masyhur sebagai asas era Pencerahan ialah:

Cogito, ergo sum

I think, therefore I am

Punca Descartes menimbulkan pencariannya itu adalah kerana beliau hidup di dalam dunia yang mengelirukan dan penuh keraguan. Agama yang mendominasi kehidupan masa itu, sungguh bertentangan dengan naluri kemanusiaan. Paderi yang manusia, boleh pula menjadi pegawai menghapus dosa manusia. Penjelasan mengenai Tuhan oleh gereja hanya mengundang kecelaruan pemikiran. Descartes ditimpa keraguan lantas akhirnya mengesyaki segala-galanya. Kerana itulah, kata-kata Descartes itu selengkapnya berbunyi:

I doubt, I think. I think, therefore I am

Apabila Descartes meragui semua benda termasuk hakikat dirinya, akhirnya beliau bertemu dengan “fikir”. Keupayaannya untuk berfikirlah yang menjadi satu-satunya “bekal yang ada yakin” untuk beliau mencari kebenaran. Falsafah Descartes ini akhirnya menjadi pendorong besar kepada masyarakat Eropah untuk merangsang diri mereka agar mempersoalkan semua benda dan idea yang wujud selama ini, dan memikirkan persoalan itu dengan “sebab musabbab” supaya akhirnya bertemu dengan apa yang diyakini sebagai kebenaran.

Tradisi berfikir itu telah menyebabkan gereja segera kelihatan bodoh di hadapan masyarakat. Jangan bercakap jika tidak logik. Tidak mungkin logik jika tidak bersebab lagi berdalil. Di era inilah ilmu Sains Kemanusiaan berkembang. Kesahihan sesuatu mesti ditentukan dengan disiplin Sains. Kaedah empirical studies yang dipopularkan oleh tokoh seperti John Locke (29 Ogos 1632 -28 Oktober 1704) menjadi teras penentuan di mana sesuatu fakta yang mahu diterima, hendaklah ditentukan menerusi eksperimen dan pemerhatian. Ada sandaran.

Sedikit demi sedikit, pemikiran saintifik menguasai masyarakat, menggantikan pemikiran agama yang dilihat sebagai dogmatik dan anti logik.

MENGAGUMI PENCERAHAN EROPAH

Sungguh hebat era Pencerahan di Eropah.

Sesiapa sahaja yang berjiwa Islah dan Tajdid akan mengaguminya. Sesiapa sahaja yang sudah bosan dengan keangkuhan tradisionalisma akan mengambil inspirasi dari era Pencerahan Eropah. Bukan sahaja pengkaji barat, malah tokoh-tokoh Islam juga mendapat suntikan semangat untuk menjalankan perubahan di kalangan umat Islam sendiri hasil pembacaan dan kajian mereka terhadap era Pencerahan Eropah.

Di situlah munculnya nama-nama seperti Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh dan Rashid Ridha. Keinsafan yang terbit daripada memahami era Pencerahan Eropah juga mengundang Muhammad Shakib Arslan untuk melontarkan idea pembaharuan yang segar.

Dari Timur Tengah, kesedaran itu berkembang ke seluruh dunia. Ia terus berlangsung hingga ke hari ini. Tidak menghairankan, khususnya golongan profesional yang berpendidikan Barat tetapi berjiwa Islam, menyeru masyarakat kita hari ini agar mencontohi era Pencerahan Eropah. Tulisan-tulisan dan siri ucapan dari Forum Muslim Profesional misalnya, berulang kali mengajak generasi pembaharuan hari ini agar mencontohi strategi Martin Luther (10 November 1483 – 18 February 1546) yang mencabar tradisionalisma Katholik hingga berjaya mencetuskan reformasi agama bergelar gerakan Protestant.

MELIHAT DIRI SENDIRI DI CERMIN SEJARAH

Saya sering termenung di dalam kelas. Pada masa yang sama Prof. Abdullah al-Ahsan yang mengajar subjek ini juga seperti memahami apa yang saya fikirkan. Beliau selalu menjawab persoalan, sebelum saya menyoalnya.

Apa yang menjadi persoalan saya ialah mengapakah tindak tanduk orang Eropah di era Pencerahan ini semacam banyak persamaan dengan kita umat Islam? Semacam ada banyak pengulangan. Walhal, Eropah mewarisi masalah dan mengusahakan penyelesaian, kedua-duanya di dalam kerangka agama Kristian. Bagaimana kita yang Islam dan Muslim ini boleh ditimpa atau mengalami pengalaman yang sama? Masakan tidak, kekadang saya merasakan bahawa, perubahan masyarakat hari ini banyak menyerupai era Pencerahan Eropah itu.

DUA PENYOKONG ALIRAN SALAFI

Hari ini saya melihat, perkembangan aliran Salafi yang berlangsung di dalam masyarakat telah menarik sokongan dua pihak.

Golongan pertama, adalah golongan yang cintakan al-Quran dan al-Sunnah. Mereka tidak sanggup melihat al-Quran dicemar oleh tafsiran-tafsiran yang menghilangkan keindahan dan ketulenan al-Quran. Kumpulan ini juga tidak sanggup melihat Muhammad sallallaahu alayhi wa sallam dikhianati, apabila pelbagai hadith palsu disebar dan dinisbahkan kepada baginda. Menonton pendakwah popular bercakap songsang dan menisbahkan kesongsangan itu kepada Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam adalah seperti melihat kaum Quraish menyimbah perut unta ke tubuh baginda. Suatu penghinaan.

Golongan ini mendukung aliran Salaf kerana mahu memurnikan komitmen ummah kepada al-Quran dan al-Sunnah. Mereka sayangkan al-Quran dan al-Sunnah, dan mereka juga sayangkan Ummah. Al-Quran dan al-Sunnah hanya terzahir tinggi apabila dijunjung Ummah. Dan Ummah pula akan tinggi apabila menjunjung al-Quran dan al-Sunnah.

Manakala golongan kedua pula, adalah golongan ahli sains dan profesional. Mereka ini mudah untuk menerima seruan manhaj Salafi kerana ia bersesuaian dengan kerangka pemikiran saintifik. Mereka dididik dengan ilmu Sains, sama ada ilmu kejuruteraan, perubatan, sains politik, sejarah atau antropologi, di mana kesahihan sesuatu teori mestilah dengan justifikasi dalil dan sebab.

Tiada doktor yang bertaqlid dalam kedoktorannya kerana ia mengundang bencana. Tiada jurutera yang menerima teori kejuruteraan pensyarahnya semata-mata atas ketaksubannya terhadap pensyarah itu. Ia tidak mungkin berlaku kerana fakta perubatan yang ditaqlid dan teori kejuruteraan yang diterima atas ketaksuban, akan segera mempamerkan kesan negatifnya pada hasil kerja mereka di dunia, sebelum mati. Kaedah saintifik ini begitu meyakinkan. Menganalisa agama dengan pendekatan yang saintifik juga, menghasilkan keyakinan yang sama.

PEMIKIRAN SAINTIFIK DAN SALAFI

Orientasi begini bersesuaian dengan seruan Salafi. Tiada urusan agama yang wajar diwarisi tanpa kefahaman. Agama tidak ditanam melalui doktrinisasi atau penguatkuasaan. Ia perlu dibahas, ia perlu dimatangkan. Masing-masing mengemukakan hujah dan dalil. Hujah tersebut juga dianalisa dan perlu sahih. Hasilnya, kita memilih yang paling tepat.

Perbahasan ini, bagi dunia sains kemanusiaan, adalah lanjutan latihan Dialektik oleh Socrates.

Mungkin inilah punca, mengapa keterbukaan untuk menerima manhaj Salafi ini lebih mudah berlaku di kalangan orang sains berbanding dengan orang agama.

Malah orang agama pula yang bertindak menjadi penghalang kepada gerakan pemurnian ini.

GOLONGAN AGAMA

Saya terdiam.

Tidakkah di era Pencerahan Eropah dahulu, golongan agama juga bertindak sama? Mereka menyindir golongan saintis yang menjadi pesaing. Malah di masa-masa yang golongan agama ini mempunyai kuasa pemerintah, mereka menghukum sahaja saintis yang menyeru ala Descartes itu.

“Raguilah segala tentang agamamu. Tanyakan semuanya semula. Jangan takut dengan keraguan itu kerana kita manusia yang ada upaya fikir. Fikir, mana-mana yang terbukti oleh logik fikir, ia benar. Mana-mana yang tahyul, doktrin buta dan misteri, tinggalkan sahaja”

Golongan agama tidak menyetujuinya. Ada saintis dihukum, golongan yang menuntut pembebasan dari kekeliruan agama ini dilabel sebagai anti keamanan dan pencetus kacau bilau. Istana segera mengguna kuasa. Pemerintah dan rakyat bertempur, golongan agama tersenyum di gereja.

PERBANDINGAN YANG PAHIT

“Prof., saya amat terganggu dengan hal ini. Tidakkah ini jawapannya kepada masalah umat Islam kebelakangan ini?” saya bertanya kepada Profesor Abdullah al-Ahsan.

“Masalah yang mana?” Prof meminta kepastian dari saya.

“Masyarakat Malaysia semakin sinis kepada golongan agama. Kumpulan Islam Liberal lebih-lebih lagi. Mereka sedang memerhati golongan agama, seperti masyarakat Eropah melihat kerenah paderi-paderi mereka dahulu” saya meluahkan apa yang terpendam.

“Ia boleh jadi begitu, jika masyarakat Malaysia hari ini mendukung sistem nilai Eropah. Mereka menilai agama dan orang agama seperti Eropah menilainya” kata Prof kepada saya.

Patutlah terlalu sukar untuk menyuruh suara-suara liberal ini tunduk menghormati ulama dan mufti. Apatah lagi para ustaz. Mungkin di mata golongan ini (saya pun sukar hendak menamakan mereka), para ustaz ini adalah pencacai agama! Mereka menilai para ustaz seperti “ustaz Kristian” di Eropah. Kaki makan duit, ajar agama yang memundurkan, dan terlebih penting, terlalu rendah pemikiran ustaz ini sehingga mustahil untuk mereka faham tentang ketinggian nilai Moden a.k.a. Eropah ini.

Menjadi satu kekuatan kepada golongan liberal ini, dengan ramainya golongan ustaz yang tidak faham tentang Eropah, tidak tahu nilai Eropah dan tidak sekufu untuk bertanding menentang puak liberal ini. Kecerdikan golongan ini, ialah pada kejahilan seterunya.

SEJARAH MENGAJAR TENTANG MANUSIA

“Itulah tugas pelajar Sejarah. Sejarah bukan untuk dihafal nama dan tarikhnya. Sejarah adalah belajar tentang manusia. Jika psikologi menganalisa manusia secara individu, Sejarah pula menganalisa manusia secara kolektif, skala makro yang lebih besar” kata Prof.

Ya. Memang benar kata Prof. Setelah satu semester menghadam perilaku manusia di dalam Sejarah Eropah Moden, saya semakin yakin bahawa manusia tetap manusia. Tidak kira apa agamanya, penyakit-penyakit yang berpunca dari sikap, akan menimpa sesiapa sahaja. Manusialah yang menghidup serta mematikan watak dan idea Eropah. Manusia juga yang mendukung Islam. Walaupun menganut fakta yang berbeza, sikap mereka sama dan hasil sikap itu juga sama.

PENCERAHAN, POSITIF ATAU NEGATIF?

“Habis, kesan era Pencerahan itu positif atau negatif?” tanya Prof kepada kelas.

Jawapan yang berlegar di fikiran saya, tidak sesuai untuk saya lontarkan di hujung kuliah hari itu kerana kesuntukan masa. Kami sudah sampai ke penghujung semester dan Prof. perlu segera menghabiskan silibus subjek ini. Saya hanya diam, walaupun kepala ligat berfikir.

“Memang benar era Pencerahan itu telah menghasilkan pelbagai kesan yang positif. Paling dibanggakan oleh Eropah, adalah Revolusi Industri yang telah memberikan Eropah kewibawaan untuk memimpin dunia” kata Prof.

Saya juga bersetuju dengan Prof. Era Pencerahan Eropah yang berasaskan kepada kekuatan idea dan pemikiran itu, memang banyak kesan positifnya. Tetapi Prof sendiri mahu kami semua menilai, sejauh manakah kebaikan Revolusi Industri? Sejauh manakah kehidupan hakiki seorang insan menjadi lebih baik di era moden ini? Tuntutan komersil untuk menghasilkan apa yang menguntungkan manusia ramai, telah membinasakan alam ini dan semua terpaksa percaya bahawa kemusnahan alam dan keracunan persekitaran ini sebagai sesuatu yang terpaksa diadakan. Demi kemodenan.

Itu sudah cukup menjelekkan.

Tetapi, ada satu petikan kata yang membingungkan saya. Petikan yang menyebabkan saya gementar dengan realiti hari ini.

REASON PROMOTES DOUBT, ENFEEBLES THE WILL, AND HINDERS INSTINCTIVE, AGRESSIVE ACTION

Ini adalah kesimpulan Eropah terhadap kehancuran dan kebinasaan dunia selepas Perang Dunia Pertama. Kesimpulan ini sudah pun disebut oleh Nietsche jauh lebih awal dari itu tetapi selepas Perang Dunia Pertama, kebijaksanaan Eropah rupa-rupanya berakhir dengan kehancuran. Eropah sangkakan, dengan reason dan rationalism, mereka sudah cukup bertamadun. Tetapi “kepandaian” orang Eropah itu telah menjadi sebab mereka berlaga semasa mereka. Tidak pernah Eropah menyangka, bahawa bangsa mereka berupaya berkelakuan ganas dan kejam, menjelangnya Perang Dunia Pertama. Mereka sangat kecewa dengan diri sendiri dan akhirnya, mereka menyalahkan reasons, di samping punca-punca yang lain.

Segalanya bermula begini:

Eropah menyangkakan bahawa dengan tradisi Pencerahan yang berdalil itu, mereka sudah maju lagi bertamadun. Tetapi apabila tradisi Pencerahan itu disalahgunakan, ia telah mengundang bencana. Charles Darwin (1809 – 1882) telah mengimplimentasikan teori geologi datuknya kepada biologi kehaiwanan.

Tidak lama selepas itu, teori haiwan itu diaplikasikan pula oleh ahli kaji sosial kepada manusia. Jika spesis binatang bersaing untuk hidup, dan yang lemah akan pupus, maka ada pula manusia yang percaya bahawa spesis dan keturunannya lebih berhak untuk hidup berbanding dengan keturunan yang lain. “Penjajahan adalah fenomena biologi yang semulajadi” kata mereka.

Akhirnya, golongan Social Darwinist telah menyuntik kesombongan ke dalam diri bangsa Eropah. Renung sahaja kata-kata Karl Pearson, seorang profesor matematik British,

“Sejarah hanya menunjukkan kepada saya satu jalan. Iaitu satu-satunya jalan yang telah membawa kepada bangunnya tamadun yang tinggi. Jalan itu adalah jalan persaingan bangsa dengan bangsa, dan berakhir dengan kemenangan bangsa yang lebih baik mengatasi yang bangsa yang rendah” (National Life from the Standpoint of Science 1900)

Nilaikan pula kata-kata seorang senator Amerika Syarikat bernama Albert J. Beveridge:

“Kita mesti patuh terhadap ketentuan kualiti darah (kemuliaan bangsa) kita, lantas perlulah dikuasai pasaran-pasaran yang baru. Dan jika perlu, tanah air yang baru”

Daripada tradisi Pencerahan yang mencerdikkan Eropah, ia telah melahirkan manusia seperti golongan itu tadi. Fahaman Social Darwinism inilah yang mempromosikan kesombongan Anglo-Saxon (British dan Amerika) serta Teutonic (Jerman).

Lanjutan daripada itu, bermulalah gerakan-gerakan yang memporak-perandakan Eropah. Fahaman Nasionalisma berleluasa dan masing-masing mula percaya kepada teori Volkish bahawa setiap satu bangsa ada rohnya sendiri, yang lebih mulia dari roh bangsa lain.

Malang sekali, kesemua golongan ini masih merasakan bahawa mereka sedang menghidupkan tradisi Enlightenment yang dibanggakan walaupun rasional mereka sedang membinasakan masyarakat.

Sekiranya kita masih mahu mencontohi Pencerahan Barat, maka kita perlu berhenti sejenak untuk merenung kesimpulan Eropah terhadap tradisi Pencerahan itu.

REASON PROMOTES DOUBT

Seruan kita kepada masyarakat agar mereka mencari sandaran hujah kepada setiap urusan agama, tidak pernah dinafikan keperluan dan kebaikannya. Tetapi ia haruslah bersesuaian dengan keupayaan masyarakat untuk mengatasi keraguan itu. Jika kita hanya rancak menggalakkan keraguan, ia akan mengundang keresahan (anxiety) masyarakat dalam beragama. Ironinya, Eropah juga mengalami era yang disebut sebagai the Era of Anxiety. Daripada usaha murni mahu membetulkan masyarakat, ada sesuatu yang tidak kena hingga umat Islam hari ini, ditimpa keresahan, the Era of Anxiety. Keresahan Sosial (Social Anxiety) itu adalah “an experience of fear, apprehension or worry regarding social situations and being evaluated by others”. Maksudnya, “mengalami ketakutan, kekhuatiran atau kebimbangan berkaitan situasi masyarakat apabila sentiasa merasa dinilai oleh orang lain”.

Sahihkah agamaku selama ini?

Bagi penuntut agama, yang dekat dengan ilmu sumber buku, internet medan debat, mungkin ada yang ketawa bila masyarakat bertanya begitu.

“Hah, memang patut pun begitu. Senang hati sahaja mereka selama ini. Tak peduli sama ada amalan itu Sunnah ke Bid’ah” ulas seorang pendakwah di sebuah kampung.

Komen seperti itu sesuai untuk suasana persekitaran yang kaya ilmu dan maklumat. Tetapi untuk seorang pendakwah yang menjenguk kampung sebulan sekali dan kemudian melontarkan keraguan terhadap keberagamaan penduduk kampung itu, ia mengundang RESAH.

Mampukah pakcik-pakcik di kampung menelaah sendiri kitab Rijal untuk mengenal kredibiliti perawi hadith? Mudahkah untuk penduduk kampung memberhentikan bacaan Yasin pada waktu-waktu tertentu dan digantikan dengan surah yang lebih afdhal atau amalan yang lebih bersandaran?

Persoalan seperti ini tidak bermaksud menggesa pendakwah memberhentikan kerja Islah dan memurnikan keagamaan masyarakat. Tidak sama sekali. Tetapi ia lebih kepada menyeru pendakwah agar lebih bertanggungjawab terhadap dakwah mereka. Jangan hanya membuat persiapan ceramah pada tahap melontarkannya kepada ahli masjid. Tetapi perlu juga difikirkan sama, bagaimanakah kesan lontaran itu? Jangan pula kemungkaran yang mahu dihapus, menimbulkan kemungkaran dan mudarat yang lebih besar dan di luar kawalan (out of hand).

Saya berpendapat secara peribadi (2006), gerakan Islah bermanhajkan apa yang disebut sebagai aliran Salafi di Malaysia ini, bergerak melebihi had laju yang mampu ditampung oleh sebahagian masyarakat kita. Sebahagian yang mampu itu mungkin berada di Kuala Lumpur, Petaling Jaya, Georgetown malah Kangar dan Seberang Jaya. Tetapi pendakwah perlu sedar bahawa ada sebahagian penduduk kampung seperti Kampung Changkat Larang, Kampung Tengah dan Kampung Teluk Sira yang keresahan. Pendakwah datang berkuliah sebulan sekali, meninggalkan penduduk kampung dalam keraguan terhadap keseluruhan agama mereka selama ini.

Di surau pakcik saya di Ipoh, orang-orang tua mengeluh, “kami pun dah pening kepala. Datang seorang ustaz, marah kami berqunut. Datang seorang ustaz yang lain, tegur kami sebab kami tak berqunut. Rasanya lebih baik kita batalkan sahaja aktiviti kuliah subuh sebab ada sahaja masalah yang timbul”.

Inilah keresahan sosial yang saya maksudkan.

MEMATIKAN KESUNGGUHAN MENCEGAH MUNGKAR

Kita sukar untuk bertindak sepenuh hati terhadap perkara yang dijangkiti keraguan. ‘Berbelah bagi’ menyukarkan tindakan. Keraguan menghalang hidayah. Kerana itulah di dalam al-Quran, Allah SWT menjelaskan bahawa al-Quran ini hanya boleh menjadi petunjuk kepada ahli taqwa, jika al-Quran itu diterima tanpa ragu (Al-Baqarah: 2)

Al-Mutanabbi juga pernah berkata:

إذا كنتَ ذا رأي فكن ذا عزيمة

فإنّ فساد الرأي أن تتردد

Jika kamu mahu menjadi seorang yang berpandangan, maka jadilah seorang yang berpendirian. Sesungguhnya kerosakan pandangan itu, adalah apabila kamu berbelah bagi

Masyarakat hari ini berhadapan dengan pelbagai kemungkaran. Ada kemungkaran yang berlaku di kalangan orang ramai, banyak pula yang dipelopori oleh pemerintah dan penguasa. Cara hidup Islam semakin terperosok di dalam lipatan sejarah, dan generasi hari ini semakin memandang asing kepada Islam. Gejala murtad merebak seperti selsema dan batuk kering.

Untuk umat ini bangun dan berdepan dengan kemungkaran ini, mereka perlu kepada keyakinan yang tinggi terhadap garis pemisah di antara Islam dan Jahiliyah. Seumpama seorang yang sedang ghairah berceramah tentang hutang dan keburukannya, tiba-tiba dewan ceramahnya didatangi oleh pegawai bank tempat beliau sendiri berhutang. Tentu sahaja hilang yakin dan ceramah pun menurun kualiti dan keberkesanannya.

Wacana ilmiah yang popular banyak mengkritik kebiasaan yang dikenali masyarakat. Ia seumpama mencabut-cabut skru dan komponen sebuah kenderaan kerana mahu menunjukkan anatomi dan menawarkan sebuah transformasi. Tetapi menyeluk pekasam tidak sampai ke pangkal lengan. Ghairah mencabut skru tetapi tidak rajin memasangnya kembali.

Akhirnya, sebagaimana Eropah menyesali over confident mereka kepada tradisi Enlightenment, kita juga mula dijangkiti kekhuatiran yang sama.

REASON PROMOTES DOUBT, ENFEEBLES THE WILL, AND HINDERS INSTINCTIVE, AGRESSIVE ACTION   [Western Civilization: A Brief History, Volume II: From the 1400’s by Marvin Perry]

Keraguan.

Adakah itu jalan Islah?

Saya masih memikirkannya.

HASRIZAL

www.saifulislam.com

Siaran asal: 5 November 2006

‘Kemuliaan’ Seorang Peragu Kebenaran

“Ustaz, sekejap ustaz. Saya nak tanya soalan” seorang anak muda menahan saya.

Beliau adalah salah seorang peserta dalam sebuah program Pre Departure yang saya kendalikan baru-baru ini.

“Tadi ustaz ada sebut tentang kita tidak boleh ragu dengan al-Quran. Macam mana ya? Saya selalu juga ragu-ragu. Adakah salah?” tanya beliau.

Pertanyaan yang sangat ikhlas, dan saya tidak memuji sesiapa melebihi penilaian Allah SWT yang Maha Mengetahui.

“Oh, yang kita bincang tadi itu. Apa yang ustaz sebutkan tadi bukan begitu. Anta sudah tercampur aduk beberapa steps dalam perbincangan kita tadi” saya menyambut pertanyaan beliau.

Di dalam sesi Kompas Kehidupan, saya sentuh tentang peri pentingnya kita menilai pertalian diri kita dengan al-Quran. Allah menjelaskan kepada kita bahawa al-Quran itu adalah petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa (al-Baqarah 2: 2). Tetapi sebelum al-Quran boleh berfungsi sebagai petunjuk, ada pra syaratnya yang mesti ditunaikan.

“Itulah al-Kitāb (al-Qur’ān), tiada keraguan padanya, petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa” [al-Baqarah 2: 2]

ANALOGI

Seorang pengunjung, tiba buat pertama kalinya ke Kota London. Hanya dimaklumkan, agar berkumpul dengan anggota pasukan yang lain di Stesyen Keretapi Victoria. Perkara pertama yang dilakukannya adalah pergi ke kedai, untuk membeli peta. Ada banyak peta. Pelbagai jenis kertas, pelbagai warna, pelbagai harga. Akhirnya, setelah puas membelek, beliau memilih untuk membeli senaskhah peta Kota London yang berwarna warna, jelas ilustrasinya, elok jenis kertasnya dan murah harganya.

Peta ini bakal menjadi petunjuk, membantu beliau menelusi sistem pengangkutan Kota London yang bersimpang siur.

Tetapi matanya terpaku. Melihat di belakang peta berkenaan:

Printed in 1975

Printed in Calcutta, India

Ini tahun 2014! Peta ini peta hampir 40 tahun yang lalu. Masakan sama London 1975 dengan London 2014!

Cetakannya pula di Calcutta India. Orang Kolkata yang membuat peta ini pernahkah datang ke London?

Peta berkenaan tidak akan memainkan peranannya sebagai petunjuk, biar pun diberi percuma kepada beliau.

Beliau kehilangan asas utama kepada sebuah peta. Beliau meragui kebenaran isi kandungannya!

Demikian juga dengan al-Quran.

Diturunkan pada tahun 610M!

Diturunkan di Arab Saudi!

Relevankah lagi sebuah buku yang berusia lebih 1400 tahun dan terhasil di Arab Saudi dengan Malaysia 2014?

Sebelum al-Quran berperanan menjadi petunjuk, memandu kita dalam perjalanan hidup, menentukan arah dan tujuan, al-Quran itu mesti terlebih dahulu, bagi kita, kita tidak meraguinya.

MERAGUI KEBENARAN

Saya tidak bermaksud mahu mengheret perbincangan kita kepada wacana falsafah antara methodological skepticism (keraguan Cartesian) dan philosophical skepticism. Saya bukan ahlinya. Rujuklah mereka yang arif dengan perbahasan ini. Namun saya berpendapat hakikat perbualan saya dengan anak muda yang bertanya itu tadi, tidak jauh daripada wacana berkenaan.

Ketepikan seketika al-Quran itu sebagai sesuatu yang mutlaq, tiada keraguan, malah ia adalah firman Allah. Terima seketika bahawa semua itu adalah dakwaan seseorang kepada kita. Dia mungkin Cikgu KAFA kita, mungkin ustaz kita, mungkin buku yang kita baca. Tetapi kita sendiri, perlu bertanya kepada diri sendiri, di atas asas apa kita meyakini kebenaran al-Quran?

“Cikgu KAFA cakap!”

“Ustaz cakap!”

“Buku itu kata!”

Semua itu bukan hujah. Keraguan itu terjadi di dalam diri. Mana mungkin ia sembuh oleh sesuatu yang berada di luar diri, bukan diri. Jika kira ragu, ragulah! Marilah cikgu atau alim atau buku sehebat mana pun, jika kita ragu, kita ragu.

Terkenal sekali perbahasan, bisakah agama bermula dengan sebuah keraguan, sebagaimana ilmu? Apa sahaja jawapan yang hendak ditawarkan berkenaan persoalan itu, di peringkat manusia biasa seperti kita, jika kita ragu, ragulah kita. Seperti anak muda yang bertanya tempoh hari.

Oleh itu, kita mesti menyelesaikan keraguan tersebut.

Atas asas apakah kita meyakini al-Quran itu wahyu Allah, benar, mutlaq dan sumber al-Haq?

PROSES ANTARA RAGU DAN YAKIN

Jika kita belajar agama secara formal, kita akan belajar tentang al-Quran mengikut turutan topik. Pembelajaran secara sistematik sebagai legasi ‘Ulum al-Qur’an zaman berzaman itu, ada di dalamnya pengalaman ummah yang kaya. Maka tersusunnya ia sedemikian rupa adalah dengan hikmah yang besar, hasil pengalaman ilmuwan kita.

Ini berbeza daripada belajar agama secara tidak formal.

Tambahan pula mempelajarinya dari internet.

Bukan kerana internet itu tidak sahih. Tetapi carian Google selalunya akan memberi kepada kita apa yang kita mahu. Tetapi ia sukar memberi kepada kita apa yang kita perlu. Sebabnya, kita tidak tahu apa yang kita perlu tahu.

Natijahnya, kita terjun ke perbahasan-perbahasan yang advance tetapi kita tidak menyelesaikan beberapa persoalan dasar yang lebih awal. Antaranya, benarkah al-Quran itu wahyu dan seterusnya bagaimanakah al-Quran itu menjadi hujah?

Pembelajaran Islam secara formal akan meletakkan topik-topik awal mengenai al-Quran adalah berkenaan Hujjiyyah al-Qur’ān yakni kedudukan al-Quran sebagai hujah. Topik ini adalah topik akal. Akal dikehendaki bekerja mencari asas-asas bagaimana terbuktinya al-Quran itu Wahyu.

Mungkin dengan meneliti konsistensi bahasanya.

Mungkin dengan melihat hikmah di sebalik tergantungnya jawapan kepada pertanyaan Musyrikin Mekah dalam kisah Ashāb al-Kahf, dan fitnah golongan Munafiq terhadap Umm al-Mu’minīn ‘Āishah r.a.

Mungkin dengan teori kebarangkalian pada fakta-fakta sains di dalam al-Quran.

Apa yang penting, meyakini al-Quran sebagai Wahyu dan Benar, adalah kerja setiap individu Muslim. Sulit menerima kebenaran al-Quran atas sebuah taqlid. Ia mestilah dicari.

Cari sampai dapat.

Sampai yakin.

MEMERLUKAN PENCARI

Dan untuk mencari, kita memerlukan pencari!

“Bagi ustaz, orang yang ragu seperti anta, adalah orang yang SETIA DENGAN KEBENARAN. Kerana kesetiaan anta kepada kebenaran, al-Quran itu pun anta persoalkan. ‘Hati kecil’ di dalam diri itu tahu, kebenaran itu wujud. Kebenaran itu boleh dirasa. Ia seperti gula yang mesti manis, garam yang mesti masin. Kebenaran mesti memuaskan ‘hati kecil’ yang berfikir di benak itu” saya menyambung perbualan.

Anak muda itu termenung. Saya nampak pada matanya, masih ada banyak yang bergelora di fikirannya.

“Bagi orang yang sudah berumur mencecah 40 tahun ini, izinkan ustaz untuk berkata bahawa anta yang berumur 20 tahun, masih muda. Tidak mengapa munculnya keraguan-keraguan di usia ini. Ustaz sendiri pada usia tua sebegini masih bertanya, mempersoalkan, mencari, meragui”  saya cuba menyedapkan fikirannya.

“Apa yang perlu saya buat, ustaz?” beliau bertanya.

KEMBALI KE ASAS BERAGAMA

“Kembali kepada asas beragama. Perintah pertama dalam agama kita ialah BACA. Dapatkan ilmu. Keraguan anta adalah kerana anta belum memperolehi ilmu yang tepat dengan dos yang betul, untuk menggantikan keraguan dengan keyakinan. Betapa baiknya Tuhan yang menyuruh anta baca. Dia menyuruh anta baca, dan baca pula dengan nama Tuhan. Bukan nama Allah, walaupun Allah itu nama Dia. Kalau sebut Allah, ia sudah berpihak. Tetapi yang diperintahkan ialah baca, dengan nama Tuhan. Tuhan yang mana? Tuhan yang Mencipta. Ketepikan dahulu Tuhan itu Mencipta Flora dan Fauna. Tumpukan kepada Tuhan itu Mencipta sesuatu yang anta tiada keraguan tentang penciptaannya iaitu diri anta sendiri” saya menjelaskan satu persatu, perlahan-lahan, aturan mencari kebenaran yang Allah letakkan di dalam firman Iqra’.

“Jadi, tidak salahlah saya ragu-ragu?” beliau meminta pengesahan.

“Ya akhi. Ada orang selesa dengan al-Quran, hari-hari baca al-Quran, dalam sangkaan dia beriman dengan al-Quran. Tetapi apabila datang satu ujian, dia terus tinggalkan al-Quran. Dia tidak setia dengan al-Quran. Datang nikmat dunia, dia tinggalkan pesanan al-Quran. Sebab apa pendamping al-Quran tinggalkan al-Quran? Sebab dia tidak pernah mempersoalkan al-Quran. Tidak pernah ragu-ragu. Tidak pernah berfikir. Tidak pernah melakukan pemeriksaan terhadap hubungannya dengan al-Quran. Tetapi anta yang meragui al-Quran… anta mahukan kebenaran. Dan percayalah, jika anta terus setia dengan kebenaran, anta satu hari nanti akan bersimpul mati dengan al-Quran” saya cuba meletakkan persoalan beliau dalam konteks penilaian.

Ketika al-Quran dan kita sudah bersimpul mati, kita jadi macam kucing di atas tikar. Makin ditarik ekor, makin kuat kita menggenggam tikar.

“Namun, pastikanlah keraguan itu kerana natijah anta berfikir dengan fikiran yang sihat. Fikiran yang tidak sihat itu mungkin sudah jatuh ke lembah OCD. Penyakit kronik was-was yang membabitkan aktiviti otak yang tidak normal. Sudah sampai pejabat, balik ke rumah semula kerana sebab was-was sama ada pintu rumah sudah dikunci atau tidak. Anta basuh tangan sampai luka tangan, kerana was-was dengan kebersihan. Keraguan yang ini bukan lagi keraguan mencari kebenaran, tetapi penyakit mental yang memerlukan rawatan perubatan, doa kesembuhan serta doa perlindungan Allah daripada Syaitan penimbul was-was” saya menyudahkan perbualan.

Dan… bersabar apabila dimarahi, dilabel, dikecam, dipulau… bukan semua penyebar kebenaran suka kebenaran dipersoalkan! Adakalanya mereka cuba menjadikan kebenaran itu milik mereka, sedangkan kebenaran sentiasa hak eksklusif antara setiap insan dengan Tuhannya.

Nampak beliau sudah manis senyumnya.

Mudah-mudahan sudah jelas apa yang perlu beliau lakukan.

Saya hanya mampu mendoakan.

‘Terima kasih kepada Enlightenment‘ pada mewariskan skepticism sebagai legasi besar dalam pendidikan. Dalam kejamnya sistem pendidikan kita yang memandulkan proses berfikir, rahmat Allah masih gerimis membasah akal budi beberapa anak muda yang kaya pertanyaan.

Mereka mencari kebenaran.

Mereka setia dengan kebenaran.

Moga istiqamah hingga ke titik akhir sebuah kehidupan, garisan penamat sebuah pencarian.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Isu Wahhabiyyah: Tingkap Yang Disangka Pintu

Apabila isu Wahhabiyyah timbul di tengah masyarakat hari ini, ia membawa saya mengimbau kenangan pahit saya melihat perpecahan yang menimpa pelajar Malaysia di Jordan pada akhir 90’an. Perbalahan tentang soal Salaf dan Khalaf telah mengucar kacirkan kehidupan pelajar dan ia terus berlarutan hingga ke hari ini.

Pelajar boleh memanggil rakannya “hoi fasiq!” dan terlintas juga ketika itu, apakah yang bakal terjadi kalau penyakit ini dibawa pulang ke tanah air?

Pada masa itu, saya bermastautin di Ireland dan datang ke Jordan pada musim panas.

Di Ireland, saya ada seorang housemate berbangsa Perancis yang ketika itu baru 9 bulan memeluk Islam. Dia masuk Islam selepas terpikat dengan falsafah, dan keindahan syair-syair Jalaluddin ar-Rumi. Jadi, orangnya agak ‘sufi’ dan jiwanya halus. Sedikit malang, dalam usia Islamnya yang begitu muda, dia telah dirunsingkan dengan suntikan maklumat supaya di dalam perjalanan Islamnya, beliau hendaklah berhati-hati sebab jika tersilap, akan terjebak ke belenggu Wahhabiyyah!

Suatu hari, dia bersembang dengan saya secara peribadi, “Hasrizal, saya ada berita baik. Tapi tidaklah begitu baik.”

Hairan saya mendengarnya lalu saya bertanya, “Sofyane, kenapa awak berkata begitu? Saya kurang faham apa yang awak maksudkan.”

Katanya, “isteri saya mengandung dan tidak lama lagi saya akan menjadi bapa!”

Wah, ini sepatutnya menjadi berita gembira. Saya ingin dapatkan kepastian daripada Sofyane mengapa beliau menyambut berita gembira ini dengan kesugulan yang sedemikian rupa. Sofyane sering bercerita kepada saya betapa sunyinya hidup isteri beliau yang ditinggalkan di Paris kerana beliau terpaksa menghabiskan sisa pengajian di Ireland. Tentunya dengan kehadiran cahaya mata, ia bakal menjadi penyeri rumah tangga mereka.

Sofyane menerangkan bahawa beliau gembira apabila mendapat tahu isterinya mengandung. Tetapi dia dihantui rasa bimbang hingga menjadi paranoid. Katanya, dia orang sufi, suka kepada zikir-zikir dan amat meminati Jalaluddin ar-Rumi. Dia takut apabila anaknya menjadi dewasa, anaknya akan jadi Wahabi dan mengkafirkan dia kerana ’sufi’nya dia!

Ya Allah, jantung saya bagai mahu terputus mendengarnya.

“Sofyane, saudaraku. Apa yang kamu cakap ini? Mengapa sampai begitu sekali kamu berfikir?” saya pula yang kebingungan

Itulah kali pertama beliau menyebut tentang Wahhabiyyah kepada saya. Hal ini menyebabkan saya kaget dan apabila diselidik, rupa-rupanya Sofyane telah diberikan berbelas keping artikel tentang kesesatan dan bahaya Wahhabiyyah. Walhal ketika itu dia baru sahaja belajar bertatih di dalam ilmu Fardu Ain nya.

Artikel tentang Muhammad bin Abdul Wahhab yang datang dari Najd, kota sumber fitnah, kisah beliau menghalang orang ziarah makam Rasulullah SAW, dan pelbagai lagi artikel yang mendukacitakan sesiapa sahaja yang membaca dengan empati, berada di tangannya. Sofyane keliru, dan kekeliruannya dikongsi bersama oleh ramai saudara baru di Eropah, lantaran kesilapan umat Islam sendiri. Mengajak orang masuk ke rumah ikut tingkap, dan bukannya pintu. Isu Wahhabiyyah sama ada pro atau kontra, hanyalah satu cabang daripada Islam. Ia umpama jendela untuk kita melihat beberapa sudut Islam dan bukannya pintu keluar masuk Islam.

Ya, itu satu kenangan silam saya tentang Wahhabiyyah, dan saya tetap berpendapat, hanya penjenayah sahaja yang masuk ke rumah ikut TINGKAP dan bukannya PINTU.

ERA PRA KEMBARA ILMU

Semasa di Malaysia kira-kira pada tahun 1992, saya pernah membaca sebuah buku kecil di dalam Perpustakaan Tun Datu Haji Mustafa, iaitu perpustakaan sekolah saya (SMA Izzuddin Shah, Ipoh). Buku itu telah menyenaraikan Wahhabiyyah sebagai salah satu ajaran yang bertentangan dengan Ahli Sunnah wal Jamaah. Ketika itu, saya terima sahaja  hal tersebut tanpa melihat apa signifikasinya. Apabila saya berangkat ke Jordan dan memulakan pengajian, kepala saya bersifir mudah sahaja. Saya Syafie di dalam Fiqh, saya Asya’irah di dalam Akidah. Wahhabiyyah pula terkeluar dari Ahli Sunnah wal Jamaah. Itu semacam satu kepercayaan by default yang kita dapat daripada silibus pelajaran di Malaysia dan tradisi sedia ada.

Tetapi syukur, saya tidak pernah mengunci mana-mana pintu untuk menilai pandangan yang pelbagai. Saya amat bersyukur kepada Allah kerana sistem pengajian di Jordan amat terbuka dan kami sentiasa diajar secara perbandingan (comparative). Ia tidak memaksa seseorang menukar pegangan, sebaliknya ia memberi peluang kepada kita untuk melihat sesuatu isu daripada horizon yang lebih luas dan sudut yang berbeza. Warga Syafi’iyyah berpeluang mengkaji bahan mazhab lain. Asyairah pula dapat meneliti bahan Maturidiah dan Salafiah.

Sistem pengajian yang seperti ini memberi peluang untuk melahirkan pelajar yang dinamik, berfikiran terbuka dan tidak dibelenggu oleh ketaksuban yang merugikan. Namun, apa yang paling penting, Jordan mewajibkan pelajarnya hadir ke setiap kelas. Kalau 6 kali pelajar tidak hadir ke kelas, mereka mahrum (disekat) daripada menduduki peperiksaan akhir. Ini memaksa pelajar untuk terus membiasakan diri dengan suasana kelas. Kita banyak berdamping dengan pensyarah. Maka selain ilmu yang diajar, pelajar juga mendapat tempias akhlak, khususnya akhlak kita dalam membawa ilmu berkenaan. Ada pensyarah yang beraliran Khalaf, ada yang Salaf, mereka tidak saling menghina atau mencederakan, dan ia adalah unspoken pedagogy yang dapat dikesan oleh murid-murid yang berhati sufi, walaupun berkecenderungan minda salafi. Kalau boleh disebut begitu.

Jadi, apabila kita konsisten ke kelas, pemikiran kita sentiasa dididik agar bermanhaj. Saya masih ingat, semasa di dalam subjek Hadith al-Ahkam, kami berbalah dengan pensyarah tentang sejauh mana perbahasan para Fuqaha’ berkaitan masalah kewajipan suci daripada kedua-kedua hadas apabila hendak memegang mushaf al-Quran. Akhirnya kami sekelas diberi masa seminggu untuk pergi ke perpustakaan dan mengumpulkan semua dalil yang diguna pakai oleh ulama semua mazhab di dalam bab ini. Sama ada dalil al-Quran, Hadith, Qiyas, kaedah Usul Fiqh atau apa sahaja, semuanya dikumpulkan dan dianalisa satu persatu di dalam kelas.

Ini merupakan teknik yang sangat baik. Ia mengajar kita untuk bersikap adil terhadap ilmu, Insya Allah. Syaratnya, anda ke kelas!

Sebahagian daripada tuntutan silibus pengajian di Jordan, saya dikehendaki membaca buku daripada pelbagai aliran. Saya dikehendaki membaca pelbagai buku seperti Kubrā al-Yaqīniyyāt al-Kauniyyah oleh Dr. Ramadan Saeed Al-Buthi dan Maqālāt al-Islāmiyyīn oleh Imam Abu al-Hasan Ashaari. Dalam masa yang sama, kami juga dikehendaki membaca, memahami dan boleh membahaskan buku-buku karangan ulama yang dilabelkan Wahhabiyyah (walaupun mereka lahir, hidup dan mati beratus tahun sebelum kemunculan Muhammad bin Abdul Wahhab) seperti Ibn Taimiyyah dengan bukunya Al-‘Ubudiyyah, al-Fatwā al-Hamawiyah al-Kubrā dan sebagainya. Tidak lupa, buku anak murid Ibn Taimiyyah iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah, juga tulisan-tulisan Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri.

Berbekalkan fikiran yang tenang menjauhi prejudis, berusaha untuk bersikap adil terhadap ilmu dan kebenaran, maka demi Allah, saya tidak nampak dari sudut manakah, kesemua buku yang saya sebutkan tadi (sama ada aliran Salaf mahu pun Khalaf), yang membolehkan saya menghukum Wahhabiyyah, ‘Asyairah mahu pun Maturidiah terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah.

KESIMPULAN YANG SIHAT

Saya amat selesa dengan nasihat pensyarah-pensyarah kami semasa di Jordan. Kata Dr. Abdullah Mustafa Zeib al-Fawwaz dan Dr. Abd el-Rahman  el-Kilani, “sama ada kamu memilih aliran Salaf, mahu pun Khalaf, mana-mana yang membawa kamu kepada beriman dengan YAKIN kepada Allah, maka teruskan sahaja dengan manhaj itu!” Saranan yang sama saya peroleh daripada tokoh-tokoh seperti  Hasan al-Banna yang berjIWA DA’IE walaupun FAQIH pada akal dan pengkhususan bidang mereka. Tokoh-tokoh seperti ini lebih berusaha mencari dan menyebarkan titik persamaan di antara manhaj yang pelbagai itu, berbanding dengan perbezaan yang rationya terlalu kecil dan boleh ditolak ansurkan.

CINTA OTHMANIYYAH BENCI WAHABI?

Saya juga seorang pengkaji sejarah Dawlah Othmaniyyah.

Saya cintakan sejarah Othmaniyyah. Biar pun rezeki saya belum ada untuk memiliki apa-apa kelulusan akademik di bidang ini, ia adalah bidang yang saya disiplinkan diri dengan latihan penyelidikannya. Catatan Sultan Abdul Hamid II masih sering saya renungkan:

“I am sure that the historians will vindicate me, and even if the Turkish historians do not do so, I am certain that some foreign historians will do me justice”.

Apabila saya menambah pembacaan terhadap karangan-karangan ulama di zaman mutakhir kerajaan Othmaniyyah, saya dibebankan dengan timbunan penulisan mereka yang mencela dan mencaci Muhammad bin Abdul Wahhab. Ya, semacam sudah ada satu trend. Lazimnya, kalau mahu cinta kepada Othmaniyyah, perlulah bermusuh dengan Wahhabiyyah. Ia pakej yang dikenali ramai dalam arus perdana. Syukur kepada Allah, hidayah-Nya sentiasa mengingatkan kita agar berlaku adil, bahawa kita boleh mengadakan C ketika pilihan yang popular hanyalah A atau B.

Saya amat mencintai sejarah Othmaniyyah tetapi cinta saya tidak membuta tuli. Saya bersedia untuk mengiktiraf sudut-sudut hitam Sejarah Othmaniyyah, termasuklah kelakuan-kelakuan buruk Gabenor Othmaniyyah yang bertugas di Tanah Arab.

Peristiwa seperti penyalahgunaan kuasa Gabenor Othmaniyyah di Tanah Arab, malah bencana seperti Armenia Massacre 1895, harus dianggap sebagai peristiwa yang berpunca daripada aliran Turanism yang taasub Turki dan anti Othmaniyyah yang Islamiah. Ia bukan polisi Kerajaan ‘Islam’ Othmaniyyah. Kita juga perlu memahami bidang kuasa Sultan yang ada pasang surut dalam sejarah pemerintahan yang panjang. Bahkan keputusan-keputusan Istanbul selalunya lebih mempengaruhi urus tadbir Istanbul, Anatolia, Rumeli dan Balkan. Ada pun wilayah-wilayah lain yang diwarnakan sebagai wilayah Othmaniyyah, pengaruh pusat ke atas pentadbiran tempatan mesti diteliti satu persatu.

Dakwaan yang mengatakan bahawa Gerakan Wahhabiyyah telah menjatuhkan Khilafah Othmaniyyah, adalah suatu kenyataan yang menyimpang dari fakta sejarah. Apatah lagi, apabila kenyataan ini disiarkan secara meluas di media massa tempatan, saya kabur tentang motifnya. Apakah kenyataan ini mahu ‘memancing’ pihak kerajaan supaya menggunakan pendekatan penguatkuasaan undang-undang ke atas Wahhabiyyah di atas dasar Wahhabiyyah boleh menjatuhkan kerajaan pemerintah sebagaimana Wahhabiyyah pernah menjatuhkan Khilafah Othmaniyyah?

DAWLAH UTHMANIYYAH DAN GERAKAN ‘WAHHABI’

Dr Muhammad Abdul Hamid Harb telah menterjemahkan sekeping manuskrip Othmaniyyah yang tersimpan di Perpustakaan Sultan Abdul Hamid (Yildiz Sarayi) tentang rekod kerajaan Othmaniyyah terhadap kemunculan dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab. Manuskrip itu ditulis oleh Muhammad Kamil bin Nukman atau lebih dikenali sebagai Ibn Daraami al-Homsi. Manuskrip itu bertarikh 27 Ramadhan tahun 1312H, setebal 82 keping iaitu 164 muka surat. Ia ditulis atas permintaan Sultan Abdul Hamid II yang mahu mengetahui secara terperinci tentang hal ehwal Semenanjung Tanah Arab dari segi geografinya, sosio budayanya, dan termasuklah kesan dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab.

Antara isi kandungan manuskrip tersebut ialah kisah bagaimana seorang Badwi telah kehilangan untanya. Lalu dia pergi ke kubur seorang alim bernama Saad dan meratap, “Wahai Saad, wahai Saad, pulangkan untaku!” Hal ini berlarutan selama beberapa hari dan akhirnya, perihal Badwi yang meratap di kubur syeikhnya itu sampai ke pengetahuan Muhammad bin Abdul Wahhab. Beliau telah datang kepada Badwi tersebut lalu berkata:

“Apa masalah kamu?”

“Aku kehilangan untaku. Sebab itu aku datang ke kubur syeikh aku. Sesungguhnya Syeikh Saad pasti boleh memulangkan kepadaku untaku yang hilang itu!” jawab orang Badwi itu tadi.

Muhammad bin Abdul Wahhab bertanya “siapakah syeikh kamu yang kamu maksudkan itu?”

Si Badwi menjawab “inilah dia syeikh aku, yang duduk di dalam kubur ni!”

Lalu Muhammad bin Abdul Wahhab berkata “Ya Sheikh! Kamu adalah kamu dan kamu hidup serta kamu yang hidup tak mampu mendapatkan untamu. Apa hal pula kamu minta dari syeikh kamu sedangkan dia adalah mayat yang sudah mati. Bagaimana mungkin untuk dia keluar dari kubur untuk mencarikan kamu apa yang kamu sendiri tidak mampu lakukan? Sudahlah, tinggalkanlah si mati itu, mintalah pertolongan daripada Allah dan bukannya dari si dia yang sudah tertanam di bawah batu ini. Dia sudah menjadi tulang. Janganlah kamu minta dari Saad, sebaliknya mintalah daripada Tuhan Saad. Jangan sebut: wahai Saad! Sebaliknya sebutlah: wahai Tuhan Saad! Sesungguhnya Dia berkuasa untuk memulangkan untamu. Ingat, bukan Saad, tapi Tuhan Saad. Dan ketahuilah bahawa Allah itu Maha Berkuasa atas segala sesuatu!” (muka surat 31)

Ibn Daraami al-Homsi yang menulis manuskrip itu, membuat komentar untuk Sultan Abdul Hamid II dengan berkata, “sesungguhnya nasihat-nasihat Muhammad bin Abdul Wahab telah pun disebarkan kepada kabilah-kabilah Arab dan mereka menerimanya dengan baik, malah kesannya juga amat teguh. Pandangannya tersebar ke seluruh pelosok Semenanjung Tanah Arab dari hujung ke hujung, meliputi Haramain serta Iraq, Hijaz dan bandar-bandar yang lain.” (muka surat 32) [rujuk Al-Othmaniyyun fee at-Taareekh wa al-Hadharah oleh Dr. Muhammad Abdul Hamid Harb, terbitan Darul Qalam, Dimasyq, cetakan kedua 1419 / 1999)

Sehingga ke era pemerintahan Sultan Abdul Hamid II (1876 – 1908) sentimen menyalahkan gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai punca keruntuhan Khilafah Othmaniyyah, tidak berlaku.

Manuskrip ini hanyalah salah satu daripada rujukan-rujukan yang perlu dilunaskan dalam memenuhi tuntutan pensejarahan berkaitan Daulah Uthmaniah dan gerakan Muhammad Ibn Abd al-Wahhab. Semasa kita pantas menggunakan istilah Wahhabi, apakah latar belakang sejarah istilah itu? Dari mana asal usulnya?

LIMA TIANG PENSEJARAHAN ‘WAHHABI’

Sama seperti mana-mana topik sejarah yang lain, isu gerakan Muhammad bin Abd al-Wahhab ini juga sepatutnya dikaji dengan sempurna tinjauan literatur berkaitan , sebagaimana yang dicadangkan oleh Natana DeLong-Bas ini:

Karya-karya Muhammad ibn Abd al-Wahhab sendiri.

Antara koleksi yang mudah diperolehi, adalah karya terkumpul berjumlah 5 jilid di bawah tajuk Muallafât al-Shaykh al-Imam Muhammad bin Abd al-Wahhab terbitan Jami’ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyyah, Riyadh, Arab Saudi, bertarikh 1978-1979.
Manakala versi terjemahan pula adalah Three Essays on Tauhid yang diterjemahkan oleh Ismail Raji al-Faruqi, terbitan Islamic Publications International, Teaneck New Jearsey bertarikh 1979.
Demikian juga penterjemah yang sama, menghasilkan Kitab al-Tawhid, diterbitkan oleh al-Faisal Printing, Kuwait, bertarikh 1986.


Karya pewaris keturunan dan sejarawan rasmi.

Antara karya yang boleh dimanfaatkan adalah ‘Unwân al-Majd fî Târîkh Najd tulisan Uthman ibn Bishr, diedit oleh Abd al-Rahman bin Abd al-Latif bin Abd Allah Âl al-Shaykh. Karya 2 jilid ini diterbitkan oleh Dârât al-Malik Abd al-Aziz, Riyadh, Arab Saudi, bertarikh 1982-1983.
Begitu juga dengan Târîkh Najd karya Husayn Ibn Ghannam, 2 jilid terbitan Dar al-Shuruq, Lebanon, bertarikh 1994.


Karya penentang kepada gerakan Muhammad bin Abd al-Wahhab.

Bagi karya oleh penentang kepada gerakan Muhammad bin Abd al-Wahhab pula, kita perlu memanfaatkan karya Sheikh Ahmad ibn Zayni Dahlan bertajuk al-Durar al-Saniyah fi al-Radd ‘ala al-Wahhâbiyyah, terbitan Dar Jawami’ al-Kalam, Kaherah, Mesir, bertarikh 1986.
Demikian juga karya Sulayman ibn Abd Allah ibn Muhammad ibn Abd al-Wahhab bertajuk Taysir al-Aziz al-Hamid fi Sharh Kitab al-Tawhid, terbitan al-Maktab al-Islami, Beirut, Lebanon, bertarikh 1983 (1402AH).


Karya pengalaman langsung oleh pemerhati dari luar.

Ali Bey, ada menulis karyanya yang diterbitakan dengan tajuk Travel of Ali Bey in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria and Turkey Between the Years 1803 and 1807. Karya 2 jilid ini diterbitkan di London pada tahun 1816 oleh Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown.
Seorang sejarawan Mesir yang sangat terkemuka iaitu Abd al-Rahman al-Jabarti ada menghasilkan Târîkh al-Jabarti yang diterbitakn dengan tajuk Abd al-Rahman al-Jabarti’s History of Egypt, diedit oleh Thomas Philipp and Moshe Perimann. Dia diterbitkan dalam 4 jilid oleh Franz Steiner Veriag di Stuttgart, Jerman, bertarikh 1994.


Karya oleh pengembara Eropah dan pegawai-pegawai tentera mereka.

Sir Harford Jones Brydges ada menulis sebuah karya bertajuk An Account of the Transactions of His Majesty’s Mission to the Court of Persia in the Years 1807-11, to Which is Appended, a Brief History of the Wahauby. Ia diterbitkan dalam dua jils di London oleh Henry Colburn dan Richard Bentley bertarikh 1831.
Demikian juga, Louis-Alexandre Corancez ada menulis Histoire des Wahabis, depuis leur origine jusqu’a la fine de 1809. Ia diterbitakan di Paris oleh Chez Crapart bertarikh 1810.
Jean Baptiste Louis Jacques Rousseau menulis Description du Pachalik de Bagdad, suivie d’une Notice sur les Wahabis, et de quelques autres pieces historiques relatives a l’historie et a la litterature de l’Orient. Ia diterbitkan juga di Paris oleh Treuttel et Wurtz bertarikh 1809.

– Lihat selanjutnya di: http://saifulislam.com/2014/02/lima-tiang-pensejarahan-dakwah-muhammad-ibn-abd-al-wahhab/

Perlu juga diperingatkan, sebelum gerakan Muwahhidin oleh Muhammad bin Abdul Wahhab muncul di tanah Arab, Dawlah Uthmaniyyah sendiri telah terlebih dahulu menempuh era pertembungan di antara aliran Sufi dan gerakan ‘Islah’ yang dikenali sebagai gerakan Kadızadeli. Sejarah panjang melangkau 100 tahun di Istanbul membawa kepada pelbagai insiden yang positif dan negatif di Topkapı, dan berakhir dengan tokoh-tokoh penting gerakan ini ‘diselamatkan’ daripada hukuman mati di Istanbul lalu dipindah ke Cyprus dan kemudiannya ke Dimashq. Susur galur aliran hadith di Istanbul berpindah ke Syam dan pertemuan aliran ini dengan kehadiran Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai penuntut ilmu di Syam, adalah segmen sejarah yang perlu lebih dikaji dengan lebih mendalamnya. Pokoknya, Dawlah Uthmaniyyah dan Wahhabiyyah bukan hitam versus putih.

GOLONGAN YANG MEMUSUHI WAHABI

Namun saya pasti, golongan yang memusuhi Wahhabiyyah ini ramai.

Pertamanya adalah Syiah. Mereka amat benci kepada Wahhabiyyah, mungkin bermula dengan kebencian mereka terhadap Sheikh al-Islam Ibn Taimiyah yang telah menulis kitab Minhāj as-Sunnah. Buku ini terus berfungsi zaman berzaman sebagai benteng yang mempertahankan kemurnian Aqidah ahl-Sunnah wa al-Jamaah daripada pencemaran Tauhid, Fiqh dan Akhlak oleh dakyah Syiah.

Keduanya,  tradisi pengajian Islam oleh warga pondok dan pesantren di Kepulauan Melayu melalui susur galur Makkah al-Mukarramah. Saya masih cuba memahami, apakah perselisihan faham di antara Sidi Ahmad Zaini Dahlan, Mufti Makkah ketika itu yang tidak sependapat dengan Muhammad bin Abdul Wahhab, berpindah kepada anak-anak muridnya yang kemudian pulang ke Kepulauan Melayu dan menjadi pemimpin ilmu serta masyarakat. Ada ruang kabur di situ yang mesti diselesaikan, kerana mungkin ada warisan kesilapan fakta yang berlaku di sana, generasi demi generasi.

Golongan ketiga yang memusuhi Wahhabiyyah adalah golongan Islam urban. Mungkin pendekatan Wahhabiyyah yang sinonim dengan ketegasan mereka di dalam pemahaman teks al-Quran dan al-Hadith telah menyesakkan dada golongan Islam urbanyang mahu melepaskan diri daripada cengkaman tradisi Islam yang mereka anggap sebagai ‘penghalang kemajuan dan kebebasan beragama’. Saya mahu gunakan istilah Islam Liberal, tetapi ia tidak menepati konotasi semasa.

Dan terkini (artikel ini ditulis pada tahun 2006), golongan yang memusuhi Wahhabiyyah adalah Amerika dan konco-konconya apabila Wahhabiyyah dikaitkan sebagai fahaman anutan Osama bin Laden serta Abu Bakar Al-Bashir. Maka sifir mereka ialah:

Wahhabiyyah = Osama bin Laden = Abu Bakar al-Bashir = Nordin Mat Top = Dr Azahari = Terrorist!

Sifir ini memang luar biasa, namun hanya sehari selepas Dr Uthman el-Muhammadi mengungkapkan kebimbangannya terhadap Wahhabiyyah di Mingguan Malaysia (26 November 2005), sifir ini muncul dengan panas lantas pelbagai spekulasi luar biasa timbul.

PERLU DIPERJELASKAN

Adalah amat penting untuk saya jelaskan di sini, saya bukan berusaha mempertahankan Wahhabiyyah kerana taasub saya kepadanya atau mana-mana kumpulan. Tetapi apa yang ingin diketengahkan adalah soal kewajipan kita memenangkan AL-HAQ iaitu KEBENARAN, mengatasi sahsiah dan sentimen hawa nafsu semata.

Sama ada kritikan itu ditujukan kepada Wahhabiyyah, Ahli Khalaf mahu pun Salaf atau sesiapa sahaja, ia mestilah dibuat berasaskan bukti yang sahih lagi teruji.

Semasa Puteri Saba’ mendengar berita kedatangan Nabi Sulaiman ‘alayhi al-Salam ke negaranya, beliau telah membuat suatu kenyataan yang dirakamkan oleh Allah SWT melalui firman-Nya:

“Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina …”

Lantas Allah SWT mengiyakan spekulasi Puteri Saba’ dengan firman-Nya:

“… dan sedemikian itulah mereka akan lakukan.” (al-Naml : 34)

Kenyataan tentang tabiat raja-raja itu disebut oleh seorang penyembah matahari, seorang perempuan Musyrik. Tetapi oleh kerana kenyataan itu benar, Allah SWT memuliakan kebenaran lantas mengiyakan kenyataan tersebut. Demikianlah Islam memuliakan KEBENARAN, dan sebarang sikap yang mengutamakan SELAIN KEBENARAN, adalah tercela dan membinasakan agama. Kebenaran pula, dibuktikan serta dipertahankan dengan HUJAH, dan bukannya SYAKHSIAH atau andaian kosong.

Dan selagi masih berada di dalam daerah Islam, seruan kita adalah seruan persaudaraan, kesatuan dan bertolak ansur dalam perkara-perkara yang diperselisihkan. Agama datang untuk menyatukan, bukan memecah belahkan. Pecah belah adalah resepi yang ingin Syaitan semai ke wilayah kaum beriman agar mereka bersengketa dan mengingkari Allah secara besar-besaran.

Ya Allah, perlihatkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami upaya mengikutnya. Perlihatkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan kurniakan kepada kami kekuatan untuk menghindarinya, Amin.

HASRIZAL

29 Jun 2006

Kemaskini 23 April 2016

Sindrom Tourette: Jangan Hukum Mereka

“Kamu boleh tak jangan buat bunyi macam tu?” tengking seorang wanita kepada anaknya.

Matanya berkelip-kelip. Sesekali beliau mendengus dengan bunyi yang mengganggu. Seperti cengkerik pun ada.

Geram juga si ibu melihat gelagat anak-anaknya. Dah jadi tabiat pula. Makin lama makin menjadi.

Pada si ibu, mungkin anaknya mengada-ngada. Kalau tinggi daya imaginasi, mula pula berfikir di mana silapnya semasa melahirkan anak ini? Ada cengkerik di alang rumah?

Mungkin tidak terlintas langsung di fikiran ibu remaja ini, bahawa anaknya mengidap SINDROM TOURETTE!

Pengidap sindrom Tourette ini juga sering diejek oleh kawan-kawan, atau kadang-kadang terus dibenci begitu sahaja. Mengganggu! Itu yang lazim dilabel kepada mereka. Bukan sahaja dibenci kawan-kawan, malah boleh juga dibenci oleh ibu bapa sendiri, andai mereka tidak memahami atau lupa kepada kehendak Ilahi.

Tetapi menonton video klip tentang bagaimana masyarakat Barat mendidik kanak-kanak untuk mengenal dan memahami Sindrom Tourette ini, sungguh menyentuh hati saya.

Dari segi definisi,  “Tourette syndrome (also called Tourette’s syndrome, Tourette’s disorder, Gilles de la Tourette syndrome, GTS or, more commonly, simply Tourette’s or TS) is an inherited neurological disorder with onset in childhood, characterized by the presence of multiple physical (motor) tics and at least one vocal (phonic) tic; these tics characteristically wax and wane. Tourette’s is defined as part of a spectrum of tic disorders, which includes transient and chronic tics. [wikipedia]

Ia boleh difahami sebagai masalah saraf yang diwarisi sejak usia kanak-kanak yang muncul dalam bentuk beberapa kenan fizikal, dan sekurang-kurangnya satu kenan vokal. Mudahnya, orang Melayu menggelar penyakit ini dengan subjek utamanya iaitu KENAN.

Tentu sahaja, jika kenan ini hanya pada beberapa pergerakan fizikal kecil yang tidak terkawal, maka ia tidaklah begitu menjejaskan kehidupan pesakit. Tetapi jika ia sampai ke satu peringkat yang kronik dan bertambah buruk dari semasa ke semasa, ia amatlah menyeksa pesakit, juga keluarga.

Saya teringatkan Sindrom Tourette ini, apabila isteri saya berkongsi cerita tentang pengalamannya berdepan dengan pesakit yang mengalami hal ini. Syukur Alhamdulillah pesakit tersebut mempunyai keluarga yang amat membantu. Saya tidak tahu berapa ramai pesakit seperti ini yang dihukum dengan kebodohan lantas diabaikan begitu sahaja di dalam masyarakat.

PENTINGNYA PENDIDIKAN

Inilah pentingnya pendidikan. Lebih berpendidikan masyarakat kita, lebih banyaklah masalah yang dapat dikenal pasti dan dirawat. Terdahulu saya pernah menulis tentang nasib anak murid saya di Belfast yang mengidap masalah dyslexia. Begitu juga dengan masalah Autism yang menjadi ujian kepada beberapa orang kenalan saya apabila anak-anak mereka mengidap sindrom ini.

Saya pernah menghantar email ke rancangan Medik TV di TV3 supaya lebih menumpukan subjek kepada mendidik masyarakat, berbanding mempamerkan kepakaran doktor pakar, yang tidak begitu bermanfaat untuk diketengahkan. Siapakah yang ada mempertikaikan kepakaran mereka? Lantas apa yang diperlukan adalah mendidik masyarakat. Melainkan rancangan tersebut lebih bertujuan untuk mempromosikan hospital yang menajanya, berbanding dengan maksud mendidik masyarakat.

RTM ada menghasilkan rancangan yang boleh saya kategorikan sebagai mendidik. Saya juga pernah muncul di dalam rancangan ini untuk memperkatakan tentang pandangan Islam tentang pendermaan darah tali pusat. Akan tetapi rancangan ini disiarkan pada pukul 10 pagi, hari Isnin. Hanya surirumah sahaja yang menontonnya hingga saya sendiri kurang ingat dengan tajuk rancangan tersebut.

Email saya ke Medik TV tidak mendapat apa-apa maklum balas.

Kefahaman masyarakat tentang penyakit-penyakit, mengenal pasti sindrom dan tahu berkenaan dengan apa tindakan yang patut diambil, akhirnya akan memudahkan lagi kerja pihak hospital.

KEPELIKAN MASYARAKAT

Sehingga kini, masyarakat masih lagi mengamalkan beberapa kepelikan yang menyusahkan. Misalnya, apabila berlaku kemalangan yang serius, masih menjadi kecenderungan majoriti masyarakat untuk membawa mangsa ke klinik, dan bukannya terus ke hospital. Manakala ramai pula pesakit yang selepas beberapa hari sukar membuang air besar, atau demam panas semalaman, datang ke jabatan kemalangan dan kecemasan sedangkan kes yang dirujuk bukan kemalangan dan langsung tidak mencemaskan.

Masih ramai lagi masyarakat kita yang percaya bahawa tindakan mengambil ‘air tulang belakang’ menandakan yang pesakit itu sudah terlalu teruk dan menunggu masa untuk mati. Maka biasalah kedengaran, saudara mara berpesan, bila masuk ke hospital jangan sekali-kali benarkan doktor mengambil air tulang belakang! Sedangkan ia hanyalah prosedur Lumbar Puncture yang sepatutnya tidak memberikan apa-apa kesan negatif kepada pesakit.

Malangnya, pertimbangan itu sukar untuk diperbetulkan.

Mengapa hal ini berlaku? Ia berkait rapat dengan pendidikan.

BRAD COHEN DAN FILEM ‘FRONT OF THE CLASS’

Perhatian saya kepada Tourette Syndrome ini bertambah apabila emosi saya disentuh oleh sebuah filem.

Filem penuh boleh ditonton di capaian ini

Front of the Class, adalah sebuah filem arahan Peter Werner pada tahun 2008, memaparkan perjalanan hidup seorang pakar motivasi di Amerika Syarikat yang juga seorang guru bernama Brad Cohen. Kisah benar ini memaparkan pengalaman yang ditempuh oleh Brad Cohen semasa usia muda tatkala beliau berdepan dengan ejekan, dan tekanan oleh pihak sekolah disebabkan oleh bunyi aneh yang dihasilkannya terutama ketika berada di dalam keadaan tertekan.

Malah Brad berdepan dengan krisis berpanjangan dengan ayahnya yang dilihat bagai tidak dapat menerima hakikat tentang kecacatan yang dialami oleh Brad.

Keadaan berubah apabila beliau berpindah ke sekolah baru apabila pengetua di sekolah tersebut memberikan peluang untuk beliau tampil di hadapan semua guru dan pelajar, serta menceritakan tentang Tourette Syndrome yang ditanggungnya. Sokongan pengetua dan sekolah baru itu telah menjadi inspirasi kepada Brad untuk menjadi seorang guru atas keyakinan beliau, hanya pendidikan sahaja yang mampu memperbaiki kehidupan mereka yang senasib dengannya.

Watak Brad Cohen dilakonkan oleh Dominic Scott Kay ketika di alam persekolahan dan kemudiannya disambung oleh Jimmy Wolk yang memegang watak Brad di usia dewasa. Mungkin isi paling penting filem ini adalah pada membuktikan bagaimana Tourette Syndrome yang sepatutnya menjadi suatu ‘kemalangan’ ke atas Brad Cohen, ia akhirnya berjaya diubah menjadi ‘guru terbaik’ kepada Brad apabila beliau berhasil mempositifkannya dengan 1001 kepayahan.

Tidak sedikit kekecewaan dan air mata yang tumpah di sepanjang perjalanan hidup Brad, sehinggalah akhirnya beliau dinobatkan sebagai the Sallie Mae First Class Teacher of the Year pada tahun 1997.

Sistem pendidikan di Amerika Syarikat juga banyak menyediakan ruang untuk perubahan dibuat kepada menyediakan ruang yang baik untuk pengidap Tourette Syndrome berjaya seperti insan yang lain. Saya sangat mencadangkan anda semua untuk menonton filem ini.

DAPATKAN BANTUAN

Berbalik kepada soal sindrom Tourette, saya ingin mengambil peluang untuk menghulurkan sokongan saya kepada anda, dan dapatkanlah sokongan daripada persatuan seperti Tourette Syndrome Awareness Malaysia atau dengan merujuk kepada hospital berdekatan.

Bagi ibu bapa yang berdepan dengan anak-anak yang ada ciri-ciri seperti yang saya sebutkan di atas, janganlah dimarah atau dibenci anak-anak itu. Dapatkanlah bantuan seawal yang mungkin, kerana dengan sokongan pendidikan dan mungkin juga perubatan, anak-anak ini boleh hidup seperti orang lain.

Jangan sekali-kali berasa malu untuk mendapatkan bantuan. Sikap cuba menafikan realiti akan menjadi musibah kepada masa depan si anak yang tidak pernah meminta dilahirkan sedemikian rupa.

I have Tourette’s but Tourette’s doesn’t have me!

ABU SAIF @ www.saifulislam.com

68000 AMPANG

29 /10/2007 – versi 1

15/11/2009 – versi 2

20/04/2016 – versi kemaskini