Hilal Asyraf's Blog, page 50

Hijrah Yang Lebih Bermakna

 

Saban satu Muharram, kita meraikan Sambutan Ma’al Hijrah, yang kita anggap sebagai tahun baru di dalam kalendar Islam. 1 Muharram dipilih sebagai permulaan tahun di zaman Khalifah Umar Al-Khattab RA, kerana ketika itu ummat Islam baru usai menunaikan Haji di Bulan Zulhijjah, dan juga kerana Muharram tergolong di kalangan bulan-bulan yang haram(suci) di dalam Islam(rujuk: al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/252, Beirut: Dar al-Fikr)

Rasulullah SAW tidak berhijrah pada 1hb Muharram, bahkan bukan di bulan Muharram pun. Rasulullah SAW berhijrah dari Makkah ke Madinah pada penghujung bulan Safar dan tiba di Madinah pada 8 atau 12 haribulan Rabi’ul Awwal(rujuk: al-Mubarakfuri, al-Raheeq al-Makhtum). Cumanya, tahun Rasulullah SAW berhijrah itu diambil untuk menjadi permulaan kepada perkiraan tahun di dalam Islam, makanya 1 hijrah bermula pada tahun di mana berlakunya peristiwa hijrah Rasulullah SAW. Kerana itu kita melihat perang Badar dicatat oleh ahli sejarah berlaku pada Tahun 2 Hijrah, yakni 2 tahun selepas hijrah Rasulullah SAW.

Perbahasan berkait asal-usul ‘Awal Muharram Sebagai Permulaan Tahun Baru Di Dalam Islam’ sering kali menimbulkan polemik perdebatan agama, apabila ada pihak-pihak yang cuba mempromosikan ibadah-ibadah tertentu yang berkait dengannya. Fakta yang menunjukkan bahawa bermulanya kewujudan Tahun Islam di zaman Khalifah Umar Al-Khattab, dan bukannya di zaman Rasulullah SAW, sepatutnya sudah cukup untuk menamatkan perdebatan tersebut, kerana ibadah-ibadah khusus untuk sesuatu itu mestilah datang daripada Rasulullah SAW hasil wahyu daripada Allah SWT. Jika penggunaan Tahun Hijriyyah yang bermula pada zaman Umar Al-Khattab, bagaimana boleh wujud ibadah khusus berkait dengannya, daripada Rasulullah SAW? Sepatutnya kita sudah jelas akan hal ini.

Namun, walaupun kita telah masuk kepada era 1400 Hijrah, pergaduhan masih berlaku, dan kemudian label-melabel berterusan. Ini sangat menyedihkan.

 

Hijrah Sebagai Titik Muhasabah

Bukan untuk memanjangkan isu tersebut, saya di sini ingin membawa kita kepada peristiwa hijrah itu sendiri untuk kita ingati kembali. Mungkin sudah terlalu banyak yang membawa kembali kisah-kisah hijrah Rasulullah SAW dan para sahabat pada musim tahun baru Hijrah ini, tetapi saya kira penting untuk menyentuhnya juga pada artikel ini.

Kadang kita terlupa bahawa hidayah yang kita perolehi hari ini, iman dan Islam yang kita pegang pada hari ini, hakikatnya tidak datang dengan mudah kepada kita. Ianya adalah hasil perit jerih seorang Rasul, yang telah berkorban terlalu banyak, untuk memenuhi tugasan yang Allah SWT berikan kepadaNya, hingga Allah SWT mengizinkan hidayahNya itu sampai kepada kita hari ini.

Peristiwa Hijrah tidak patut kita ambil hanya sebagai sebuah ‘fakta’. Ianya hakikatnya adalah titik muhasabah yang amat penting di dalam diri kita. Rasulullah SAW bukan berhijrah dalam keadaan senang lenang. Begitu juga para sahabat baginda. Rasulullah SAW terasa kesyahduan yang amat, sedih kerana perlu meninggalkan tanah air yang dicintai baginda. Hingga baginda berkata:  ”Demi Allah, ya Makkah sesungguhnya engkau adalah bumi yang paling dicintai Allah, dan bumi yang paling aku cintai. Sekiranya bukan kerana penduduknya mengusirku, niscaya aku tidak akan pergi meninggalkanmu.”

Namun demi perjuangan dakwah, ditinggalkan tanah kecintaan itu. Pergi untuk melunaskan tanggungjawab baginda yang terutama – memperluaskan hidayah Allah SWT di atas muka bumiNya.

Jika kita perhatikan para sahabat, seperti Abdurrahman bin Auf RA contohnya, seorang peniaga yang tersangat kaya. Namun untuk berhijrah, dia tinggalkan segala hartanya agar tidak diganggu oleh musyrikin Makkah. Begitulah juga sahabat Rasulullah SAW yang lain seperti Suhaib Ar-Rumy, kaya raya juga, pergi sehelai sepinggang mengorbankan hartanya untuk membolehkan dirinya berhijrah.

Kita lihat pula kepada Kaum Ansar, yang menunggu baginda di Madinah sana. Tatkala saudara mereka para Muhajirin sampai, Rasulullah SAW telah mempersaudarakan dua golongan ini, dan kemudiannya kaum Ansar berkorban dengan pengorbanan tertinggi, berkongsi rumah, harta dan kelebihan yang ada untuk membantu Kaum Muhajirin memulakan hidup mereka di Madinah sana.

Kita pada hari ini tidak sampai perlunya untuk berhijrah ke sebuah negara asing, atau mengorbankan kehidupan kita memberikan ruang kepada penghijrah. Hijrah yang kita hadapi ialah hijrah dari keburukan kepada kebaikan, kepada kebaikan yang lebih baik, sahaja. Itu pun kita merungut dan mengeluh, terasa sukar yang teramat, terasa seperti mustahil! Tetapi jikalah kita mampu memandang sebentar perit jerih Rasulullah SAW dan para sahabat semasa peristiwa hijrah, kita akan tahu bahawa pengorbanan kita terlalu kecil.

Sepatutnya kita rasa malu untuk ‘rasa susah’ melaksanakan hijrah perubahan. Hijrah Rasulullah SAW dan para sahabat mendidik kita bahawa pengorbanan di jalan Allah SWT, akan sentiasa ada ganjarannya. Bukan Allah SWT suruh kita berkorban begitu sahaja.

 

Hijrah Yang Lebih Bermakna

Berubahnya tahun, tanda bertambahnya umur. Tanda Allah SWT masih sudi menyambung usia kita. Apa yang perlu kita lihat pada diri sendiri adalah, apakah kita telah menghargai masa-masa yang telah berlalu?

Rasulullah SAW selepas peristiwa hijrah telah memanfaatkan 10 tahun yang ada, hingga ummat Islam menjadi ummat yang kuat dan perkasa, Madinah menjadi kota yang makmur, bahkan masyarakat arab berbondong-bondong memeluk Islam selepas peristiwa Fath Makkah yang berlaku pada tahun 8 hijrah. Pengalaman selama 13 tahun di Makkah, berusaha pelbagai metod dakwah dalam kesukaran, membina akhlak dan iman, dipersembahkan pembumiannya pada fasa Madinah.

Sudah berapa tahun pula kita hidup? Saat saya menulis artikel ini, telah 25 tahun. Apakah perubahan yang telah saya laksanakan untuk kebaikan, dan apakah pencapaian yang signifikan untuk ummah yang telah saya usahakan?

Allah SWT menyatakan bahawa manusia itu berada di dalam kerugian, dengan bersumpah pada masa, menandakan kerugian dan masa itu ada hubungannya. Masa yang terbazir akan menjadikan manusia rugi. Allah SWT meletakkan pengecualian pada mereka yang mengisi masa tersebut dengan keimanan dan amal soleh, serta berpesan-pesan kepada kebaikan dan kesabaran, sebagai isyarat bahawa masa perlu dimanfaatkan sebaik mungkin untuk manfaat diri dan juga orang lain.

Maka bagaimana ‘hijrah’ kita?

Apakah kita ini menjadi manusia yang saban tahun, bertambah baik, bertambah memanfaatkan peluang-peluang yang Allah SWT bentangkan, atau kita tergolong dalam kalangan mereka yang membazirkannya?

Apakah hijrah kita, hijrah yang bermakna?

 

Penutup: Keluar Dari Kitaran Kekalahan, Bangkit Menggapai Kejayaan

Saya percaya ummat Islam hari ini kelihatan lemah dan longlai kerana terlalu banyak terpedaya dengan sistem yang cuba membuatkan kita rasa selesa dengan apa yang ada. Keselesaan ini membuatkan mereka rasa boleh meluangkan masa untuk perkara yang sia-sia, antaranya pergaduhan yang berpanjangan. Saya lihat di negara kita contohnya, kita bergaduh tak habis-habis terhadap perbezaan yang wujud di antara kita. Malangnya kita jarang sekali membuat perkumpulan untuk mencari apakah persamaan yang ada, dan mula bergerak dari persamaan tersebut untuk membina masa hadapan yang baik.

Sebagai Muslim, antara apa yang patut kita sedar ialah persamaan dari sudut aqidah, dan itu sepatutnya sudah boleh menghubungkan kita dengan hubungan yang erat. Dengan agama lain, kita patut melihat bahawa kita adalah sama-sama warganegara, sama-sama manusia, dan pastilah kita semua sama-sama mahu hidup dalam keadaan aman dan tenteram. Dari persamaan-persamaan ini, sepatutnya kita mencari solusi. Kerana akhirnya, kedamaian dan kemakmuran, hanya akan memberikan kebaikan kepada semua pihak, sedang yang sebaliknya sekadar memakan masa, tenaga, dan potensi kita ke arah yang tidak sepatutnya.

Sama-samalah kita keluar dari kitaran kekalahan dan memandang tahun baru ini sebagai hadiah daripada Allah SWT, sebagai peluang daripadaNya untuk kita koreksi kesilapan-kesilapan kita yang lalu, dan mula mengorak langkah menggapai kejayaan.

Moga Allah permudahkan dan memakbulkan.

Mari Menjadi Hamba!

The post Hijrah Yang Lebih Bermakna appeared first on Langit Ilahi.

Anjing dan Sekitar Isu Masyarakat Malaysia

Dalam al-Quran dan hadis pelbagai karakter anjing disebutkan. Adakala diberikan perumpamaan berbentuk penghinaan seperti mana yang ditegaskan oleh Allah s.w.t berkaitan dengan golongan ilmuan yang menggunakan agama untuk mendapatkan dunia. Allah s.w.t berfirman:

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir. [Al-A’raf: 176]

Al-Wahidi[i] menyebutkan bahawa ayat ini turun disebabkan seorang ulama’ Yahudi yang bernama Bal’am bin ‘Abura daripada riwayat Ibn Abbas dan Umayyah bin Abi Asalti daripada riwayat ‘Amru bin Ash kerana mereka merupakan ulama’ yang jahat dengan mengetahui sesuatu kebenaran tetapi dia tidak mengamalkan untuk menegakkan kebenaran tersebut.

Memang pantas mereka diumpama seperti anjing sebagaimana kata  Ibn Qayyim[ii] bahawasanya anjing itu merupakan salah satu makhluk yang mempunyai sifat yang buruk yang mana sentiasa menjelirkan lidahnya pada keadaan ia terancam mahupun berdiam diri. Dan begitu sifat ulama’ yang diberikan ilmu tetapi mengharapkan balasan dunia daripada pemberian manusia yang lain yang mana terputus hatinya daripada Allah s.w.t dan hari kiamat.

Pun begitu tidak dinafikan bahawa terdapat kisah-kisah yang menceritakan bahawa kebaikan anjing seperti menjadi antara peneman Ashabul Kahfi ketika mereka bersembunyi untuk menyelamatkan aqidah. Bahkan imam Hassan Al-Basri[iii] menyebutkan pada anjing itu ada 10 sifat yang baik yang boleh diteladani antaranya adalah ia sangat setia pada tuannya meski dipukul ia tidak sekali meninggalkan tuannya. Inilah tabiat penuntut ilmu yang mahu pelajari sesuatu.

Justeru itu, meskipun anjing itu dianggap najis pada sebilangan mazhab, ia tidak membolehkan manusia menafikan ihsan kepadanya jika berlaku musibah padanya dan tidak pula patut dianggap hina zat anjing itu dengan melakukan sewenang-wenangnya seperti mendera dan sebagainya. Ini kerana nabi s.a.w menggalakkan untuk manusia tidak mengapa-apakan anjing kecuali anjing yang suka menggigit dan memberi mudharat kepada manusia bahkan tidak boleh membunuh anjing yang digunakan sebagai penunjuk jalan, penjaga tanaman ataupun buruan[iv] seperti mana dalam hadis baginda s.a.w:

Daripada Abu Hurairah r.a berkata: Rasulullah s.a.w bersabda:

“Ketikamana seorang lelaki berjalan di suatu jalan, dia terlalu dahaga, dan dia menemui sebuah perigi maka dia pun turun ke dalamnya dan minum daripadanya air. Kemudian setelah dia keluar dari telaga itu dia mendapati ada seeokor anjing yang menjilat-jilat pasir kerana terlalu dahaga. Maka berkata dia sendirian; ‘Anjing ini terlalu haus sepertimana aku rasakan sebelum ini’. Lalu dia turun sekali lagi ke dalam perigi dan mengisi air di dalam kasutnya dan memegang kasut itu dengan mulutnya dan dia naik ke atas. Lantas, dia memberi minum anjing tersebut dan Allah s.w.t berterima kasih padanya dan mengampunkannya. Para sahabat bertanya: ‘Adakah dengan menolong haiwan kami beroleh pahala?’.  Maka Rasulullah s.a.w menjawab: ‘Ya, Pada setiap kebajikan kepada makhluk yang kesusahan itu pahala’.” [HR Bukhari dan Muslim] [v]

Hadis ini menjelaskan bahawa perlunya ada sifat belas hatta kepada binatang dengan tidak memperlakukannya sesuka hati  selagimana tidak mendatangkan mudarat kepada manusia kerana setiap yang wujud di alam ini adalah makhluk Allah s.w.t dan Allah sendiri memberikan ihsan-Nya kepada setiap perkara termasuk kepada haiwan.

Ketegasan pada prinsip dan keanjalan pada suasana

Dalam kaedah ini menarik jika dinukilkan pendapat imam Hassan Al-Banna[vi]. Kata beliau:

“Pendapat imam dan naibnya dalam perkara –perkara yang tidak ada nas dalam perkara-perkara masalih mursalah, adalah diamalkan dan dipatuhi selama ia tidak bercanggah dengan kaedah syara’. Pendapat itu boleh berubah mengikut masa, uruf dan adat. Asal di dalam ibadah itu adalah ta’abud (perhambaan diri) tanpa melihat konsep (al-ma’ani) yang terkandung dalam ibadat itu, tetapi dalam perkara-perkara biasa bukan ibadat hendaklah dilihat rahsia, hikmah dan tujuannya.”

Frasa ini menjelaskan bahawa setiap perkara dalam agama yang mempunyai nas/dalil yang dibawakan oleh para imam ataupun naibnya, maka ia tidak boleh ditinggalkan atau tidak mengikuti salah satu dari pendapat mereka ataupun mencanggahinya. Apabila tidak wujud nas yang jelas dan timbul pelbagai tafsiran pada masalah yang syara’ biarkannya dengan membuka pintu ijtihad, maka ketika ini para ulama’ boleh memainkan peranan mereka dalam menjalankan undang-undang dan memberi hukum yang mempunyai maslahat sejagat.

Selain itu, para imam  yang telah mentarjihkan (memberi kata putus mereka pada sesuatu hukum) suatu pendapat ijtihad di sesuatu peringkat, kemudian masa dan uruf berubah maka mereka boleh berpindah/ menukar pendapat yang lain. Masalah ini adalah pada tangan kaedah-kaedah ijtihad dan keputusan ahli ulama’ dalam sesebuah kerajaan islam menurut maslaha tertinggi untuk islam.

Kata Dr Yusuf Qardawi[vii]: ‘Uruf merupakan satu perihal yang penting dalam kehidupan kerana ia memberikan kesan kepada hukum syara’ bahkan bagi mufti dan qadhi perlu mereka kepada pengetahuan tentang uruf ini kerana fatwa bisa berubah kerana berubahnya uruf. Uruf difahami dengan maksud adat sesuatu kaum itu di suatu tempat tertentu yang mana biasa dilazimi oleh mereka hingga menjadi sebati dengan mereka. Pada uruf ini terdapat dua pembahagian iaitu uruf perbuatan dan percakapan yang mana keduanya diiktiraf syara’ selagi tidak bercanggah pada asas-asas syara’ seperti kata-kata yang disebutkan oleh Ibn ‘Abidin (Ulama’ mazhab Hanafi):

“Dan ‘Uruf dalam syara’ mempunyai iktibar(kedudukan), oleh itu ke atasnya hukuman berlegar”

Kata kunci bagi perundangan kehidupan (at-tasyriat al-hayatiyah) ialah dengan mencari ‘Ilah (sebab) pada sesuatu hukum yang membolehkan para ulama’ untuk mengqiyaskannya pada masalah-masalah yang lain untuk dijadikan asas pada kefahaman umum. Adapun masalah ta’abudiyah, maka asalnya adalah taslim (penyerahan) dan iltizam. Pun begitu, kajian kepada sesuatu hukum itu dari luar perbincangan fiqh dibenarkan untuk memberi kesan dari sudut amali.

Menerangkan konsep ta’abudiyah Dr Yusuf Qardawi menyebutkan[viii]:

Orang-orang yang beriman bukanlah orang yang ‘bebas’ melakukan apa sahaja yang dikehendakinya ataupun orang lain daripada makhluk. Sebaliknya orang beriman adalah yang berpegang kepada perjanjian yang wajib dikotainya, ikrar yang wajib dihormatinya serta peraturan yang wajib diturutinya. Ini merupakan komitmen yang berakal yang lahir dari tabiat keimanan serta keperluan.

Anjing dan hukum yang berkaitan tentangnya

i - Anjing sebagai najis dan cara mensucikannya

“Daripada Abu Hurairah berkata, Rasulullah s.a.w bersabda:” Apabila anjing menjilat bekas seseorang kamu, maka alirkan air padanya kemudian basuhnya sebanyak tujuh kali basuh” (HR Muslim)[ix]

Daripada hadis terdapat tiga pendapat[x] dalam menyatakan anjing itu sebagai najis:

1. Pendapat yang melihat kepada jilatan anjing yakni pendapat daripada mazhab Syafie dan Hanbali

Pendapat ini menerangkan bahawa  jilatan anjing itu najis dan diqiyaskan kepada seluruh badannya kerana arahan untuk menyucikan bekas itu merujuk kepada najisnya air liur, mulut dan lidah anjing tersebut yang mana kesemuanya anggota penting bagi anjing untuk terus hidup. Justeru, anggota lain dari badan anjing juga adalah najis.

Kategori najis anjing adalah najis mugholazoh (berat) kerana terdapat arahan menyucikan dengan kaedah sertu sebagaimana disebutkan dalam hadis nabi s.a.w:

Daripada Abu Hurairah berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “ Cara penyucian bekas seorang kamu jika ia dijilat anjing , maka basuhlah ia sebanyak tujuh kali salah satunya dengan tanah. [HR Muslim][xi]

2. Pendapat yang melihat kepada apa yang anjing itu jilat yakni pendapat daripada Mazhab Hanafi

Pendapat ini menjelaskan bahawa ianya tertumpu pada apa yang dijilat oleh anjing berkenaan yang merujuk kepada penyucian terhadap jilatan anjing itu sahaja kerana yang najis daripada anjing itu hanyalah air liur dan peluhnya. Bagi kaedah penyuciaannya pula adalah wajib disucikan sebanyak 3 kali dan ada pendapat lain dari mazhab Hanafi lima atau tujuh kali.

3. Pendapat yang melihat kepada bekas yang dijilat oleh anjing itu yakni pendapat daripada Mazhab Maliki

Pendapat ini mengkhususkan kepada bekas yang dijilat oleh anjing sebagaimana disebut dalam zahir hadis tidak pada jasad anjing kerana bagi mereka asal sesuatu itu itu adalah suci. Maka anjing ini tidak termasuk dalam najis yang berat pada anggotanya dan air liurnya. Justeru itu, cara penyuciannya adalah lebih ringan iaitu sunat dibasuh sebanyak tujuh kali atas faktor ta’abud (ikut suruhan nabi) ataupun sesetengah pendapat mazhab mereka untuk menghilangkan kuman berdasarkan hadis di atas tanpa perlu menggunakan tanah.

ii- Menyentuh anjing

Tidak terdapat nas yang sahih dan jelas akan pengharaman terhadap menyentuh anjing. Justeru itu, bagi kalangan masyarakat awam adalah pilihan mereka pada asalnya untuk memegang mana-mana pendapat  ataupun lebih selamat memegang pendapat yang ditentukan oleh ‘ulama’ di tempat mereka sebagai meraikan ‘uruf yang mempunyaikan kesannya dalam agama mahupun maslahat sejagat.

Merujuk kepada definisi najis anjing di atas maka tahulah kita bahawa mazhab Hanafi dan Maliki tidak menyifatkan najis bagi anggota anjing, maka dibolehkan tetapi tidak digalakkan sama ada pada hukum makruh ataupun harus untuk menyentuhnya dengan syarat bersuci kemudiannya.

Adapun bagi Mazhab Syafi’e yang meletakkan anjing itu sebagai najis yang berat maka diharamkan untuk menyentuhnya (najis) sekalipun kecuali dalam hal darurat seperti kerjaya doctor haiwan, ataupun dalam hal najis-najis yang lainnya seperti perkerja loji, bersuci dan sebagainya. Ini kerana pendapat ini berpegang bahawa haram memegang sesuatu najis tanpa ada keperluan seperti yang disebutkan dalam Hasyiah Jamal[xii]:

“Diharamkan untuk sengaja bersentuhan/meletakkan najis pada luar solat seseorang pada badannya tanpa ada keperluan”

Hal ini disebabkan seorang muslim itu dituntut untuk berada dalam keadaan bersih dan suci senantiasa kecuali dalam hal darurat juga mengelakkan daripada berlakunya terlupa untuk bersuci jika tidak terus disertakan dengan penyucian yang menyebabkan terganggu dalam penerimaan ibadah yang lain.

iii- Memelihara Anjing

Bersepakatan fuqaha’[xiii] bahawa tidak dibenarkan untuk memelihara anjing kecuali dengan beberapa hajat yang dibenarkan oleh syara’ iaitu berburu, penjaga barangan atau tanaman dan selainnya daripada kebolehan menggunakan anjing yang tidak ditegah oleh syara’. Ini berdasarkan nas syara’ yang membenarkan perbuatan-perbuatan di atas.

Allah s.w.t berfirman dalam hal pemburuan:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah atasnya (ketika kamu melepaskannya berburu); dan bertaqwalah kepada Allah (dengan memelihara diri dari memakan yang diharamkan Allah); Sesungguhnya Allah Maha Cepat hitungan hisabNya”. [Al-Maidah: 4]

Adapun pada tujuan selain daripada hal-hal yang berkaitan maka ia tidaklah digalakkan sepertimana hadis nabi s.a.w:

Daripada Abu Hurairah r.a. berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: “Barangsiapa yang membela anjing,  kecuali anjing yang dibawa berjalan-jalan (penunjuk jalan) ataupun anjing buruan atau anjing pengawasan tanaman maka berkurang daripada pahalanya setiap hari sebanyak satu qirat (sebesar bukit Uhud) [HR Muslim][xiv]

Atau riwayat dari Ibn Umar lafaz dari Bukhari sebanyak dua qirat. [HR Bukhari][xv]

Belaan anjing pada selain tujuan yang dinyatakan adalah makruh seperti dalam mazhab Maliki dan haram seperti dalam Mazhab Syafie disebabkan hilang tujuan asal memperoleh manfaat daripada anjing tersebut[xvi]. Adapun disebutkan makruh kerana membela anjing boleh memudharatkan dari aspek kesihatan kerana tercemar kebersihan dan mungkin juga menggangu ketenteraman awam.

“I Want to Touch A Dog”

Secara umumnya saya menyokong usaha untuk membetulkan fahaman masyarakat sama ada berkenaan kempen menyayangi binatang ataupun kesedaran beramal menggunakan dalil tanpa ta’asub kepada sesuatu mazhab. Ini akan menyemarakkan lagi tujuan rahmat penciptaan manusia dan juga pembudayaan ilmu.

Namun demikian untuk sesuatu program seharusnya diteliti tidak sekadar beranggapan menjadi seperti yang dirancang tetapi juga kemungkinan-kemungkinan lain yang berlaku. Setakat pengamatan saya berkenaan program ‘I Want to Touch A Dog’ yang dianjurkan beberapa hari lepas, tujuan asal penganjur untuk memberi kesedaran terhadap menyayangi haiwan terutama anjing yang sering dipandang serong oleh sesetengah masyarakat hingga menyakitinya adalah tujuan yang baik. Pihak penganjur memberi keterangan bahawa isu yang menjadi liputan media (sesi bergambar/peluk anjing) adalah bukan dibawah perancangan mereka.

Jika benar hal ini, tidak wajar pihak penganjur ini digelar jahil agama, liberalisme dan sebagainya. Adapun yang perlu dikritik adalah bagaimana boleh wujud anjing di kawasan tersebut walaupun secara berasingan? Tidakkah ia seolah menggalakkan untuk cubaan memegang anjing jika keterangan khilaf berkenaan hukum anjing dibentangkan, maka masyarakat tidak beranggapan ianya salah pada sisi pandangan ulama’ lain walhal ia berbeda dengan ‘uruf masyarakat Malaysia secara umum? Ditambah pula nama program tersebut diberi nama ‘touch’ yang juga seolah menggalakkan perbuatan itu tambahan pada tempat awam yang kurang terkawal perlaksanaannya?

Tindakan yang sepatutnya kepada penganjur lebih baik diserahkan kepada pihak yang berkelayakan. Adapun sebagai cadangan penambaikan untuk mewujudkan program kesedaran mencintai haiwan sekalipun ia najis kerana ia masih makhluk Allah adalah perubahan pada nama program sebagai contoh ‘What  do you know about a dog’ atau apa-apa yang dirasakan sesuai yang jauh dari sensitivity masyarakat setempat.

Dari sudut pengisian juga boleh diselitkan perbincangan mazhab-mazhab berkenaan haiwan tersebut tanpa perlu disediakan anjing beserta hukum yang wajar kita ikuti jika ditempat awam kerana meraikan ‘uruf dan juga hukum bagi persendirian. Juga boleh diselitkan berkenaan kaitan anjing dan kesihatan dan mungkin hikmah daripada pengharaman anjing ataupun sifat-sifat anjing secara psychology yang mana meskipun diharamkan dagingnya dan dianggap najis tetapi masih ada sifat-sifat yang manusia sendiri patut teladani.

Ini (sifat) sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Al-Basri ada beberapa sifat baik anjing[xvii]:

1. Sentiasa dalam keadaan lapar dan tidak terlalu kenyang, ia sifat orang-orang soleh

2. Lebih suka tidur atas tanah atau tempat yang lebih bawah daripada manusia, ia sifat orang yang qan’ah dengan dunia.

3. Tidak tidur pada waktu malam kecuali sedikit, ini sifat orang yang mencintai Allah dengan menghidupkan malam-malamnya.

Banyak lagi sifat-sifat yang mungkin boleh diteladani sebagai muhasabah pada diri. Bukan bermaksud mengagungkan anjing tetapi jika pada binatang najis itu juga terdapat kebaikan dari rahmat Allah, maka bagaimana manusia ini yang Allah muliakan kita, sejauh mana pula kita patuh kepada tuan kita yakni Allah az-zawajalla sebagaimana patuhnya anjing pada tuannya? Adapun paling baik adalah kita mengambil contoh dari manusia dan dari manusia terbaik yakni rasulullah s.a.w.

Tambahan lagi, saya juga kurang setuju dengan kata-kata : “ daripada buat kempen pegang anjing untuk elak kejanggalan lebih baik buat kempen janggal berdua-duaan”. Tidak menafikan berdua-duan adalah isu yang patut ditengahkan akan pengharamannya, Cuma usaha sebilangan yang lain tentang kesederan terhadap isu menyayangi haiwan juga patut dihargai dan perlu dilaksanakan tetapi dengan lebih dengan perancangan yang teliti. Bahkan dengan timbulnya isunya ini walaupun menjadi viral yang kurang baik dalam dunia maya sekurang-kurangnya ada pihak lain yang mengambil inisiatif untuk membawakan isu perlunya manusia dekat al-quran dan sebagainya. Ini satu lagi usaha positif yang patut dihargai.

Kesimpulan: Hentikan Perbalahan dan Gandakan Gelombang Perubahan

Jangan pula orang yang pegang anjing itu mengatakan orang yang mengharamkannya secara keseluruhan dengan cacian dan makian begitu juga orang yang membenarkannya. Hal ini kerana terdapat khilaf fiqh padanya dan khilaf fiqh ini sepatutnya tidak membawa perpecahan dalam agama dan juga perbalahan dan permusuhan sesama umat islam. Adapun perlu ditekankan adalah pada mereka yang terlalu ta’asub dengan sesuatu pandangan diberi kefahaman tentang keluasan dada fiqh dalam islam.

Manakala mereka yang berpegang pada dalil membenarkan perlu juga diberikan kefahaman dalam meraikan’uruf yang memberi kesan pada hukum. Sebagaimana larangan bagi mencela tuhan agama selain islam yang membuka ruang untuk mereka mencela Allah, sepatutnya begitu juga mereka ini perlu mempelajari ‘uruf supaya tidak membuka ruang manusia mencela diri mereka kerana celaan sesama manusia lebih dimurkai oleh Allah s.w.t.

Perubahan untuk membentuk kesedaran dan kefahaman tidak patut berhenti setakat isu menyanyangi haiwan semata-mata.  Sepertimana yang saya sebutkan di atas, dengan tidak menafikan sebahagian pihak dalam usaha ini, perlu juga ada lebih besar gelombang perubahan dan bantahan terhadap isu pergaulan dan persentuhan antara lelaki dan perempuan bukan mahram melalui aktiviti-aktivit atau program reality, drama bersiri, telemovie dan sebagainya yang mana lebih jelas nas akan pengharamannya!

Wallahualam.

*ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili team langitilahi. Jika ada sebarang komen bantahan atau pembetulan dialu-alukan dengan tatatertib dan nilai murni seorang muslim yang sewajar

[i]  Asbab Nuzul oleh Alwahidi, Tahqiq Zaghlul, 1/230

[ii]  Amsal Al-Quran oleh Ibn Qayyim, 1/28

[iii]  Nafahu at-tayyib, al-Muqri at-tilmisani, Tahqiq Ihsan Abbas, 2/698

[iv] Pendapat sebahagian Malikiyyah, Mausu’ah Kuwaittiyah 35/133

[v]  Sahih Bukhari, no 5671 Kitab Adab, Bab Rahmat kepada Manusia dan haiwan, Sahih Muslim, no 4141 Kitab Salam, Bab Kebaikan Memberi Minum dan Makan pada binatang

[vi]  Syarah Risalah Ta’alim, Said Hawwa m/s 157

[vii]  Tahzir Min ‘Al-“Urf Khoti wa Al-Khida’ al-Lafzi, Yusuf Qardawi m/s22-26

[viii]  Flexibliti Islam, Yusuf Qardawi m/s 132

[ix] Sahih Muslim, Kitab thoharah, Bab hukum jilatan Anjing no.410

[x] Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah 35/129-130

[xi] Sahih Muslim, Kitab Thoharah, Bab Hukum Jilatan Anjing no. 412

[xii] Hasyiah Jamal ‘Ala Syarah Minhaj, Al-Jamal, Kitab Thoharah 1/414

[xiii] Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah, 35/124

[xiv] Sahih Muslim, Kitab Al-Masaqat, bab belaan anjing, no.2940

[xv] Sahih Bukhari, Kitab Zabaih wa Al-Soid, Bab membela anjing no.5179

[xvi] Mausu’ah Kuwaitiyah, 35/124

[xvii] [xvii]  Nafahu at-tayyib, al-Muqri at-tilmisani, Tahqiq Ihsan Abbas, 2/698-699

 

The post Anjing dan Sekitar Isu Masyarakat Malaysia appeared first on Langit Ilahi.

Umum: Promosi BEST OF THE BEST LangitIlahi Store!

Sempena penerbitan Buku Untuk Kita Pendosa: 30 Hari Mencari Tuhan, kami di LangitIlahi Store melancarkan Promosi BEST OF THE BEST.

Kami sediakan 5 buah buku berikut yang anda boleh pilih padanannya mengikut kehendak anda, seterusnya discount bergantung kepada bilangan buku yang anda beli.

1 – Buku Untuk Kita Pendosa: Harapan Selalu Ada

Harga asal: RM18.00

2 – Buku Untuk Kita Pendosa: 30 Hari Mencari Tuhan

Harga asal: RM18.00

3 – Buku Tinta 2 Asyraf

Harga asal: RM20.00

4 – Buku The Other Side Of The Coin

Harga asal: RM25.00

5 – Buku Pimpin Aku Ke Syurga

Harga asal: RM19.90

—————————-

HARGA BEST OF THE BEST

—————————-

Beli 1-2 unit buku: Discount 10% dari jumlah harga buku + kos penghantaran – RM6 Semenanjung, RM10 Sabah Sarawak

Beli 3-4 unit buku: Discount 15% dari jumlah harga buku + kos penghantaran – RM10 Semenanjung, RM15 Sabah Sarawak

Beli 5 buah buku ke atas: Discount 20% dari jumlah harga buku + Kos Penghantaran – RM10 Semenanjung, RM15 Sabah Sarawak

———————-

CARA BELI

———————-

Hubungi: Saudara Afif, Pengurus LIStore

Call, SMS atau Whatsapp – 0134749869

Atau email: store@langitilahi.com

Nyatakan buku apa yang anda hajati secara jelas.

Pembelian secara online di website LangitIlahi Store boleh dilakukan selepas data di dalamnya dikemas kini dengan buku baru serta promosi BEST OF THE BEST ini. Pesanan anda akan diuruskan dalam 3 hari bekerja selepas anda melakukan order.

Jika anda berminat dengan buku-buku yang lain, boleh lihat dihttp://langitilahi.com/store senarai buku yang kami sediakan.

Promosi BEST OF THE BEST ini valid sehingga 31hb Oktober 2014.

Dapatkan segera!

The post Umum: Promosi BEST OF THE BEST LangitIlahi Store! appeared first on Langit Ilahi.

Bila Rasa Berdosa Hilang

Terjatuh ke dalam dosa itu adalah sesuatu yang memeritkan. Tambah-tambah lagi, terjatuh selepas beberapa kali cuba bangkit dan keluar daripada daerah gelap itu.

Namun, keperitan terjatuh ke dalam dosa itu tidak seperit kehilangan deria rasa terhadap dosa.

Itu jauh lebih berbahaya dan menderita.

Terjatuh ke dalam daerah dosa, kalau masih punya rasa berdosa dalam diri, itu akan masih mampu menyelamatkan. Tetapi yang membimbangkan adalah apabila bukan saja terjebak dalam dosa, bahkan deria merasa berdosa pun telah tiada.

Ya, itu jauh lebih membimbangkan. Dan itulah yang telah menjangkiti kebanyakan kita pada hari ini.

Tidak merasa berdosa ketika melakukan dosa. Seakan-akan dosa itu adalah kehidupannya.

 

Kisah Bunuh 99 + 1, Tetapi Masih Ada Rasa Berdosa Dalam Dirinya

Pastinya kita semua sangat pernah mendengar kisah dari hadis Nabi s.a.w. tentang seorang pembunuh yang telah membunuh 99 orang kemudian menggenapkan pembunuhannya itu menjadi 100 orang setelah seorang alim menafikan masih ada peluang taubat untuk dirinya.

99 orang, besar dosanya kalau hendak dihitung. Apatah lagi kalau bunuh tanpa sebab yang munasabah.

Tetapi dalam keadaan telah 100 orang yang dibunuh itu pun, Allah masih menentukan akhir destinasi kehidupannya adalah syurga meskipun dia tidak sempat pun untuk tiba ke destinasi akhir yang menjadi destinasi penghijrahan dirinya sebagai titik memulakan perjalanan hidup yang baru.

Itu seorang pembunuh yang telah bergelumang dalam kemaksiatan dan dosa yang besar kepada Allah dan juga kepada manusia. Namun, meskipun dengan bilangan 100 itu, ia tidak menjadikan dirinya rasa terhenti untuk sentiasa mencari ruang untuk bertaubat dan memperbaiki dirinya.

Dia bukan tidak tahu dirinya sedang melakukan dosa yang besar dan sangat dimurkai oleh Allah, tetapi dia cuma sedang mencari cara untuk dia membersihkan dirinya yang terlalu kotor itu. Dia mencari jalan untuk kembali kepada Tuhan, mencari harapan bagi dirinya di sisi Tuhan.

Bagi seorang hamba yang telah terlalu lama terbujur dalam daerah kegelapan, apakah masih ada ruang-ruang cahaya yang dapat menyinari hatinya yang gelap pekat itu?

Sudah tentulah ada.

Bagi seorang insan yang benar-benar ingin kembali kepada Tuhannya, ingin membersihkan dirinya, ingin berada di atas jalan kebenaran, pasti Allah akan membukakan jalan untuknya selamamana dia benar-benar merasa sesal terhadap dosa-dosanya yang lampau dan dia pun ingin berubah ke persimpangan hidup yang baik dan benar.

 

Di Manakah Silapnya? Apa Puncanya?

Kehilangan deria rasa berdosa ini jauh lebih teruk dari melakukan dosa.

Kalau merasa berdosa ketika melakukan dosa itu masih mampu menggerakkan langkah untuk bertaubat dan meminta ampun dari Allah s.w.t., tetapi hilang rasa berdosa itu akan menyebabkan pelakunya terus-menerus selesa dengan dosa yang dilakukannya.

Terbiasa bergosip perkara tidak baik tentang orang, akan terus menjadi kebiasaan selama mana itu tidak dirasai sebagai suatu dosa.

Terbiasa melakukan fitnah kepada orang lain, sikap ini akan terus menjadi malakah selama mana ia tidak dirasai sebagai suatu dosa.

Terbiasa berkata-kata kesat, mencaci maki dan mengeji orang lain, kebiasaan ini akan terus menjadi kelaziman selama mana ia tidak dirasai sebagai suatu timbangan yang berat di sisi Allah nanti.

Begitulah sedikit demi sedikit deria merasa berdosa itu hilang daripada diri. Bila hati mulai selesa dengan dosa yang telah dilakukan, bila hati mulai menanggalkan sedikit demi sedikit rasa ketakutan kala terjebak dengan dosa, bila kita sendiri membiarkan diri kita rasa ‘tidak apa-apa’ bila melakukan dosa, maka dosa yang besar pun akan terasa kecil pada diri kita, dosa yang kecil pula sudah tentulah bagaikan lalat hinggap di hidung sahaja.

Sedangkan dosa baik kecil atau besar, kedua-duanya adalah berat pada tanggungan orang beriman.

 

Rasa Tidak Berdosa Yang Mematikan Jiwa

Kata Ibn Atha’illah As-Sakandari yang bermaksud :

“Antara tanda kematian hati adalah hilangnya kedukacitaan apabila ibadah kepada Allah diabaikan dan tergugurnya rasa penyesalan dalam diri terhadap kesalahan yang pernah dilakukan.” [Hikam Ibn Atha’illah]

Kematian jiwa adalah penyakit parah bagi seorang hamba Allah.

Ia tidak menjumpai hatinya lagi kala ia benar-benar sedang memerlukannya.

Hatinya sudah hilang sensitiviti terhadap perkara kebaikan dan keburukan.

Hati yang hilang sensitiviti terhadap kebaikan dan tidak merasa bersalah lagi kala merasa keburukan, maka di manakah lagi identitinya sebagai seorang hamba Allah s.w.t.?

Hati yang mati adalah hati yang jauh dari Allah s.w.t.

Hati yang jauh dari Allah s.w.t., maka hari-harinya berlalu tanpa ada makna. Ya, apa lagi yang lebih memaknakan kehidupan selain dari ketundukan dan ketaatan kepada Allah s.w.t. ?

Ketaatan apakah yang terbina dengan hati yang telah mati ?

Ia akan menyebabkan hilang kenikmatan dalam ibadah, bacaan Al-Quran tidak lagi terasa lazatnya, solat dilakukan hanya untuk memenuhi rutin harian, kadangkala lambat menunaikan hak Allah pun tidak dirasakan sebagai satu kesalahan, terjebak dengan dosa dirasakan sebagai satu kebiasaan.

Inilah kesan yang membahayakan jiwa. Akhirnya ia akan membawa kepada pudarnya matlamat dan visi dalam kehidupan.

Akhirat tidak lagi dilihat sebagai tujuan paling besar. Bila dunia menjadi satu-satunya cita-cita tinggi, maka hinalah hidup kita.

 

Penutup : Meluangkan Masa Seketika, Bermuhasabah Dan Bersihkanlah Hati

Hati yang sakit masih bisa dirawat. Tetapi hati yang mati bagaimana mungkin lagi untuk kita hidupkan semula?

Kehilangan rasa berdosa adalah jalan menuju kematian hati.

Ia tidak berlaku sekaligus. Ia berlaku secara berperingkat bermula dari menanggalkan deria sensitif terhadap dosa.

Berdosa adalah satu keburukan, tetapi tidak merasa diri berdosa itu adalah lebih buruk. Itu adalah bencana besar bagi hati yang ingin pulang kepada Allah dalam keadaan sejahtera.

Luangkanlah masa seketika dalam kesibukan kita menghadapi hari-hari dalam hidup kita, dalam pekerjaan kita, dalam pelajaran kita, untuk kita bermuhasabah seketika melihat dan merenung hubungan kita dengan Allah s.w.t.

Usai solat, luangkan masa dalam doa kita untuk melihat semula di manakah kita di sisi Allah sekarang?

Hendak mengetahui di mana kita di sisi Allah, lihatlah di mana kita letakkan Allah dalam hati kita.

Jangan biarkan kehilangan rasa berdosa itu menjadi satu kebiasaan yang akhirnya menyebabkan kita tidak merasai apa-apa lagi kala melakukan dosa. Yang lebih menakutkan adalah dosa menjadi satu kenikmatan pula buat diri kita. Itu lebih menakutkan.

Bersihkanlah hati kita. Bersihkanlah langkahan dalam hidup kita !

The post Bila Rasa Berdosa Hilang appeared first on Langit Ilahi.

Hati Ini Mudah Berkarat

 

Hati umpama raja dalam tubuh kita. Banyak keputusan dalam hidup kita ditentukan melalui apa yang ada di hati kita. Kalau hati kita ini baik, maka keputusan-keputusan yang kita buat selalunya keputusan yang baik juga. Kalau hati kita ini busuk, maka keputusan-keputusan yang dibuat pun buruk jugalah jawabnya.

Nanti, bila pulang bertemu Allah s.w.t., tidak ada apa yang kita bawa melainkan hati sajalah. Hati yang menjadi tempat bertakhtanya kebaikan atau keburukan. Tempat bertakhtanya dosa atau pahala.

Sebab itu, hati ini perlu dijaga dengan baik. Kerana hati ini umpama logam. Barang-barang logam bila terdedah kepada udara dan air, ia akan cepat berkarat. Bila berkarat, barang itupun nampak tidak cantik dan bahaya pula bila digunakan. Maka, dalam keadaan begitu, kalau ia tidak cepat dicuci, karat itu akan semakin luas dan barang itu pula lama-kelamaan akan cepat rosak.

 

Bila Hati Mula Berkarat

Logam kalau berkarat, kita dapat lihat kesan karat itu dengan jelas di permukaan logam itu. Tetapi, hati kalau berkarat, mana mungkin dapat kita lihat kesan karat itu, bukan?

Ya. Memang karat-karat hitam di hati itu kita tidak dapat melihatnya, tetapi kesannya dapat kita perhatikan dalam kehidupan kita, dalam tindakan kita.

Apakah antara kesan karat hati itu dalam amalan kita?

Kalau hati sudah berkarat, apakah masih mampu dicuci lagi ataupun sudah tidak ada peluang lagi untuk menyucikannya?

Bagaimana hati boleh berkarat?

Maka, saya suka berkongsi beberapa tanda hati yang berkarat yang kita boleh sama-sama semak pada diri kita, ada atau tidak. Kalau ada, maka kita harus segerakan penyuciannya. Kalau tidak ada, Alhamdulillah dan teruslah istiqamah menjaganya.

Antara tanda itu adalah :

1)      Kita mula malas untuk melakukan kebaikan

Hati yang sudah diselaputi karat akan susah untuk menerima aura-aura kebaikan, baik aura itu datang dalam bentuk nasihat ataupun contoh dari manusia di sekelilingnya. Dorongan syurga atau ancaman neraka tidak menjadikan hati kita ini terasa apa-apa. Kesannya, kita akan mula malas untuk melakukan kebaikan kerana kita rasa tidak begitu penting untuk melakukannya.

Kita akan mula melihat manusia lain yang tidak melakukannya dan merasa cemburu dengan mereka. Kita kata, “Oh, tu diorang tak buat pun, hidup elok je. Kita yang buat ni, tak dapat apa-apapun.” Kita yang bertungkus-lumus melakukan kebaikan, kita rasa seolah-olah tak dapat apa yang kita mahu dalam hidup. Tetapi, bila melihat manusia lain dapat apa yang mereka nak, kita mula rasa cemburu melihat kehidupan mereka dan kita rasa kalau kita tidak sibukkan diri dengan kebaikan seperti sebelum ini pun bukannya ada masalah pun.

 

2)      Selalu terjerumus dalam dosa

Bila hati diselaputi karat, keinginan hati kepada perkara kebaikan semakin terhakis sebaliknya keinginan kepada kemaksiatan dan dosa semakin membuak-buak. Keinginan beginilah akan menyebabkan kita mudah terjerumus dalam dosa.

Kalau tidak segera dirawat, nanti berada di dalam dosa itupun dirasakan sebagai suatu perkara yang biasa. Paling parah bila hati kita tidak mampu lagi merasai dosa itu sebagai dosa. Ditakuti sampai satu tahap sehingga kita boleh berbangga-bangga lagi dengan dosa.

 

3)      Hilang Kesungguhan dan Konsistensi

Kalau dulu dirinya adalah seorang yang cukup bersungguh dan konsisten melakukan kebaikan, tetapi bila hati mula dijangkiti penyakit, mula diresap karat-karat jahiliah, kesungguhan dan konsistensi itu sedikit demi sedikit mula terhakis.

Ia tidak hilang terus sekaligus. Tetapi ia menghakis sedikit demi sedikit. Kalau dulu seorang yang rajin pergi ke masjid, sekarang sudah tidak serajin dulu. Awal-awal memang tidak pergi ke masjid, tetapi selepas itu mula melewat-lewatkan solat. Akhirnya terjebak pula dengan maksiat dan ketika itu, meninggalkan solat tidak lagi menjadi satu kesalahan bagi dirinya.

 

4)      Rendah Cita-cita

Hati yang berkarat, jauh daripada Allah sebenarnya. Bila jauh daripada Allah, maka matlamat dan visinya pun tersasar jauh. Hidupnya tidak lagi bermatlamatkan Allah, sebaliknya banyak bermatlamatkan dunia.

Alangkah rendahnya cita-cita orang yang bercita-citakan sebatas dunia saja sedangkan akhirat itu lebih tinggi?

Bagi orang yang beriman, sudah tentulah redha Allah dan syurga-Nya adalah yang tertinggi dalam kehidupan. Tidak mungkin segala kenikmatan di dunia ini dapat menandingi semua itu.

 

Perlu Dicuci Segera

Kalau logam yang sudah berkarat, perlu dicuci segera. Kalau tidak dicuci segera, nanti dibimbangi karat itu semakin membesar dan meluas kawasannya. Bila karat itu membesar nanti, lagilah susah untuk dicuci dan dibersihkan logam itu.

Kesannya, logam itu mungkin rosak ataupun fungsinya sudah tidak sebaik dulu. Dan yang pastinya karat sangat berbahaya untuk kesihatan seorang manusia.

Begitu jugalah hati. Bila karat itu sudah mula meresap ke dalam hati, ia tidak boleh dibiarkan lama-lama dan berterusan dalam keadaan begitu. Ia perlu segera dirawat.

Kalau dibiarkan, hati nanti akan mati. Hati yang mati akan hilang sensitivitinya baik terhadap kebaikan mahupun kemaksiatan. Tetapi, ramai yang tidak mengambil berat dan peduli hal ini. Kadang, bila kita terjebak dalam dosa dan kemaksiatan, kita membiarkan saja diri kita tanpa ingin cepat-cepat bertaubat dan memohon ampun atas kemaksiatan yang telah kita lakukan.

Bila kita mula melakukan kemaksiatan secara rela begitu tanpa ada rasa ingin bertaubat, itu tandanya hati kita telah mula dijangkiti karat-karat dosa.

Maka, apakah rawatan untuk membersihkan karat-karat itu? Kalau karat di logam perlu ditonyoh dan digilap dengan kuat sehingga hilang kesan-kesan karat itu, tetapi kalau hati pula bagaimana?

Hati kita pun perlu ditonyoh dan digilap juga bila sudah berkarat, tetapi hendak ditonyoh dan digilap dengan apa?

Rasul s.a.w. telah ajar kita dalam satu hadis yang mafhumnya :

“Sesungguhnya hati ini berkarat sebagaimana besi berkarat apabila terkena air.” Baginda s.a.w. ditanya, “Ya Rasulullah, apakah penggilapnya?” Rasul s.a.w. bersada : “Ingati mati dan membaca Al-Quran.” [HR Baihaqi]

Inilah rawatan yang diajar oleh Rasul s.a.w. Ingatkan kematian dan membaca Al-Quran.

Yang dimaksudkan dengan mengingati kematian bukanlah ingat bagaimana proses dikafankan, sembahyang jenazah itu. Bukan itu yang dimaksudkan. Tetapi, yang dimaksudkan adalah cuba kita bayangkan kita berada di tempat jenazah itu, kemudian kita pula ketika itu dalam keadaan berdosa, hati yang tidak tunduk taat kepada Allah, agak-agaknya apa yang akan terjadi pada kita? Ditambah pula ketika kita mati, semua orang melihat keadaan jenazah kita. Kita pula tidak dapat mengagak apakah baik keadaan jenazah kita nanti atau buruk sehingga orang mungkin harus terpaksa menutup hidung ataupun mengusung keranda yang dirasakan sangat berat kerana beban dosa yang kita bawa?

Begitulah juga membaca Al-Quran. Kalau hendak sekadar baca begitu saja, maka ia belum cukup untuk mencuci karat di hati kita. Baca dan fahamilah ayat-ayat Al-Quran itu. Kita baca seolah-olah terasa seperti Allah bercakap secara langsung dengan kita. Bila membaca ayat-ayat tentang syurga, kita terbayangkan kalaulah Allah tidak memberikan kita peluang menikmati semua itu, apa agaknya nasib kita nanti? Bila membaca ayat-ayat tentang seksa dan neraka, kita bayangkan kalaulah kita adalah salah satu golongan yang termasuk dalam ayat yang Allah ceritakan itu, bagaimana pula nanti keadaan kita?

Maka, bila kita melakukan kedua-dua ini dengan bersungguh-sungguh, pasti ia akan mampu memberi kesan kepada pembersihan hati kita.

 

Penutup : Baik Atau Buruk Puncanya Dari Hati, Maka Bersihkanlah Hati Dari Karat

Rasul s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud :

“…Dalam hati kamu ada segumpal darah. Apabila baik segumpal darah itu, maka baiklah seluruh (tindakan yang lahir daripada) tubuh kamu. Apabila buruk segumpal darah itu, maka buruklah seluruh (tindakan yang lahir daripada) tubuh kamu. Ketahuilah bahawa segumpal darah itu adalah hati.” [HR Bukhari Muslim]

Hati adalah raja kepada segala keputusan yang lahir daripada diri kita. Memang kita menentukan baik buruknya suatu keputusan menggunakan akal kita, tetapi yang mempengaruhi keputusan akhir kita adalah hati kita.

Sebab itu Allah berfirman :

“Maka Allah telah mengilhamkan dengan jalan fujur dan jalan taqwa. Beruntunglah orang yang mensucikannya dan rugilah orang yang mengotorkannya.” [As-syams : 8-9]

Kerana pentingnya hati dalam kehidupan seorang manusia apalagi seorang yang beriman, maka sangat penting untuk kita menjaga dan membersihkan hati kita daripada karat-karat dosa yang menjauhkan lagi kita daripada Allah s.w.t.

Bersihkan hati kita daripada karat untuk menikmati hidup yang penuh nikmat !

The post Hati Ini Mudah Berkarat appeared first on Langit Ilahi.

UjianNya

 

Kadang-kadang, sesuatu yang berlaku pada kita tak masuk akal untuk kita terima sebagai sesuatu yang baik. Tapi suatu hari nanti, mungkin 2 Tahun, mungkin 5 tahun, mungkin juga 20 tahun nanti kita akan nampak ujian yang dahulu datang adalah perkara yang baik untuk kita dan kita akan berlapang dada menerimanya. Masa itu ubat.

The post UjianNya appeared first on Langit Ilahi.

Pengorbanan yang dijanjikan ganjaran

Google.com

Pengorbanan adalah satu nilai murni yang dituntut dari setiap insan. Bahkan ia mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah mahupun manusia itu sendiri dek kerna pengorbanan itu adalah bentuk kerahan tenaga, atau harta hatta nyawa demi merealisasikan kehendak-Nya atau memenuhi kemahuan sesama manusia.

Justeru itu pengorbanan itu tergambar bukan dari kacamata yang mudah disebut-sebut menjadi buah mulut tetapi ketulusan hati untuk manusia mengurangkan kehendak nafsu untuk memilih jalan perjuangan dan pembaikan diri. Tanpa pengorbanan, manusia sebenarnya hanya berada dalam bayangan kejayaan. Sebuah syair arab ada menyebutkan:

“Sesiapa yang mencari ketinggian tanpa bersusah-payah, ia telah mensia-siakan usahanya mencari sesuatu yang mustahil.”

 

Tuntutan Pengorbanan

Erti korban itu jangan disempitkan dengan hanya ibadah penyembelihan pada hari ‘EidulAdha semata-mata yang mana juga menuntut penyediaan harta kerana korban itu mempunyai makna yang lebih luas yang juga melibatkan tenaga dan nyawa. Bahkan kesemua bentuk pengorbanan ini (harta,tenaga,nyawa) itu melengkapkan erti pengorbanan itu sendiri. Justeru itu, meskipun ayat-ayat Allah s.w.t tidak menerangkan maksud pengorbanan itu secara terperinci, tetapi seringkali nilai-nilai ini disebutkan secara serentak. Allah s.w.t berfirman:

Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh Syurga. [At-Taubah: 111]

Kata Syed Qutb r.h.m.h:

Islam itu merupakan suatu urusniaga di antara dua pihak, di mana Allah bertindak sebagai pembeli dan orang yang beriman sebagai penjual. Ia merupakan urusjanji dengan Allah, di mana seorang mu’min berjanji tidak akan menyimpan sesuatu apapun dari jiwa dan raganya dan dari harta bendanya kecuali semuanya dikorbankan kerana Allah dan pada jalan-Nya.

Orang-orang yang sanggup melakukan jualan ini dan mengadakan urusniaga ini ialah golongan yang terpilih, mempunyai sifat-sifat yang istimewa misalnya sifat-sifat yang berkaitan diri sendiri dalam hubungan secara langsung dengan Allah s.w.t tanpa ada dinding pemisah perasaan dan pergantungan terhadap-Nya dan keikhlasan dalam syiar-syiar ibadah.

Selain itu, sifat yang ada pada manusia pilihan ini juga adalah sifat berkaitan tugas-tugas kerja yang harus dipikul oleh mereka diluar diri mereka untuk menegakkan agama Allah, iaitu tugas-tugas menyuruh untuk melakukan perkara yang ma’aruf dan melarang daripada perkara yang mungkar dengan rasa rela menepati hukum-hukum Allah yang telah ditetapkan.

Pengorbanan jiwa Ismail a.s dan Ibrahim a.s

Kisah yang sangat masyhur dalam kalangan umat islam berkenaan peristiwa penyembelihan Ismail a.s oleh Ibrahim a.s yang mana keduanya tetap patuh dan taat akan suruhan Allah meskipun jika dinilai sifat insani sudah tentu ada jiwa yang terkoban. Namun, begitulah sifat manusia pilihan yang berkaitan diri sendiri dalam hubungan langsung dengan Allah yang mempunyai daya pengorbanan yang luar biasa seperti yang dirakamkan Allah dalam firman-Nya:

Maka ketika anak itu sampai(pada umur) sanggup berusaha bersamanya, (Ibrahim) berkata:” Wahai anakku! Sesungguhnya aku bermimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah bagaimana pendapatmu” Dia (Ismail) menjawab: “Wahai ayahku, lakukanlah apa yang diperintahkan (Allah) kepadamu, InsyaAllah engkau akan mendapatiku termasuk orang yang sabar”. [As-saffat: 102]

Melalui kisah ini, pensyariatan ibadah korban itu diturunkan. Adapun kisah ini mempunyai maksud disebaliknya dengan memaparkan keteguhan jiwa keduanya dalam melaksanakan syariat Allah s.w.t. Dalam melakukan perkara kebaikan sudah tentu akan didatangkan ujian untuk menilai kedudukan insan itu di sisi tuhan. Di sini, perlunya jati diri yang mapan untuk membendung hawa nafsu.  Justeru, mereka yang berjaya mengharungi ujian-ujian itu, maka merekalah orang-orang yang meperoleh kejayaan yang hakiki.

(Sesungguhnya) orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah dengan harta benda dan jiwa mereka adalah lebih besar dan tinggi darjatnya di sisi Allah (daripada orang-orang yang hanya memberi minum orang-orang Haji dan orang yang memakmurkan masjid sahaja); dan mereka itulah orang-orang yang berjaya. [At-Taubah: 20]

Pengorbanan jiwa tidak tertumpu hanya kepada nyawa. Ia juga melibatkan tenaga dan masa kerana kadang-kadang manusia itu mengerah tenaga berkorban membantu manusia yang lain tetapi tiadalah diharapkan balasan yang zahir melainkan ganjaran daripada Allah s.w.t biarpun menanggung kepenatan dan mungkin juga kesakitan kerana percaya tenaga itu milik-Nya walhal manusia boleh sahaja memilih untuk bersendirian tidak membantu sesiapa dan berfokus beribadah. Namun, tetap juga ia memilih mengorbankan tenaganya kerana nilaian membantu manusia yang lain itu keluar dari kesulitan yang dihadapinya lebih bermakna bagi dirinya.

Uthman bin Affan r.a biarpun disifatkan sebagai seorang yang pemalu yang biasa ditakrifkan dengan peribadi yang lemah lembut hinggakan baginda s.a.w juga segan kepadanya juga tidak memilih berdiam diri dalam membantu kerja-kerja kasar seperti menyiapkan masjid Quba’. Sepenuh tenaga dikerahkan untuk membantu. Maka yang manakah lebih baik antara mereka yang berdiam diri itu dengan berusaha menolong jalan Allah ini?

Allah s.w.t menjawab dalam firman-Nya:

Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dari kalangan orang-orang yang beriman – selain daripada orang-orang yang ada keuzuran – dengan orang-orang yang berjihad (berjuang) pada jalan Allah (untuk membela Islam) dengan harta dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka atas orang-orang yang tinggal duduk (tidak turut berperang kerana uzur) dengan kelebihan satu darjat. Dan tiap-tiap satu (dari dua golongan itu) Allah menjanjikan dengan balasan yang baik (Syurga), dan Allah melebihkan orang-orang yang berjuang atas orang-orang yang tinggal duduk (tidak turut berperang dan tidak ada sesuatu uzur) dengan pahala yang amat besar [An-nisaa’: 95]

Meskipun orang yang berusaha melaksanakan ibadah, melakukan perkara-perkara yang disuruh oleh Allah s.w.t dan meninggalkan perkara yang dilarang-Nya itu layak digelar orang beriman, tetapi tetap sahaja Allah membedakan pula antara orang beriman yang duduk sahaja dengan mereka yang keluar berjihad di jalan Allah. Ia membuktikan kehidupan manusia yang sempurna imannya itu tidak semata ibadah (khusus) kepada Allah bahkan juga merangkumi aspek gerak kerja pembaikan ummat sejagat.

Pengorbanan harta Abdurrahman Auf dan Suhaib Ar-Rumy

Sifat kedua manusia pilihan itu adalah yang berkaitan diluar diri mereka yang melibatkan bantuan kepada orang lain melalui jalan harta ataupun yang berkaitan dengan hubungan mereka dengan manusia yang lain sama ada mempunyai pertalian darah kekeluargaan ataupun hubungan erat sebagai rakan, kesemua itu sanggup mereka korbankan dengan tidak menjadikan ia sebagai penghalang jalan mereka menuju Allah.

Allah s.w.t memberi ancaman kepada mereka yang leka dengan nikmat dunia yang berupa harta dan hubungan yang menyekat perjalanan seseorang insan itu menuju tuhan bahkan menyifatkan mereka sebagai golongan yang derhaka dalam firman-Nya:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, – (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya) kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka). [At-Taubah: 24]

Suhaib Ar-rumy ketika beliau ingin tinggalkan kota Makkah untuk pergi berhijrah bersama Rasulullah s.a.w, lalu orang-orang Quraisy berkata; ‘ Hai Suhaib dulu kaudatang tanpa hartasekarang kau hendak pergi dengan hartamu, sungguh itu tidak akan terjadi!’ Lantas aku (Suhaib) berkata kepada mereka; ‘Jika aku berikan hartaku kepada kalian, apakah kalian akan membiarkanku pergi? Mereka menjawab; ‘Ya! Maka aku berikan seluruh hartaku kepada mereka dan ketika sampai di Madinah, aku ceritakan hal itu kepada nabi s.a.w. Lalu baginda bersabda: ‘Beruntunglah Suhaib, beruntunglah Suhaib!’. Maka turun ayat Allah s.w.t:

Dan di antara manusia ada yang mengorbankan dirinya kerana mencari keredaan Allah semata-mata; dan Allah pula amat belas-kasihan akan hamba-hambanya. [Al-Baqarah: 207]

Begitu juga dengan ketelusan hati sahabat nabi s.a.w yang dijanjikan syurga padanya yakni Abdurrahman bin Auf  yang banyak mengorbankan hartanya kepada jalan Allah dan menolong hamba-hamba untuk dibebaskan.

Kata Imam Syihab Az-Zuhri bahawa Abdurrahman bin Auf pada masa hayat Rasulullah s.a.w pernah bersedekah sebanyak 4000 dinar, kemudian 40,000 dinar. Setelah itu bersedekah dengan mengirimkan sejumlah 500 ekor kenderaan di jalan Allah. Kesemuanya hasil dari perniagaannya.

Tentang pengorbanannya yang luar biasa dalam usaha memerdekakan hamba, berkata Jaa’far bin Barqan bahawa Abdurrahman bin Auf telah memerdekakan hamba sebanyak 30,000 yakni seramai 30 orang hamba dalam satu hari, kata Abu Umar.

Generasi awal terdahulu dimuliakan dan diangkat martabat mereka hingga dirakam dalam al-Quran disebabkan luar biasa sifat mereka dan pengorbanan mereka pada jalan Allah. Seharusnya kita pada zaman ini yang ingin mengikut sunnah rasul-Nya dan para sahabat berusaha untuk menggandakan amalan kita semampu bisa. Moga dengan amalan itu menjadi bekalan meniti hari kemudian.

Pengakhiran yang diimpi serta janji yang pasti

Dalam ayat yang sama [At-Taubah: 111] Allah menyatakan bahawa ganjaran jual beli insan pilihan itu adalah syurga. Pengakhiran yang diimpikan bagi setiap orang beriman. Dek kerana syurga itu sangat berharga, tinggi nilainya, maka bayarannya sudah tentu ‘mahal’ pula. Adapun hakikatnya pada pengorbanan itu masih terdapat nilai kasih Ar-rahman disebabkan tiada insan yang bisa melakukannya jika tiada izin dari Yang Esa.

Mana hendak dicari harta untuk disumbangkan jika bukan harta itu juga pemberian dari-Nya?

Mana mahu mengumpulkan tenaga untuk dikerahkan jika bukan itu kurniaan dari-Nya?

Mana ingin membahagikan masa untuk diaturkan kepada jalan Allah jika tidak Dia yang memberi  masa yang barakah?

Mana ingin menggadai nyawa untuk dikorbankan jika tidak Dia yang memberi kehidupan?

Allah s.w.t tidak akan pernah memungkiri janji-Nya. Pun begitu dalam menggambarkan tingginya nilai pengorbanan mereka yang benar ikhlas di jalan Allah ini, Dia memberi penekanan yang tegas dalam ayat yang sama dengan menyatakan bahawa janji itu tidak sekadar disebutkan dalam al-Quran bahkan kebenaran ini dinukil dalam taurat dan juga injil.

Sungguh janji-Nya pasti!

Penutup: Yang dituntut itu adalah taqwa

Bicara soal korban yang diberikan itu adalah harta, tenaga, masa atau nyawa. Tetapi hakikatnya Allah s.w.t tidak berhajat akan semua itu daripada kita kerana kerajaan Allah itu bisa berdiri sendiri walaupun semua manusia ini kufur. Namun sebagai tanda kasih dan sayang kepada hamba Dia jadikan ia sebagai jalan menuju taqwa yang merupakan kunci memasuki syurga. Maka beruntunglah bagi mereka yang berusaha mengorbankan pinjaman Allah ini demi kesenangan di kemudian hari.

Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjukNya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya. [AL-Hajj: 37]

Rujukan

1- Tafsir Fi Zilal, Syed Qutb

2- 10 Intan Pilihan, Tarikuddin Hussin

3- 38 Sifat Generasi Unggulan, Dr Majdi Al-Hilali

4-  Risalah Ta’alim, Muhammad Abdullah Al-Khatib

The post Pengorbanan yang dijanjikan ganjaran appeared first on Langit Ilahi.

Belia Naungan Al-Quran : Pengorbanan, Merintis Nilai Sosial

~pic by madahannan.wordpress

 

Pengorbanan tak selalu ditemukan di atas tilam-tilam keselesaan, di perut-perut kenyang yang tak pernah merasa lapar, di masa-masa lapang penuh kerehatan tanpa ada kelelahan.

Ia sebuah pembuktian bahawa di sebalik segala kesenangan yang dimiliki, kita lebih rela memilih untuk sisi kekuatan mengalahkan sisi kelemahan dalam diri kita. Kelemahan adalah apa yang membuatkan kita menuruti hawa kita, yang menyebabkan kita tidak bangun berjuang, merasa selesa dengan segala kenikmatan yang telah tersedia, lantas kita mula terperosok ke dalam lubang-lubang kelalaian dan kerosakan.

Kekuatan adalah apa yang tidak selalu bertepatan dengan kehendak hawa, tetapi menyebabkan makna berjuang selalu tertunai, tidak selalu senang, namun sentiasa ada nikmat bahagia di baliknya membuat diri merasa tenang dengan memilih jalan kekuatan.

 

Pengorbanan Di Dalam Bicara-Nya

Meski tak secara langsung menyebut perkataan pengorbanan, namun banyak sekali ayat yang menyuruh kita bangun berjuang itu tercermin makna pengorbanan padanya.

Sebuah ayat yang sering kita baca iaitu :

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah, lalu mereka membunuh atau terbunuh.” [1]

“Kontrak yang sungguh dahsyat !” kata Syed Qutb, “kalimah ini telah menggoncangkan hati generasi pertama yang mendengarnya di zaman Rasul s.a.w. serta telah menukar serta merta dari hati yang yang yakin kepada sesuatu yang realiti dalam hidup mereka, tidak hanya sekadar sebuah makna yang mengisi akal-akal mereka, atau perasaan yang dirasai dalam diri mereka sahaja, bahkan mereka menerimanya untuk diamalkan serta merta.

Menukarkannya kepada sebuah gerakan yang terlihat di mata, tidak hanya sebuah gambaran yang di fikiran.” [2]

Itulah pengorbanan. Menukarkannya dari baris ayat kepada kedahsyatan amal, dari kata-kata menggugah menjadi amal yang tinggi nilainya, dari mendengar kepada menggerakkan hidup untuknya.

Sebagaimana sesuai ayat itu, syurga itu adalah harga belian Allah s.w.t. untuk diri dan harta kita. Kita bisa mendapatkan syurganya, dengan syarat kita bersedia menjualkan pula diri kita, harta kita, masa kita, apa yang kita miliki untuk memenuhi keperluan mendapatkan syurga itu.

Sebuah keanehan kalau kita fikirkan, bagaimana mungkin Allah membeli dari kita apa yang telah Dia miliki, tetapi begitulah Allah memuliakan insan.

Di dalam surah yang sama, Allah berbicara kepada kita tentang makna pengorbanan sebenar, di mana letaknya.

“Katakanlah : jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya dan tempat tinggal yang kamu sukai adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya, dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq.” [3]

“Ini adalah ancaman,” kata Syeikh Ali As-Sobuni, “bagi sesiapa yang mengutamakan keluarganya, hartanya, bangsanya melebihi hijrah dan jihad di jalan Allah.” [4]

Tidak mudah berkeputusan dalam keadaan hawa teruji antara kesenangan kenikmatan yang mengelilingi diri serta kesusahan perjuangan yang harus ditempuhi dalam keadaan jauh pula.

Namun, itulah makna pengorbanan.

Melawan keinginan hawa, dengan memberikan apa yang kita cintai, memberi di saat kita merasa berat hati dan susah untuk mengeluarkannya, memberi apa yang kita miliki demi merealisasi idea perjuangan kita.

 

Nilai Sosial Kita

Terangkai dalam satu ayat ringkas namun dengan makna yang dalam tentang pengorbanan, saya suka petik kata Presiden HALUAN Malaysia, Dr Abdullah Sudin Abd Rahman, katanya, “Nilai kita bukanlah pada apa yang kita ada, tetapi pada apa yang kita beri.”

Tidak berbeza dengan apa yang pernah dicatat oleh tokoh muda Indonesia, Presiden Partai Keadilan Sejahtera (PKS) dalam sebuah karya kepahlawanannya, menyebutkan :

“Nilai sosial kita terletak pada apa yang kita beri kepada masyarakat atau pada kadar manfaat yang dirasakan masyarakat dari peribadi kita.” [5]

Demikianlah, jihad mendidik kita makna memberi. Memberi itu adalah salah satu jalan berkorban.

Memberi bermula dari mendidik diri kita sendiri, memenangi penguasaan diri kita ke atas nafsu, seterusnya, membuatkan kita untuk mampu memberikan harta kita, masa kita dan akhirnya diri kita sendiri untuk apa yang kita yakini dan perjuangkan.

Dengan mendidik nafsu kita, kita tidak memberikan saki-baki yang kita miliki baik berupa harta, masa mahupun tenaga kepada apa yang kita perjuangkan. Kalau benar kita mahu berkorban untuk Islam, maka yang harus kita berikan itu adalah apa yang kita cintai, bukanlah saki-baki yang kita sudah tidak mahu atau tidak begitu berharga lagi.

“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” [6]

 

Tidak Terpisah

Sesuatu yang pastinya tidak terpisah, apabila kita menyebutkan tentang pengorbanan, pastinya kita temukan di situ makna tanggungjawab, keberanian jiwa, keterampilan tekad, ketulusan sabar.

Kalau kita gabungkan semuanya, barangkali kita temui itu dalam satu kalimah pendek, iaitu jihad.

Jihad sebagaimana yang difahami, bukan hanya sekadar memiliki semangat berdegar-degar ingin bertempur di medan perang, kerana kalau semata-mata itu saja, sudah tentu pesanan Umar al-Khattab ketika menghantar batalion tenteranya yang diketuai oleh Saad bin Abi Waqas hanya seputar strategi ketenteraan.

Tetapi kerana jihad itu adalah bermula dengan kita memenangi pertempuran antara iman dan hawa nafsu di dalam diri kita, maka Al-Farouq meninggalkan nasihat penuh makna buat Saad agar menjaga tenteranya daripada terjebak ke dalam dosa dan maksiat.

Itulah yang membezakan jihad dengan perang biasa.

Dari segi semangat perang, pastinya mereka punya semangat yang tak kurang juga dari kita.

Dari segi kelengkapan ketenteraan, kebiasaannya mereka lebih dari kita.

Dari segi bilangan, ramai mereka lagi dari kita.

Justeru, apakah semangat berdegar-degar sahaja cukup untuk kalimah jihad didendangkan di lisan-lisan kita?

Pasti jawapannya, tidak.

Ia tidak dapat tidak, memerlukan pengorbanan suci yang tak tercemar dengan kekotoran kecenderungan berlebihan kepada dunia, dilengkapi dengan rasa tanggungjawab yang tinggi, berbekalkan keberanian jiwa dan keterampilan tekad serta ketulusan kesabaran yang tak mudah terusik oleh asakan terutamanya asakan dari dalam diri kita sendiri.

 

Penutup : Jalan Memenangkan Tujuan

“Wahai saudaraku,” pesan sang Imam, Imam Al-Banna rahimahullah, “sesungguhnya ummat ini dapat dibangunkan hanya dengan pengorbanan, dan dakwah dapat dibangunkan pula atas kesetiaan. Sekiranya kau hidup untuk ummatmu, maka serahkanlah dirimu untuknya, sekiranya kamu yakin dengan jalan dakwahmu, maka bersungguh-sungguhlah untuk setia kepadanya.”[7]

Untuk memenangkan tujuan, meski tujuan itu tujuan diri atau tujuan secara kolektif, tidak dapat tidak perlukan pengorbanan.

Kejayaan apa yang kita harapkan dengan hanya duduk bersenang-lenang dan ketidaksudian kita untuk berkorban?

Mustahil kejayaan dalam peperiksaan dicapai dengan hanya tidur.

Mustahil kejayaan dalam kerjaya dicapai dengan selalu hadir lambat ke pejabat, prestasi yang tidak bagus dan jarang mahu diperbaiki.

Mustahil kejayaan dalam menuntut ilmu dapat dicapai dengan malasnya membaca dan belajar.

Lalu, mustahil juga kalau kejayaan Islam yang kita seru-serukan itu ingin dicapai kalau kita sendiri tidak sudi berkorban untuknya. Rehat kita lebih banyak dari kita bekerja untuknya, buang masa kita untuk hal-hal yang tidak bermanfaat lebih kita lazimi berbanding banyaknya masa kita luangkan berfikir dan bekerja untuknya. Harta pun tidak sudi kita berikan walau sedikit. Maka, apakah kita berharap kita mencapai tujuan yang tinggi dengan usaha yang begitu sedikit sekali?

Justeru, pengorbanan adalah jalan memenangkan dan menyampaikan kita kepada tujuan. Meski tidak sesempurna yang diharapkan, namun sekurang-kurangnya kita mendekati apa yang kita sasarkan.

[1] At-Taubah : 111

[2] Syed Qutb, Tafsir Fi Zilalil Quran, Darul Syuruq, Kaherah, 3/1717

[3] At-Taubah : 24

[4] As-Sobuni, Muhammad Ali, Sofwatut Tafasir, Nasyirun Al-Qaherah, 1/452

[5] Anis Matta, Mencari Pahlawan Indonesia

[6] Al-Imran : 92

[7] Majalah Ikhwanul Muslim, 34, Disember 1936

The post Belia Naungan Al-Quran : Pengorbanan, Merintis Nilai Sosial appeared first on Langit Ilahi.

Sabar

 

ia pernah terjadi kepada kita. Sama ada kita lulus ujianNya atau tidak.

The post Sabar appeared first on Langit Ilahi.

Ketika Kau Merasa Hidup Ini Sukar

~Pic by denisselisseth.com

 

Siapakah yang tidak pernah merasa sukar dalam kehidupan ini? Semua orang biasa merasakan kepayahan dalam hidupnya.

Hidup di atas dunia, begitulah rentaknya. Kita tidak akan pernah terlepas dari kesusahan dan kepayahan hidup. Namun, kesusahan yang diterima oleh setiap orang berbeza-beza.

Ada orang yang kuat jiwanya, diuji dengan kesusahan yang lebih besar.

Ada orang yang lemah dan tidak tahan diuji, maka ujian yang datang kepadanya walaupun mungkin nampak biasa di mata orang yang diuji lebh teruk daripada itu, tetapi bagi dirinya sendiri ujian itu sudah cukup susah dan sukar baginya.

Kehidupan ini beginilah. Kita akan berdepan dengan kepayahan, berdepan dengan kesukaran.

 

Apakah Kerana Kesukaran Ini, Kita Akan Mundur?

Saat ditimpa dan diuji dengan kesukaran dan kepayahan, jiwa kita memang terasa perit, tidak tercerita bagaimana rasanya, sehingga kalau kita ditanya saat itu, apakah kita suka berada dalam kesukaran itu?

Sudah tentulah kita akan menjawab, Tidak.

Bukan kerana kita takut dengan kesusahan yang kita hadapi itu, tetapi kerana terlalu susah dan peritnya menanggung bebanan kepayahan itu, menyebabkan kita rasa, kalau aku tak diuji sebegini, kan lebih bagus?

Kita sentiasa terfikir, kenapa aku? Kenapa aku yang diuji sebegini? Kenapa manusia lain boleh hidup senang-lenang, bergembira dengan keluarga dan anak-anak mereka, tetapi aku tersadai di sini keseorangan menanggung segala kepayahan-kepayahan ini?

Apakah Tuhan ingin menyusahkan aku?

Tidak. Tidak sekali-kali.

Bukanlah ketika Tuhanmu menghantar kesusahan dan kepayahan itu ke dalam hidupmu, Dia ingin menyusahkan kamu. Tidak. Tidak sekali-kali.

Dia mahu kamu jadi lebih kuat. Sebab itu, ketika kamu susah, Dia tidak pernah meninggalkan kamu. Dia sentiasa memujuk kamu.

“Bukankah Kami telah melapangkan dadamu? Dan Kami pun telah menurunkan bebanan darimu, yang memberatkan punggungmu.” [Al-Insyirah : 1-2]

Dia sentiasa memujuk dan memberi dorongan kepada kamu agar kamu tetap menjadi orang yang kuat menempuh segala kepayahan yang ada. Dia mahu kamu ini menjadi seorang yang cepat matang dalam memahami makna kehidupan.

Dia hanya mahu kamu tahu bahawa bila kamu ditimpa kesusahan sebegitu, ketika kamu mungkin ditinggalkan oleh manusia, Dia mahu kamu tahu bahawa kamu selalu ada Dia di sisimu.

 

Ketika Kau Merasa Sukar

Kesusahan ini nanti kita akan tinggalkan juga. Akan datang suatu hari nanti bila mana kita terjaga dan membuka mata kita, penderitaan yang sedang kita tanggung, kesukaran yang sedang kita hadapi ini akan berakhir juga.

Ketika itu, yang kita rasakan hanyalah kemanisan. Setelah berhari-hari menanggung hidup dalam kepayahan, maka sudah pastilah kita akan merasa begitu bahagia dan gembira bila suatu hari kita bangun, kesukaran itu telah pun berlalu pergi dan sirna dari mata kita.

“Maka sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan.” [Al-Insyirah : 5-6]

Sebab itu, ketika merasa sukar, janganlah pernah putus asa. Janganlah pernah bersedih.

Ketika kita merasa sukar, ketahuilah bahawa Allah itu masih ada. Ketika dunia mungkin menyisihkan atau tidak mempedulikan kita, Allah sentiasa ada mendengar dan mengetahui rintihan hati kita.

Allah s.w.t itu sentiasa ada. Allah s.w.t. tidak pernah tinggalkan kita.

Mengadulah kesusahanmu kepada Allah dan Allah pasti akan mendengarnya.

Ceritalah segala kesukaran yang engkau tempuhi kepada Allah dan Allah pasti ada untuk mendengarmu.

 

Penutup : Dan Hanyalah Kepada Tuhanmu, Kamu Berharap

Sebagaimana Allah s.w.t. telah menguji Nabi s.a.w. dengan beberapa siri kesusahan dan kepayahan dalam hidupnya, serta kemudian Allah mengeluarkannya daripada kesusahan itu dan memberinya kemudahan, maka begitu jugalah kita.

Nabi s.a.w. itu kalau nak dibandingkan ujiannya dengan ujian kita, memang tidak terbanding hebatnya. Baginda s.a.w. dilontar dengan batu oleh anak-anak penduduk Thaif, hilang dua orang kesayangannya, dilempar dengan perut unta, dicaci maki, dikasari dan pelbagai lagi kesukaran yang dihadapinya.

Tetapi, baginda selalu percaya dan berharap kepada Allah.

Maka, kita pun, ketika diuji dengan kesukaran dan kepayahan, pulanglah dan mendekatlah kepada Allah. Pastilah Allah akan membukakan jalan dan memudahkan ketika mana kita hampir berputus asa tidak bertemu jalan penyelesaian.

“Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap.” [Al-Insyirah : 8]

The post Ketika Kau Merasa Hidup Ini Sukar appeared first on Langit Ilahi.