Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 61

Di Atas Runtuhan Daulah Abbasiyyah Itu

Daulah ‘Abbasiyyah [kredit foto: Princeton]

Kemusnahan yang berlaku kepada Baghdad semasa berlakunya serangan Mongol pada tahun 1258 tiada tolok bandingnya. Tidak pernah terjadi di dalam pengalaman umat Islam, kehancurannya menyamai apa yang Baghdad alami ketika itu, hingga menguji umat Islam, bagaimanakah mereka melihat peristiwa itu dan merumuskannya (Ahsan 1966).

Ibn al-Athir di dalam catatannya berkenaan hal ini di dalam al-Kamil fi al-Tarikh telah berkata:

“Selama bertahun-tahun, aku mendiamkan diri daripada menyebut tentang hal ini. Aku dapati ia terlalu mengerikan, jijik dan mengganggu fikiranku.Siapakah yang mungkin berasa mudah untuk menceritakan tentang kemusnahan Islam dan Muslim? … Oh, alangkah baiknya ibuku tidak melahirkan aku, atau aku mati sebelum ini dan terus dilupakan! Laporan ini meliputi cerita berkenaan dengan… bencana begitu besar yang tidak pernah berlaku sebelum ini, menggemparkan seluruh dunia, dan Muslim terutamanya. Jika ada yang mengatakan bahawa semenjak hari pertama Tuhan mencipta manusia mereka tidak pernah menyaksikan kejadian seumpama ini, sesungguhnya dia telah berkata benar. Dan semenjak hari ini hingga ke saat akhir kehidupan di dunia ini, tidak mungkin dunia akan menyaksikan sesuatu sepertinya” (Spuler 1988)

Kerajaan ‘Abbasiyyah mendapat kuasa pada tahun 750 selepas menggulingkan pemerintahan Bani Umayyah. Rasionalnya tindakan ‘Abbasiyyah itu adalah pada menanggapinya sebagai sebuah reformasi untuk menghapuskan kelemahan-kelemahan yang telah berakar umbi di dalam pemerintahan Bani Umayyah.

Walau bagaimana pun, kritikan-kritikan yang dilontarkan oleh kempen ‘Abbasiyyah menentang Bani Umayyah tidak terlepas daripada pengulangan oleh kerajaan baru ini.

Pemerintahan ‘Abbasiyyah mencapai kemuncaknya di era pemerintahan Harun al-Rashid (786-809). Pada masa itu juga berlakunya konflik perebutan takhta antara dua anaknya, al-Amin dan al-Ma’mun, pemberontakan di merata-rata tempat serta ketegangan sosial apabila al-Ma’mun cuba mengenengahkan pendapat-pendapat Muktazilah yang bertentangan dengan pegangan ramai yang mengikut Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Kemerosotan semakin ketara apabila khalifah-khalifah ‘Abbasiyyah kemudiannya menjadi boneka di tangan Buwayhi (945-1055) dan Saljuk (1055-1194). Tambahan pula pemerintahan berkenaan tidak memiliki kewibawaan sebagaimana ‘Abbasiyyah yang dikenali sebagai keturunan ‘Abbas, bapa saudara Rasulullah SAW.

Kuasa Mongol (Ilkhanid) (1258-1355) dan Timurid yang menyerang Baghdad boleh dianggap sebagai kemusnahan paling besar pernah terjadi di dalam sejarah umat Islam. Apabila empayar  Ilkhanid dan Timurid kemudiannya berpecah kepada negeri-negeri kecil yang bertebaran, dunia umat Islam menjadi semakin berpecah belah dan beralih penguasaan daripada sebuah dinasti kepada dinasti yang lain. Umat Islam kehilangan signifikasinya dalam tempoh ini sehinggalah penyatuan kembali terhasil di bawah pemerintahan Uthmaniah, dengan menguasai Mesir dan Syria pada tahun 1517 dan Baghdad serta Tabriz pada 1534.

Akan tetapi, gelaran Khalifah tetap mendukung makna, karisma dan penghormatan yang besar di sepanjang sejarah umat Islam. Bani Umayyah, ‘Abbasiyyah dan Uthmaniah memanfaatkannya untuk pengukuhan kekuasaan mereka dengan memakai gelaran Khalīfah. Ketika mana Khalīfah kehilangan dominasinya di dalam politik umat Islam yang merosot, pemakaian istilah sultan dan malik menjadi lebih biasa diguna. Institusi shura dan bay’ah dikekalkan namun tidaklah sampai kepada bentuk perlaksanaan yang sempurna di zaman al-Khulafā’ al-Rāshidīn.

Pengecualian tercatat di kalangan beberapa orang pemimpin di dalam setiap pemerintahan. Sebahagiannya memiliki ketinggian peribadi dan berusaha untuk melaksanakan peranan-peranan yang dikaitkan dengan khilafah. Manakala selebihnya, kebanyakan mereka adalah sederhana dalam pemerintahan, tidak menggambarkan secara ideal apa yang dikatakan sebagai model pemerintah Muslim di dalam institusi khilafah itu tadi (Chapra 2007).

Kelemahan ini membawa kepada kemerosotan keadilan sosial, kebebasan berpendapat berkadar langsung dengan perlanggaran peraturan-peraturan Shariah. Orang-orang yang berkebolehan tidak dilantik memegang jawatan-jawatan penting. Sebaliknya, golongan pengampu yang tidak mampu berperanan dan jauh sekali menyumbang kepada  negara, mengelilingi sultan serta memanipulasi mereka. Dalam situasi ini, terjadi konspirasi membabitkan kehakiman, perang saudara untuk merebut takhta, revolusi tentera yang telah memamah khazanah umat, membantutkan daya kreativiti mereka dalam bekerja dan mendorong kepada kemunduran secara melata. Peralihan kuasa, walaupun terjadi dalam satu keluarga yang terikat dengan pertalian saudara, sukar untuk terjadi tanpa menumpahkan darah. Kejadian sebegini yang terjadi berulang-ulang kali telah menimbulkan rasa tidak selamat, dan seterusnya menjejaskan produktiviti dan aktiviti perniagaan. Jurang antara ajaran Islam yang ideal dengan catatan sejarah tentang tingkah laku Muslim, melebar dari satu masa ke satu masa. Kerana itu Hodgson pernah berkata, “tamadun Islam sebagaimana kewujudannya, adalah jauh daripada manifestasi jelas terhadap ajaran Islam yang sebenar” (Hodgson 1974).

Khilāfah dan shūrā bukanlah jaminan kepada terpeliharanya umat Islam daripada konflik. Akan tetapi nilai kebertanggungjawaban pemerintah kepada rakyat bersama-sama dengan ruang kebebasan rakyat mengkritik polisi-polisi kerajaan akan banyak membantu menyuburkan keadilan sosial, keluhuran undang-undang serta penggunaan  yang efektif terhadap sumber-sumber yang menyumbang kepada pembangunan.

2.         KARAKTER POLITIK DALAMAN DAULAH ‘ABBĀSIYYAH

Untuk memahami dengan lebih terpeinci tentang tindak tanduk yang mempengaruhi bangun dan jatuhnya Daulah ‘Abbāsiyyah, kita perlu membahagikannya kepada karakter-karakter berikut (Elsohemy 2004):

2.1       Era Pertama ‘Abbāsiyyah (749-847M)

Di peringkat awal, gerakan ‘Abbāsiyyah berjalan secara tersembunyi. Ia bersesuaian dengan agenda pada masa tersebut untuk menggulingkan Bani Umayyah. Kerahsiaan ini berlaku kepada hiraki pergerakan hingga seorang penyokong tidak kenal siapakah ketuanya (Imam). Kerahsiaan ini juga bertujuan mewujudkan suasana yang kondusif bagi keluarga ‘Abbāsiyyah membabitkan golongan Parsi yang selama ini sentiasa dibelenggu status warganegara kelas kedua apabila Bani Umayyah bertegas membezakan di antara Arab dan bukan Arab. Keluarga ‘Abbāsiyyah memanfaatkan sentimen ini untuk meraih sokongan kaum Parsi kepada mereka, yang juga memiliki daya tarikan tersendiri sebagai keturunan Nabi Muhammad SAW. Akan tetapi, sejarah kemudiannya memperlihatkan bahawa kaum Parsi mempunyai agenda mereka yang tersendiri, lalu mengambil langkah yang sama membentuk hiraki dan gerakan rahsia ke arah mengembalikan kegemilangan empayar Paris yang runtuh di tangan umat Islam sebelum ini.

Ibrahim ibn Muhammad ibn Ali telah meletakkan Abu Muslim al-Khurasani, seorang Parsi, sebagai wakil yang berkuasa di timur. Dalam masa yang sama Abu Muslim mempunyai agendanya untuk mengembalikan kegemilangan empayar Parsi dan beliau melakukannya secara tersembunyi. Abu Muslim berusaha untuk meluaskan pengaruhnya untuk membentuk sebuah kumpulan yang nantinya menjadi kerajaan yang berkuasa.

Penguasaan Parsi di dalam hiraki keluarga ‘Abbāsiyyah mengalami pasang surutnya. Peluang untuk kaum Parsi berkuasa sudah terbuka semenjak awal lagi apabila Abu ‘Abbas al-Safah (749-754M) melantik Abu Muslim sebagai ketua di dalam tentera. Persekitaran yang seperti ini turut membuka peluang kepada keluarga Parsi yang lain untuk turut sama meluaskan pengaruh mereka, seperti keluarga Baramiki dan al-Fadhl. Walau bagaimana pun pengaruh Parsi di dalam kerajaan ‘Abbāsiyyah tergugat apabila Abu Ja’far al-Mansur (754-775M) menaiki takhta. Beliau melihat golongan Parsi begitu berpengaruh lalu bertindak membunuh Abu Muslim al-Khurasani. Kejadian ini telah mencetuskan kemarahan penduduk Khurasan serta menimbulkan ketidak tenteraman sosial (Bosworth 1987).

Polisi Abu Ja’far al-Mansur disambung pula oleh anaknya Muhammad bin ‘Abdullah al-Mahdi (775-785M) yang berdepan dengan al-Ilhad dan al-Zindiq yang mendakwa diri mereka sebagai Muslim, namun mencela syiar-syiar Islam dan menimbulkan pertentangan secara terbuka. Keadaan ini mendesak al-Mahdi untuk menubuhkan sebuah jabatan khusus bagi menghapuskan golongan ini. Situasi sebegini berlanjutan di era Harun al-Rashid (786-809M) yang telah menyerang mati al-Baramki. Tekanan demi tekanan yang dikenakan ini, telah mengendurkan pengaruh serta kekuatan kaum Parsi buat seketika. Tetapi apabila Abdullah Abu al-‘Abbas al-Ma’mun (813-833M) menaiki takhta dalam suasana konflik dalaman berkaitan dengan perebutan takhta antara beliau dan al-Amin, kekuasaan Parsi bertambah dan sampai ke kemuncaknya. Ini berikutan daripada tindakan al-Ma’mun sendiri yang menggunakan khidmat golongan Parsi untuk membunuh al-Amin. Hal ini mudah difahami kerana al-Ma’mun sendiri merupakan anak kepada Harun al-Rashid dengan isterinya seorang Parsi, Umm al-Walad    (Marajil) dan dibesarkan oleh seorang Parsi bernama Fadl bin Sahl. Ini menjadikan semangat kekitaan al-Ma’mun kepada Parsi begitu besar dan kemenangannya menumpaskan al-Amin, dianggap sebagai simbol kemenangan golongan Parsi.Al-Ma’mun juga menerima pendapat yang didokong oleh Muktazilah pada kepercayaan bahawa al-Qur’an adalah makhluk. Ini mengukuhkan lagi pengaruh Parsi ketika itu yang turut mendukung pemahaman yang sama.

Al-Ma’mun yang telah memindahkan pusat pemerintahan daripada Baghdad ke Khurasan, dipengaruhi oleh penasihatnya Ali al-Rida, seorang Alawi. Al-Rida telah berjaya meyakinkan al-Ma’mun tentang kucar kacir yang dicetuskan oleh Fadhl ibn Sahl di Baghdad hingga membawa kepada tindakan al-Ma’mun membunuhnya. Suasana yang tidak tenteram ini menyaksikan kematian Al-Rida dan ia telah mengalihkan pengaruh Parsi kepada Turki dengan naiknya takhta adik kepada al-Ma’mun iaitu Abu Ishaq Muhammad al-Mu’tasim (833-842M). Era al-Mu’tasim membuka ruang kepada pengaruh Turki mengambil alih pengaruh Parsi kerana beliau merupakan anak kepada Harun al-Rashid kepada seorang hamba berbangsa Turki bernama Marida. Oleh kerana ketua tentera ketika itu, Ifsheen, dikenal pasti olehnya sebagai terbabit dengan golongan penyembah api Parsi, al-Mu’tasim telah memecat beliau dan menggantikannya dengan seorang Turki. Kesetiaan al-Mu’tasim kepada bangsa Turki juga menjadi dorongan untuk beliau membina kota Samara untuk keluarga ibunya. Sehingga ke era al-Wathiq (842-847M), bangsa Turki telah menguasai sebahagian besar daripada posisi penting di dalam pemerintahan Daulah ‘Abbāsiyyah. Kematian al-Wathiq tanpa zuriat telah  membuat ruang buat pertama kalinya perlantikan khalifah dimesyuaratkan. Kaum Turki yang berpengaruh memperolehi kebebasan untuk menentukan pemilihan dan akhirnya al-Mutawakkil (847-861M) telah dilantik sebagai pengganti.

Kesimpulannya, era pertama Daulah ‘Abbāsiyyah ini mendukung karakter kepimpinan khalifah ‘Abbāsiyyah yang kuat bersama kuasa pemerintahan yang berpusat. Pengaruh Parsi juga begitu kukuh di era ini dan menjelang era kedua Daulah ‘Abbāsiyyah, karakter ini mengalami perubahan yang ketara .

Kota Samarra [kredit foto: http://islamic-arts.org/2011/samarra/]

2.2       Era Kedua ‘Abbāsiyyah (847-946M)

Era kedua Daulah ‘Abbāsiyyah ini berlangsung di dalam pemerintahan tiga belas orang khalifah dalam format pemerintahan yang berbeza. Ia adalah era kerajaan yang tidak berpusat.  Penguasaan khalifah kepada empayar menjadi lemah apabila kaum Turki menguasai jawatan-jawatan utamanya dan berkuasa menentukan pengganti para khalifah. Mana-mana pemerintah yang tidak memuaskan hati, berhadapan dengan ancaman bunuh dan itu jugalah yang mengakibatkan kematian khalifah al-Mutawakkil, al-Mu’tasim, al-Muhtadi, al-Qahir dan al-Muttaqi. Sebagaimana pusat pemerintahan beralih daripada Baghdad ke Khurasan di era Parsi, pemerintahan di era ini berpindah ke Samara (Elsohemy 2004).

Desentralisasi pemerintahan itu terjadi apabila khalifah secara sukarela atau terpaksa, memberikan kuasa kepada para menteri, dan menteri-menteri itu pula mengagih-agihkannya kepada gabenor. Para gabenor yang berada di lokaliti masing-masing membentuk pengaruh mereka sendiri dan menubuhkan kerajaan-kerajaan kecil. Walaupun mereka masih menghormati khalifah, mereka memerintahnya secara otonomi. Kerajaan-kerajaan kecil ini saling berkrisis di antara satu sama lain, kalah mengalahkan di dalam siri peperangan. Sebagai contoh, kerajaan Tahari yang terbentuki di era kedua ini telah ditumpaskan oleh kerajaan Safari yang kemudiannya dikalahkan pula oleh Saminid. Inilah corak yang membentuk desentralisasi sebagai faktor penting yang menjurus kepada kelemahan Daulah ‘Abbāsiyyah secara keseluruhan. Desentralisasi ini diburukkan lagi oleh konflik dalaman yang berlaku di antara kaum Turki sendiri dalam perebutan gelaran Amir al-Umara’. Dalam suasana inilah kekuatan Bani Buwayh mengambil alih kuasa daripada kaum Turki yang bertelagah.

2.3       Era Ketiga ‘Abbāsiyyah (946-1075M)

Di era ketiga ini, Bani Buwayh telah mengambil alih pengaruh Turki dan menguasai Daulah ‘Abbāsiyyah. Perbezaan utama antara mereka dengan kaum Turki sebelum ini ialah Bani Buwayh tidak bertindak keras membunuh khalifah ‘Abbāsiyyah yang tidak memuaskan hati mereka. Sebaliknya mereka dikekalkan namun terus menerus berperanan hanya sebagai boneka kepada Bani Buwayh yang sebenarnya berkuasa. Khalifah al-Muti’ (946-974M), al-Ta’i’ (974-991M), al-Qadir (991-1031M) dan al-Qa’im (1031-1075M) memerintah, hanya sebagai alat kepada Bani Buwayh yang bermazhab Syiah ini.

Walaupun Bani Buwayh ini patuh kepada kekuasan kerajaan Samanid semasa pemerintahan mereka yang berpusat di Balkh, namun mereka mempunyai agenda sendiri untuk berkuasa, pada mengembalikan kegemilangan Parsi. Walaupun Bani Buwayh bermazhab Syiah, mereka tidak menyokong kerajaan Fatimiyyah yang berpusat di Mesir, biar pun mereka juga menentang kuasa Daulah ‘Abbāsiyyah. Semasa berkuasa, Bani Buwayh yang bermazhab Syiah ini telah menyebarkan perbuatan mencela para sahabat Nabi SAW, memperkenalkan perayaan Ghader Khoum, meratapi kematian Husayn dan sebagainya. Khalifah tidak dapat membendung hal ini kerana ketundukan mereka terhadap kuasa Bani Buwayh.

Sama seperti sebelumnya, Bani Buwayh beransur lemah ekoran daripada perbalahan sesama mereka dalam perebutan takhta. Mereka akhirnya dikalahkan oleh kuasa Saljuk, dan menamatkan era ketiga Daulah ‘Abbāsiyyah yang menyaksikan para khalifah diperalatkan sebagai boneka kepada kerajaan berlatar belakangkan Parsi dan Syiah ini.

2.4       Era Keempat ‘Abbāsiyyah (1075-1258M)

Bani Saljuk memulakan pemerintahannya di India dan Afghanistan sebelum tiba di Baghdad. Sebagai kelompok Muslim Sunni, Saljuk berpendirian memulangkan kekuasaan kepada khalifah ‘Abbāsiyyah.  Pemerintah Saljuk di Baghdad yang pertama adalah Rukn al-Dunya wa al-Din Tughril Beg (1075-1038M). Beliau banyak melancarkan tindakan reaktif terhadap amalan Syiah tinggalan Bani Buwayh. Sebagaimana Syiah Bani Buwayh mencela para sahabat Nabi SAW di dalam khutbah Jumaat, Tughril Beg mencelah Bani Buwayh di dalam khutbah Jumaatnya. Pemerintahan Tughril Beg disusuli pula oleh anaknya Adud al-Dawlah Alp Arslan (1038-1063M). Antara tindakan penting Alp Arslan ialah menghalang kaum Kristian daripada memasuki Jerusalem dan ini merupakan sebab utama yang mencetuskan permulaan kepada Perang Salib.

Di era ini juga Daulah ‘Abbāsiyyah memberi laluan kepada munculnya kerajaan Atabeg yang diasaskan oleh ‘Imād al-Dīn Zangi yang diangkat menjadi Atabeg di Mosul. Keluarga Atabeg ini setia kepada khalifah dan melalui Nūr ad-Dīn Zangi, anak saudaranya Salāh al-Dīn al-Ayyūbī mengasaskan kerajaan Ayyubiyyah dan menumpaskan kuasa Fatimiyyah di Mesir. Biar pun kemunculan tokoh seperti Salāh al-Dīn al-Ayyūbī membantu kepada penyatuan kembali umat Islam, kelebihan itu kembali runtuh apabila konflik kekeluargaan menimpa anak-anak Salāh al-Dīn al-Ayyūbī saling berebut takhta.

Keruntuhan Daulah ‘Abbāsiyyah berlaku secara signifikan apabila Saljuk memilik para Shah (naib gabenor) untuk menjaga wilayah umat Islam. Antara yang paling masyhur adalah Khawarizm Shah (1077-1231M). Mereka sudah sejak sekian lama berurus niaga dengan Mongol. Apabila Shah membunuh beberapa orang pedagang Mongol yang dituduh sebagai pengintip, Hulagu Khan (cucu kepada Genghiz Khan) murka lalu menghantar tiga orang utusan (dua daripadanya Mongol dan seorang lagi Turki) mengadap ‘Ala al-Din Muhammad Khawarizm Shah. Malangnya, Shah telah bertindak angkuh membunuh utusan berbangsa Turki itu tadi, manakala dua orang lagi yang berbangsa Mongol itu telah dipulangkan dalam keadaan janggut dan jambangnya dicukur licin sebagai sebuah tindakan provokasi. Tindakan ini telah mengundang kedatangan bala tentera Hulagu Khan datang menyerang. Khalifah ‘Abbāsiyyah yang memerintah pada masa itu adalah al-Musta’sim (1242-1258M) dan malang sekali, beliau masih terus meletakkan kepercayaan kepada tokoh-tokoh Syiah untuk membantu. Wazirnya ketika itu, Muayyid al-Din al-‘Alqami, seorang Syiah tegar, telah melihat ancaman Mongol itu sebagai peluang untuk kaum Parsi membuang pemimpin-pemimpin Arab dan mengembalikan kegemilangan empayar Parsi. Al-‘Alqami telah mencadangkan kepada Hulagu untuk menyerang Baghdad.

Itulah yang terjadi. Pada tahun 1258, tentera Hulagu telah menghancurkan Baghdad dengan kemusnahan yang meranapkan sama sekali seluruh Daulah ‘Abbāsiyyah dan menamatkan penguasaan mereka sepenuhnya.

Era ini boleh dirumuskan sebagai era kembalinya kekuasan khalifah ‘Abbāsiyyah apabila kerajaan Saljuk menumpaskan Bani Buwayh dan menyerahkan kembali peranan khalifah kepada Bani ‘Abbās. Akan tetapi cita-cita kaum Parsi untuk menumpaskan legasi saingannya yang berbangsa Arab, telah mencetuskan kehuru haraan dan pengkhianatan yang berpanjangan. Perselisihan serta perebutan kuasa antara Parsi, Turki, Buwayhiyyin dan Saljuk telah memusnahkan struktur yang penting bagi kelangsungan sebuah pemerintahan. Kesemuanya menjurus kepada datangnya serangan Hulagu sebagai pukulan maut yang menamatkan dalam tragedi Baghdad 1258.

3.         KARAKTER POLITIK LUARAN DAULAH ‘ABBĀSIYYAH

Walaupun di sana terdapat faktor-faktor dalaman yang menjadi sebab langsung kepada jatuhnya kekuasaan Daulah ‘Abbāsiyyah, kejadian-kejadian itu mengambil tempat seiringan dengan pelbagai insiden yang menyumbang kepada faktor luaran kepada kemerosotan ini. Apa yang paling utama membezakan pemerintahan Bani Umayyah dan ‘Abbāsiyyah adalah cabaran ‘Abbāsiyyah mendepani pembentukan kerajaan-kerajaan bebas yang sebahagiannya melakukan penentangan secara terbuka terhadap Daulah ‘Abbāsiyyah (Hourani 2013).

Pemerintahan pertama yang tegak secara bebas daripada kerajaan ‘Abbāsiyyah adalah Bani Umayyah di Andalus. Semasa al-Safah menaiki takhta dan mengasaskan pemerintahan ‘Abbāsiyyah, putera-putera Bani Umayyah telah dibunuh. Hanya seorang yang berjaya melepaskan diri ialah ‘Abd al-Rahman. Beliau telah melarikan diri ke Andalus, memperolehi sokongan dan keadaan yang kondusif lalu mengasaskan pemerintahan Bani Umayyah dan kekal memerintah selama tiga ratus tahun. Biar pun Daulah ‘Abbāsiyyah beberapa kali cuba menyerang, ia telah berjaya ditumpaskan.

Selain daripada itu, pemerintahan yang secara terbuka melakukan penentangan terhadap Daulah ‘Abbāsiyyah adalah kerajaan Fatimiyyah di Mesir yang melebar di hampir keseluruhan wilayah Afrika Utara serta Syria. Walaupun majoriti penduduknya adalah Sunni, bersama minoriti Kristian, Yahudi dan Qibti,  hanya golongan Syiah yang menjadi pemerintah dan memegang tampuk kuasa. Sama ada ketika Baghdad dikuasai oleh Sunni, mahu pun Bani Buwayh yang juga Syiah, Fatimiyyah kekal sebagai kerajaan yang berdiri sendiri dan tidak menyokong Baghdad. Pemerintahan Fatimiyyah hanya berakhir apabila ditumpaskan oleh kerajaan Ayyubiyyah di bawah kepimpinan Salāh al-Dīn al-Ayyūbī yang asalnya direkrut di dalam tentera Fatimiyyah sendiri. Salāh al-Dīn al-Ayyūbī berketurunan Kurdi-Turki dan Sunni bertindak menentang Fatimiyyah dan seterusnya memerdekakan Palestin dan Syria daripada cengkaman Tentera Salib.

Selain daripada itu, terdapat juga kerajaan-kerajaan kecil yang muncul seperti kerajaan al-Adārisah di Afrika Barat, al-Tuluniyyah di Mesir dan al-Hamdani di Mosul. Selain Adārisah, kedua-dua kerajaan ini tidak stabil dan gagal bertahan lama. Kerajaan-kerajaan kecil ini juga saling menguasai antara satu sama lain, sebagaimana al-Tahariyyah yang dikuasai oleh al-Safariyyah, namun kemudiannya dikalahkan pula oleh al-Samaniyyah. Pemerintahan al-Samaniyyah juga telah dikalahkan oleh al-Ghaznawiyyah yang akhirnya ditumpaskan oleh al-Ghurayyah.

Perpecahan secara berperingkat terhadap kerajaan-kerajaan Islam ini merupakan ciri yang jelas berlaku ke atas Daulah ‘Abbāsiyyah. Gerakan-gerakan pemisah juga tidak terhenti setakat perselisihan di antara kuasa pemerintah yang memecah empayar kepada kerajaan-kerajaan yang kecil, malah Daulah ‘Abbāsiyyah juga  menyaksikan siri pemberontakan yang bermotifkan politik dan agama.

Antara revolusi terawal yang terpaksa dihadapi oleh Daulah ‘Abbāsiyyah adalah penentangan Syiah ‘Alawi di bawah kepimpinan Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah dan saudaranya Ibrahim yang menentang pemerintahan khalifah Abu Ja’far al-Mansur (754-775M). Golongan Syiah ‘Alawi ini melihat diri mereka sebagai keturunan ‘Ali RA dan berhak untuk menjadi khalifah. Pemerintahan khalifah al-Hādī (785-786M) juga menyaksikan sekali lagi golongan ‘Alawi memberontak namun berjaya ditumpaskan di peringkat awal pergerakannya. Pemberontakan oleh golongan ‘Alawi ini berlarutan hingga ke zaman khalifah al-Mu’tazz (866-869M) yang merebak ke Mekah dan Madinah. Gangguan demi gangguan tercetus, kebencian mereka terhadap pemerintah Arab begitu mendalam dan berterusan hingga runtuhnya Daulah ‘Abbāsiyyah ke tangan Mongol pada tahun 1258.

Khalifah al-Mu’tazz juga berdepan dengan kebangkitan sebuah kumpulan pemberontakan luar di Basrah iaitu kelompok hamba abdi daripada benua Afrika yang dikenali sebagai al-Zinj. Pemberontakan ini berlarutan, mereka menyerang dan membunuh umat Islam, hingga akhirnya berjaya ditamatkan di zaman pemerintahan khalifah al-Mu’tamid apabila adindanya al-Muwaffaq membunuh pemimpin mereka, Raja Bahbooz.

Ancaman kumpulan ajaran sesat juga memainkan peranan yang signifikan menggugat kestabilan Daulah ‘Abbāsiyyah. Ia terjadi semenjak di awal pemerintahannya lagi. Misalnya di zaman khalifah al-Mansur, beliau berhadapan dengan ancaman kumpulan Khurammi yang menganggap Abu Muslim al-Khurasānī sebagai jelmaan kelahiran Tuhan. Al-Mansur bertindak tegas melancarkan tentera menumpaskan golongan ini. Demikian juga anaknya, khalifah al-Mahdi yang terpaksa menghadapi golongan ‘Alewi melampau yang mempercayai dua tuhan (tuhan gelap dan tuhan cahaya). Mereka ini juga mengamalkan seks bebas sesama mereka, dan al-Mahdi mengambil tindakan menyerang mereka hingga ke akar umbi. Al-Mahdi turut diuji dengan kemunculan seorang lelaki yang dikenali namanya sebagai al-Muqāna’ah (Yang Bertopeng). Lelaki ini mendakwa dirinya sebagai Tuhan. Apabila mereka diserang oleh tentera khalifah al-Mahdi, al-Muqāna’ah dan pengikutnya telah terjun ke dalam api untuk melepaskan diri daripada tindakan al-Mahdi.

Namun, antara ancaman ajaran sesat yang paling besar adalah golongan al-Qarāmitah yang juga dikenali sebagai al-Baqliyyah. Mereka merompak, menculik dan membunuh kanak-kanak Muslim dan menggalakkan zina. Golongan ini juga pernah menyerang Kaabah, mencuri al-Hajar al-Aswad dan membunuh pada musim Haji (930M). Pemerintah ‘Abbāsiyyah mengambil tindakan yang tegas untuk menumpaskan pergerakan ini walaupun saki bakinya terus wujud di sana sini di Semenanjung Tanah Arab selepas menerima tekanan daripada Baghdad.

Secara keseluruhannya, Daulah ‘Abbāsiyyah terus menerus berhadapan dengan pemberontakan di sepanjang pemerintahannya. Pemberontakan sama ada oleh kerajaan asing yang bersaing, atau pun kumpulan-kumpulan ajaran sesat yang agresif mencetuskan anarki telah menjejaskan perkembangan Daulah ‘Abbāsiyyah namun mereka bertahan selama lebih 500 tahun.

Serangan Baghdad [kredit foto: http://www.roo7iraq.com/]

4.         ANALISIS KETAMADUNAN

Di sana terdapat ramai sarjana yang mengemukakan pendapat yang berbeza-beza tentang sebab dalaman dan luaran yang menyumbang kepada kemerosotan umat Islam, seperti yang kita saksikan di dalam legasi Daulah ‘Abbāsiyyah sebelum ini. Antaranya adalah Hitti, 1958; Arslan, 1962; Issawi, 1966 dan 1970; Lambton, 1970; Saunders (ed.), 1966; Inalcik, 1970; Inalcik dan Quataert, 1994; Musallam, 1981; Zakariyyah Bashir, 1977; Najjar, 1989; al-Samarra’i, 1993; Kuran, 1997 dan 2004; Abu Sulayman, 1991 dan 2005 dan Lewis, 1962 yang memberikan komentar tentang pendapat-pendapat Lutfi Paşa, Kochu bey, Hacı Halife, Huseyn Hazarfenn dan Sārī Mehmed Paşa tentang faktor-faktor kemunduran Daulah Uthmaniah.

Pendapat ini boleh dirumuskan sebagai berikut:

Kemerosotan moral
Kehilangan dinamisme di dalam Islam apabila berlakunya taqlid dan kejumudan
Kemerosotan intelektual dan aktiviti sains
Pemberontakan dan perpecahan dalaman
Ancaman dan serangan kuasa luar
Kemerosotan ekonomi
Ketidak seimbangan fiskal
Kehidupan yang tiada jaminan keselamatan pada nyawa dan harta
Merosotnya pelaburan dan pembangunan
Kemerosotan dalam pertanian, pertukangan dan perniagaan
Kemerosotan sumber galian yang berharga
Bencana alam termasuk wabak dan kebuluran, yang mengakibatkan kehilangan nyawa yang besar serta melemahkan ekonomi secara keseluruhannya.

5.         FAKTOR MANUSIA

Pada merumuskan kejadian-kejadian ini, al-Quran memberikan penekanan bahawa faktor yang membawa kepada kejatuhan sesebuah tamadun itu adalah manusia itu sendiri (ʻala Maudoodi 1976).

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (Al-Quran, al-Ra’d 13,11)

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” (Al-Quran, al-Rum 30, 41)

Kenyataan ini jelas menunjukkan kepada kita bahawa  manusia itu membentuk takdir yang menimpa ke atas dirinya. Ia berbalik kepada pilihan yang dibuat oleh manusia dalam tindak tanduk mereka. Peranan manusia bukan hanya pada mengakibatkan kemunduran dan kejatuhan, malah faktor yang sama juga menyumbang kepada peningkatan dan kemajuan mereka. Sesuai dengan kenyataan Arnold Toynbee yang memaparkan idea yang sama bahawa tamadun-tamadun itu mati kerana membunuh diri, bukan mati dibunuh (Toynbee 1947)!

6.         KESAMA RATAAN DAN KEADILAN

Manusia juga tidak beroperasi di dalam vakum. Di sana terdapat pelbagai faktor yang mempengaruhi motivasi mereka, bukan hanya dalam soal keperluan diri sendiri malah untuk memberikan mereka momentum memajukan kehidupan persekitaran. Oleh yang demikian, antara syarat awal terpenting yang menyumbang kepada perkembangan tamadun adalah kesama rataan (equality) yang dinikmati oleh seluruh anggota sebuah masyarakat tanpa mengira warna kulit, jantina, kedudukan sosial, kekayaan mahu pun agama. Kesamarataan ini pula berkait rapat dengan wujudnya keadilan (justice) sebagai dasar bagi sebuah masyarakat.

Walaupun al-Quran memberikan penekanan bahawa manusia memainkan peranan yang penting dalam menentukan bangun atau jatuhnya tamadun mereka, al-Quran pada masa yang sama memberikan penekanan yang sama kepada pentingnya keadilan:

            “Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti dan mukjizat yang jelas nyata, dan Kami telah menurunkan bersama-sama mereka Kitab Suci dan keterangan yang menjadi neraca keadilan, supaya manusia dapat menjalankan keadilan” (Al-Quran, al-Hadid 57, 25)

            “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.” (al-Quran, al-Nisa’ 4, 58)

Tanpa keadilan, kerjasama tidak akan berlaku dan ini membantutkan kemajuan. Penindasan dan kezaliman adalah racun yang paling membinasakan perkembangan sebuah tamdun. Jika ada sebuah negara yang mampu mencapai pembangunan dengan membelakangkan faktor keadilan, pembangunan yang dicapai itu juga tidak akan bertahan lama.

Pada masa yang sama, keadilan juga menuntut kepada satu kesepakatan sosial ke atas nilai dan institusi yang didukung, serta kesusilaan tingkah laku yang diterima bersama (Myrdal 1968). Tidak mungkin sesebuah tamadun boleh bertahan jika kualiti moral anggota masyarakat itu rendah dan solidariti sosial sesama mereka lemah (Sarton 1931).

Perbahasan tentang faktor kejatuhan sesebuah tamadun perlu dirumuskan dengan melihatnya di dalam kerangka teori-teori yang dikemukakan oleh para sarjana.  Ibn Khaldun mengemukakan model sosio-ekonomi dan dinamika politik di dalam al-Muqaddimah karyanya. Beliau merumuskan di dalam teorinya lapan faktor yang mempengaruhi kedudukan bangun dan jatuhnya sesebuah tamadun, yang beliau sebutkan sebagai al-kalimāt al-hikamiyyah:

Kekuatan bagi sebuah kekuasaan (al-mulk) tidak akan lahir kecuali dengan melaksanakan Sharī’ah
Sharī’ah tidak dapat dilaksanakan kecuali dengan kekuasaan (al-mulk)
Kekuasaan tidak akan mendapat keutuhannya kecuali dengan manusia (al-rijāl)
Manusia tidak boleh bertahan kecuali dengan harta (al-māl)
Harta tidak boleh terhasil kecuali dengan pembangunan (al-imārah)
Pembangunan tidak boleh terjadi kecuali dengan keadilan (al-‘adl)
Keadilan adalah apa yang menjadi asas penilaian Allah ke atas manusia, dan
Kekuasaan dipertanggungjawabkan dengan usaha menegakkan keadilan (al-‘adl) (Khaldun et al. 1978).

7.         KESIMPULAN

Berdasarkan kepada formula yang dikemukakan oleh Ibn Khaldun, beliau merumuskan bahawa kejatuhan Daulah ‘Abbāsiyyah sudah dapat dikesan semenjak awal abad ke-9. Pada masa itu, para pemimpin yang mempunyai kekuatan militan di wilayah-wilayah yang pelbagai telah menjadikan mereka bebas merdeka dan membentuk pemerintahan sendiri. Ketika itu, kekuatan ketenteraan Daulah ‘Abbāsiyyah itu sendiri merosot. Bagi menampung kekurangan itu, pemerintah ‘Abbāsiyyah telah mendapatkan bantuan ketenteraan Turki dan ini membawa kepada masalah besar pada masa-masa mendatang. Tambahan pula sentimen anti Arab sudah wujud semenjak di awal pemerintahan Daulah ‘Abbāsiyyah lagi.

Gerakan inilah yang banyak memberikan inspirasi kepada gerakan-gerakan lain yang melancarkan penentangan, sama ada yang bersifat politik mahu pun agama. Ia seperti memperlihkan para khalifah tidak sedar akan bahaya politik daripada fanatisme perkauman dan keagamaan itu tadi. Dan jika mereka sedar sekali pun akan wujudkan fanatisme itu di dalam kesusasteraan dan karya-karya ilmiah, pemerintah ‘Abbāsiyyah tidak bersungguh-sungguh menghapuskannya, malah ada yang terjebak sama. Disentralisasi yang merobohkan kesatuan  mula berlaku setelah pemerintahan era pertama mencapai zaman keemasannya. Ia disusuli dengan pemerintahan dinasti yang merosot terutamanya di bidang politik. Salah satu sebabnya adalah kecenderungan pemerintah untuk hidup mewah serta kelemahan daya kepemimpinan di kalangan khalifah itu sendiri.

Faktor-faktor kemunduran yang berhimpun secara akumulatif itu, benih-benihnya sudah terlihat semenjak era pertama, namun terselamat daripada bercambah menjadi masalah kerana kekuatan yang ada pada khalifah yang memerintah di era ini. Semuanya itu membawa kepada persaingan antara kaum, sesama kaum, dalam perebuatan takhta, yang membawa kepada kemerosotan ekonomi. Ia disusuli pula oleh kemunculan kerajaan-kerajaan asing yang menyaingi kekuasaan ‘Abbāsiyyah dan diburukkan dengan Perang Salib. Kemerosotan, kelemahan dan kemunduran yang terjadi, menerima pukulan maut apabila Baghdad diserang oleh Mongol di bawah kepimpinan Hulagu pada tahun 1258 (Akbarabadi 1947).

Semoga pembentangan ini boleh mencetuskan iktibar kepada proses membangunkan masyarakat semasa pada hari ini, agar pengukuhan sumber manusia, penekanan aspek kesamarataan, keadilan dan seterusnya kerjasama dapat disemai dan disuburkan ke arah sebuah negara yang makmur dan sejahtera.

8.         RUJUKAN     

Ahsan, A. S.   1966.   Fall of the Abbasid Caliphate.  A History of Muslim Philosophy
Akbarabadi, S.   1947.    Islamic History: The Rise and Fall of Muslims. Adam Publishers.
Bosworth, C. E.   1987.    The History of Al-Tabari: The Reunification of The’abbasid Caliphate: The Caliphate of Al-Ma’mun, Ad 813-833/Ah 198-218. SUNY Press.
Chapra, M. U.   2007.    Muslim Civilisation: The Causes of Decline and Need for Reform. Islamic Foundation.
Elsohemy, D.   2004.   The Characteristics of the Abbasid Empire.
Hodgson, M. G. 1974. The Venture of Islam, 3 Vols, Chicago: University of Chicago Press.
Hourani, A.   2013.    A History of the Arab Peoples: Updated Edition. Faber & Faber.
ʻala Maudoodi, S. A.   1976.    Nations Rise and Fall–Why?   : Islamic Publications.
Khaldun, I., Rosenthal, F. & Dawood, N.   1978.    The Muqaddimah. Cambridge Univ Press.
Myrdal, G.   1968.   Corruption: Its Causes and Effects.  Asian drama: An enquiry into the poverty of nations  2(937-951.
Sarton, G.   1931.   Introduction to the History of Science. Vol. Ii, P. I: From Rabbi Ben Ezra to Roger Bacon.
Spuler, B.   1988.   History of the Mongols Based on Eastern and Western Accounts of the Thirteenth and Fourteenth Centuries, Trs.  H. and S. Drummond (London, 1972)
Toynbee, A. J.   1947.    A Study of History. Oxford University Press.

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (13) Pelawat

Diktatorkah Sultan Abdul Hamid ke-II?

Sultan Abdul Hamid II semasa berhadapan dengan rombongan yang membawa watikah pemecatan beliau daripada jawatan khalifah (1909M)

Selepas menaiki takhta pada tahun 1876, Sultan Abdul Hamid II, telah melakukan pelbagai transformasi khususnya perundangan.

Baginda telah memperkenalkan Perlembagaan Baru dengan format Parlimen yang lebih tersusun dan semasa (First Constitution Era 1876-1877M). Krisis antara baginda dan Midhat Pasha selaku Perdana Menteri ‘durjana’ yang sangat berkuasa, hutang negara yang begitu membebankan serta pelbagai masalah tempatan, ‘regional‘ dan antarabangsa meletakkan Sultan Abdul Hamid II dalam keadaan yang amat sukar untuk menyelamatkan Daulah Uthmaniah.

Namun kebijakan beliau mendapatkan kerjasama Midhat Pasha, golongan Uthmaniah Muda (Young Ottoman) serta mengusir campur tangan Barat secara yang sangat diplomatik tetapi tegas, baginda berhasil menggerakkan momentum yang diperlukan.

Akan tetapi, peperangan yang tercetus antara Daulah Uthmaniah dan Rusia telah memaksa Sultan Abdul Hamid II tunduk dan menandatangani perjanjian San Stefano (Yesilkoy) pada tahun 1878.

Situasi ini telah memburukkan keadaan.

Rusia memperolehi banyak wilayah di timur Anatolia, juga penyerahan daerah-daerah Aegean kepada Bulgaria, kuasa otonomi buat Bosnia Herzegovina dan terlepasnya Serbia daripada wilayah Uthmaniah, baginda berada dalam keadaan yang amat tertekan.

Pada masa itulah Sultan Abdul Hamid II telah bertindak menggantung Parlimen, dengan tujuan meningkatkan efisyensi ‘chain of command‘ yang sangat sukar dicapai melalui persidangan yang caca merba. Tindakan baginda menggantung Parlimen itulah titik penting yang menyebabkan Sultan Abdul Hamid II difitnah sebagai DIKTATOR, SULTAN MERAH, OTOKRATIS dan pelbagai gelaran yang seumpama dengannya.

Benarkah beliau seorang diktator?

Sultan Abdul Hamid II berlapang dada dengan kecaman itu. Baginda seperti memekakkan telinga terhadapnya.

Sultan Abdul Hamid II bertegas melakukan satu demi satu transformasi dengan melancarkan kempen Pan Islamism ke seluruh dunia Islam, menjayakan projek keretapi Hijaz serta berusaha menyelamatkan Palestin daripada konspirasi Zionis dan pelbagai tindakan yang kelihatannya seperti ‘one man show‘.

Di keliling Sultan Abdul Hamid II ada ramai pengkhianat termasuk Midhat Pasha sendiri. Kerana itu Sultan Abdul Hamid II banyak bertindak berpandukan maklumat-maklumat keselamatan peribadi yang tidak diketahui umum. Tetapi Sultan Abdul Hamid II masih berterusan mendapatkan pandangan pelbagai pihak yang diyakininya boleh membantu.

Pembacaan secara menyeluruh terhadap sikap Sultan Abdul Hamid II akan memahamkan kepada kita bahawa Baginda bukan seorang diktator, apatah lagi dengan berulang kali pendakwa hanya berhujah pada tindakan menggantung Parlimen itu tadi.

Selama berpuluh tahun selepas mangkatnya baginda, masyarakat menerima bulat-bulat tuduhan yang dilemparkan terhadap Sultan Abdul Hamid II hingga buku-buku sejarah di negara kita juga turut memetik baginda sebagai seorang diktator. Hanya selepas diari beliau (Muzakkirat) ditemui, dikaji bersama surat menyurat antara beliau semasa dalam buangan di Salonika dengan murabbinya, dan analisis dokumen lanjutan yang dibuat terhadap polisi-polisi Sultan Abdul Hamid II, kita menginsafi betapa ada kalanya seorang pemimpin terpaksa bertindak seperti tindakan Sultan Abdul Hamid II.

Jika kita hanya ada satu pengertian terhadap diktator dan otokratik, bagaimana kita menafsirkan Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam yang kuasa legislatif, eksekutif dan kehakiman, kesemuanya berada di tangan baginda? Adakah Muhammad itu seorang diktator?

“Aku yakin yang ahli sejarah akan membelaku. Seandainya ahli sejarah Turki tidak melakukannya sekali pun, aku pasti akan ada ahli sejarah luar yang akan menegakkan keadilan buatku”�, Sultan Abdul Hamid II menulis suara hatinya ketika di pembuangan di Salonika, Greece.

Rahmat Allah ke atas Sultan Abdul Hamid II. Dan semoga Allah membantu pemimpin-pemimpin kita yang dimomok sebagai ‘diktator’.

Presiden sah Mesir, Dr. Muhammad al-Morsi.

Perdana Menteri Turki, Recep Tayyib Erdogan.

Kedua-duanya sedang berjuang di medan yang amat tegang, semoga Allah menyelamatkan lidah kita daripada kecelaan lisan yang jahil dan tergesa-gesa.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (15) Pelawat

Jangan Cabut Baju Yang Allah Pakaikan Itu

Semasa tekanan pemberontak memuncak, Uthman bin ‘Affan radiyallahu ‘anhu telah meminta pendapat Ibn ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma:

Uthman: Orang ramai mendesakku dengan berkata “letak jawatan atau kami akan membunuhmu!”

Ibn Umar: Adakah engkau akan hidup selama-lamanya di atas muka bumi (tidak akan mati)?

Uthman: Tidak.

Ibn Umar: Adakah mereka mendapat apa-apa manfaat dengan membunuhmu?

Uthman: Tidak.

Ibn Umar: Adakah mereka yang menentukan Syurga dan Neraka untukmu?

Uthman: Tidak

Ibn Umar: Maka janganlah sekali-kali engkau menanggalkan pakaian yang telah Allah pakaikan buatmu. Atau nanti akan menjadi ‘sunnah’ (kebiasaan) kaum selepasmu setiap kali satu-satu kaum itu tidak menyukai khalifahnya, mereka memecatnya atau membunuhnya!

[Al-Bidayah wa al-Nihayah 4/198]

Bertahanlah wahai Presiden Morsi. Engkau menerima amanah kepimpinan itu secara sah. Maka janganlah engkau tunduk kepada tekanan perusuh munafiq itu!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (18) Pelawat

Semasa tekanan pemberontak memuncak, Uthman bin ‘Affan r...

Semasa tekanan pemberontak memuncak, Uthman bin ‘Affan radiyallahu ‘anhu telah meminta pendapat Ibn ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma:

Uthman: Orang ramai mendesakku dengan berkata “letak jawatan atau kami akan membunuhmu!”

Ibn Umar: Adakah engkau akan hidup selama-lamanya di atas muka bumi (tidak akan mati)?

Uthman: Tidak.

Ibn Umar: Adakah mereka mendapat apa-apa manfaat dengan membunuhmu?

Uthman: Tidak.

Ibn Umar: Adakah mereka yang menentukan Syurga dan Neraka untukmu?

Uthman: Tidak

Ibn Umar: Maka janganlah sekali-kali engkau menanggalkan pakaian yang telah Allah pakaikan buatmu. Atau nanti akan menjadi ‘sunnah’ (kebiasaan) kaum selepasmu setiap kali satu-satu kaum itu tidak menyukai khalifahnya, mereka memecatnya atau membunuhnya!

[Al-Bidayah wa al-Nihayah 4/198]

Bertahanlah wahai Presiden Morsi. Engkau menerima amanah kepimpinan itu secara sah. Maka janganlah engkau tunduk kepada tekanan perusuh munafiq itu!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (10) Pelawat

Srikandi Mujahidah di Teratak Sayyid Qutb

“Ustaz Hasrizal taksub Sayyid Qutb!” ujar seorang ahli sebuah forum.

Sayyid Qutb itu sendiri sudah cukup kontroversi untuk seseorang dikaitkan dengannya. Apatah lagi perkaitan itu adalah dengan sebuah ketaksuban. Mungkin disebabkan oleh kekerapan saya memetik pendapat Sayyid Qutb, saya dilihat taksub kepadanya. Hakikatnya, jika saya taksub dengan pendapat Sayyid Qutb, sayalah musuh utama Sayyid Qutb kerana taksub adalah apa yang Sayyid Qutb musuhi.

Saya kerap memetik pendapat Sayyid Qutb kerana dalam pengucapan, saya selalu memfokuskan perbahasan kepada mengaitkan mesej al-Quran dengan realiti semasa. Apabila realiti semasa itu pula banyak berkisar tentang pengaruh idea-idea Barat dalam membentuk pandangan alam Muslim hari ini, maka datanglah kupasan Sayyid Qutb. Bagi saya, Tafsir Fi Dzilal al-Quran karya Sayyid Qutb adalah satu bentuk tindak balas tafsiran al-Quran terhadap idea-idea yang datang dari Barat. Jika kita biasa dengan idea-idea Barat itu, maka Tafsir Sayyiq Qutb ini akan lebih dihayati niche yang terkandung di dalamnya.

Sesungguhnya Sayyid Qutb adalah seorang tokoh yang amat mesra bagi mereka yang terjun ke medan dakwah.

Penulisan-penulisannya menjadi panduan dan sumber inspirasi kepada para petugas Islam. Karangan beliau seperti Tafsir Fi Dhilal al-Quran dan Petunjuk Sepanjang Jalan, menjadi teman akrab pendakwah untuk menyalakan suluhan tarbiah Islam. Perjuangannya di dalam Ikhwan al-Muslimin bersama rakan-rakan seperti Hasan Hudhaibi, adalah lanjutan kepada momentum yang telah dicetuskan oleh pengasasnya al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna.

Namun, tidak ramai yang berpeluang mengenali kehidupan Asy-Syahid Sayyid Qutb secara mendalam. Tidak banyak maklumat yang diketengahkan kepada pembaca tentang latar belakang keluarganya yang sudah tentu memberikan kesan yang besar kepada pembentukan peribadi dan kualiti diri Asy-Syahid malah kemudiannya turut terkesan dengan ketokohan Asy-Syahid itu sendiri.

Di dalam kesempatan ini, kita akan mengambil peluang untuk mengenali tokoh srikandi yang menjadi sendi penting di dalam ketokohan Asy-Syahid Sayyid Qutb itu sendiri. Semoga ia menjadi dorongan kepada wanita muslimah hari ini untuk menggembeleng peranan dan potensi mereka ke arah produksi lebih ramai insan luar biasa seperti Asy-Syahid Sayyid Qutb di tengah-tengah gelombang cabaran akhir zaman ini.

BONDA YANG MULIA

Bonda Sayyid Qutb berasal dari sebuah keluarga yang mulia. Beliau berkahwin dengan Qutb Ibrahim, ayahanda kepada Sayyid Qutb sebagai isteri kedua, tinggal bersama-sama Qutb Ibrahim seketika di Kaherah sebelum pulang ke kampung bersama keluarganya.

Bonda Sayyid Qutb mempunyai empat adik-beradik lelaki, dua daripadanya menuntut di al-Azhar asy-Syarif. Salah seorangnya dikenali sebagai Ahmad Husain Othman yang lebih dikenali sebagai Ahmad al-Moushi, nisbah kepada perkampungan Moushah. Ketika Sayyid Qutb menuntut di Kaherah, beliau tinggal bersama bapa saudaranya ini, Ahmad al-Moushi.

Sayyid Qutb dibesarkan oleh bondanya yang memiliki kesempurnaan sifat sebagai seorang wanita yang solehah dan berjiwa kental. Beliau seorang yang pemurah dan banyak bersedekah. Beliau gemar memasakkan makanan untuk pekerja-pekerjanya di ladang serta tetamu-tetamu yang datang mengaji di rumah beliau. Bonda Sayyid Qutb tidak pernah mengganggap semua ini sebagai bebanan kerana beliau menjadikan amalan ini sebagai usahanya mendekatkan diri kepada Allah SWT. Amalan seperti ini sememangnya menjadi tradisi isteri kepada pejuang-pejuang Islam khususnya di rumah-rumah dan pondok pengajian. Bukan sahaja kesetiaan menuntut ilmu dan bekerja yang terhasil malah kesemua yang bernaung di bumbung itu terikat dengan perasaan kasih sayang yang terpercik dari sifat pemurah dan penyayang wanita solehah yang menjadi srikandinya.

Bonda Sayyid Qutb juga amat gemar mendengar bacaan al-Quran malah beliau amat mudah terkesan dengan ayat-ayat yang dibacakan itu. Hal ini dijelaskan oleh Sayyid Qutb di dalam bukunya at-Tasweer al-Fanni fi al-Qur’aan:

“Setiap kali engkau asyik mendengar tilawah al-Quran dari belakang tabir oleh para Qurra’ yang datang mengaji ke rumah kita di sepanjang bulan Ramadhan, seandainya aku tercuai dan ingin bermain-main seperti kanak-kanak yang lain, engkau akan mengisyaratkan kepadaku dengan tegas sehingga aku terdiam dan turut menyertaimu mendengar bacaan itu. Dari situlah jiwaku mula meneguk irama al-Quran walaupun dengan usiaku yang masih kecil, belum mampu memahami makna bacaan itu…

Ketika aku membesar di dalam penjagaanmu, aku telah dihantar ke Madrasah Awwaliyyah di kampung. Harapan terbesarmu kepadaku adalah supaya Allah membukakan jalan kemudahan bagiku oleh Allah untuk aku menghafaz al-Quran dan direzekikan kepadaku suara yang lunak untuk membacanya. Sesungguhnya semenjak itu aku sentiasa membacakan al-Quran bagimu di setiap masa dan setiap ketika…

Kini engkau telah pergi meninggalkanku, wahai bonda tersayang. Gambaran terakhir dirimu yang sentiasa segar di ingatanku adalah samar-samar dirimu yang sering duduk di hadapan radio, mendengar keindahan bacaan-bacaan al-Quran. Amat jelas pada lekuk-lekuk wajahmu yang mulia, tanda-tanda mendalamnya ertimu terhadap makna yang tersurat lagi tersirat kalimah al-Quran itu, dengan hatimu yang agung dan perasaan halusmu yang merenung.”� [ms 5, at-Taswir al-Fanni fi al-Quran, Dar ash-Shurooq, tanpa tarikh].

MEMATANGKAN ANAK

Sayyid adalah anak sulung lelaki beliau di samping anak-anaknya yang lain iaitu Aminah, Hamidah dan Muhammad. Wanita berjiwa besar ini telah membesarkan anaknya, Sayyid, dengan penuh ketelitian. Pada diri anaknya Sayyid beliau letakkan segala harapan, lantas anaknya ini dibesarkan dengan iman, kemuliaan dan latihan pendedahan memikul tanggungjawab. Malah bonda Sayyid Qutb mahukan anaknya ini menjadi dewasa lebih awal dari masa biasanya. Sayyid sentiasa ditiupkan jiwa kedewasaan sehingga beliau acapkali menjauhkan diri dari suasana kebudak-kebudakan yang mengiringi zaman kanak-kanaknya.

Sesungguhnya bonda Sayyid Qutb telah menggabungkan dua unsur penting yang membina keperibadian mujahid dan mujaddid ini. Beliau limpahkan sepenuh rasa kasih sayang dan kemanjaan seorang ibu kepada anak, tetapi kasih sayang itu disiram dengan keakraban al-Quran. Kasih sayang itu bukanlah kemanjaan yang membinasakan proses pembinaan syakhsiah jati diri anaknya kerana di dalam kemanjaan itu, bonda Sayyid Qutb membina keyakinan diri yang tinggi di dalam diri anaknya supaya membesar sebagai seorang yang berjiwa tinggi.

Bonda Sayyid Qutb kembali ke rahmatullah pada tahun 1940. Kematiannya memberikan impak yang amat besar kepada Sayyid Qutb. Ia dibayangkan menerusi ungkapan beliau di dalam tulisannya al-Atyaaf al-Arba’ah ms. 168 [oleh Sayyid Qutb dan adik beradiknya, terbitan Beirut 1967M tanpa nama penerbit]:

“Bonda..

Siapakah selepas ini yang akan menceritakan kisah zaman kanak-kanakku, seakan-akan ia suatu peristiwa yang baru semalam berlaku? Siapakah lagi yang akan membayangkan kepadaku zaman muda untuk dibawa kembali bayangannya kepada kehidupan dan diundang semula kepada alam wujud ini buat kali yang seterusnya?

Engkau telah memberikan gambaran terhadapku bahawa diriku adalah insan yang istimewa semenjak aku masih di dalam dodoian buaian kehidupan. Kau sering hikayatkan kepada diriku tentang impianmu yang lahir dengan kelahiranku, yang merangkak-rangkak terserap ke dalam jati diriku bahawa aku seorang yang mulia. Ia telah tergalas di atas diriku sebagai suatu tanggungjawab yang besar dan semua ini adalah dari tatih impianmu terhadapku dan ‘wahyu’ bisikan hatimu. Siapakah nanti yang akan membisikkan kepadaku khayalan-khayalan yang membara itu? Siapakah lagi yang akan meniupkan dorongan ke dalam hatiku..?.”�

Amat benarlah bagai yang dikata pepatah: “tangan yang mengayun buaian itu bisa menggoncang dunia”�. Sentuhan tarbiah tangan seorang ibu telah melahirkan seorang mujahid seperti Sayyid Qutb, yang limpahan hikmahnya terus mengalir deras ke jiwa pejuang Islam, di sepanjang zaman…

- Diolah semula dari kitab Sayyid Qutb: Min al-Meelaad ilaa al-Istisyhaad karangan Solah Abdul Fattah al-Khalidi [Darul Qalam, Damascus, 1994M]

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (19) Pelawat

I Wanted to Become an Ustaz

It was my own preference. I made the decision by myself.

I had the possibility to become a doctor, perhaps an engineer, but I chose to become an ‘ustaz’.

I was offered to pursue my study in science, in the best class for science, in one of the best schools nationwide. I was already there for just about 4 months. Yet, I chose to become a student of ‘Human Science’, in order to become an ‘ustaz’. I changed my class, in fact my school.

With a good SPM result in Human Science, I was offered to continue my study in Economy, with scholarship under the ATU’s program. But the decision was bold, earlier. I wanted to become an ‘ustaz’ and still want to be one. I literally begged for a program switching and with His blessing, I was granted a scholarship to continue my study in Jordan, in order to become an ustaz.

16 September 1993, my footsteps sauntered along the milestones of my path to become an ustaz. I was finally there, in Jordan.

All of a sudden, I felt EMPTY.

I reached my destiny… it was empty.

I was blessed to study in a place like Jordan.

I found the best understanding of the Text, but I lost the best understanding of the world where the understanding of the text should go into practice.

I lost the picture of my world, the big picture of everything.

After indescribable journey of confusion, I switched to where I found what I need.

I need the big picture.

The big picture of an idea…

The big picture of a belief…

The big picture of my own religion…

In order to bring myself out of the trap. The trap of the endless Left and Right. The tyranny of ‘either or’ in the world of an ustaz.

And the big picture achieved when I connect my present with past.

Here I am now, with another indescribable journey of satisfaction, as a student of History.

Where is now the ‘ustaz’?

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (24) Pelawat

Pelajar Mesti Seorang Pemikir

Learning without thinking is useless
Thinking without learning is dangerous
- Confucius

Benar sekali kata-kata Confucius itu.

Bahawa belajar tanpa berfikir adalah sia-sia, berfikir tanpa belajar adalah berbahaya!

BELAJAR TANPA BEFIKIR

Dua dimensi yang sama buruk ini harus kita renungkan bersama. Mungkin ia menjawab beberapa teka teki yang menghantui fikiran saya, tatkala hampir saban hari menerima soalan-soalan dari pembaca yang menunjukkan bahawa pembelajarannya tiada disertai dengan proses berfikir!

Amat lurus bendul fikirannya menadah maklumat hingga tahunya yang banyak itu, tidak berhasil membantu diri menjawab soalan kehidupan, di luar kertas peperiksaan.

Belajar tanpa berfikir adalah suatu kesia-siaan. Justeru rumit mencari faedah pelajar lulus peperiksaan tetapi tidak menyertai latihan berfikir di sepanjang pembelajaran itu. Beliau lulus dengan hafalan, bukan dengan kefahaman. Andai faham pun, fahamnya bermasalah. Memahami dengan jelas apa itu belalai. Namun tersalah sangka bahawa belalai itu adalah gajah.

kredit foto: http://history.cultural-china.com/

Tanda kelulusan dengan hafalan dan bukan kefahaman, ialah apabila hafalannya tidak dapat menguruskan realiti. Tafsirannya di awangan, terjemahannya berterbangan. Ideanya sangat tekstual, hingga teks berpisah dari konteks.

“Agama tidak tertegak dengan logik akal” mereka mungkin bertegas.

“Agama juga tidak tertegak dengan membunuh akal” hakikat kembar, yang mungkin terlepas pandang.

Lalu agama dibentangkan secara yang sungguh tidak masuk akal, demi memenangkan teks yang tidak diprosesnya melalui disiplin fikir.

Muktazilah yang meletakkan akal mengatasi naqal (nas), telah diuruskan nasib mereka oleh sejarah. Tetapi membuang Muktazilah, tidak harus sampai membuang akal. Proses berfikir harus diteruskan, kerana tanpa berfikir, taqlid jadi parah, perjuangan membunuh taqlid juga menghasilkan taqlid yang kedua. Dan dalam suasana taqlid itu selesa, fikir mudah terjebak ke kancah Muktazilah baru.

Terimalah teguran-teguran Allah, kepada manusia yang enggan berfikir. Hakikatnya kemalasan berfikir adalah suatu dosa.

BERFIKIR TANPA BELAJAR

Berfikir menggerakkan diri mencari kebenaran, mengenal pasti kebaikan. Justeru berfikir mesti segera bertemu bekal, agar jangan sudahnya bebal.

Banyak sungguh soalan yang mahu ditanya. Tetapi sedikit sekali usaha untuk menjawabnya.

Bersoal jawab adalah proses belajar yang penting. Tetapi tasawwur sukar dibina hanya dengan soal jawab. Bertanya kepada sumber-sumber internet tanpa perlu mengangkat punggung meninggalkan kerusinya, masih boleh membekalkan kita dengan jawapan, tetapi tidak membantu membina gambaran.

kredit foto: http://jaceame.deviantart.com/

Makan burger, tidak kenal lembu. Makan chips, tidak terbayang di kepala seminggu lalu ia seketul ubi kentang di dalam tanah! Soal jawab yang menghilangkan proses. Dan berfikir duduk dalam proses belajar, bukan duduk dalam sebuah jawapan.

Kita menyoal dan bertanya…

“Kenapa Islam menegah homoseksualiti? Sedangkan 1/10 penguin adalah gay!” tanya satu soalan.

“Kenapa Allah berkata bahawa bumi dicipta selama enam hari sedangkan Sains membuktikan sebaliknya?” tanya soalan kedua.

Soalan ini boleh berterusan dan tidak berkesudahan. Tetapi memperolehi jawapan secara pasang siap, tanpa diketahui proses untuk menghasilkan jawapan itu, akan menyebabkan soalan yang dijawab bersambung dengan soalan yang seterusnya. Dan selepas siri soalan itu terjawab, banyak soalan sudah selesai tetapi lebih banyak lagi soalan lain yang datang.

Ia adalah kepingan-kepingan puzzle yang tidak bercantum.

Justeru orang yang banyak bertanya, kerana banyak berfikir, harus banyak belajar. Belajar dalam erti kata bukan setakat bergantung kepada jawapan hasil soalan, tetapi harus belajar mengenal proses menghasilkan jawapan itu.

Misalnya, sebutan 6 hari, adalah sebutan yang bergantung kepada terjemahan al-Quran. Sedangkan di dalam bahasa asal al-Quran, sebutannya ialah sittah ayyaam. Perkataan ayyaam di dalam Bahasa Arab, tidak terikat hanya kepada apa yang diterjemahkan sebagai HARI iaitu himpunan satu unit masa yang terbentuk dari 24 jam. Kalimah ayyaam boleh diertikan sebagai ‘peringkat ‘atau ‘marhalah’… justeru keterangan al-Quran tentang cara Allah mencipta bumi, tidak harus difahami dengan hanya bergantung kepada terjemahan, sebaliknya harus kembali kepada Bahasa Arab.

Adakah sittah ayyam itu enam hari, enam marhalah (stages) atau enam apa?

Sudikah anda belajar Bahasa Arab? Supaya ada bekal berfikir, ketika timbul soalan-soalan agama?

Mana hujung, mana pangkalnya.

Mana pintu, mana tingkapnya.

Menyoal pelbagai isu tentang al-Quran tetapi tiada kesudian untuk melengkapkan diri dengan pengetahuan asas untuk berinteraksi dengan al-Quran. Bahasa Arabnya, asbab al-nuzul, ghara’ib lafaznya, nasakh mansukhnya, sudikah manusia yang banyak berfikir ini belajar?

Kata Confucius, “berfikir tanpa belajar itu berbahaya”

Berbahayanya ia adalah kerana dia terjun ke laut tanpa pelampung, berenang di lautan tanpa diketahui pantainya. Selepas segala maklumat diperolehi dari capaian internet di hujung jari, apa yang terus menjadi beban ke atas golongan ini, adalah kegagalannya melihat rupa bentuk agama.

Atau banyak berfikir dan banyak bertanya, tetapi apa yang diinginkan hanya keputusan akhir semata. Boleh atau tidak, halal atau haram… tetapi enggan berusaha memahami prosesnya.

Pelajar bukan pemikir sia-sia.

Pemikir bukan pelajar  berbahaya.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5) Pelawat

Suleyman Hilmi Tunahan: Pendidikan Adalah Jihad

Al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan adalah daripada keluarga sarjana Islam yang terkemuka. Datuknya adalah Kaymak Hâfiz dan keluarganya adalah dari silsilah keturunan İdris Bey yang nasabnya sampai kepada Rasulullah s.a.w. Di zaman Sultan Muhammad al-Fatih (1444 – 1446 / 1451 – 1481), beliau mencari orang yang mempunyai nasab keturunan Nabi s.a.w. dan apabila İdris Bey ditemui, beliau dikahwinkan dengan saudara perempuan al-Fatih.

İdris Bey kemudiannya dilantik sebagai Amir bagi kawasan Tuna dan diberi gelaran Tuna Hanı atau Tunahan. Beliau bertanggungjawab menguruskan hal cukai dan jawatan serta gelaran Tunahan itu kekal kepada cucu cicitnya hinggalah sampai kepada Osman Bey iaitu ayahanda Süleyman Efendi. Osman Bey merupakan tenaga pengajar di Madrasah Satırlı. Suatu ketika, beliau bermimpi yang sebahagian anggota tubuhnya terkeluar dan terangkat ke langit lalu mengeluarkan cahaya. Mimpi tersebut ditafsirkan bahawa akan lahir daripadanya seorang anak soleh yang akan menyebarkan Islam di serata alam.

Osman Bey kemudiannya berkahwin dan beroleh empat orang anak lelaki iaitu Fehmi, Süleyman Hilmi, İbrahim dan Halil.

Süleyman Hilmi dilahirkan di bandar Ferhatlar yang terletak di wilayah Silistre, (Bulgaria hari ini) pada tahun 1888. Pendidikan awalnya bermula di Madrasah Satırlı bersama-sama dengan adik beradiknya yang lain. Semasa di madrasah inilah, Osman Bey dapat melihat kelebihan Süleyman Hilmi berbanding dengan anak-anaknya yang lain. Süleyman Hilmi diberikan perhatian yang intensif, malah dilayan secara istimewa agar kematangannya meningkat cergas. Osman Bey sering menyebut, “Silakan wahai anakku, wahai Süleyman Efendi!”. Ia menimbulkan rasa segan yang amat sangat pada diri Süleyman Hilmi atas penghormatan yang diberikan oleh ayahandanya walau pun dirinya masih lagi seorang anak kecil.

Selepas menamatkan pengajian di Madrasah Satırlı, beliau dihantar ke Istanbul oleh ayahnya untuk menyambung pengajian. Süleyman Hilmi dibekalkan dengan tiga pesanan:

Agar dirinya berjimat cermat dan tidak membazir
Agar dirinya berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk menguasai ilmu al-Usul.
Mempelajari ilmu Mantiq (Logik) sebaik mungkin sehingga ilmunya menjadi teguh.

Di Istanbul, beliau menamatkan pengajiannya di Madrasah al-Fatih, dan seterusnya di Dar al-Khilafah al-‘Aliyah pada tahun 1913. Kelulusan di dalam modul kehakiman, telah membawa kepada tawaran perlantikan Süleyman Hilmi sebagai Kadi di Kastamonu. Hal ini diketahui oleh bapanya, lalu beliau menghantar surat kepada Süleyman Hilmi yang berbunyi, “wahai Süleyman, ketahuilah bahawa aku tidak menghantar engkau ke Istanbul agar engkau berada di dalam neraka!” Lalu bapanya mengingatkan Süleyman tentang hadith Nabi s.a.w daripada Buraidah yang menjelaskan tentang tiga Kadi, satu di syurga, dua di neraka. Osman tidak mahu anaknya memegang jawatan Kadi. Süleyman Hilmi menjelaskan bahawa dia tidak meminta jawatan tersebut, tetapi hanya untuk mempelajari aspek-aspek kehakiman agar sempurna penguasaan ilmunya. Osman Bey gembira dengan penjelasan anaknya Süleyman Hilmi.

Süleyman Hilmi membesar di Istanbul di dalam suasana negara yang sedang kacau bilau. Semasa berlakunya rampasan kuasa penggulingan Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1909, Süleyman Hilmi masih lagi di bangku pengajian. Dia menentang sekeras-kerasnya revolusi itu serta sebarang usaha pembaratan yang dilakukan.

Malang sekali, tidak sampai lima tahun Süleyman Hilmi beroleh ijazah pendidikannya, bumi Turki ditimpa musibah. Turkish Grand National Assembly telah dibentuk, Kesultanan dan Institusi Khilafah dimansuhkan, Sultan Mehmed VI Vahîdeddîn (1918 – 1922) digulingkan, Republik Turki diisytiharkan penubuhannya, dan akhir sekali, semua 520 sekolah di Turki telah digabungkan di bawah polisi pendidikan sekular pada tahun 1924.

Polisi ini telah menyebabkan semua pendidik ilmu Syariah di sekolah hilang pekerjaan. Ramailah yang diserapkan ke jawatan-jawatan lain seperti imam dan penceramah di masjid, malah tidak kurang yang mengambil keputusan untuk bersara. Namun Süleyman Hilmi menolak semua itu kerana baginya, perbuatan itu semua akan menyebabkan bangsa Turki buta Islam dan al-Quran

Oleh itu, Süleyman Hilmi bergerak aktif meneruskan aktiviti mengajarnya di Masjid Sultan Ahmet dan Süleymaniye, Yeni Cami, Şahzade Paşa, Kasim Paşa dan beberapa masjid yang lain.

Beliau juga terus menerus memberi peringatan kepada rakan-rakannya agar tidak takut kepada pemerintah, sebaliknya meneruskan usaha mengajar masyarakat ilmu Islam. Katanya, “Wahai saudara-saudaraku para guru sekalian, sesungguhnya kamu hari ini adalah jaminan keselamatan agama di bumi ini dengan jumlah kita yang melebihi 500 orang. Seandainya setiap seorang dari kalangan kamu mengajar 3 orang di rumah masing-masing, kita sudah boleh melahirkan 1500 orang yang memperolehi tarbiah Islam. Dengan jumlah itu, Allah akan memanjangkan umur Islam sekurang-kurangnya 50 tahun akan datang dan ia adalah usaha untuk satu atau dua generasi.”

Seruan Süleyman Hilmi itu telah menaikkan semangat para guru dan mereka telah menulis surat kepada kerajaan menyatakan kesanggupan mereka untuk mengajar tanpa gaji memandangkan negara yang belum pulih dari menanggung perbelanjaan perang. Surat mereka telah dibalas dengan surat pekeliling kabinet Atatürk yang menyebut, “Telah diputuskan penerimaan polisi penyatuan sekolah. Maka sebarang aktiviti yang bercanggah dengan keputusan ini akan dikenakan tindakan yang sekeras-kerasnya”.

Ini telah mencetuskan bibit-bibit hitam di dalam perjalanan seorang guru yang amat cintakan profesyennya, Süleyman Hilmi Tunahan. Dia telah memulakan aktiviti mengajar anak-anak muridnya secara rahsia kerana merasakan dirinya berdosa di hadapan Allah jika berhenti. Namun tiada siapa yang berani untuk menjadi anak muridnya, bimbang diketahui oleh rejim Atatürk. Süleyman Hilmi tidak berputus asa, sebaliknya beliau memulakan pengajian itu dengan mengajar kedua-dua anak perempuannya di rumah, supaya mereka boleh mengajar suami dan anak masing-masing.

Usaha mendapatkan anak-anak murid bagi Süleyman Hilmi bukanlah suatu usaha yang mudah. Namun dia tetap cekal lantaran kecintaan dan komitmennya yang mendalam terhadap pendidikan. Seandainya ada anak muridnya yang jatuh sakit, Süleyman Hilmi akan membawa sendiri budak itu berjumpa dengan doktor, dan dibayar dengan duit beliau sendiri, agar anak-anak murid terus bersemangat tinggi berkhidmat untuk Islam. Beliau adalah bapa yang penyayang dan guru yang murabbi. Anak-anak muridnya datang dari segenap ceruk kampung Anatolia yang fakir dan miskin tetapi kemudiannya pulang ke kampung masing-masing sebagai seorang insan yang berhemah tinggi.

Strategi Süleyman Hilmi Tunahan di dalam meneruskan profesyen perguruannya adalah seperti berikut:

Sentiasa Bertukar Tempat

Di suatu hari, beliau mengajar anak-anak muridnya di bilik Muazzin di Masjid Şahzade Paşa dan pada hari yang berikutnya beliau mengajar di rumah salah seorang anak muridnya di penjuru Istanbul. Kadang-kadang beliau membawa anak muridnya ke celah-celah bangunan usang, atau di bilik-bilik bawah tanah di bangunan yang ditinggalkan. Pernah beliau berkata kepada anak muridnya, “Apa yang penting ialah dakwah kita berjaya, kerana itulah kita tidak kisah dengan nasib diri masing-masing. Kita menerima sahaja seandainya tempat kita adalah di tempat orang meletak kasut di majsid. Aku mengajar kamu dan aku pindahkan kamu dari satu tempat ke satu tempat seperti kucing yang menggendong anaknya”. Itulah Süleyman Hilmi Tunahan.

Mengambil Upah Bercucuk Tanam

Al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan mengambil upah bercucuk tanam bersama anak muridnya di ladang. Di waktu siang mereka memakai pakaian peladang dan bercucuk tanam. Manakala selepas tenggelam matahari, mereka akan memulakan sesi pengajian secara yang tersembunyi. Apabila kedudukan mereka dikesan oleh pihak polis, mereka akan membawa kitab masing-masing berpindah ke tempat lain, sama ada di ladang-ladang mahu pun di celah pergunungan.

Menghantar Anak Muridnya Ke Merata Tempat Untuk Persediaan Dakwah

Süleyman Hilmi Tunahan sentiasa menggalakkan anak-anak muridnya supaya merantau dan membuka pusat-pusat pengajian al-Quran di sana. Katanya, “pergilah kamu semua ke kampung halaman masing-masing dan bukalah Dar al-Quran serta asrama pelajar di sana. Ajarkan anak-anak umat Muhammad s.a.w. Kitab Allah dan agama-Nya. Jika kamu laksanakan ini semua, aku lepaskan kamu. Seandainya tidak, akan kugenggam leher kalian!”

Pada tahun 1949, kerajaan telah membuka kembali sekolah agama hasil tekanan yang dikenakan oleh umat Islam di Turki. Apabila Parti Demokrat mendapat mandat memerintah pada tahun 1950, aktiviti-aktiviti Islam kembali aktif. Terkabullah pada masa itu impian Süleyman Hilmi dan beliau dapat mengajar semula secara sempurna. Pada masa itu, masjid-masjid sudah tidak berimam, malah jika ada berlaku kematian, jenazah menanti di masjid untuk disembahyangkan. Di zaman derita itulah Süleyman Hilmi terus gigih berbakti.

Sekolah menghafal al-Quran dan pendidikan bermanhajkan metodologi al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan akhirnya ditubuhkan secara rasmi pada tahun 1952.

Kehidupan yang penuh derita dan sengsara ketika mengajar dan membesarkan anak-anak muridnya, menjadikan Süleyman Hilmi menderita fizikal badannya. Pada 16 September 1959, al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan pulang kepada Allah ketika merah Maghrib melabuh tirai.

Pengerusi Parlimen pada masa itu, İbrahim Kırazoğlu meminta supaya jenazah Süleyman Hilmi dikebumikan berhampiran makam moyangnya Sultan Muhammad al-Fatih dan cadangan itu mendapat kelulusan Perdana Menteri.

Keesokan harinya orang ramai mula membanjiri perkarangan Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Akan tetapi pihak polis telah mengeluarkan arahan agar jenazah Süleyman Hilmi tidak dikebumikan di Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Pihak polis menggali sendiri kubur di kawasan Karacaahmet dan akhirnya jenazah al-Imam Süleyman Hilmi Tunahan dikebumikan di situ. Benarlah seperti yang pernah disebutkan oleh beliau pada suatu hari, “mereka akan takutkan kematian kita sama seperti mereka takutkan kehidupan kita”.

Semoga Allah merahmati insan seperti Süleyman Hilmi Tunahan yang memikul amanah mendidik anak bangsa agar sinar Islam terus bercahaya di celah gelombang Riddah Atatürk dan regimnya.

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (20) Pelawat

Nota Pensejarahan Pembukaan Constantinople 1453

Perbualan saya bersama Tuan Guru Dr Abdul Basit Abdul Rahman di al-Masjid al-Haram beberapa minggu yang lalu, menjadi peluang yang julung-julung kali dapat berlaku biar pun kami sama-sama ada di dalam MURSHID.

Ketika itu saya mengerjakan umrah, dan Abu Anas al-Madani pula baru kembali dari Istanbul dalam perjalanan umrah beliau bersama rombongannya. Soalan yang beliau tanya adalah berkenaan kesahihan cerita yang masyhur berkenaan dengan penemuan jenazah sahabat yang mulia, Abu Ayyub al-Ansari r.a. oleh Sultan Muhammad al-Fatih semasa penawanan Constantinople pada Mei 1453.

Abu Anas inginkan kepastian, benarkah kisah tentera al-Fatih mencium kaki sahabi ini, namun kemudiannya apabila al-Fatih sendiri mahu menciumnya, Abu Ayyub telah menarik kaki tersebut!

Kisah ini masyhur. Namun, saya tidak pernah bertemu dengan rujukan bertulis yang boleh dijadikan sandaran mengenainya.

Penawanan Constantinople daripada aspek pensejarahannya, hanya boleh diketahui melalui sumber-sumber primer yang terhad.

Sumber Greek, misalnya oleh George Phrantzes yang menyaksikan kejadian kejatuhan Constantinople tersebut. Terdapat juga sumber Slavonic, misalnya sejarawan Serbia bernama Michael Constantinovic of Ostrovica ada membuat catatan secara kesaksian kerana beliau hidup pada masa tersebut. Ada juga sumber Venetian oleh Nicolo Barbaro yang datang ke Constantinople untuk belajar ilmu perubatan, di hari-hari kejatuhan Constantinople. Ada pun sumber Turki, ia tidak begitu kukuh dari segi kualiti dokumentasi. Tursun Bey dan Neshri sebagai sejarawan awal Daulah Uthmaniah ada membuat beberapa catatan, dan menjadi sumber kepada Evliya Çelebi (1611 – 1682) yang catatannya merupakan sumber paling meluas diguna pakai untuk pensejarahan pembukaan Istanbul oleh al-Fatih.

CATATAN SEJARAWAN MUSLIM

Catatan Evliya Çelebi juga berkisar tentang mimpi berkaitan lokasi jenazah Abu Ayyub iaitu betul-betul di bawah sejadah yang dibentang oleh Sheikh Ak Semsettin. Lokasi tersebut selepas mendapat persetujuan Sultan, telah dikorek kira-kira 3 kaki dan jenazah Abu Ayyub al-Ansari ditemui dan berkeadaan baik terpelihara di bawah penutup batu yang diletak. Ada pun mencium kaki jenazah dan lain-lain, saya tidak pernah membacanya. Jika ada tuan puan yang mengkaji, mohon kongsikan dengan kami.

Al-Imam al-Tabari juga mencatat maklumat berkenaan pengebumian makam Abu Ayyub al-Ansari yang hadir ke Constantinople bersama sahabat-sahabat yang mulia seperti Ibnu ‘Abbas, Ibn Umar dan Ibn al-Zubayr, di bawah kepimpinan Yazid dalam tentera yang dibentuk oleh Muawiyah radhiyallahu anhum ajma’in. Tabari dalam catatan berkenaan kejadian-kejadian tahun 49H di dalam Tarikh al-Tabari, menyatakan bahawa makam Abu Ayyub al-Ansari ra ditandakan dengan baik, dan menjadi tempat ziarah orang-orang Rom Timur, terutamanya apabila mereka berhajat, seperti berhadapan dengan kemarau dan yang seumpama dengannya.

Ini setakat yang saya tahu, berdasarkan serba sedikit pembacaan saya melalui Tarikh al-Tabari, karya John Freely dan Steven Runciman berkaitan dengan pensejarahan penawanan Constantinople. Halil Inalcik juga ada menulis jurnal-jurnal berkaitan dengan analisis proses penawanan Constantinople ini.

Saya sebenarnya sudah lama meninggalkan topik ini kerana pengajian sarjana di UKM, tertumpu kepada era lain. Namun, disebabkan oleh masyarakat di Malaysia yang apabila mendengar Turki sahaja, terus jatuh hati dengan Al-Fatih, maka perlu jugalah serba sedikit saya mengekalkan ingatan saya berkenaan dengan topik ini.

Ada pun kisah-kisah ajaib yang begitu banyak terdapat di dalam Novel Sejarah Islam Sultan Muhammad Al-Fateh: Penakluk Konstantinople oleh Abdul Latip Talib, saya berlepas diri daripadanya kerana pandangan saya mengenai cara beliau menulis sudah banyak disentuh sebelum ini. Bukan sahaja cerita mengenai mimpi dan mencium kaki (mukasurat 290 – 297), malah biodata Sultan Muhammad al-Fatih sendiri banyak yang tidak benar.

Sesungguhnya sejarah adalah perkara ghaib sebab kita tidak wujud semasa kejadian itu terjadi. Maka setiap satu yang kita tahu mengenainya, mestilah boleh dipertahankan apabila datang kepada kita soalan:

Min ayna laka hadza?

“Daripada mana kamu dapat benda ini?”

 Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (68) Pelawat

Mengurus Sindrom Pasca Taubat

“Saya sangat kecewa. Mengapa seorang ustaz gagal solat berjemaah di masjid? Sedangkan saya bersusah payah…” keluh seorang lelaki.

Sedih.

Keluhan yang benar.

Kebenaran yang sukar untuk ditelan.

“Kalaulah dia tahu betapa deritanya hidup dalam kejahilan, tentu dia tidak akan bermain alasan untuk hadir ke majlis ilmu” keresahannya berpanjangan.

Keluhan demi keluhan keluar daripada mulut lelaki tersebut. Dalam kesungguhannya memperbaiki diri, dia dirundung rasa duka kerana ‘dunia kebaikan’ yang baru dijenguk itu penuh dengan kekecewaan. Segalanya tidak mencapai jangkaan.

Keresahan ini sering melanda seorang insan yang baru bertaubat. Keinginannya terhadap kebaikan dan kekesalan terhadap masa silam menyebabkan harapannya begitu tinggi untuk melihat yang baik-baik mengelilingi hidupnya. Harapan itulah yang menyumbang kepada rasa kecewa, hingga kata-kata yang keluar dari mulutnya sentiasa berbau duka, murung dan adakalanya bernada kemarahan.

Mungkin dalam perbualan sehariannya.

Mungkin dalam ceramahnya.

Mungkin dalam penulisan.

NASIHAT SHEIKH ABD AL-QADIR AL-JAILANI

“Jangan kamu mendakwa diri menjadi Tuhan. Jangan kamu mendakwa diri menjadi Nabi!” pesan Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani kepada muridnya.

Tergamam.

Anak murid yang lama mengaji dengan sheikh itu terkejut dengan nasihat yang diterima.

“Bagaimana mungkin engkau mengandaikan aku boleh membuat dakwaan sebegitu rupa, setelah aku lama menuntut ilmu denganmu?” tanya anak murid itu kepada gurunya.

Lalu Sheikh menceritakan sebuah kisah yang berlaku kepada seorang lelaki soleh di Delhi. Beliau telah menimbulkan kontroversi tatkala mengungkapkan kata-kata yang sungguh luar biasa.

“Engkau bukan Allahku dan aku bukan hambamu!” kata lelaki soleh itu.

Setiap yang mendengar terkejut.

Kata-kata itu sungguh berbunyi kekufuran dan seluruh mereka yang mendengarnya menghukum beliau dengan kufur.

Namun seorang hadirin datang kepada lelaki soleh berkenaan dan bertanya, “mengapakah engkau berkata demikian?”

Lelaki tersebut menjawab, “Nafsuku menyuruh aku berbuat maksiat. Aku berkata kepadanya bahawa engkau bukan Allahku dan aku tidak akan menurut kehendakmu kerana aku bukan hambamu!’

Lalu Sheikh Abd al-Qadir al-Jailani menyambung nasihatnya kepada si anak murid, “Jangan engkau mendakwa dirimu sebagai Allah, tatkala engkau mahukan semua kehendakmu berlaku. Engkau mahu semua yang engkau hajatkan menjadi kenyataan. Ketika engkau mempunyai harapan yang begitu, engkau seperti mendakwa dirimu Tuhan. Kerana hanya Tuhan yang berhak begitu!”

Harapan yang tinggi mesti disertakan dengan sifat kehambaan.

Jangan harapan itu menimbulkan rasa kecewa apabila ia tidak kesampaian, hingga kita terlupa kita hanyalah hamba. Hamba yang boleh berharap, namun segalanya pulang kepada kehendak Tuhan.

“Jangan pula engkau mendakwa dirimu seorang Nabi, yakni tidak kira setinggi mana engkau berusaha mencapai Taqwa dan pembaikan diri, jangan sesekali engkau merasakan dirimu tidak bersalah dan tidak berdosa. Sesungguhnya yang bersih dan terpelihara daripada dosa itu hanyalah seorang Nabi yang maksum.

Oleh itu, tidak kiralah berapa lama engkau telah mendampingi gurumu, jangan sesekali engkau menyangka yang tiada kesilapan yang berlaku pada perjalanan hidupmu hingga engkau terjebak kepada apa yang telah aku nasihatkan kepadamu itu”

Demikianlah nasihat Sheikh Abd al-Qadir Jailani kepada anak muridnya.

Nasihat yang turut perlu dihayati oleh setiap kita yang sedang meniti jambatan Taubat meninggalkan hitam semalam kepada kejernihan esok.

KISAH PENANGKAP ULAR

credit photo: http://rlv.zcache.com/

Harus juga kita tidak lupa kepada kisah yang pernah dinukilkan oleh Maulana Jalaluddin al-Rumi tentang kisah seorang penangkap ular. Di satu musim sejuk, penangkap ular itu memanjat gunung untuk mencari buruannya. Beliau terjumpa dengan banyak ular yang seperti mati dek cuaca yang sejuk. Ular-ular yang berhibernasi itu ditangkap dengan mudah, dimasukkan ke karung dan dibawa turun ke pasar.

Penangkap ular itu mahu menunjukkan kepada orang ramai kepakaran dirinya menangkap pelbagai jenis ular.

Semasa tiba di pasar, tatkala mentari yang bersinar dengan sedikit kepanasan haba yang datang, ular-ular yang tadinya beku seakan mati, hidup, liar dan bertempiaran lari meninggalkan penangkap ular dan menimbulkan ketakutan setiap mereka yang berada di situ.

“Demikianlah nafsu kita. Dengan didikan, ia menjadi jinak, lumpuh, malah membeku. Seperti ular itu tadi. Tetapi nantikan nafsu itu terkena sedikit tempias keenakan dosa dan nikmat dunia, bisa sahaja ia menjadi seperti ular berkenaan” nasihat Maulana Jalaluddin al-Rumi.

Sesungguhnya taubat dan kesedaran kita hanya di satu peringkat kehidupan.

Kita masih berjuang mengejar Husn al-Khatimah.

Bersederhanalah dalam membina harapan.

Agar kecewa dan keluh kesah tidak menjadi bahasa harian.

(Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya.” [Aal 'Imraan 3:8]

Banyakkan berdoa, banyakkan berbicara yang positif, banyakkan memberi motivasi.

Bukan untuk sesiapa, lebih kepada diri sendiri.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (62) Pelawat