Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 60

‘Adam-adam’ Sebelum Adam?

“Tapi saya rasa lecturer saya dapat yakinkan saya bahawa Teori Evolusi itu ada benarnya. Rasa resah betul masa dalam kelas”, kata Nazri, salah seorang pelajar yang mengikuti kursus bersama saya.

“Soalnya sekarang, apakah Teori Evolusi itu memang bertentangan dengan Islam? Apakah pendirian Islam terhadap Teori Darwin? 100% bertentangan atau bagaimana?” saya bertanya kembali kepada beliau.

“Tapi saya rasa pensyarah saya dapat yakinkan saya bahawa Teori Evolusi itu ada benarnya. Rasa resah betul masa dalam kelas” kata Nazri, salah seorang pelajar yang mengikuti kursus bersama saya.

“Soalnya sekarang, apakah Teori Evolusi itu memang bertentangan dengan Islam? Apakah pendirian Islam terhadap Teori Darwin? 100% bertentangan atau bagaimana?” saya bertanya kembali kepada beliau.

”Hmm, bab ni susah nak jawab” katanya.

”Ustaz rasa, cabaran sekarang ialah, kita tidak boleh pukul rata. Kita kena bezakan di antara Charles Darwin, Darwinism, Neo-Darwinism, Social-Darwinism dan Teori Evolusi itu sendiri” saya sekadar memberi cadangan.

Nazri mengangguk.

”Memang banyak bezanya. Tapi bila diterjemah kepada bahasa Melayu, semuanya dibakulkan jadi ’Teori Darwin’. Itu sahaja” sambungnya.

”Itu masalahnya. Pada pandangan ustaz, sikap pukul rata penceramah-penceramah mencela Teori Darwin, akan mendatangkan masalah, khususnya kepada orang macam anta, yang ambil Biologi untuk peperiksaan A-Level. Ramai yang sangka Teori Darwin dan evolusinya…. 100% bertentangan dengan Islam” saya meneruskan cerita.

”Hujah mereka mudah. Kalau percaya tentang Teori Darwin, maknanya kita percaya yang atuk nenek kita dulu ialah beruk! Itu sahaja” Nazri menyokong.

Kami sama-sama termenung. Ia bukan isu yang mudah.

TEORI EVOLUSI ITU LUAS

Kefahaman kita tentang teori evolusi bukanlah terhad kepada mahu menjawab soalan siapa / apa bapa kita. Ia juga bukan sekadar untuk mencela penjajahan Barat yang disandarkan kepada kepercayaan struggle of the fittest golongan Social Darwinist.

Kebetulan di dalam kelas Muslim Historiography saya bersama Assoc. Prof. Dr. Ahmed Elyas Hussein, kami telah berbincang tentang persoalan yang lebih mendasar terhadap perlunya kepada pendirian yang betul terhadap Teori Evolusi ini, iaitu persoalan ”Permulaan Sejarah”.

Ia membabitkan pengujian kita terhadap teori evolusi biologi dalam menjawab persoalan penciptaan Adam dan kehidupan di bumi sebelum Adam.

Hal ini penting, untuk mengungkaikan keresahan kita apabila kemajuan kajian DNA, telah membantu saintis untuk menghitung kadar mutasi struktur hidupan. Kebolehan ini mengukuhkan lagi usia fosil yang ditemui dan ini mencabar kesimpulan simplistik kita terhadap ”Persoalan Sejarah” yang saya maksudkan tadi.

Setakat ini, saintis telah mengesan kira-kira 15 spesis awal manusia. Tetapi sulit untuk dikategori dan ditentukan bagaimanakah hubungan di antara spesis ini dan bagaimanakah setiap satu spesis itu berakhir. Spesis seawal Australopithecine yang dianggarkan berusia 5 ke 2 juta tahun dahulu, membawa kepada spesis Neanderthal yang dianggarkan berusia 200,000 ke 24,000 tahun yang lalu, kesemuanya ini menimbulkan persoalan berkaitan penciptaan Adam, dan pendirian Islam terhadap evolusi itu sendiri. Apakah Adam itu hidup seawal era Australopithecine atau bagaimana?

Saya tidak berkeahlian dalam membicarakan tentang hal ini, jika melalui saluran Biologi, namun saya ingin berkongsi dengan pembaca beberapa perkara yang boleh membantu pembaca membuat penilaian awal tentang hal ini, khususnya dari perspektif kajian sejarah.

PANDANGAN ISLAM TERHADAP PENCIPTAAN MANUSIA

Saya datangkan beberapa ayat al-Quran berkenaan dengan asal usul manusia:

Firman Allah SWT di dalam al-Quran:

Dia menciptakan manusia (lembaga Adam) dari tanah liat kering seperti tembikar (Al-Rahmaan 55: 14)

Lihat juga ayat-ayat di 22:5, 23:12, 30:20, 32:7, 37:11

Allah SWT juga menyebut:

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (Al-Tin 95: 4)

Mohamed Asad dalam menafsirkan ayat ini mengatakan bahawa: Allah SWT telah menciptakan manusia di dalam bentuk yang paling sempurna dan dikurniakan kualiti-kualiti yang positif pada fizikal dan mentalnya sesuai dengan tujuan yang perlu dilaksanakan oleh makhluk yang diciptakan ini.

Lihat juga ayat-ayat di 8:2 dan 7:8

Allah SWT turut menjelaskan di dalam al-Quran bahawa seluruh manusia adalah dari keturunan Adam. Firman-Nya:

Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai. (Al-Nisaa’ 4: 1)

Dan manusia itu diciptakan Allah dengan maksud menjadikan mereka Khalifah di muka bumi:

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal Kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya” (Al-Baqarah 2: 30)

PANDANGAN ULAMA ISLAM YANG AWAL

Di dalam sejarah Islam, tumpuan kita adalah pada melihat sejauh mana umat melaksanakan peraturan Allah, sebagai mekanisma jatuh dan bangunnya tamadun. Oleh kerana tumpuannya begitu, maka kadang-kadang kita terlepas pandang kepada pandangan para ulama’ terhadap persoalan-persoalan ‘pra-sejarah’ ini.

Sebagaimana teori evolusi mempunyai akar falsafah yang melunjur hingga ke era Ancient Greek dan Roman serta agama, maka ia turut menjadi bahan ulama Islam mencari jawapan kepada persoalan pra-sejarah ini. Namun terasnya adalah bersandarkan kepada ayat-ayat al-Quran yang telah memiliki pendirian yang tersendiri mengenainya. Walaupun ulama Islam memanfaatkan sumber yang ada di sekitar mereka, tetapi prinsip-prinsip al-Quran tetap menjadi teras utama kepada mereka.

Lihat sahaja buku Akhbar al-Zaman oleh al-Mas’oudi, sebelum memperkatakan tentang Adam dan generasi selepasnya, Al-Mas’oudi meletakkan bab “Penjelasan Tentang Umur Dunia, “Penjelasan Tentang Umat-umat Sebelum Adam”, Penjelasan Tentang “Jin dan Jenis-jenis dan Qabilah Mereka”, “Penjelasan Tentang Bumi Dan Apa Yang Ada Padanya”, “Penjelasan Tentang Laut Yang Meliputi (Al-Bahr al-Muhi?) dan Perkara-perkara Ajaib yang Ada di Dalamnya” dan sebagainya.

Al-Mas’oudi menjelaskan bahawa terdapat 28 umat yang telah dicipta di muka bumi sebelum Adam. Mereka terdiri daripada flora dan fauna serta Ummah yang agak menyerupai Bani Adam. Umat ini bercampur dan berinteraksi hingga membawa kepada berkembangnya mereka kepada 120 umat.

Al-Tabari juga menyatakan di dalam Tafsirnya bahawa kesemua hidupan diciptakan sebelum penciptaan Adam.

Al-Maqdisi menjelaskan bahawa terdapat 3 Umat yang utama di dunia sebelum Adam iaitu dua daripadanya terdiri daripada kaum Jin. Manakala kaum yang ketiga adalah golongan yang berbeza dari Jin kerana mereka ini berdaging dan berdarah. Golongan ketiga ini adalah mereka yang dimaksudkan sebagai ‘man yufsidu feehaa wa yasfiku al-dimaa’: golongan yang membuat kerosakan dan menumpahkan darah” seperti yang diulas oleh Malaikat di dalam ayat al-Quran 2: 30.

Ulasan-ulasan al-Mas’oudi ini memperlihatkan bahawa persoalan tentang hal ehwal pra-sejarah telah pun dibahaskan oleh para Ulama’ jauh sebelum munculnya di Eropah, debat evolusi pada kurun mutakhir ini. Ulama Islam sudah menyentuh bidang ini 10 kurun sebelum ia diperkatakan di Eropah.

Persoalan ini penting di sisi ilmuan Islam, untuk membina dan menstrukturkan World History pada perspektif Islam. Mereka melihat persoalan Tuhan, manusia dan alam, sebagai subjek yang tidak boleh dipisahkan. Di atas prinsip itu, persoalan sejarah tidak sewenang-wenangnya bermula hanya dengan penciptaan Adam, tetapi era Pra-Adam turut diambil kira.

Inilah yang mengagumkan saya. Sekian lama saya terlepas pandang terhadap perhatian yang diberikan oleh Ulama’ seawal kurun ke-10M terhadap isu ini. Keprihatinan mereka menunjukkan bahawa subjek ini berharga untuk diberikan perhatian.

‘ADAM’ SEBELUM ADAM

Berkenaan dengan penciptaan Adam, majoriti ulama Islam percaya bahawa Adam dan Hawa telah dicipta dengan lengkap di Syurga. Mereka kemudiannya dihantar ke bumi selepas memakan buah yang terlarang. Keturunan mereka mengisi populasi bumi dan memulakan sejarah manusia.

Akan tetapi Allah SWT tidak menjelaskan di dalam al-Quran bagaimanakah Adam itu dicipta. Adakah dia dicipta secara berperingkat atau dengan satu proses sahaja? Sebahagian ahli Tafsir mendatangkan pandangan bahawa ketika Allah SWT mencipta Adam, tubuh Adam itu dibiarkan selama 40 tahun sebelum ditiupkan ke dalamnya roh. Di sini kita boleh melihat dengan jelas pengaruh tradisi Ancient Persian terhadap tafsiran berkenaan.

Terdapat juga sebahagian daripada ulama Islam yang menjelaskan bahawa Adam bukanlah manusia pertama yang dicipta di muka bumi. Mereka berpandangan bahawa ratusan ribu ‘Adam’ telah wujud sebelum Adam bapa kita. Setiap satu ‘Adam’ itu telah mempunyai keturunan dan kehidupannya, mereka telah musnah sepenuhnya dan digantikan dengan ‘Adam’ yang berikutnya sehinggalah tiba kepada Adam, bapa kita. Adam bapa kita, dianggap sebagai pusingan terakhir siri ‘Adam’ di muka bumi.

Ada juga ulama yang berpendapat bahawa Adam dan Hawa dicipta bukan di Syurga tetapi di muka bumi dan daripada bumi.

(Lihat al-Maqdisi: Al-Bad’ wa al-Tarikh dan Ibn al-‘Arabi: al-Futuhat al-Makkiyyah)

Ikhwan al-Safa juga ada menghuraikan tentang hal ini. Mereka menyatakan bahawa semua haiwan dicipta dari tanah liat kering dan membiak di kawasan Khatulistiwa yang tidak terganggu oleh perubahan cuaca yang ektrim. Hal ini memberi ruang kepada pembiakan. Di dalam suasana inilah Adam tercipta (takawwana). Ikhwan al-Safa juga berpendapat bahawa Adam dan Hawa hidup di peringkat pertama kehidupan mereka di bumi (Rasaa’il Ikhwan al-Safa, jilid muka surat 181, 229. Ada kemungkinan konsep ini diambil dari Bible kerana di dalam Bible, Syurga itu adalah Garden of Eden di mana Adam dan Hawa hidup dalam keadaan yang suci)

ISU LEKEH?

Mungkin isu-isu di atas dipandang remeh oleh sesetengah kita. Ia mungkin dengan mudah dilabel sebagai khurafat, mangsa Israiliyyat, dongengan dan sebagainya. Namun, perlu diingatkan bahawa bukanlah kesahihan fakta itu yang menjadi keutamaan. Saya tegaskan begini kerana sama ada ia dilihat dari tafsiran kepada teks agama, atau pun kepada pencapaian sains itu sendiri, persoalan-persoalan ini masih dibanjiri oleh hipotesis. Malah jangan lupa kepada ingatan Allah bahawa “AKU MENGETAHUI APA YANG TIDAK KAMU KETAHUI”.

Pengetahuan kita ada batas-batasnya.

Namun apa yang menjadi keutamaan kita ialah, persoalan idea berkaitan dengan evolusi biologi, dan adanya idea tentang berkemungkinan wujudnya kehidupan dan ‘adam’ lain sebelum penciptaan Adam, mempunyai ruang untuk ia dikaji oleh Muslim. Ini akan menghindarkan pelajar Sains daripada dibelenggu rasa bersalah yang tidak perlu. Semata-mata kerana menyangkakan bahawa evolusi menyalahi Islam.

Walhal, prinsip-prinsip evolusi sudah pun ada di fikiran ahli sejarah Muslim seawal kurun ke-10M. Jika ia diterima sebagai subjek yang berharga untuk dikaji oleh umat Islam, mengapa pula hari ini kita mengambil pendirian mudah bahawa ruang perbincangan mengenai hal ini sudah terkunci. Evolusi bertentangan dengan Islam, 100%!

Apa yang membimbangkan saya ialah, sikap orang agama terhadap isu-isu seperti ini akan menimbulkan masalah sebagaimana pemuka agama Kristian yang sombong, telah membiakkan manusia sains yang menjauhi agama. Soal agama mereka betul atau salah, tidak sempat untuk dibicarakan kerana sikap sombong dan simplistic minded mereka telah menyebabkan agama tidak lagi dilihat sebagai sumber kebenaran.

Manusia beralih kepada sains kerana muak dengan kelakuan orang agama yang jumud.

THE DIVINE EVOLUTION

Di Barat sendiri, sebahagian pengkaji cuba untuk mengharmonikan evolusi dengan ajaran agama. Walaupun ahli teologi dan gereja teguh dalam menolak evolusi, namun tetap ada sebahagian mereka yang menerima undang-undang dan proses alam semulajadi, tanpa menafikan proses penciptaan oleh Tuhan. Mereka mempercayai bahawa Tuhan berada ‘di sebalik’ proses evolusi di dalam kehidupan alam ini dan manusia berada di hujung proses evolusi ini.

Penjelasan sebegini disebut sebagai ‘the Divine Evolution’.

Ada juga sebahagian pemimpin di gereja yang mengiktiraf ketidak sempurnaan teks Holy Book dan menganggap teori evolusi biologi sebagai bersesuaian dengan aqidah agama Kristian.(Lihat Maurice Bucaille, What is the Origin of Man? The Answers of Science and the Holy Scripture)

Semakan dari semasa ke semasa perlu dibuat juga oleh kita umat Islam.

Muhammad Iqbal dan beberapa tokoh yang lain, menerima idea evolusi Biologi. Namun, Iqbal menjelaskan bahawa evolusi hanya membabitkan perkembangan fizikal manusia. Ia tidak mempunyai apa-apa kaitan dengan dimensi non fizikal atau spiritual manusia. (Lihat Muhammad Iqbal, The Reconstruction of Religious Thought in Islam).

Isu ini akan membabitkan pendirian Islam terhadap penemuan fosil, hal-hal yang berkaitan dengan kesahihan persepsi bahawa kehidupan manusia bermula dalam keadaan yang primitif, isu banjir besar serta hal Ya’juj dan Ma’juj.

Di Amerika Syarikat, saintis genetik dan paleontologis di akhir kurun ke 20, selepas mengkaji ribuan fosil purba, menyokong teori mtEve yang mencadangkan bahawa keturunan manusia ini bermula dari satu lelaki dan satu perempuan. Penerimaan ini membuka laluan kepada mereka untuk berpihak kepada agama dan seterusnya mula mengemukakan hipotesis tentang Kapal Nuh dan Garden of Eden.

Jika umat Islam mengambil jalan mudah dengan mengatakan semua ini mengarut, maka lebih mudahlah Islam akan dianggap mengarut, apabila gagal berinteraksi dengan pencapaian sains dan teknologi genetik hari ini.

Saya bimbang dengan jumlah anggota masyarakat kita yang menarik diri dari masyarakat dan memencilkan diri kerana tertekan dengan trend perdana yang selesa dengan anggapan bahawa sains dan agama itu saling bertentangan.

Mudah-mudahan dengan perkongsian maklumat ini akan dapat membuktikan kepada pembaca, betapa ulama, ahli sains dan ahli sejarah saling memerlukan di antara satu sama lain untuk lebih memahami agama, Allah SWT, manusia dan alam sejagat.

Jangan kita mangsakan Islam dan Muslim oleh sembang simplistik yang merugikan itu.

=============================

ARTIKEL INI SAYA TULIS UNTUK MEREKA YANG SUDAH BIASA DENGAN SUBJEK-SUBJEK YANG DIBINCANGKAN. PERSPEKTIF SEJARAH DARWINISM, ILMU SAINS BIOLOGI DAN KEJURUTERAAN GENETIK DAN SERBA SEDIKIT PENDEDAHAN KEPADA ILMU SEJARAH DI KALANGAN ILMUAN ISLAM YANG AWAL. JIKA ANDA KELIRU DENGAN MANA-MANA ISTILAH, MANFAATKAN WIKIPEDIA. TERIMA KASIH.

=============================

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BPS

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (16) Pelawat

‘Adams’ Before Adam?

“Quite against my will, my lecturer has managed to convince me that the Theory of Evolution is actually true. I felt very uncomfortable in class” said Nazri, one of my fellow coursemates.

“The point now is to figure out whether or not the Theory of Evolution is really against the teachings of Islam. Exactly what is Islam’s stand on Darwin’s Theory? Is it 100% against it?” I asked him.

“Well, it’s difficult to say” said he.

“In my opinion, the challenge is for us to not making any kind of blanket statements. We should differentiate between Charles Darwin, Darwinism, Neo-Darwinism, Social-Darwinism, and the Theory of Evolution itself”, I suggested.

Nazri nodded.

“There are indeed many differences between them. However, when translated to Bahasa Melayu and our mindset, it is collectively termed as ‘Darwin’s Theory’. That’s all” he continued.

“Therein lies the problem. In my opinion, the behaviour of many Moslem lecturers who pronounce blanket condemnations of Darwin’s Theory will lead to problems later, especially for those like you, who are studying for the Biology A-Level. There are many who think that Darwin’s theory and its evolution…. Is 100% against the teachings of Islam” I expanded upon my thoughts.

“Their arguments are very simplistic. If one believes in Darwin’s Theory, it means one believes that our ancestors are apes! It starts and ends that way” supported Nazri.

We paused to ponder. The issue is not one that is particularly easy.

The Breadth of the Theory of Evolution

Our attempt to try and understand the Theory of Evolution is based not solely on the need to answer the question of who or what our forefathers were. It is also not for the purpose of condemning the imperialism of the West, imperialism that was based on the Social Darwinist theory of survival of the fittest.

Coincidentally, in my Muslim Historiography class with Assoc Prof Dr Ahmed Elyas Hussein, we had discussed a question more basic than the need to correctly assess the truth of the Theory of Evolution, namely the question of the “Beginning of History”.

This involves testing the Theory of Evolutionary Biology against questions related to the creation of Adam and life on earth before Adam.

Without this understanding, we will always be troubled by discoveries arising from advances in DNA profiling techniques. These techniques enable scientists to calculate the mutation rates of living structures, which solidifies the evidence obtained from fossil dating and challenges our simplistic understanding of the “Beginning of History” question posed earlier.

Up till now, scientists have been able to distinguish roughly 15 species of early man. However, it is not trivial to categorize these various species, how they inter-relate, and how each species ends. The early Australopithecine species, estimated to be 5 to 2 million years old, leads to the Neanderthal species, estimated to be 200,000 to 24,000 years old. All this brings up questions related to the creation of Adam and Islam’s stand on evolution itself. Did Adam live as early as the Australopithecine era?

I am not an expert in the field, especially in Biology. However, I would like to share some thoughts with you, with the intention of helping you make some early assessments regarding this issue.

Islam’s Stand on the Creation of Man

Below are some verses that touch on the origin of man:

Allah SWT says in the Quran:

He created man from sounding clay like unto pottery [Surah ar-Rahman, 55: 14]

Similar messages are presented in 22:5, 23:12, 30:20, 32:7, and 37:11.

Allah SWT also says:

We have indeed created man in the best of moulds [Surah at-Tin, 95: 5]

In translating these verses, Mohammad Asad says: Allah SWT has created man in the best of forms, with positive qualities both physical and mental, sufficient for him to complete the task(s) for which he was created.

Consider too verses 8:2 and 7:8.

Allah SWT also states in the Quran that all of mankind descends from Adam. He says:

O mankind! reverence your Guardian-Lord, who created you from a single person, created, of like nature, His mate, and from them twain scattered (like seeds) countless men and women;- reverence Allah, through whom ye demand your mutual (rights), and (reverence) the wombs (That bore you): for Allah ever watches over you. [Surah an-Nisa, 4: 1]

And man was created by Allah as a khalifah (vicegerent) on this earth:

Behold, thy Lord said to the angels: “I will create a vicegerent on earth.” They said: “Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood?- whilst we do celebrate Thy praises and glorify Thy holy (name)?” He said: “I know what ye know not.” [Surah al-Baqarah, 2:30]

Opinions from Islam’s Early Scholars

When studying Islamic history, we usually look at how well the ummah carries out Allah’s commands, and how this relates to the rise and fall of civilizations. This viewpoint sometimes causes us to overlook the opinions of the ‘ulama on matters related to pre-history.

In the same way that the Theory of Evolution has philosophical roots that extend to the eras of Ancient Greece and the Roman Empire, as well as to religion, so too do the ‘ulama look to these sources in order to help seek answers to questions related to pre-history. However, the thrust of the understanding always comes from Quranic verses, which carry their own principles. Even though the ‘ulama make use of various other sources, Quranic principles remain the main source for them.

Just look at al-Mas’oudi’s book, Akhbar al-Zaman. Before talking about Adam and the generations after him, Al-Mas’oudi included the chapters, “On the Age of the World”, “On the Peoples before Adam”, “On the Earth and What Is In It”, “On the Sea that Covers (Al-Bahr al-Huhi?) and the Amazing Things Contained Within It”, etc.

Al-Mas’oudi explains that there were 28 groups of peoples created on this earth before Adam. These consisted of flora and fauna as well as a mankind that resembles the people of Adam. These groups mixed and interacted, leading to the expansion of the peoples to 120 groups.

Al-Thabari also says in his tafsir that all of creation was created before Adam.

Al-Maqdisi explains that there were three main groups in this world before Adam, two of which were groups of Jinn, whereas the third is slightly different in that they were made of flesh and blood. This third group consists of those referred to as “man yufsidu feehaa wa yasfiku al-dimaa”, i.e “one who will make mischief therein and shed blood”, as this group was called by the angels in the Quranic verses of 2:30.

These explanations by al-Mas’oudi demonstrates how previous ‘ulama have been debating matters regarding pre-history well before these discussions appeared in Europe during relatively current times.

These matters are important for Islamic knowledge in order to build and structure a World History based on an Islamic perspective. Muslims see the question of God, mankind, and the world, as subjects that cannot be separated. Based on this principle, the historical context cannot simply start with the creation of Adam, but pre-Adamic eras should also be considered.

This really amazes me. All this while, the fact that ‘ulama as early as the 10th century have been paying attention to this issue, had escaped my attention. Their efforts and interest show the importance of paying some attention to this subject.

‘Adams’ before ADAM

Regarding the creation of Adam, the majority of ‘ulama believe that Adam and Eve were created in their complete form in Heaven. They were then sent to earth after partaking from the forbidden fruit. Their progeny populated the earth and thenceforth started the history of mankind.

What is not explained explicitly by Allah SWT in the Quran is how Adam is created. Was he created in stages or in just one process? A fraction of tafsir scholars are of the opinion that when Allah SWT created Adam, it was not until 40 years later that his ruh (spirit) was blown into him. In this is clear the influence of Ancient Persian tradition towards this tafsir.

Another fraction of ‘ulama are of the opinion that Adam was not the first man created to be on earth. In their opinion, hundreds and thousands of previous ‘Adam’s have existed before Adam our father. Each previous ‘Adam’ had their own progeny and life, were destroyed completely, and replaced by the following ‘Adam’, until the time came to Adam, our father. Adam our father is seen as being the last of the ‘Adam’s on this earth.

Then there are also ‘ulama who are of the opinion that Adam and Eve were not created in Heaven, but on earth, and from the earth.

(Refer al-Maqdisi: Al-Bad’ wa al-Tarikh and Ibn al-‘Arabi: al-Futuhat al-Makkiyyah)

Ikhwan al-Safa too explained a bit more on this aspect. They state that all creatures were created from dry clay and inhabited the Equatorial regions, unaffected by weather extremes. This created a good environment for procreation. It is in this environment that Adam was created (takawwana). Ikhwan al-Safa are also of the opinion that Adam and Eve spent the first half of their life on earth (Rasaa’il Ikhwan al-Safa, chapter 181, pg 229. There is a possibility that this concept was taken from come Biblical concepts, where Heaven is termed the Garden of Eden where Adam and Eve lived in purity).

Trivial Issues?

Some of us might see the above-mentioned issues as trivial and unimportant. It could easily be labeled khurafat, victims of Israiliyyat, made-up imaginings, etc. What should not slip from our minds is that it is not the factual details that are important. I say this because, whether seen from the aspect of religious textual interpretations, or from the aspect of scientific achievement itself, this field is still inundated with hypotheses. In fact, it should never be forgotten that Allah said “I KNOW WHAT YOU KNOW NOT”.

Our knowledge is not limitless.

What we should hold as important is the questioning of ideas related to evolutionary biology, the existence of ideas related to the possibility of previous ‘Adam’s before Adam, and the opportunity for these questions to be researched by Muslims. This will prevent Science students from feeling guilty merely because they think that evolution is completely against Islam.

As was demonstrated previously, the principles of evolution have already been in the minds of Muslim historians as early as the 10th century. If it was accepted as a subject worthy of study by Muslims then, why is it that in this day and age, we feel that there is no more room for discussion regarding this matter? Evolution is against Islam, 100% we say!

What worries me is that the behaviour of religious people towards these issues will create problems for Muslims in the same way that the arrogant attitude of Christian religious leaders led to the distancing of the scientific community from religion. Their simplistic and narrow-minded pronouncements resulted in religion being discarded as the source of truth, without even discussing the question of the truth of their religion itself.

People turned to science due to their disgust with religious zealots whose ideas were static and unappealing.

The Divine Evolution

Even in the West, some researchers try to harmonize between evolution and religious doctrine. Even though theologians and the Church are adamant in rejecting evolution, there are some who accept the rules and laws of the natural world without denying God’s process of creation. They believe that the Hand of God is behind the evolutionary processes of this world, and that man is at the end of this evolutionary process.

This explanation is called ‘The Divine Evolution’.

There also exist church leaders who accept that the texts of the Holy Book are imperfect and who see the Theory of Evolution as being in tune with Christian belief (see Maurice Bucaille, What is the Origin of Man? The Answers of Science and the Holy Scripture).

Regular checks and updates should also be carried out by us, the Muslims.

Muhammad Iqbal and other learned men accepted the idea of evolutionary biology. However, Iqbal explains that evolution only affects man’s physical development. It has nothing to do with the non-physical or spiritual dimensions of man (see Muhammad Iqbal, The Reconstruction of Religious Thought in Islam).

This issue involves Islam’s stand on fossil finds, matters related to the truth of a primitive man as the start of life, issues related to the great flood, as well as Gog and Magog, among others.

In America, genetic science and paleontologists at the end of the 20th century unanimously supported the theory of mtEve after researching ancient fossil remains. This theory suggests that current mankind descended from one man and one woman. This acceptance opened up a path to the religious establishment who then went on to forward hypotheses related to the ship of Noah and the Garden of Eden.

If Muslims take the easy way out and call all this nonsense, then it will become much easier for Islam itself to be seen as being nonsensical. This will happen if we fail to interact with the scientific achievements and genetic technology of today.

I worry about a fraction of our community who extricate themselves from others due to ideas presented in the mainstream media, ideas that are comfortable with the thought that science and religion are at loggerheads.

It is my hope that sharing this information with you will prove how ‘ulama, scientists, and historians, are in need of each other in order to better understand religion, Allah SWT, mankind and the rest of creation.

Let us not be the cause of the destruction of Islam and Muslims by succumbing to simplistic musings.

**************************************

This article was written for those who are familiar with the subjects discussed: perspectives related to the history of Darwinism, biological science, genetic engineering, and a little exposure to early Islamic scholars. If some terms are confusing, please utilize Wikipedia. Thank you.

**************************************

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5) Pelawat

Fasting in Ramadan: Stronger or Sleepier?

“You neither eat nor drink the whole day?” Tan asked me.

“Yes. The whole day. But not at night. Only from dawn to sunset” I replied.

“How can you survive? Can you survive?” Tan asked again.

“Well, it’s not just you. Even Habib Bourguiba, the late President of Tunisia who was also a ‘Muslim’, convinced that fasting is against productivity. You know the history?” I took my turn asking Tan my question.

 

Habib Bourguiba

 “How would I know? Tell me!” he said.

In 1961, Habib Bourguiba made a controversial statement claiming that fasting should not be observed for it reduces productivity. He then appeared on television with his cabinet, eating and drinking during Ramadhan.

“Why so harsh?” Tan was shocked.

“I don’t know. Was it out of ignorance or arrogance? Perhaps a combination of both” I replied.

Even though fasting is there in the name of Lent among Christians, it is always the Muslim’s version that cultivates questions and debates.

In order to understand about the real meaning of fasting, one should agree that it has something to do with our own paradigm and world view. The way we view things; like I always quote, “what you see is what you get”.

VIEWING FASTING IN MANY WAYS

If you see fasting as a way for better diet, you will benefit that from fasting. But fasting will only be a mechanism of improving your diet.

If you see fasting as a way to save your daily expense by breaking your fast daily in the mosque, then you will be able to achieve that. But that’s it. No more than that.

If you see fasting as a way for you to gain reward or ‘pahala’ from Him, then it is a good motive and sound intention. But reward and ‘pahala’ is something that you can hardly measure in this physical and worldly life. You don’t see someone obese out of pahala. It is something else!

And strangely, the last 10 days of Ramadhan are the most rewarded and full of pahala, but then you’ll see the mosques are empty.

So, what Ramadhan and fasting are all about?

If you see fasting as abstaining one from eating, drinking, having sexual intercourse during the daytime, and reducing the wrongdoings of backbiting what so ever… that is the definition of fasting. But it only explains the mechanism of fasting as ritual.

Let us take a look at the origin of Muslims’s version of fasting. Al-Quran says:

“O you who believe! Observing As-Saum (the fasting) is prescribed for you as it was prescribed for those before you, that you may become the people with the quality of Taqwa” (Al-Baqarah 2: 183)

Fasting is a mechanism to achieve Taqwa. You abstain yourself from eating and drinking, in order to achieve Taqwa. How is that?

TAQWA

Taqwa can be defined in many ways. But the conversation between Ubay bin Kaab and Umar al-Khattab was a good summary about the essence of Taqwa. Once, Umar asked Ubay what he knows about Taqwa. Ubay replied by asking him, “Have you walked through thorny path?”

Umar answered, “Yes, indeed”

Ubay then asked him, “What did you do?”

Umar replied, “I tucked up (my garment) and did my best (to avoid thorns)”

Thereupon Ubay said, “That is Taqwa!”

Our life is a journey. Like someone who is driving from a place to another. Throughout the journey, he will meet many road signs that might instruct him to do against his will. He wants to drive at full speed, but a sign says, “No, the limit is only 80km/h”.

He wants to arrive as early as possible but suddenly a red light instructs him to stop and let others move first.

Someone who is wise and on top of his rational thinking, would never ever see all the road signs as challenge to his right exercising his freedom. The truth is, the road signs are there to help him achieve safety throughout the journey until he reaches the destination.

The same thing applied to our big picture of this life. Do’s and don’ts of Islam are not the obstruction and challenge to the access of his freedom of choice. They come from the Creator who knows better what is good and what is bad in this life. They are there for our safety, peace and harmony.

Someone who has the quality of Taqwa will take his journey like someone who walks through thorny path. He is a person with a full of consciousness about what is good and what is bad around him. He must also have a good self control, like a person who is good in controlling his car steering.

This is the essence of fasting. You learn to exercise your self control.

SELF CONTROL

If someone does not take his lunch because there is nothing to eat, then it causes him tiredness and anger.

But a believer who chooses not to eat while he has everything to do so, for the sake of obeying his Lord, then he is exercising his ability to control himself against some of his desire.

You can eat, but you don’t eat. You can drink, but you learn not to drink, so that you can tell yourself that you are a proactive person. Not a reactive one.

A reactive person will get mad when something stimulates him to anger. He will be sad and out of control when something causes him sadness.

He has no ‘pause’ button. He has no ability to control himself to choose a better reaction. His actions are determined by things around him. He is not the one who controls himself. He is occupied by others. He is under the real occupation of others.

A Muslim is not an effective Muslim if he does not have a control over his own actions. He must be a proactive Muslim.

Return back you self control… you are the strongest!

Fasting makes us stronger, if we correct the way we view it.

Fasting is 30 days intensive training course for the 7 Habits of Highly Effective Muslim.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (5) Pelawat

Perlukah Jepun Kepada Wa al-’Asr?

“Kalau kita mahu ajak orang Jepun kepada Islam, apa yang Islam hendak tawarkan kepada orang Jepun?” soalan yang sering saya ajukan di dalam ceramah.

Pada memahami erti menjadi seorang Muslim.

“Terimalah Islam agar kamu lebih menepati masa? Sebab di dalam Islam ada Wa al’Asr! Begitukah?” soalan saya berbentuk provokasi.

Mengajak satu kaum yang bermasalah kepada Islam, untuk menyelesaikan masalahnya dengan Islam sebagai penyelesaian, mungkin jelas hujung pangkalnya.

Namun, bagaimana hendak mengajak satu kaum yang begitu kemas tatacara hidupnya? Sebuah negara yang begitu maju, bersih, dan menepati masa seperti Jepun, apa lagi sebab untuk mereka merasa perlu kepada Islam?

Lebih membingungkan, kalau persoalan ini dibaca begini, “jika tanpa Islam pun Jepun boleh maju, mengapa perlu kepada Islam?!”

Sudah tentu, ketepatan masa yang sering dikaitkan dengan pencapaian ketamadunan Jepun akan mengambil sistem keretapinya sebagai contoh. Ketepatan masanya bukan lagi jam dan minit, malah dalam senggang hanya beberapa saat! Purata kelewatan bagi keretapi laju  Tokaido Shinkansen hanyalah 0.3 minit. Jika keretapi terlewat sehingga lima minit, pengumuman memohon maaf akan dibuat dan syarikat keretapi akan mengeluarkan ”delay certificate” (遅延証明書) kerana pengguna tidak boleh membayangkan keretapi boleh selewat itu! Itulah ketepatan masa sistem pengangkutan sebuah negara bernama Jepun.

Perlu lagikah mereka kepada Wa al-’Asr?

TRAGEDI KERETAPI AMAGASAKI 2005

Seorang anak muda bernama Ryūjirō Takami ada ceritanya.

Pemandu keretapi berusia 23 tahun itu dihantui oleh ”Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang!”

Program ini diangkat menjadi satu bentuk latihan profesional untuk mendisiplinkan pemandu keretapi dan pekerja-pekerja lain agar serius dalam menepati masa. Namun Tamrin Siang itu mengundang risiko yang amat besar. Ia dilihat sebagai salah satu punca utama yang membawa kepada tragedi berdarah keretapi Amagasaki pada pagi 25 April 2005. Sebuah keretapi yang dipandu melebihi had laju telah terbabas, merempuh sebuah apartment dan mengakibatkan kematian 107 orang termasuk pemandu manakala 562 lagi cedera.

Ryūjirō Takami pagi ini bertugas memandu keretapi syarikat JR Fukuchiyama dari Takarazuka ke Dōshisha-mae. Sejurus selepas waktu kemuncak, keretapi yang dipandu oleh Ryūjirō Takami sudah mengalami kelewatan beberapa minit.

Beliau tidak sanggup menghadapi tekanan dan rasa malu yang bakal dihadapinya di dalam Tamrin Siang, apabila pemandu yang mencetuskan kelewatan akan dipaksa memotong rumput di siang hari, mencuci mangkuk tandas dan terus menerus dimarah dengan maki hamun sebagai satu program yang dianggap sebagai latihan profesional untuk mendisiplinkan pekerja pada masa itu. Tertekan dengan keadaan itu, penyiasat percaya ia mewujudkan tekanan yang begitu tinggi hingga Ryūjirō Takami teragak-agak untuk menggunakan brek kecemasan walaupun masih mempunyai masa beberapa saat untuk berbuat demikian.

Akibatnya, keretapi yang dipandu dengan kelajuan  116 km sejam (had laju yang ditetapkan hanya 70km sejam) tergelincir di landasan semasa melalui sebuah selekoh lalu merempuh apartment kediaman berhampiran.

Tragedi menyayat hati pagi ini mendesak pelbagai rombakan dibuat membabitkan jadual keretapi JR West yang terlalu padat, serta ”Nikkin Kyoiku” atau “Tamrin Siang dirombak semula dalam modus operandi latihan syarikat. Biar pun menepati masa itu mulia dan diangkat sebagai petanda kemajuan sebuah tamadun, bezanya ketepatan masa di dalam budaya Jepun, dengan menepati masa yang dianjurkan oleh Islam adalah pada memposisikannya sebagai proses atau output.

Di dalam budaya Jepun, menepati masa itu menjadi objektif yang hendak dicapai. Apabila ia dicapai, objektif terhasil dan jika gagal dicapai, ia merupakan sebuah kemunduran. Motif menepati masa berlegar pada soal memenuhi keperluan manusia, hingga manusia tenggelam punca pada menentukan mereka mereka perlu menepati masa pada harga yang begitu mahal, membunuh manusia sendiri?

 

MESEJ DEMI MASA

“Demi masa. Sesungguhnya manusia berada di dalam kerugian yang sebenar-benarnya. Kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Serta berpesan-pesan dengan kebenaran. Dan berpesan-pesan dengan kesabaran” [al-'Asr 103:1-3]

Allah bersumpah dengan masa.

Tandanya masa itu amat penting.

Apa sahaja yang Allah sumpah di dalam ayat-ayat al-Quran, ia memberitahu kita akan kepentingannya.

Masa yang tidak dijaga menjadikan manusia hidup dalam kerugian. Masakan tidak, masa itu adalah umur. Sesaat yang berlalu, adalah lebih jauh daripada 100 hari yang belum tiba. Betapa pentingnya manusia yang menghargai kehidupan, sensitif dengan masa.

Namun memuliakan masa itu ada rangkanya.

Kita memuliakan masa kerana memuliakan masa itu adalah ibadah kita kepada Allah. Tanda keimanan kita kepada-Nya. Ibadah-ibadah kita sangat banyak yang disandarkan kepada masa. Lima waktu solat, permulaan puasa dan berbuka, Ramadan dan Shawwal, hawl untuk zakat, musim haji, dan amalan-amalan sunat yang disandarkan kepada masa-masa yang tertentu, adalah modus operandi Islam agar sensitiviti terhadap masa adalah dengan dorongan iman.

Akauntabiliti kita kepada Allah.

لا تسُبُّوا الدَّهرَ . فإنَّ اللهَ هو الدَّهرُ

“Jangan kamu mencela masa, kerana sesungguhnya Allah itu adalah masa!” [HR Muslim]

Ertinya, masa itu Allah secara eksklusif mengendalikannya. Tanpa campur tangan makhluk. Panjangnya siang dan malam, cepat atau lewatnya perjalanan masa, semuanya dalam kekuasaan Allah dan kita sebagai manusia dipertanggungjawabkan dalam keadaan beriman dan beramal soleh, untuk mengatur hidup dalam ruang lingkup masa yang ada.

Manusia yang berjaya, dibekalkan 24 jam dalam sehari.

Manusia yang gagal, juga dibekalkan 24 jam sehari.

Mereka yang berjaya, memanfaatkan masa. Mereka yang gagal, mensia-siakan masa.

Islam memberikan ketepatan masa suatu motif yang lebih tinggi daripada sekadar memenuhi keperluan manusia. Menepati masa adalah untuk merealisasikan sifat kita sebagai hamba kepada Tuhan, bukan hamba sesama manusia.

Dan untuk mencapainya, siang dalam malam kita ditamrinkan dengan berpesan-pesan dengan apa yang benar, dan berpesan-pesan dengan penuh kesabaran.

Jepun yang sudah begitu menepati masa, memerlukan Islam untuk menyuntik sebuah MOTIF.

Kerana kebaikan tanpa MOTIF yang benar, adalah sebuah kekosongan makna yang menghilangkan erti sebuah perbuatan.

Menepati masa untuk menunaikan KEPERLUAN, kepada menepati masa untuk menunaikan TUJUAN.

“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia, kecuali untuk mereka memperhambakan diri beribadah kepada-Ku” [Al-Dzariyat 51:56]

Ryūjirō Takami tidak sempat menerima mesej ini. Masanya tamat dalam sebuah hambatan masa.

Moga menjadi iktibar buat kita semua yang sudah Muslim, namun masih panjang perjalanannnya untuk menepati masa.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (21) Pelawat

Masih Relevankah Pengajian Islam?

Tiada siapa menafikan.

Ilmu agama pada hari ini sangat mudah diperolehi. Segalanya berada di hujung jari.

Tidak perlu lagi bermusafir ribuan batu untuk menyemak status riwayat yang diperolehi, kesusahan itu sudah banyak dihilangkan oleh kemudahan-kemudahan yang terhasil dari kecerdikan manusia berfikir dan bekerja. Terima kasih kepada segala kemudahan ini. Bermula daripada bekalan elektrik, alat elektrik, surat elektronik dan semua yang terangkum di dalam slogan efektif, efisyen, pantas, tepat dan jelas berpiksel tinggi.

Dalam segala kemudahan ini, sepatutnya banyak masalah umat berjaya diselesaikan.

Namun tiada siapa yang dapat menafikan, baik oleh pertimbangan akal, mahu pun oleh emosi yang merasa, kehidupan hari ini lebih meresahkan.

Suatu ketika, kita pernah diperingatkan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

Daripada Abu Hurairah Abd al-Rahman ibn Sakhar radhiyallaahu ‘anhu, beliau berkata, aku mendengar Rasulullah bersabda, “Apa yang aku larang kamu daripadanya, hendaklah engkau jauhkan diri daripadanya. Apa yang aku perintahkan kamu terhadapnya, maka hendaklah kamu lakukan ia dengan sepenuh kemampuan kamu. Sesungguhnya umat yang terdahulu daripada kamu, mereka menjadi binasa disebabkan oleh banyak persoalan mereka, serta khilaf perselisihan terhadap Nabi-nabi mereka” [Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Bagaimanakah lambakan persoalan boleh mengundang binasa?

Mungkin 30 tahun yang lalu, agak sulit untuk kita membayangkan bagaimana persoalan-persoalan dan perbalahan yang tidak berkesudahan boleh mengundang binasa. Tetapi tidak lagi di hari ini. Kita melihat saban hari, di celah-celah kemudahan mendapatkan ilmu pengetahuan, semakin banyak persoalan yang timbul dan gagal diselesaikan oleh umat.

Andaikata persoalan yang timbul merupakan persoalan semasa, berkaitan dengan penemuan-penemuan sains yang memerlukan pendirian Islam mengenainya, ia tidaklah menghairankan. Persoalan yang timbul memberikan konotasi perkembangan yang sihat tentang pencapaian umat.

Tetapi apabila persoalan yang timbul itu adalah persoalan yang sudah berusia 500 atau 1000 tahun, dan persoalan-persoalan yang meletihkan ini berkeliaran menimbulkan resah, gelisah, perbalahan dan perpecahan di kalangan umat yang berdaya tinggi pada kebolehan mendapatkan maklumat, ia simptom yang amat jelas terhadap sebuah kebinasaan.

Senaraikanlah khilaf yang membawa perpecahan kepada umat hari ini, hampir kesemuanya berasaskan kepada masalah yang umurnya sudah sama tua dengan usia umat ini.

Jarang sekali umat bertelingkah tentang masalah GM Food di dalam industri pemakanan. Tidak jelas adanya perpecahan yang membelah kesatuan umat pada soal berkaitan dengan mercy killing dalam perubatan.

KHILAF YANG MEMBINASAKAN

Apa yang meretakkan umat ialah pada percakaran tentang soal bid’ah atau tidak bid’ahnya amalan tertentu di dalam masyarakat, soal perbalahan di antara aliran Salaf dan Khalaf, di samping kacau bilau tasawwur tentang asas khilaf di antara Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dengan Syiah.

Berapakah usia pertengkaran itu?

Isunya bukan timbul semalam atau kelmarin. Tidak juga 100 tahun atau 200 tahun yang lalu. Khilaf itu sudah mengiringi survival umat semenjak di era al-Khulafa’ al-Rashidoon, Bani Umayyah dan Abbasiyyah, membawa ke hari-hari di kehidupan semasa ini.

Apakah kesudahan kepada perbalahan ini?

Saya tiada jawapan yang mudah mengenainya.

Tetapi ada satu tanda tanya yang besar di dalam fikiran saya.

Apakah penyebaran yang meluas terhadap info Islam ini bermaksud berkembang dan membangunnya disiplin Pengajian Islam?

Atau mungkin di sana ada sesuatu yang terjadi, bahawa meluasnya maklumat tentang Islam ini berjalan seiringan dengan kemerosotan disiplin Pengajian Islam, kemerosotan Fakulti Syariah dan Pengajian Islam?

Dan sejauh manakah perkembangan ini menyumbang kepada pertambahan ilmu sama naik dengan pertambahan masalah?

Seandainya segala ilmu pengetahuan di dalam khazanah Islam itu sudah begitu mudah diperolehi di hujung jari, apakah masih relevan disiplin ilmu Pengajian Islam? Andaikata seorang berkelulusan Teknologi Makanan, Kejuruteraan atau Perubatan juga sudah mampu untuk menjadi rujukan umat terhadap permasalahan agama, di manakah letaknya signifikasi Fakulti Pengajian Islam?

PENGAJIAN ISLAM SEMASA

Lihat sahaja perkembangan semasa.

Segala-galanya menunjukkan kepada pengecutan disiplin Pengajian Islam. Bermula daripada peringkat sekolah, hinggalah kepada universiti.

Lihatlah sekolah-sekolah agama terkemuka di Malaysia seperti KISAS, SMAP Labu atau SMAP Kajang, berapakah jumlah kelas aliran Pengajian Islam untuk peringkat SPM, berbanding dengan kelas aliran Sains? Bagaimana pula dengan sekolah-sekolah agama kerajaan negeri, Maahad atau SMKA di seluruh negara? Apakah nisbah di antara bidang Sains dan Pengajian Islam masih seimbang, atau berlaku kemerosotan yang signifikan terhadap peluang dan ruang bidang Pengajian Islam?

Bagaimana pula dengan Fakulti Pengajian Islam?

Saya tidak punya sebarang statistik. Justeru saya tidak membuat sebarang dakwaan, sebaliknya melontarkan soalan untuk dijawab oleh mereka yang memiliki jawapan mengenainya.

Apakah saiz Akademi Islam Universiti Malaya, Fakulti Pengajian Islam di UKM, Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge di UIAM dan IPTA serta IPTS lain meningkat, atau masih kekal konsisten, atau mengalami kemerosotan dari segi kuantiti (sebelum isu kualiti)?

Tambahan pula dengan perkembangan terbaru (2013) apabila Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya ditukar taraf kepada Sekolah Pengajian Islam.

LUAR NEGARA

Bagaimana pula dengan Pengajian Islam di universiti-universiti di luar negara?

Di Mesir, Jordan, Syria, Yaman, Sudan, Arab Saudi, Maghribi, India dan Pakistan?

Saya juga tidak mempunyai statistik yang tepat. Tetapi apa yang pasti, Jordan mengalami kemerosotan yang amat ketara. Daripada jumlah pelajar Pengajian Islam (Syariah, Usuluddin dan lain-lain) serta Kesusasteraan Arab yang pernah mencecah jumlah lebih 4000 orang pada pertengahan 1990′an,  jumlah keseluruhan pelajar Malaysia di Jordan berada di bawah paras 1000 dengan pecahan pelajar Perubatan yang amat besar berbanding pelajar di bidang Pengajian Islam.

Syukur kebelakangan ini, jumlah pelajar Pengajian Islam di Jordan bertambah semula.

Kuantiti.

Bagaimana pula nasib Mesir selepas STAM diperkenalkan?

Apa yang pasti, saya sudah tidak mendengar adanya biasiswa-biasiswa yang ditawarkan oleh JPA atau MARA atau Kementerian Pendidikan, untuk menghantar pelajar ke Negara Arab di bawah program UPU yang berkongsi syarat kelayakan yang sama seperti penghantaran pelajar ke UK, USA, Australia, Jepun dan sebagainya.

Pengajian Islam sudah hilang keutamaan.

Jika dilihat kepada kemudahan untuk belajar agama pada hari ini, mungkin kegusaran yang timbul boleh ditepis dengan mudah.

“Apa perlunya dirisaukan hal ini? Seorang doktor yang rajin belajar agama juga boleh jadi sehebat ustaz, malah mungkin lebih lagi,” kata seorang profesional bertaraf ustaz.

“Lihat sahajalah pelajar lulusan bidang agama, tak ke mana pun kemahiran mereka sebenarnya…” tambah seorang yang lain.

DUA PILIHAN

Ya, kita ada dua pilihan.

Sama ada seseorang itu belajar bidang Pengajian Islam, kemudian menyambung lagi pengajian di peringkat Masters dan PhD di dalam pengkhususan-pengkhususan berkemahiran tinggi di bidang Pengajian Islam. Atau juga sebahagiannya menambah kelayakan dengan mempelajari bidang-bidang sokongan seperti Psikologi, Pendidikan, Sains Sosial dan sebagainya. Atau pun seseorang belajar di bidang non Pengajian Islam seperti Kejuruteraan, Perubatan, Ekonomi dan seumpamanya, kemudian mereka menambah usaha mempelajari bidang Pengajian Islam bagi menyokong diri.

Apa yang pasti, kedua-dua pilihan ini, akan hanya dipilih oleh manusia yang bersemangat tinggi, bercita-cita besar dan mempunyai kesediaan prasarana otak, kemahiran belajar dan kesungguhan yang di luar kebiasaan.

Berapa ramaikah manusia seperti ini yang berada di bidang Pengajian Islam, atau berada di bidang bukan Pengajian Islam tetapi memiliki kesedaran Islam yang tinggi?

Jawapannya menimbulkan pelbagai persoalan yang lebih serius.

Kembali kepada persoalan Pengajian Islam dan relevannya ia pada keperluan semasa, saya perlu memikirkan kembali, apakah yang saya tempuhi di dalam sistem pengajian di Fakulti Syariah sebelum diberikan segulung ijazah tanda selesainya satu peringkat proses tersebut.

MELIHAT KE BELAKANG

Jika ada di kalangan kita yang merasakan kemerosotan perkembangan bidang Pengajian Islam hari ini tidak mendatangkan mudarat kepada umat, saya mahu memulakan proses mencari jawapan kepada pandangan tersebut dengan menyemak kembali apakah subjek-subjek yang diajar selama saya dan rakan-rakan menghabiskan pengajian di peringkat Ijazah Pertama Syariah.

Saya percaya, kombinasi 46 subjek ini sangat memainkan peranan dalam menstrukturkan kefahaman seseorang tentang Islam dan legasi keilmuannya.

Berikut adalah subjek-subjek yang saya ambil sebagai pelengkap kepada segulung ijazah Syariah:

Arabic Language for Foreigners 099
Arabic Language for Foreigners 100
Arabic Language 101
Tsaqafah Islamiyyah
Introduction to Islamic Fiqh (Al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islami)
Science of Hadith (Uloom al-Hadith)
Science of Quran (Uloom al-Qur’an)
Al-Seerah al-Nabawiyyah
English Language 101
Ayaat al-Ahkaam
Hadeeth 1
Aqeedah 1
Ahwal Syakhsiyyah (Fiqh Munakahat – Zawaaj) 1
Mabaadi’ fi al-Nahw wa al-Sarf
English Language 2
Usool al-Fiqh 1
Principles of Education (Mabaadi’ al-Tarbiyyah)
Study Skills (English)
Fiqh al-Qadha’ wa Thurooq al-Itsbaat (Jurisdiction System and Methods of Proofing Evidence)
Fiqh al-’Ibaadaat 1
Usool al-Fiqh 2 (Dilaalaat)
Research Methodology and Islamic Resources
Tilaawah wa Tajweed
Ahwal Syakhsiyyah (Fiqh Munakahat – Thalaaq) 2
Al-Tasyree’ al-Jinaa’ie fi al-Islaam (Penal Code Jurisprudence)
Diraasaat fi Kutub al-Tafseer (al-Tafseer wa al-Mufassiroon)
Al-Aqidah al-Islamiyyah 2 (Prophethood in Islamic Tradition, Christianity and Judaism)
Hadeeth 2
Fiqh al-’Ibaadaat 2
Al-Arabiyyah Kitaabah (Arabic Writing)
Huqooq al-Insaan fi al-Islaam (Human Rights in Islam)
Al-Ahwal al-Syakhsiyyah 3 (Fiqh Wasaayaa wa al-Mawaarith)
Adyaan Muqaaranah (Comparative Religions)
Al-Da’wah al-Islaamiyyah wa al-Khitaabah
Military Science
Diraasah Nahwiyyah Arabiyyah 1 (Arabic Grammatical Studies 1)
Fiqh al-Mu’aamalaat 1
Al-Qawaaid al-Fiqhiyyah
Al-Tafsir al-Tahlili (Analytical Interpretation of the Quran)
Al-Tarbiyyah al-Wathaniyyah (Jordanian Citizenship)
Military History
Al-Aqidah al-Islaamiyyah 3
Al-Quds fi al-Taarikh al-’Arabi wa al-Islaami (Jerusalem in the Arabic and Islamic History)
Al-Hadhaarah al-Islaamiyyah (Islamic Civilization)
Al-Alaaqaat al-Dauliyyah fi al-Islaam (International Diplomatic Relationship in Islam)
Asaasiyyaat al-Idaarah (Principles of Management)
Di samping 46 subjek yang disyaratkan untuk memperolehi ijazah Syariah, para pelajar juga dikehendaki menghafal 6 juzuk daripada al-Quran bermula daripada juzuk 25 hingga ke juzuk 30.

PASCA TAMAT PENGAJIAN

Semasa belajar, ada sesetengah subjek yang menimbulkan persoalan kepada diri saya. Mengapakah subjek-subjek tersebut diajar sedemikian rupa?

Misalnya untuk subjek Fiqh berkaitan dengan Thaharah, Solat, Puasa, Zakat, Haji dan cabang-cabangnya, kami mempelajarinya sebanyak dua pusingan. Satu pusingan di dalam subjek Fiqh dengan menggunakan kitab-kitab Ahli Fiqh khususnya Mazhab Syafi’e dan Hanafi. Kemudian subjek yang sama diulang pembelajarannya tetapi dengan menggunakan kitab Hadith dengan manhaj ahli Hadith.

Sebelum subjek-subjek Fiqh ini dipelajari, para pelajar juga harus belajar satu subjek yang merangkumi keseluruhannya secara tasawwur umum iaitu subjek al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islaami. Begitu juga dengan subjek Usul al-Fiqh 1 dan Usul al-Fiqh 2, ketiga-tiga subjek ini memahamkan kepada para pelajar sejarah perkembangan Mazhab, asas-asas yang membawa kepada perbezaan dalam pemerosesan nas malah perbezaan pendekatan di antara Ulama Fiqh dengan Ahli Hadith.

Tetapi setelah pengajian selesai, penyusunan subjek sedemikian rupa membantu kami memahami akan wujudnya pelbagai aliran di dalam masyarakat, yang mana setiap aliran tersebut mempunyai kekuatan dan kelemahannya yang tersendiri di sepanjang zaman. Justeru khilaf di antara Imam Ahmad bin Hanbal dengan Imam-imam Mazhab yang lain, difahami sebagai perbezaan orientasi Ahli Fiqh dan Ahli Hadith.

Pemahaman seperti ini, menyebabkan saya secara peribadi tidak pernah menyangka yang ia akan disepahkan di tengah-tengah masyarakat sebagai khilaf yang bukan lagi khilaf, sebaliknya pertentangan di antara yang Haq dan Batil hingga membinasakan umat. Hairan sungguh. Kesemua pensyarah, dan buku rujukan tidak pernah menyemai persepsi sedemikian rupa, melainkan penyakit SIKAPlah yang menyelewengkan konotasi asalnya.

Universiti tidak pernah mengajar mana-mana pelajarnya untuk melagakan perbezaan pendapat dan manhaj. Malah universiti menekankan sebaliknya. Biar pun pensyarah tidak terlepas daripada mempunyai kecenderungan tertentu, namun disiplin akademik mencegah satu-satu aliran daripada dimenangkan ke atas satu aliran yang lain. Dalam banyak keadaan, khilaf yang berlaku adalah khilaf antara yang paling benar dengan yang benar, bukan antara yang paling benar dan yang paling batil.

Sikap dan krisis akhlaq jualah yang menjadi punca sistem sebaik ini, tidak terlepas daripada menanggung nasib seperti sawah bendang yang membekalkan beras, tetapi turut membiakkan tikus dan ular sebagai makhluk perosak.

Apatah lagi isu ini dicaca merbakan dengan penglibatan istilah Wahabi, Kaum Muda, Kaum Tua dan seterusnya. Disebarkan oleh agamawan yang berpenyakit akhlaq, kepada pengikut yang kurang peralatan untuk menimbang tara.

Malah ini juga asas kegusaran kita melihat kecenderungan generasi muda belajar ilmu Hadith tetapi tidak menghayati ilmu Usul al-Fiqh. Mereka menjadi sangat keras dan kaku dalam pemahaman, malah berleluasa pandangan yang kucar kacir apabila fenomena itu diperpanjangkan pada memperkatakan bidang seperti Politik, Muamalat dan saringan ideologi moden seperti Demokrasi, Sosialisma, Kapitalisma, Nasionalisma, Liberalisma dan yang seumpama dengannya.

Kegusaran yang serius tentang persoalan-persoalan berkaitan dengan Siasah.

Memperkatakan tentang Khilafah, kaedah pemilihan ketua negara, dan cabang-cabangnya tidak mungkin boleh dibuat hanya dengan lintasan hadith berkaitan politik di dalam subjek Hadith 1 dan Hadith 2. Sebaliknya beberapa subjek khusus disediakan untuk membina gambaran yang lengkap tentang apa yang dinamakan sebagai Siasah Syariyyah atau Sistem Politik Islam. Subjek-subjek tersebut juga hanya dipelajari selepas subjek teras dalam Usul dan Fiqh dilunaskan oleh para pelajar.

Tidak dilupakan, tatkala al-Quran mahu difahami akan tafsirannya, ia didahului terlebih dahulu dengan subjek khusus sebagai pra syarat sebelum Tafsir boleh difahami. Uloom al-Qur’aan memberikan asas-asas ilmu memahami al-Qur’an. Kemudian subjek Diraasaat fi Kutub al-Tafseer (al-Tafseer wa al-Mufassiroon) memperkenalkan kami kepada ilmuan-ilmuan Tafsir di sepanjang zaman, metodologi mereka serta kekuatan setiap Tafsir mereka dan bagaimana perkembangan zaman ke zaman itu memberikan kesan serta pengaruh kepada kecenderungan tafsiran masing-masing.

Sebelum semua subjek ini dipelajari, kami juga diajar beberapa subjek asas Bahasa Arab. Di dalam subjek ini, para pelajar didisplinkan dengan cara membaca dan menulis dengan betul. Hamzah harus dirumahkan di atas Alif, Wau atau Ya’, Alif Wasal atau Alif Qatha’, bagaimana menggunakan kamus-kamus Arab yang pelbagai dan lain-lain asas berbahasa yang betul.

Tidak sekadar itu, pelajar juga dikehendaki mempelajari tatabahasa Bahasa Arab dengan sebaiknya, mengenali perbezaan di antara Mazhab Bahasa Arab di Kufah dengan Basrah dan hal-hal yang membetulkan penuturan, pembacaan serta penulisan.

SUBJEK-SUBJEK SOKONGAN

Alhamdulillah sistem pengajian di Jordan juga menitikberatkan keperluan meluaskan horizon para pelajarnya. Maka para pelajar Syariah juga dikehendaki mempelajari subjek-subjek bukan Pengajian Islam dengan jumlah yang agak signifikan.

Antara subjek itu ialah Bahasa Inggeris, Prinsip ilmu Pengurusan, Pendidikan, Sejarah, Sains Ketenteraan dan Sejarah Ketenteraan. Pelajar juga mempunyai pilihan untuk mengambil subjek elektif seperti Sains Komputer, Bahasa Perancis, Sepanyol atau Bahasa Parsi, Sains Sukan, Prinsip Akaun dan sebagainya.

Kombinasi 46 subjek dengan hafalan 6 juzuk al-Qur’an ini adalah suatu proses yang amat panjang, rumit dan jika digarap dengan bersungguh-sungguh oleh para pelajar, ia berupaya untuk menyediakan ASAS yang diperlukan oleh seorang yang mahu berfungsi sebagai ilmuan di tengah masyarakat.

Inilah yang masih saya fikirkan.

Apakah dengan kemudahan akses terhadap ilmu-ilmu Islam pada era ICT ini, kemudahan itu mampu menamatkan signifikasi proses kesarjanaan di dalam bidang Pengajian Islam? Andaikata ilmu mudah diperolehi, saya masih ada persoalan tentang struktur ilmu.

Tatkala seseorang mahu memperkatakan tentang sejauh mana Sirah Nabawiyyah kita bersih daripada pengaruh Syiah akibat wujudnya pengambilan riwayat oleh Ibnu Hisyam daripada Ibnu Ishaq yang diketahui melalui pembacaan artikel bahawa beliau merupakan seorang Syiah, seorang yang melalui proses disiplin ilmu Pengajian Islam akan sedar bahawa isu itu hanya tip kepada sebuah iceberg yang amat besar.

Subjek Sirah Nabawiyyah, Aqidah 1, 2 dan 3, Ulum al-Hadeeth, Tamadun Islam, Perbandingan Agama dan beberapa subjek lain, masing-masing perlu dicantumkan untuk membentuk satu pendirian yang lengkap tentang subjek tersebut. Saya bertemu dengan perbahasan berkaitan ini semasa di tahun 3 pengajian, justeru berasa amat terkejut apabila ia menjadi topik perbualan di internet tanpa mengambil asas-asas yang kritikal itu tadi.

FORUM TIADA KESIMPULAN

Mungkin inilah punca utama mengapa apa sahaja tajuk yang dikemukakan di dalam forum-forum diskusi agama, ia jarang berakhir dengan kesimpulan. Biar pun ratusan reply dihantar, ia gagal menghasilkan satu keputusan yang boleh dipegang. Saya yakin, salah satu sebab mengapa situasi sebegini terjadi ialah apabila strutktur ilmu sebagai cerucuk kefahaman itu tidak menjadi sandaran perbincangan.

Terlalu mudah untuk satu-satu pandangan dibuat tentang hal-hal yang memerlukan kepada satu proses pembelajaran yang panjang.

Saya tidak pasti sejauh manakah kemudahan internet mampu melahirkan ilmuan yang boleh mencegah umat daripada segera terbelenggu dengan fenomena yang diamarankan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

Sesungguhnya Allah tidaklah mencabut ilmu dengan menariknya daripada dada hamba-hambaNya, tetapi Dia mencabut ilmu dengan mematikan ulama’ sehingga jika tidak ada lagi seorang ‘alim pun maka manusia akan mengangkat juhalaa’ (orang-orang jahil) sebagai pemimpin mereka. Lalu (jika) mereka ditanya, maka merekapun memberi fatwa tanpa ilmu, (akhirnya) mereka sesat dan menyesatkan orang lain. [Hadith riwayat al-Bukhari: 100 & Muslim: 2673]

Dengan segulung ijazah Syariah, saya masih jauh daripada bayangan untuk mengisi kehilangan para Ulama yang pergi mendahului kita. Masih banyak yang perlu dikaji, dipelajari dan difahami. Masih kecil dan kerdil untuk menjadi pengganti. Jauh sekali.

Tetapi saya percaya, pemergian alim ulama’ yang begitu ramai kebelakangan ini, tidak memberi sebarang makna andai ia hanya mengundang tangisan air mata. Kehilangannya perlu diganti, dan saya tidak yakin dalam bahasa realistik, madrasah internet dan kuliah-kuliah Maghrib mampu berperanan menggantikan sebuah proses latihan di Fakulti Pengajian Islam.

Di tahun 90′an, JPA, MARA dan Kementerian Pendidikan berani membuat pelaburan menyediakan biasiswa dan pinjaman berprestij untuk menghantar pelajar-pelajar cemerlang ke bidang Pengajian Islam dan hasilnya sedang dinikmati oleh masyarakat pada hari ini, Alhamdulillah.

Akan tetapi, ketiadaan peluang sedemikian rupa hari ini, dan kemerosotan prioriti terhadap disiplin Pengajian Islam semasa, amat membimbangkan.

Saya tidak begitu bimbang kalau orang memandang remeh kepada bidang Pengajian Islam atas faktor prospek kerjaya. Ia mudah untuk disanggah dan ada banyak jalan untuk mengatasi masalah kerjaya ini. Kebimbangan saya ialah apabila orang memandang remeh kepada bidang Pengajian Islam untuk mendalami Islam. Inilah isu utama di dalam artikel ini.

Sesungguhnya, janganlah dibiarkan kemunduran itu.

Disiplin Pengajian Islam mesti diselamatkan.

Dan dikemas kini mendukung zaman.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (14) Pelawat

Menghambarkan Kehebatan Sebuah Potensi

Melawat The Palace of Versailles, Paris pada tahun 2001

“Saya hairan, bagaimana mereka boleh begitu terkesan dengan buku. Satu buku keluar, macam-macam perubahan berlaku!” saya memberikan komen tentang diskusi kami di dalam kelas.

Pagi itu, Prof. Abdullah al-Ahsan membawa kami kepada meneliti beberapa buku yang memberi impak sehingga mencetus perubahan kepada masyarakat Eropah. Setiap satu buku, seperti menandakan satu peralihan kepada Eropah dari satu era ke era yang berikutnya.

Bermula dengan Utopia (1516) oleh Thomas Moore, Discours de la methode (1637) oleh Rene Descartes dan Emile ou de l’Education (1762) oleh Jean-Jacques Rousseau, perjalanan kami diteruskan hinggalah ke era terbitnya buku Manifest der Kommunistischen Partei (The Communist Manifesto) (1848) oleh Friedrich Engels dan Karl Marx.

Setiap satu buku, menganjak Eropah ke era yang baru.

“Bagaimana boleh sebuah buku memberikan perubahan sehingga begitu? Itu yang menghairankan saya” saya cuba mendapatkan komen Prof. Abdullah al-Ahsan.

“Buku yang hebat, dibaca oleh pembaca yang hebat?” ringkas sahaja komen beliau.

Menarik juga jawapan Prof.

Tersenyum saya berfikir mengenainya.

Prof. pernah menyindir kami di dalam kelas semasa berbincang tentang kemunculan Girondin di Salon milik Madame Roland.

“Supaya kamu semua lebih faham tentang fungsi dan peranan Salon para Girondin ini, saya analogikan ia sebagai usrah kamu” kata Prof al-Ahsan.

“Bezanya, usrah para Girondin ini bertenaga. Mereka berbincang secara kritis dan perbincangan mereka mengubah sejarah”, ulas Prof. lagi.

Ya, kata kunci Prof ialah, menulis dengan kritis dan membaca dengan kritis.

MENJUMUDKAN BUKU YANG DINAMIK

Buku yang hebat, akan menjadi jumud, beku dan statik apabila ideanya dihafal oleh pembaca dengan hafalan semata. Idea yang hebat perlu merangsang pemikiran. Lalu mereka yang membacanya akan menjadi manusia dinamik dan bukannya statik.

Sejarah Eropah, terutamanya yang berkaitan dengan Revolusi Perancis memperlihatkan sekumpulan manusia yang begitu responsif terhadap buku dan idea. Sebuah buku sudah memadai untuk mengubah perjalanan sejarah.

Mengenangkan diskusi hari itu, saya tertarik kepada apa yang cuba diungkapkan oleh Fathi Aris Omar di dalam artikel klasiknya ‘Usrah Membodohkan Ahli?’ Usrah sepatutnya menjadi tempat menjana sesuatu yang asli. Keaslian idea tidak semestinya dengan menafikan apa yang telah ada, tetapi harus terbit dari kesimpulan faham, bukan penghafalan tahu.

Sudah tentu, ada 1001 kumpulan tempat manusia berkumpul. Tetapi usrah duduk di kelasnya tersendiri. Usrah mendefinisikan dirinya sebagai tempat berkumpul amilin, pejuang Islam, yang bekerja untuk memenangkan Islam. Maka usrah mesti menjadi tempat yang kritis. Majlis lahir idea yang mengubah, bukan mengangguk mengiyakan idea-idea warisan.

Antara faham dan tahu, ada bezanya. Tahu hanya proses mengutip bahan. Namun faham adalah hikmah yang terbit daripada apa yang kita tahu. Hikmah itu adalah buah fikiran yang menepati sasaran dan keperluan.

Saya kira, pandangan Fathi Aris Omar susah direnung isi kandungannya jika pembaca membacanya dengan paradigma yang defensif, mahu mempertahankan apa yang kita percaya, tanpa membuka ruang muhasabah. Idea beliau juga tidak boleh dimanfaatkan jika kita-kita ini sudah muktamad berpegang pada satu imej tentang beliau yang menjadikan kita tidak jujur dalam menilai.

Saya mengambil risiko untuk menyatakan persetujuan saya dengan jelas, betapa temubual bertajuk ‘Intelektualisme Melayu, Pertarungan Wacana Agama dan Budaya Politik Malaysia‘ telah menyebabkan saya lemah lutut apabila akhirnya apa yang terbuku di hati saya, terungkap dengan begitu tepat oleh Fathi Aris Omar. Saya katakan ia suatu risiko, kerana saya dikelilingi oleh mereka yang sudah ada keputusan mengenai beliau, sehingga saya sendiri lambat mengambil peluang memanfaatkan ketajaman minda dan penanya.

Belenggu tebal yang membekukan impian amilin-amilin gerakan Islam.

TULISKAN IDEA KAMU SENDIRI

Itulah yang saya serukan kepada peserta Simposium Intelek Muda Islam suatu ketika dahulu, “tulislah Petunjuk Sepanjang Jalan kamu sendiri. Tulislah Ma Za Ya’ni kamu sendiri!”

Apa yang saya maksudkan dengan seruan ini ialah supaya kehebatan buku Sayyid Qutb dan Fathi Yakan itu, jangan dihambarkan oleh ketumpulan minda kita membacanya. Sayyid Qutb telah menempuh satu perjalanan yang panjang, dari loceng gereja atas kematian Hasan al-Banna, hingga terpenjara di atas jalan yang sama. Hasil menceburkan diri kepada realiti, terhasillah buku sehebat Petunjuk Sepanjang Jalan, iaitu kombinasi ilmu, analisa, pengalaman dan cita-cita Sayyid Qutb.

Memang hebat. Sehingga Sayyid Qutb ungkapkan di muqaddimah Tafsirnya, “kemanisan hidup di bawah lembayung al-Quran, tidak dapat diketahui rasanya melainkan oleh orang yang menjamahnya”

Soalnya, mampukah anda yang membaca Tafsir fi Dhilal al-Quran merasai apa yang dirasai oleh Sayyid Qutb, jika pembacaan kita terhadap gagasannya hanya berupa sebuah hafalan. Kehebatan kita pula ditonjolkan hanya pada keupayaan kita menaqalkan sebanyak mungkin ungkapan-ungkapan manusia hebat itu.

Tambahan pula, menjelang era jaringan sosial hari ini, anak-anak muda yang dikurniakan rahmat untuk keluar daripada belenggu kejumudan usrah, berekreasi seperti pengunjung pasar raya. Mereka mengadakan window shopping terhadap idea-idea di rak pameran.

Yang ini bagus, yang itu tidak bagus.

Namun kebagusan itu masih menanti sebuah hasil.

Sebuah revolusi!

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (20) Pelawat

Ramadan Bulan Mengasah Gergaji

Ramadhan ini adalah bulan mengasah gergaji.

Gergaji yang tumpul kerana terlalu banyak mengasah. ‘Pengasah’ juga perlu diasah untuk kebaikan bersama.

Mengasah gergaji untuk penceramah agak berbeza situasinya. Bulan mengasah, penceramah dikehendaki mengasah orang lain, ketika dirinya mungkin semakin tumpul hasil kerja setahun. Dilema ini menuntut para penceramah, memilih satu antara dua. Lebih-lebih lagi jika di Lembah Kelang, ceramah satu jam ertinya empat jam komitmen. Persiapan, kesesakan lalu lintas, bunga perbualan sebelum dan selepas ceramah… panjang kisahnya.

ULAMAK SILAM

Teringat kita kepada perilaku al-Imam al-Zuhri yang meninggalkan aktiviti pengajian Hadith beliau di bulan Ramadhan, untuk memfokuskan kepada pembacaan al-Quran. Begitu juga perihalnya dengan Sufyan al-Thauri yang meninggalkan semua aktiviti yang lain untuk membaca al-Quran.

Kesemua ini adalah proses sharpen the saw, yang dilakukan sebagai Sunnatullah di sebalik Syariatullah untuk ISTIQAMAH. Bahkan, izinkan saya memetik kata John F. Kennedy, bahawa “time to repare the roof is when the sun is shining!”

“Sediakan payung sebelum hujan”, kata orang tua-tua kita.

Jadikan Ramadhan sebagai bulan mencari bekal untuk 11 bulan yang berikutnya.

Buat penceramah, jangan lelah hingga lalai mengasah.

Selamat menghidupkan malam-malam Ramadhan.

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

#transformasiramadan

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (25) Pelawat

SUMBER BERBAHASA ARAB DAULAH UTHMANIAH: TARIKH MÜNECCIMBAŞI (1631-1702)

Historiografi atau penulisan sejarah Daulah Uthmaniah mempunyai sejarah yang amat panjang bermula daripada era vak’a-inüvislik (pencatat peristiwa) hinggalah kepada disiplin historiografi moden (Aral 2013). Kajian mengenai sejarah Daulah Uthmaniah, amat memerlukan penerokaan sumber-sumber primer yang dihasilkan oleh sejarawan di era itu sendiri. Selain daripada kepentingan menyandarkan kajian kepada sumber yang berotoriti, penulisan yang merujuk kepada sumber primer Uthmaniah mempunyai keunikan yang menarik untuk diterokai apabila banyak daripadanya, ditulis di dalam Bahasa Arab biar pun sukar untuk diperolehi (Escovitz 1977).

Antara sumber awal penulisan sejarah Daulah Uthmaniah adalah karya Dervis Ahmet Ibn Şeyh Yahya Ibn Şeyh Salman Ibn Aşik Paşa atau lebih dikenali sebagai Aşıkpaşazâde (1393-1481), iaitu Tevārīḫ-i Āl-i ʿOsmān. Demikian juga karya Mehmed Neşrî (meninggal dunia 1520M) iaitu Kitab-ı Cihannüma (Ortayli 2012).  Bahasa Arab digunakan secara meluas sebagai bahasa pengkaryaan ilmuan ketika itu, menjadikan sumber-sumber sejarah Daulah Uthmaniah turut dicatat oleh sejarawan di dalam bahasa ini, dan salah satu daripadanya adalah Kitab Jami’ al-Duwal oleh Müneccimbaşı Ahmed bin Lutfullah.

PENGENALAN DIRI

Dilahirkan sebagai Ahmed bin Lutfullah, beliau yang kemudiannya dikenali sebagai Müneccimbaşı merupakan seorang tokoh ilmuan, tasauf dan sejarah yang terkemuka di kurun ke-17 Daulah Uthmaniah (Atsız 1940). Bapanya, Lutfullah, berasal daripada Ereğli di Konya, meninggalkan kampung halaman dan berhijrah ke Salonika untuk meneruskan pencarian rezeki mereka sekeluarga.

Ahmed dilahirkan di Salonika (kini dikenali sebagai Thessaloniki di Greece) pada tahun 1041H (1631/1632M). Semasa kecil, beliau banyak membantu bapanya mengusahakan perniagaan guni. Tetapi minat yang mendalam oleh Ahmed kepada ilmu pengetahuan, bapanya telah melepaskan beliau untuk menumpukan perhatian belajar daripada tokoh tempatan yang terkenal di Salonika ketika itu, iaitu Sheikh Mehmed Efendi.

Di sinilah Ahmed bin Lutfullah mengembangkan ilmu pengetahuannya. Selain daripada ilmu-ilmu yang asas, beliau juga meluangkan banyak masa mendalami tarikat Mevlevi  yang dilazimi oleh gurunya. Lanjutan daripada itu, Ahmed telah berpeluang menerima tunjuk ajar daripada Mufti Salonika pada masa tersebut iaitu Sheikh Abdullah Efendi. Daripada beliau, Ahmed mendalami ilmu-ilmu Islam khususnya di bidang Fikah dan Tafsir.

KEILMUAN

Pada usia 23 ke 24 tahun, Ahmed bin Lutfullah berhasrat untuk melanjutkan pengajian beliau ke peringkat yang lebih tinggi. Dengan sokongan gurunya, antara tahun 1653 ke 1654, Ahmed telah berhijrah ke Istanbul untuk mencapai cita-citanya. Di ibu kota Daulah Uthmaniah itu, Ahmed telah menyertai Galata Mevlevi Tekkesi dan menuntut bersama Arzi Dede Afendi serta berkhidmat untuk beliau. Di sini, Ahmed mendapat lebih banyak peluang bertemu dan menuntut ilmu dengan para ilmuan terkemuka termasuk Sheikh al-Islam ketika itu, Minkarizade Yahya Efendi, serta Mevlana Ibrahim el-Kurdi dan Sheikh Ahmed Nahli. Daripada mereka ini, Ahmed mempelajari ilmu tafsir, hadith dan cabang-cabang ilmu Islam yang lain. Dengan pencapaiannya yang cemerlang, Ahmed bin Lutfullah telah diterima menyertai institusi ilmu dan Tarikat Mevlevi terkemuka iaitu Kasımpaşa Mevlevihane. Di situ, beliau menjadi anak murid kepada Halil Dede Efendi, melaziminya selama 10 tahun  termasuk 15 tahun beliau berkhidmat sebagai pembantu kepada gurunya itu.

Ahmed bin Lutfullah mempelajari Mesnevi, ilmu tafsir, hadith, usul dan ma’ani daripada Sheikh Halil Dede Efendi. Walau bagaimanapun, kencenderungan yang tinggi oleh Sheikh Halil Dede Efendi kepada orientasi tasauf dan kehidupan yang zuhud, beliau enggan mengajar Ahmed ilmu mantik dan falsafah. Beliau sebaliknya, menyerahkan ia untuk dipelajari oleh Ahmed daripada Sheikh Salih Efendi. Semasa menuntut ilmu dengan Sheikh Salih Efendi, Ahmed bin Lutfullah turut mendapat peluang belajar  ilmu perubatan dan sains tabi’i melalui para tabib yang turut sama menjadi anak murid kepada Sheikh Salih Efendi. Melalui mereka, Ahmed mempelajari ilmu astronomi, astrologi dan matematik serta cabang-cabang sains yang lain.

KERJAYA

Penguasaan Ahmed bin Lutfullah di dalam bidang astronomi telah membawa kepada perlantikan beliau sebagai Müneccimbaşı iaitu Ketua Astrologi apabila mentornya, Şekibi Mehmed Efendi meninggal dunia pada tahun 1667-1668. Semenjak itu, Ahmed bin Lutfullah lebih dikenali di dalam karya-karyanya sebagaimana yang dicatat oleh sejarawan sebagai Müneccimbaşı. Kepakaran beliau di dalam menjalankan tugasnya sebagai Ketua Astrologi bagi Sultan Mehmed IV (memerintah daripada 1648  hingga 1687) telah menarik perhatian ramai dan beliau menjadi perhatian pelbagai pihak yang memantau perkembangannya, terutamanya di Harem-i Hümayun. Müsahib Mustafa Paşa yang merupakan ipar kepada Sultan Mehmed IV telah mencadangkan agar Müneccimbaşı dinaikkan pangkat dan lebih efisyen dalam memberikan sumbangannya kepada istana.

Pada tahun 1668, Sultan Mehmed IV telah melakukan satu tindakan untuk menguji keupayaan Müneccimbaşı. Baginda telah berpakat dengan seorang pemilik Enderun (sebuah sekolah yang dikendalikan oleh komuniti Kristian Uthmaniah) dan memerintahkan kepada Müneccimbaşı untuk mencari seketul batu kristal yang hilang. Beliau telah menggunakan kepakarannya, membuat kiraan seperti yang diarahkan dan akhirnya berjaya menemui ketulan kristal tersebut. Kejayaan Müneccimbaşı telah menerima pujian dan penghargaan tinggi Sultan. Semasa menyediakan laporan kepada Sultan yang ingin tahu bagaimanakah Müneccimbaşı berjaya menemui ketulan kristal itu, beliau telah menulis di bahagian belakangnya tentang senarai hutang yang membebani hidup Müneccimbaşı. Sultan telah berkenan mengurniakan beliau sejumlah harta untuk membantu Müneccimbaşı menyelesaikan hutangnya yang masih berbaki.

Semenjak itu, Müneccimbaşı mempunyai hubungan yang akrab dengan Sultan Mehmed IV. Pada sekitar tahun 1675-1676, Müneccimbaşı telah diterima sebagai Musahibh-i Padishah menyertai kumpulan orang kanan yang rapat dengan Sultan. Hubungan yang akrab antara beliau dan Baginda Sultan berlangsung untuk untuk satu tempoh yang panjang. Müneccimbaşı telah diterima dengan begitu baik di sisi Sultan Mehmed IV kerana karakter beliau sendiri yang bijak bergurau dan mesra dengan orang ramai yang berada di sekelilingnya. Dalam masa yang sama kemahiran beliau di dalam ilmu astrologi menjadikan hubungannya begitu akrab dengan Sultan bilamana Sultan sentiasa merujuk kepada Müneccimbaşı untuk mendapatkan pendapat beliau tentang kesesuaian pemilihan tarikh semasa hendak melaksanakan bukan hanya tugasan-tugasan yang berat seperti perlantikan menteri, malah dalam hal-hal peribadi seperti keluar berburu dan sebagainya.

Catatan sejarah memperlihatkan tentang kedudukan istimewa telah diberikan kepada pakar astrologi yang hakikatnya berperanan sebagai ‘tukang tilik’ dan perkembangan kedudukan jawatann müneccimbaşı itu sendiri menjadi indikator ahli sejarah pada menyaksikan kemerosotan pegangan sultan-sultan Uthmaniah kepada ajaran Islam apabila elemen-elemen sebegini menyerap masuk ke dalam amalan kebiasaan para sultan di era yang menyusul, tidak sebagaimana yang boleh kita temui di dalam istana para Sultan pada kurun-kurun sebelumnya (Varlı 1997).

KEMEROSOTAN

Namun, konflik yang berlaku antara beliau dan tentera Janissaries menyebabkan populariti Müneccimbaşı merosot. Apabila Sultan Suleiman II menaiki takhta pada tahun 1687, Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı disingkir daripada jawatannya, dan dibuang negeri ke Mesir pada November 1687.

Selepas tinggal di Mesir untuk beberapa ketika, Müneccimbaşı telah berhijrah ke Mekah. Di sana, beliau telah diangkat menjadi Sheikh kepada kumpulan Mawlawi-Khanah dan memimpin aktiviti kumpulan tersebut.. Müneccimbaşı kemudiannya berpindah ke Madinah dan menetap di sana selama tujuh tahun. Beliau telah kembali semula ke Mekah dan tidak lama selepas itu, pada 29 Ramadan tahun 1113H bersamaan dengan 27 Februari 1702 Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı telah meninggal dunia.

Beliau dikebumikan di kawasan perkuburan al-Ma’la berhampiran dengan maqam Khadijah radiyallahu anha, isteri pertama Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam..

PENULISAN

Karya utama Müneccimbaşı iaitu Jami al-Duwal ditulis di dalam Bahasa Arab. Kitab ini juga adakalanya disebut sebagai Tarikh Müneccimbaşı. Kitab ini kemudiannya turut dikenali pada kurun ke 18 melalui ringkasannya di dalam Bahasa Turki yang diusahakan oleh Ahmed Nadim, sebagai Saha’if al-Akhbar.

Selain daripada karya besar beliau ini di bidang Sejarah, Müneccimbaşı juga menghasilkan karya di dalam pelbagai cabang ilmu Islam. Antaranya ialah:

Bahasa Dan Kesusasteraan

                        i.         Ghayah al-bayan fi Daqa’iq ‘Ilm al-Bayan

                      ii.         Risalah fi al-Kinayah wa al-Ta’riz dan Risalah fi Tahqiq al-Kinayah

                     iii.         Risalah fi  Tahqiq al-Masdar

                     iv.         Terjemahan Risalah fi Bayan al-Majaz

                      v.         Sharh Muqaddimah Majmu’at al-‘Ulum li al-Taftazani

                     vi.         Ha şiye ala Haşiyeti’l-Ları ala Şerhi Hidayeti’l Hikme li’l Hüseyin el-Meyburi

                   vii.         Lataifname

                  viii.         Divan yang juga dikenali sebagai Aşik

Mantiq dan Akhlaq

                     ix.         Vesilet ü’l Vusul ile Ma’rifeti’l-Hamli ve’l-Mahmul

                       x.         Tertib-i Aksiye-i İbare-i İsaguci

                     xi.         Feyzü’lHaram fi Adabi’l-Mutalaa

                    xii.         Şerhu Kitabi’l-Ahlak

Tafsir & Fiqh

                  xiii.         Ilaşiyatü’t-Tefsiri’l-Beydavi

                  xiv.         Lisanü’l-Ğayb ve’l-İlham

                    xv.         Ta’likat ‘ala Oklidis

                  xvi.         Tuhfetu’l-Müminin

                 xvii.         Risale-i Musikiyye

               xviii.         Ahkam-ı Sultanı

 

Salinan naskhah asal kitab Kitab Jami’ Al-Duwal  oleh Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı daripada manuskrip Nuru Osmaniye Kütüphanesi, Istanbul

 

JAMİ’ AL-DUWAL

Jami’ Al-Duwal ditulis oleh Müneccimbaşı atas permintaan Sadr-ı Azam (Grand Vizier) ketika itu iaitu  Merzifonlu Kara Mustafa Pasha semasa beliau berkhidmat di bawahnya. Namun  permintaan Kara Mustafa Pashah ini hanya ditunaikan oleh Müneccimbaşı semasa beliau berada di Mekah, selepas tidak lagi memegang jawatan Ketua Pakar Astrologi sebagaimana semasa beliau di Istanbul pada suatu ketika dahulu.

Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı menulis kitab Jami’ Al-Duwal ini sebagai sebuah buku sejarah umum. Ia dibahagikan oleh Müneccimbaşı  kepada dua bahagian. Bahagian pertama merangkumi sejarah bermula daripada penciptaan alam sehingga membawa kepada peristiwa-peristiwa yang terjadi di era Sultan al-Sa’di Ahmad bin al-Mahdi yang memerintah di al-Maghrib sehingga ke tahun 991H / 1583M.

Manakala bahagian kedua pula, ditumpukan oleh Müneccimbaşı kepada sejarah para Sultan Uthmaniah dan bahagian ini menjadikan kitab Jami’ Al-Duwal ini sebagai rujukan penting sejarah Daulah Uthmaniah di dalam Bahasa Arab, selain daripada Bada’i al-Zuhur fi Waqa’i al-Duhur oleh Ibn Iyas dan Tercüme-i en-Nüzhe es-Seniyye fi Zikr el-Hulefa ve’l-Müluk el-Mısriyye oleh Abdussamed b. Seyyidi Ali b. Davud ed-Diyarbekri. Penulisan Müneccimbaşı tentang sejarah para Sultan Daulah Uthmaniah bermula daripada tahun 699H / 1299M sehingga tahun 1083H / 1672M.

KAEDAH PENULISAN

Secara umumnya, penulisan Müneccimbaşı di dalam sejarah seperti yang diperlihatkan di dalam kitab Jami’ Al-Duwal ini adalah mengikut bentuk historiografi berasaskan dinasti (Hasan 1963). Beliau telah menulis tentang sejarah sesebuah pemerintahan secara berasingan, tanpa berlakunya campur aduk antara sebuah pemerintahan dengan pemerintahan yang lain, kecuali apabila terdapatnya rujuk silang yang berlaku secara tidak langsung. Apabila terdapatnya sesuatu topik sama ada membabitkan sesebuah kerajaan atau individu, Müneccimbaşı akan menyatakan bahagian manakah daripada buku beliau itu yang beliau rujuk dalam penyataannya.

Sehubungan dengan itu, Jami’ Al-Duwal dibentuk, tidaklah secara hawliyyat (annalistic) yakni peristiwa-peristiwa dan subjek berkaitan dengannya dihimpunkan berdasarkan tahun ia berlaku. Akan tetapi, kerajaan-kerajaan yang dibicarakan oleh Müneccimbaşı di dalam kitab Jami’ Al-Duwal masih disusun bab-babnya secara berkronologi. Bab demi bab disusun berdasarkan sultan-sultan yang memerintah dan para sultan itu yang tersusun secara berkronologi.

Keseluruhan kitab Jami’ Al-Duwal boleh dibahagikan kepada tiga bahagian utama iaitu:

i.         Sejarah para Anbiya’

ii.         Sejarah kerajaan-kerajaan kaum bukan Islam

iii.         Sejarah kerajaan umat Islam

Bagi setiap bab, ia dibahagikan kepada bab-bab kecil yang disebut sebagai faqrah dan setiap faqrah itu juga dibahagikan lagi kepada bab-bab yang lebih kecil dan dinamakan sebagai kalimat. Sebagai contoh, kita boleh melihat bagaimana sejarah Saljuk dibahagikan kepada empat bab iaitu:

i.         The Great Saljuqids

ii.         The Saljuqids of Kirman

iii.         Syria

iv.         Rum

Sebagai contoh, kita boleh melihat petikannya yang berbunyi seperti berikut:

“Faqrah ketiga ini adalah mengenai Bani Saljuk daripada golongan Turki, terbahagi kepada tajuk, sub-tajuk (kalimat) dan sambungan kepada tajuk”[1]

“Sub-tajuk (kalimat) yang pertama pada membicarakan tentang raja-raja Saljuq yang memerintah di Khurasan dan dua Iraq” [1]

Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı di dalam kitab Jami’ Al-Duwal ini menceritakan tentang keturunan Sultan Malik Shah (465-485H / 1072-1092M) secara berasingan walaupun sebahagian daripada peristiwa yang dinyatakan sebenarnya berlaku di bawah pemerintahan Sultan Sinjar (513-552H / 1119-1157M). Walaupun berlakunya pertindihan yang signifikan antara kedua-duanya, Müneccimbaşı komited dalam mengekalkan pendekatan beliau dalam menulis, mengekalkan pengasingan antara dua Sultan, dan untuk itu beliau memilih untuk mengulang sebut apa yang telah dinyatakan sebelumnya. Justeru kitab Jami’ Al-Duwal ini berhadapan dengan pengulangan demi pengulangan yang kelihatannya tidak dapat dielakkan oleh penulis, disebabkan oleh format yang telah ditetapkan olehnya.

SUMBER-SUMBER MÜNECCIMBAŞI

Bersesuaian dengan penguasaan bahasa Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı, sumber-sumber beliau di dalam penulisan kitab Jami’ Al-Duwal terbahagi kepada tiga bahasa iaitu Arab, Parsi dan Turki.

Sumber-sumber beliau merangkumi kitab-kitab Sejarah yang tidak asing bagi kita sebagaimana yang boleh disenaraikan seperti berikut:

i.         Al-Tabari

ii.         Ibn al-Athir

iii.         Ibn Hisham

iv.         Al-Mas’udi

v.         Ibn Khaldun

vi.         Ibn Khallikan

vii.         Al-Suyuti

Ibn al-Jawzi

ix.         Al-Dhahabi

x.         Ibn Qutaybah

xi.         Al-Dinawari

xii.         Al-Tirmidhi

xiii.         Al-Maqrizi

xiv.         Hamd Allah Mustawfi-yi

xv.         Qazwini

xvi.         Al-Sakhawi

Rashid al-Din
Al-Qastalani

xix.         Sharaf al-Din Yazdi

xx.         Ibn Bibi

Boleh dikatakan, Müneccimbaşı, telah menyatakan dengan jelas sumber-sumber yang beliau rujuk bagi setiap bab yang diceritakan. Walau bagaimanapun, nama Imad al-Din Al-Isfahani  tidak disebut biar pun kita dapat melihat wujudnya beberapa petikan daripada di dalam kitab Jami’ Al-Duwal ini.

Oleh kerana rujukan-rujukan Müneccimbaşı itu merupakan sumber-sumber yang mudah diperolehi, maka Kitab Jami’ Al-Duwal tidak lebih daripada sekadar mengumpulkan maklumat-maklumat itu di sebuah tempat. Akan tetapi kita boleh melihat nilai buku ini melalui sisi pandang yang dikemukakan oleh Frank Rosenthal di dalam bukunya yang masyhur, A History of Muslim Historiography. Rosenthal berkata:

“Apa yang paling penting untuk diberikan penghargaan semasa menilai sesebuah penulisan sejarah, bukanlah semata-mata berkenaan dengan kepentingan sejarah terhadap apa yang dinyatakan oleh penulis. Sebaliknya nilai itu harus dilihat pada keupayaan penulis untuk memanfaatkan maklumat-maklumat yang beliau miliki”

PRO DAN KONTRA PENDEKATAN PENULIS

Müneccimbaşı dan kitab beliau, Jami’ Al-Duwal mempunyai nilai yang tinggi apabila ia dipertimbangkan daripada sudut proses-proses yang dilakukan oleh Müneccimbaşı terhadap maklumat yang dimilikinya. S.A. Hassan membuat perbandingan di antara Jami’ Al-Duwal ini dengan sumber-sumber yang terdapat di dalam al-Kamil fi al-Tarikh oleh Ibn Athir, Kitab al-Barq al-Shami oleh Imad al-Din al-Isfahani yang diringkaskan oleh al-Bundari, Wafayat al-A’yan oleh Ibn Khallikan, dan Nuzhat al-Gholub, Zafar-Nameh, dan Tarikh e Gozideh oleh Hamd Allah al-Mustawfi seperti yang dinyatakan oleh Müneccimbaşı. Beliau merumuskan bahawa sumber rujukan utama Müneccimbaşı adalah Ibn Athir. S.A. Hassan berpendapat, Müneccimbaşı meletakkan pergantungan yang besar kepada Ibn Athir dan hanya merujuk kepada sumber-sumber yang lain apabila mahu memperincikan perkara-perkara yang tidak disentuh oleh Ibn Athir (Hasan 1963).

S.A. Hasan yang membuat ulasan terhadap naskhah Jami’ Al-Duwal  berpendapat, Müneccimbaşı telah mengambil secara kata demi kata daripada riwayat-riwayat Ibn Athir dan sebahagiannya daripada Imad al-Din al-Isfahani. Tetapi dalam sesetengah keadaan, Müneccimbaşı telah meringkaskan riwayat yang asalnya begitu panjang pada kadar beberapa muka surat di dalam Ibn Athir, kepada hanya tiga atau empat ayat. Misalnya, riwayat oleh Ibn Athir tentang kempen Sultan Muhammad (498-511H / 1104-1117M) menentang golongan Batiniyyah pada tahun 500H / 1106M serta hukuman bunuh yang dijalankan ke atas ketuanya, Ibn ‘Attash selepas kota perlindungan Shah Diz di Isfahan berjaya dikuasai, begitu panjang mencecah hampir empat muka surat, tetapi telah diringkas oleh Müneccimbaşı hanya kepada dua ayat. Usaha ini mendorong S.A. Hasan untuk menyimpulkan Müneccimbaşı sebagai seorang ‘expert epitomiser’ atau ‘pakar rumus’. Beliau dengan begitu baik memetik isi paling utama daripada riwayat yang panjang dan merumuskannya di dalam beberapa ayat ringkas tetapi komprehensif.

Akan tetapi, S.A. Hasan turut berpandangan yang aktiviti Müneccimbaşı meringkaskan riwayat-riwayat itu turut mencetuskan kekurangan yang signifikan. Beliau kerap menggugurkan perincian kepada banyak peristiwa dan menyulitkan pembaca hingga terpaksa memikirkan sendiri kefahaman mereka kepada peristiwa-peristiwa yang diriwayatkan itu tadi.

Müneccimbaşı juga menurut S.A Hasan, melakukan analisa ke atas riwayat dan membuat pendiriannya yang tersendiri mengenainya. Misalnya, Müneccimbaşı telah meletakkan kesalahan secara langsung ke atas Sultan Malik Shah atas pembunuhan Nizam al-Mulk dengan menyatakan bahawa Sultan telah mengarahkan seorang anak muda Daylami untuk membunuhnya. Sedangkan tiada sumber-sumber lain yang meletakkan tanggungjawab terhadap kematian Nizam al-Mulk ini ke atas Sultan Malik Shah. Kejadian ini sering dikaitkan dengan kedudukan serta peranan yang dimainkan oleh Turkan Khatün, salah seorang isteri Sultan. Beliau yang amat membenci Nizam al-Mulk sentiasa melihatnya sebagai penghalang kepada hasratnya untuk menaikkan anaknya Mahmud, dan bukannya Barkiyaruq, anak sulung Sultan dengan isterinya lain, yang mendapat sokongan padu Nizam al-Mulk.

Müneccimbaşı tidak memberikan perincian dan kepelbagaian versi riwayat mengenai kejadian itu. Sebaliknya beliau kelihatannya telah melakukan penelitian yang mendalam dan seterusnya menyatakan pendapat beliau tentang peristiwa tersebut. Biar pun kaedah ini menyumbang kepada salah satu pemahaman terhadap peristiwa pembunuhan Nizam al-Mulk, ia telah  menghadkan ruang kepada pembaca untuk membuat pendirian mereka sendiri tanpa bias. Daripada sudut ini, hasil kerja Müneccimbaşı kekurangan karakter neutral dalam mendatangkan riwayat seperti yang dilakukan oleh al-Tabari yang mendatangkan penceritaan dalam bentuk khabar (periwayatan). Ini, menurut S.A. Hasan, mungkin kesan daripada kecenderungan yang kuat oleh Müneccimbaşı untuk meringkaskan riwayat yang hendak beliau masukkan ke dalam kitab Jami’ Al-Duwal . Pendekatan ini mencetuskan persembahan yang adakalanya caca merba serta menimbulkan rasa tidak puas kepada pembaca. Hal ini juga adakalanya menjadi konflik antara Müneccimbaşı dan Ibn Athir. Ini berbeza dengan konflik yang berlaku di antara Ibn Athir dengan al-Tabari yang menjadi rujukannya. Ibn Athir telah berjaya mengharmonikan persembahan beliau di dalam al-Kamil fi al-Tarikh dengan Tarikh al-Tabari apabila Ibn Athir memasukkan riwayat-riwayat pilihannya secara menggugurkan sanad yang terdapat di dalam khabar al-Tabari. Proses meringkaskan persembahan oleh Ibn Athir ini tidak menghilangkan keaslian riwayat kerana masih mengekalkan komponen-komponen utama riwayat asal.

Walaupun begitu, Müneccimbaşı menurut V.A. Hamadani dalam nukilan S.A. Hasan, merupakan seorang sejarawan bagi kurun-kurun yang terkemudian. Sejarawan di zaman tersebut sudah mula berhadapan dengan kesulitan untuk mengharmonikan riwayat-riwayat yang saling bertentangan seperti yang terdapat di dalam sumber-sumber rujukannya. Tidak cukup dengan itu, Müneccimbaşı juga berhadapan dengan cabaran untuk mendamaikan maklumat-maklumat beliau daripada sumber Parsi dengan sumber Arab. Kesulitan seperti ini, perlu diambil kira oleh mereka yang mahu mengemukakan kritikan terhadap Müneccimbaşı.

Di samping itu juga, sesiapa sahaja yang membuat pemeriksaan kepada senarai rujukan yang dikemukakan oleh Müneccimbaşı, akan mendapati banyak kesalahan yang dilakukannya. Beliau bukan sahaja meminjam bulat-bulat apa yang dikemukakan oleh Ibn Athir dan Imad al-Din al-Isfahani, beliau juga tanpa teragak-agak membuang sejumlah besar maklumat asal, tanpa sebarang penyataan. Ini juga boleh menjadi sisi kritikan terhadap Müneccimbaşı. Akan tetapi S.A. Hasan berpandangan, situasi pada masa tersebut perlu diambil kira. Secara fitrahnya persoalan logistik menjadikan proses merujuk dan pengubahsuaiannya tidak sebegitu mudah untuk dimaklumkan kepada rujukan asal, biar pun sezaman kerana jarak yang memisahkan boleh menjadi sejauh India berbanding China.

Pada masa yang sama, proses meringkaskan riwayat yang dikenakan oleh Müneccimbaşı ke atas rujukan-rujukan beliau kekal dalam format yang ringkas dan jelas, jauh daripada bersifat membesar-besar dan menambah rencah seperti yang dilakukan oleh ramai sejarawan Parsi malah sebahagian Arab, seperti yang boleh dilihat pada hasil kerja al-Bundari ke atas Imad al-Din al-Isfahani. Biar pun kitab Jami’ Al-Duwal ini kehilangan kualiti neutral dalam mendatangkan riwayat, seperti apa yang dihargai di dalam rujukan-rujukan beliau, Müneccimbaşı telah mempamerkan satu bentuk analisa yang seimbang, jauh daripada unsur-unsur melampau, dan ini menunjukkan sifat adil beliau dalam mengutarakan pendapat tanpa memenangkan aliran atau mazhab tertentu, sebagaimana yang sering ditemui di kalangan sejarawan Parsi dan mazhab Syiah mereka.

Müneccimbaşı di dalam kitab ini juga memperlihatkan kemahiran yang tinggi pada memilih peristiwa-peristiwa yang penting untuk membentuk pensejarahan yang baik bagi sesebuah dinasti pemerintahan. Beliau memilih peristiwa yang dirasakan signifikan, dan menggugurkan apa yang dirasakan tidak perlu.

S.A. Hasan berpendapat, pendekatan berkronologi (hawliyyat) yang dipakai oleh Müneccimbaşı terhadap pengkisahan sultan-sultan yang memerintah menunjukkan kewibawaan Müneccimbaşı dalam melakukan proses menyaring. Penulis kitab Jami’ Al-Duwal ini melangkau dengan meninggalkan beberapa tahun yang didapatinya tidak signifikan namun para sultan masih dikekalkan berkronologi. Kitab ini, biar pun tidak terpeinci seperti karya al-Mas’udi yang mendalam seperti sebuah ensiklopedia, Müneccimbaşı memberikan komentar terhadap peristiwa dengan nada sebagai seorang moralis.

Biar pun Müneccimbaşı menyatakan secara terang akan tindakannya menjadikan al-Muqaddimah sebagai salah satu rujukan beliau, sekurang-kurangnya di bahagian sejarah Saljuq, S.. Hasan melihat bahawa Müneccimbaşı tidak begitu mengambil peduli kepada peringatan Ibn Khaldun di dalam al-Muqaddimah berkenaan. Pendekatan sosiologi yang diutarakan oleh Ibn Khaldun mengingatkan sejarawan tentang riwayat-riwayat yang pelik berkaitan asal usul sesuatu bangsa, sepatutnya boleh diketepikan kerana jauhnya ia daripada nilai sejarah. Akan tetapi Müneccimbaşı telah memasukkan kisah-kisah yang ganjil, kelihatannya seperti mahu melarikan sedikit tekanan atau kejemuan semasa membentangkan maklumat-maklumat yang ‘kering’ tentang kronologi perang saudara, peperangan dan hukuman mati ke atas individu-individu. Kaedah ini merupakan kaedah yang biasa ditemui, diguna pakai oleh ahli sejarah Muslim dan terkenal di dalam sumber-sumber awal sejarah Daulah Uthmaniah (Ortayli 2012).

Di samping itu, Müneccimbaşı di dalam kitab Jami’ Al-Duwal ini turut menyertakan bersamanya maklumat-maklumat berbentuk biografi bagi setiap sultan sama ada semasa menceritakan tentang kemangkatannya, atau semasa menaiki takhta. Biografi yang dikemukakan oleh Müneccimbaşı itu merangkumi kebaikan mahu pun kelemahan sultan yang dibicarakan. Beliau juga ada mencatat tentang karakter fizikal sultan berkenaan semasa menceritakan tentang baginda. Pendekatan ini turut diguna pakai oleh Müneccimbaşı apabila beliau mendatangkan maklumat-maklumat berkenaan dengan tokoh-tokoh bangsawan, para menteri serta orang-orang yang hampir dengan sultan.

Bersesuaian dengan latar belakang Müneccimbaşı sendiri sebagai seorang yang pakar di dalam bidang astronomi dan astrologi hingga memberikan beliau gelarang Müneccimbaşı tersebut, penulis kitab Jami’ Al-Duwal ini turut menyertakan bersama penerangan beliau tentang sultan-sultan ini, maklumat berkaitan astrologi yang dikaitkan dengan kelahiran sultan tersebut.

JAMI’ AL-DUWAL  DAN SEJARAH DAULAH UTHMANIAH

Bagi bahagian kedua kitab Jami’ Al-Duwal  oleh Ahmed bin Lutfullah Müneccimbaşı yang diperuntukkan kepada sejarah Daulah Uthmaniah, meliputi 19 orang Sultan. Ia merangkumi maklumat berkaitan dengan nasab Sultan, kelahiran, kewafatan, umur, tempoh pemerintahan, wilayah pemerintahan, tempat di mana sultan dikebumikan serta maklumat-maklumat berkaitan dengan personaliti sultan. Müneccimbaşı juga akan menceritakan tentang anak-anak lelaki bagi setiap sultan tanpa menyatakan maklumat berkenaan dengan yang perempuan. Selepas mengutarakan maklumat-maklumat yang sebegini, barulah Müneccimbaşı berpindah kepada menceritakan tentang peristiwa-peristiwa penting yang berlaku di era pemerintahan sultan yang diceritakannya mengikut bab. Sama seperti di bahagian yang pertama, walaupun pengkisahan Müneccimbaşı adalah pada meraikan pemerintahan Sultan kepada sultan dan bukan peristiwa kepada peristiwa mengikut tahun, Sultan itu sendiri disusun secara hawliyyat (berkronologi).

Antara peristiwa yang menjadi tumpuan Müneccimbaşı dalam penceritaan beliau adalah penerokaan kawasan-kawasan baru (al-futuhat), maklumat berkenaan perlantikan Sadrazam, alim ulama, sasterawan yang berkhidmat di bawah Sultan pada masa tersebut.

Secara keseluruhannya, apabila kitab Jami’ Al-Duwal  ini dilihat hingga kepada bahagian sejarah Daulah Uthmaniah ini, kita dapat menyimpulkan tentang kelebihan yang dimiliki oleh Müneccimbaşı daripada aspek sumber yang beliau gunakan. Sumber-sumber di dalam tiga bahasa berkenaan terbahagi seperti berikut:

i.         48 sumber di dalam Bahasa Arab

ii.         13 sumber di dalam Bahasa Parsi

iii.         7 sumber di dalam Bahasa Turki

Buku Jami’ Al-Duwal  ini juga  memperlihatkan kelebihan yang dimiliki oleh Müneccimbaşı sebagai seorang pegawai tinggi di istana sultan dan ini membolehkan beliau merujuk kepada dokumen-dokumen rasmi kerajaan. Ia menjadikan kitab ini sebagai sumber yang penting kepada sejarah majlis-majlis rasmi Daulah Uthmaniah yang tidak dimiliki oleh buku-buku sejarah yang lain.

Sama seperti di bahagian-bahagian yang sebelumnya, Müneccimbaşı di dalam penceritaan sejarah Daulah Uthmaniah, melakukan analisa terhadap apa yang diriwayatkannya dan mengemukakan pendirian beliau berhubung kejadian berkenaan. Misalnya peristiwa kekalahan yang berlaku kepada Sultan Beyazid I kepada Timurlank di Ankara. Beliau berkata, “… dan punca yang membawa kepada kekalahan itu sebagaimana yang diutarakan oleh ahli Tahqiq dan pengkritik, kemunduran sultan daripada legasi bapa-bapa mereka yang sebelumnya bersifat adil, melindungi rakyat, menjauhkan diri daripada perkara –perkara yang ditegah (oleh agama) serta tidak bersikap tamak terhadap apa yang berada di tangan kaum Muslimin”

Müneccimbaşı juga memperincikan maklumat tentang campur tangan wanita di istana dalam urusan pemerintahan Daulah Uthmaniah, dan ini dipandang oleh beliau sebagai salah satu punca utama yang membawa kepada kemerosotan. Campur tangan ini ditandakan oleh Müneccimbaşı bermula daripada era Sultan Ibrahim (1049H – 1058H / 1639M – 1648M), walaupun terdapat banyak juga sumber lain yang menunjukkan bahawa campur tangan itu sudah bermula semenjak daripada era Sultan Suleyman al-Kanuni lagi. Hal ini mungkin boleh memahamkan kepada kita bahawa permulaan campur tangan kaum wanita kepada pemerintahan Daulah Uthmaniah sudah bermula lebih awal tetapi mencapai situasi yang buruk di zaman pemerintahan Sultan Ibrahim yang merupakan salah seorang daripada sultan paling lemah dalam silsilah para sultan Daulah Uthmaniah.

Antara keganjilan yang berlaku pada penulisan Müneccimbaşı di dalam kitab ini ialah pada penceritaan beliau terhenti secara tiba-tiba pada tahun 1083H / 1672M sedangkan kita sedia maklum bahawa Müneccimbaşı masih terus memegang jawatan rasminya di istanah Uthmaniah sehingga tahun 1099H / 1678 iaitu dengan turunnya daripada takhta Sultan Mehmed IV. Secara keseluruhannya, bermula daripada tarikh akhir Müneccimbaşı merekodkan sejarah di dalam kitab Jami’ Al-Duwal  ini ialah selama 16 tahun. Ia mungkin berpunca daripada rasa jemu yang dialami oleh penulis di dalam penulisan kitab ini.

Penulisan sejarah Daulah Uthmaniah oleh Müneccimbaşı di dalam kitab Jami’ Al-Duwal  ini juga dipenuhi dengan catatan-catatan berkaitan dengan hal ehwal astrologi. Beliau menceritakan tentang pergerakan buruj, menafsirkan kejadian-kejadian yang berlaku di zaman Daulah Uthmaniah itu berpandukan kepada ilmu astrologi berkenaan dan kesemua ini merupakan sesuatu yang bersalahan dengan ajaran Islam. Kita boleh melihat bagaimana pemecatan Müneccimbaşı daripada jawatan Ketua Pakar Astrologi dengan pengunduran Sultan Mehmed IV itu sebagai sesuatu yang baik daripada Allah untuk Müneccimbaşı berhenti daripada terbabit di dalam ilmu yang bermasalah ini.

Selain daripada itu, Ali bin Salim bin Muhammad al-Saikhan yang membuat sedikit perbincangan mengenai kitab Jami’ Al-Duwal  ini memberikan pendapat bahawa Müneccimbaşı tidak mengambil manfaat daripada sumber-sumber berbahasa Arab yang penting semasa membicarakan tentang hubungan di antara kerajaan Mamluk dengan Daulah Uthmaniah sebelum pembukaan Syam dan Mesir. Antaranya adalah kitab Bada’i al-Zuhur fi Waqa’i al-Duhur oleh Ibn Iyas, serta kitab Ibn Zanbal al-Rummal bertajuk Âkhirah al-Mamâlik. Kedua-dua kitab ini mempunyai maklumat-maklumat sejarah yang amat penting bagi topik berkenaan tetapi tidak termasuk di dalam rujukan yang diguna pakai oleh Müneccimbaşı. Penulisan Müneccimbaşı di dalam kitab Jami’ Al-Duwal  berkenaan dengan kerajaan Mamluk juga agak bias mungkin kerana kecenderungan beliau kepada Daulah Uthmaniah hingga agak menenggelamkan peranan yang dimainkan oleh kerajaan Mamluk dalam usaha memelihara dunia Arab di era pemerintahan mereka.

KESIMPULAN

Kitab Jami’ Al-Duwal  merupakan sebuah sumber rujukan Sejarah yang dihasilkan oleh seorang sejarawan Uthmaniah yang penting kerana ia bukan sahaja menjadi sumber sejarah Daulah Uthmaniah di dalam bahasa Arab yang agak terhad, malah turut memaparkan perspektif Turki kepada sejarah di dunia Arab. Ia penting untuk mengimbangkan di antara sisi positif dan negatif yang sering terjadi apabila pensejarahan Daulah Uthmaniah dipaparkan di dalam kajian-kajian antara Arab dan Turki.

RUJUKAN

Aral, F. 2013. History and Social Science Books from Turkey 2013. Publications, T. R. O. T. M. O. C. a. T. G. D. O. L. A. Ankara, Grafiker Ltd. Co.

Atsız, H. N.   1940.    Müneccimbaşı Şeyh Ahmed Dede Efendi Hayatı.   Istanbul.

Escovitz, J. H.   1977.   A Lost Arabic Source for the History of Early Ottoman Egypt.  Journal of the American Oriental Society  97(4): 513-518.

Hasan, S. A.   1963.   Münejjim Bas̱H̱Ī: Turkish Historian of the Saljūqids of Īrān.  Islamic Studies  2(4): 457-466.

Ortayli, I.   2012.    Ottoman Studies.   Istanbul: Istanbul Bilgi University Press.

Varlı, M.   1997.    Yıldızname (Cafer- I Sadık) Istanbul: Esma Yayinlari.

 

[1] S.A. Hasan, A Critical Edition of Munejjim Bashi’s History of the Saljuqids of Iran (Great Saljuqs) dengan terjemahan dan pengenalan, disertasi PhD yang tidak tercetak, Cambridge, 1956, ii.ms.1.

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (13) Pelawat

Ramadan: Di Sebalik Kehebatan Tawaran Itu

“Beli 1 dapat 10!!!” sehelai kain bidang dibentang seluas-luasnya.

Bukan hanya kain bidang, malah semua orang memperkatakannya.

“Talk of the town” kata orang putih.

Sebuah pasar raya membuat tawaran yang amat hebat. Bertaraf mega, bahawa apa sahaja barang yang dibeli di pasar raya itu, belian 1 akan diberi 10.

Bukan sahaja beli 1 dapat 10, malah jalan raya ke pasar raya itu telah diturap elok. Semua simpang lain telah dikenakan road block. Lebih dari itu, kedai-kedai lain juga ditutup. Semuanya demi memudahkan kita pergi mendapatkan tawaran mega itu iaitu beli 1 dapat 10.

Dengan pelbagai cabutan bertuah yang ada, anda mungkin dapat lebih dari 10. Ada hari istimewa di hujung-hujung mega sale itu, anda boleh dapat 1000! Ya, melampau sungguh tawaran itu. Hanya pasar raya yang maha untung dan kaya sahaja mampu menawarkan pakej sehebat ini.

Tiba-tiba, anda buat tidak peduli sahaja. Melangut duduk di rumah dan hanya memekakkan telinga dan membutakan mata daripada mendengar dan melihat keghairahan orang lain berjalan, berlari, berkereta dan mungkin ada yang sampai merangkak untuk ke pasar raya berkenaan. Macam tak ada apa-apa yang berlaku.

Maknanya, anda memang tak teringin langsung dengan apa yang ditawarkan. Tak ada hati langsung… tak ada kena mengena langsung!

RAMADHAN

Rasulullah saw bersabda:

”Barangsiapa membaca satu huruf dari Kitabullah, maka ia memperoleh satu kebaikan, dan satu kebaikan berlipat sepuluh kali. Aku tidak katakana alif lam mim itu satu huruf, akan tetapi alif satu huruf, lam satu huruf, dan mim satu huruf.” (HR. Tirmidzi)

Bukan sahaja begitu, malah Lailatul Qadar juga harus dilihat sebagai kemuncaknya.

“Lailatul Qadr itu lebih baik dari seribu bulan” [Al-Qadr 97.3]

Sudahlah Allah berjanji begitu, dipermudahkan pula segala jalan untuk merebutnya.

Abu Hurairah r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Apabila tiba Ramadhan, maka pintu rahmat akan dibuka, pintu neraka Jahannam akan ditutup, dan syaitan akan ditambat”

TIBA-TIBA

Tiba-tiba kita buat tidak tahu sahaja. Macam tiada apa-apa yang berlaku. Tidak teringin nak menambah amal. Tidak tergerak untuk meninggalkan kejahatan. Dosa, pahala, Syurga, Neraka, memang tak menarik langsung untuk diberi perhatian.

Maknanya memang seseorang yang tidak mempedulikan Ramadhan, tak ingin langsung dengan apa-apa yang ada di sisi Tuhan. Tak peduli dan langsung tidak mahu mengambil tahu. Sungguh orang seperti ini tiada kena mengena dengan Allah SWT!

Pinggan tak retak, nasi tak dingin,

Allah tak hendak, dia pun tak ingin!

    Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang telah melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan diri mereka. Mereka itulah orang-orang yang fasiq (derhaka). Tidaklah sama ahli Neraka dan ahli Syurga; ahli Syurgalah orang-orang yang beroleh kemenangan [Al-Hashr 59 : 19-20]

HASRIZAL @ www.saifulislam.com

43000 BSP

#transformasiramadan

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (30) Pelawat

Memilih Kerjaya Antara P, I, E dan S

“Nak ambil tawaran yang mana satu?” saya bertanya kepada isteri.

Beliau termenung.

Mungkin kedua-dua tawaran ada pro dan kontranya.

Tawaran pertama ialah sebagai pegawai penyelidik. Gaji RM1400 sebulan. Pejabat berhampiran dengan stesyen LRT dan saya belum ada lesen kereta. Menyelidik memang keseronokan saya. Dibayar gaji untuk berfikir, apakah ada yang lebih baik daripada itu?

Tawaran kedua ialah sebagai co-trainer, membantu pengarah di sebuah syarikat motivasi, perlu out station mungkin mencecah beberapa belas hari dalam sebulan, dan gaji yang ditawarkan ialah RM800 sebulan. Insya Allah elaun out station akan ditambah serba sedikit bergantung kepada komitmen.

ANTARA TANGGUNGAN DAN TAWARAN

Ketika itu saya sudah mempunyai dua cahaya mata.

Sedang mengendalikan perang dalaman kerana berasa malu tatkala isteri yang seorang doktor, gajinya hampir tiga kali ganda berbanding gaji suami.

Rumusannya pada masa itu ialah menghitung pertimbangan antara perkembangan PIES.

P mewakili Physical
I mewakili Intellectual
E mewakili Emotional
S pula mewakili Spiritual

Kedua-dua pekerjaan itu tidak mempunyai konflik dengan S.

Kepercayaan saya melihat bahawa kedua-duanya adalah pekerjaan yang halal, murni dan selari dengan tujuan hidup saya.

Ada pun P, nyata sekali tawaran kerja yang pertama itu lebih kondusif. Gajinya hampir sekali ganda. Usaha hendak ke pejabat juga lebih mudah kerana berhampiran dengan stesyen LRT. Namun saya ada konflik dengan I dan E.

Dari aspek I, saya belum mempunyai metodologi yang kemas untuk menjadi seorang penyelidik, walaupun sesi temuduga sudah berjaya saya manfaatkan untuk meyakinkan panel tentang keupayaan saya menganalisa situasi dan mengemukakan dapatan kajian. Saya juga merasakan betapa pekerjaan itu akan banyak menuntut aspek I dan kurang menyumbang kepada pembangunan I sedia ada, sedangkan saya masih di peringkat menyesuaikan diri dengan keadaan tanah air selepas 11 tahun hidup di perantauan. Selagi tidak belajar dan menguasai Kaedah Penyelidikan, bekerja sebagai pegawai penyelidik adalah pseudo dan mempunyai bahaya yang bersifat subliminal.

Manakala E, saya ini ‘bernafsu besar’ terhadapnya.

Jika saya minatkan sesuatu, demam pun saya sanggup datang kerja. Emotional Quotient saya amat berdominasi. Malah cabang E iaitu aspek ‘Social’ turut saya pentingkan. Saya sangat berat hati kerana 11 tahun hidup di perantauan dan didahului dengan 5 tahun menjadi anak asrama semasa di sekolah menengah, saya tidak kenal ramai orang. Saya kurang pergaulan. Lama duduk di luar negara, saya tidak tahu orang Malaysia ini sebenarnya bagaimana. Dan aspek S yang melantik saya sebagai pendakwah, saya dahagakan input E.

Atas pertimbangan itu, akhirnya saya membuat keputusan yang berat.

Saya memilih tawaran kedua.

JUSTIFIKASINYA

Saya yakin pekerjaan di bidang motivasi akan membuka lembaran baru dalam kehidupan.

Mendapat didikan daripada majikan yang amat berpengalaman di dalam dakwah dan latihan, bakat menulisnya yang sudah diketahui umum, dan peluang bertemu dengan pelbagai lapisan masyarakat amat saya mahukan. Hari ini berkursus dengan Top Management sebuah syarikat gergasi nasional, kemudian dengan murid sekolah bermasalah, diikuti dengan ustaz-ustaz di dalam sebuah organisasi kewangan Islam, kemudian akak-akak penyiram bunga sebuah PBT yang kebanyakannya buta huruf, dan seterusnya pelajar cemerlang di sekolah terbilang, disusuli pula dengan 1001 jenis manusia yang ‘dihantar Tuhan’ ke program kami… saya lelah, tetapi terasa amat pantas belajar dan berkembang.

“Haha, kerja apa gaji ‘seciput’ macam ini?” tanya seorang pegawai bank semasa saya mahu menunaikan cek gaji.

Muka saya merah padam.

“Hari ini lauk telur!” kata isteri saya.

Pasrah.

Beratnya pekerjaan saya itu ialah, pekerjaannya tidak difahami oleh ‘orang luar’. Saya tidak mampu meyakinkan orang tentang prospek kerja saya itu sebab kerja saya tidak difahami oleh ahli keluarga. Apa yang jelas ialah ukurannya banyak berkisar pada insentif P iaitu wang.

Ia krisis besar buat diri saya.

“Makan duit bini ke?” kata-kata itu terngiang-ngiang di telinga.

Apabila insan-insan di keliling kita memandang rendah kepada kerja yang kita lakukan, itu tandanya mereka mempunyai pandangan hidup yang berbeza. Kita ada dua pilihan. Sama ada menukar kerja dan mendapat satu manfaat jangka segera yang mahu dicapai itu. Atau pun menukar pandangan hidup mereka melalui kesungguhan kita dan keyakinan kita sendiri terhadap apa yang kita lakukan. Kuncinya hanya satu iaitu, APAKAH PANDANGAN ANDA SENDIRI TERHADAP PEKERJAAN YANG ANDA LAKUKAN?

Jika kita menghormati dan menyanjungi pekerjaan tersebut, rasa hormat orang lain akan terbina sedikit demi sedikit. Dan dengan pandangan hidup yang semakin sama, manfaat yang terhasil bukan satu atau lima, tetapi infiniti!

Biar pun manfaat P amat terbatas dan saya bekerja keras siang malam untuk menampungnya, manfaat I, E dan akhirnya S amat terasa. Ia sangat bagus untuk masa depan saya, dan masa depan masyarakat yang menanti peranan optimum saya.

TAWARAN DATANG

Selepas beberapa tahun bekerja di syarikat berkenaan, saya didatangi pelbagai tawaran kerja yang menawarkan gaji hingga tiga ke lima kali ganda daripada gaji pada masa tersebut.

Bekerja sebagai content editor di sebuah syarikat penyiaran, bekerja sebagai Pengarah Wilayah bagi sebuah NGO bertaraf antarabangsa, bekerja sebagai Penyelidik Kualitatif di sebuah syarikat Oil and Gas di negara Teluk, serta tawaran mengembangkan kerjaya sebagai kaunselor di sebuah hospital ternama, semuanya memberikan kelegaan yang besar pada tekanan hidup di era gaji RM800 di Kuala Lumpur dengan anak dua dan bakal menjadi tiga.

Namun pekerjaan-pekerjaan itu mengorbankan banyak aspek kehidupan saya yang lain. Saya tidak mampu hidup puas dan gembira dengan tawaran gaji RM6000 sebulan ketika saya gagal diyakinkan tentang kemewahan aspek I, E dan S yang turut penting buat diri ini, tanpa sebarang kompromi.

Saya dengan berat hati namun yakinnya bulat dan keras seperti batu, saya menolak semua tawaran itu.

Saya yakin satu perkara:

Memilih pekerjaan yang besar P tetapi kecil E yakni gaji bagus tetapi kerja tanpa minat akan menyebabkan P berkemungkinan bertambah tetapi bersama E yang semakin mengecil. Akhirnya P turut terjejas.

Ada pun pekerjaan yang aspek P kecil tetapi E besar, akan sampai masanya E terus subur dan P bertambah.

Apa yang penting I (Intellectual) mesti terus berkembang dan S (Spiritual) mesti sentiasa memandu.

Keyakinan itu saya kongsikan bersama sahabat-sahabat junior  yang baru menamatkan pengajian dan sedang berada di persimpangan memilih kerjaya yang mungkin berbeza daripada kelulusan dan jauh daripada manfaat awal jangkaan.

Pertimbangan P sahaja kurang memadai kerana P akan berkembang pesat apabila I, E dan S berkolaborasi bersama. Lebih menyeronokkan, apabila anda bekerja bersama pemimpin yang tidak tidur malam kerana berfikir dan merancang bagaimana hendak menjadikan anda insan berjaya. Saya sudah merasainya, dan saya juga mahukan perkongsian yang sama untuk dirasai oleh sahabat semua.

Dan setelah beberapa tahun bekerja di bidang latihan dan motivasi, saya mengalami krisis I yang teruk. Terasa dungu. Usai Ramadan 1433H saya menutup syarikat dan mendaftar pengajian sebagai pelajar sarjana sepenuh masa, biar pun konflik P-I-E akan terus berlarutan ke satu masa yang saya sendiri tidak pasti.

[Kredit kepada Tuan Fazrul Ismail, jurunding pakar daripada Total Success Training & Consultancy yang berkongsi tatafikir PIES dalam hal ini]

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (3) Pelawat