Hasrizal Abdul Jamil's Blog, page 58

Mengapa Para Sultan Uthmaniyyah Tidak Mengerjakan Haji?

Kredit foto: Turkishairline.Com

Sultan-sultan Uthmaniyyah boleh berperang hingga ke Mesir dan Austria, memakai gelaran Khadam Dua Tanah Suci dan memimpin kerajaan terbesar di dunia, tetapi tiada seorang pun yang menunaikan ibadah Haji, rukun Islam bagi setiap kita.

Bagaimana boleh terjadi begitu?

Apakah ini boleh dianggap sebagai salah satu bukti, betapa sultan-sultan Uthmaniyyah itu tidak beramal dengan Islam?

Saya agat kecewa semasa mendengar kenyataan yang dibuat oleh Rageh Omaar di dalam klip video pengenalan kepada satu program bersiri di BBC bertajuk The Ottomans: Europe’s Muslim Emperors.

 

Rageh Omaar mempersoalkan bahawa, sultan-sultan Uthmaniyyah bukan sahaja memposisikan diri mereka sebagai pemimpin politik, malah juga sebagai pemimpin spiritual, namun apakah mereka itu sendiri mengamalkan Islam? Soalan sebegini selalunya tidak perlu ditanya di bahagian pengenalan. Biarkan sahaja ia terjawab sendiri selepas kita bentangkan hasil kajian masing-masing. Akan tetapi, apabila ia ditanya seawal klip pengenalan, jawapan kepada soalan hitam putih ini, sangat berpengaruh.

Dalam nada yang tidak begitu kukuh, Rageh Omaar mengatakan TIDAK!

Katanya, “Sultan Uthmaniyyah tiada seorang pun yang mengerjakan Haji, kebanyakan mereka minum arak, dan terbabit dalam maksiat di Harem dan kesimpulannya, mereka tidak beramal dengan Islam dalam kehidupan peribadi masing-masing.”

OBJEKTIF

Saya bukanlah seorang yang taasub memuja Dawlah Uthmaniyyah. Saya boleh menerima hakikat bahawa ada sultan, seperti Sultan Selim II (1566 – 1574) merupakan seorang pemabuk. Malah Sultan Muhammad al-Fatih (1444 – 1446 / 1451 – 1481) yang begitu hebat, tidak terlepas daripada beberapa tindakan kontroversi beliau seperti merampas tanah-tanah waqaf di Anatolia pasca penawanan Constantinople. Semua ini adalah sebahagian daripada hitam putih sejarah Umat Islam yang mesti diadili pada positif dan negatifnya. Namun rumusan Rageh Omaar itu keterlaluan, dan agak ketinggalan zaman. Saya tidak hairan jika ia diungkap pada tahun 1970′an atau sebelumnya. Akan tetapi di zaman ini ketika mata kajian sudah begitu banyak, dan mudah diperolehi, pandangan sebegitu, apatah lagi oleh seorang Muslim, sungguh mengejutkan.

Ada banyak isu yang beliau timbulkan.

Tetapi saya ingin memberi tumpuan kepada persoalan Haji oleh sultan-sultan Uthmaniyyah.

MEMANG TIADA YANG MENGERJAKAN HAJI

Faktanya, memang tiada sultan Uthmaniyyah yang mengerjakan ibadah Haji.

Biar pun ada diungkap di dalam beberapa sumber termasuk kitab Lam’at oleh Badiuzzaman Said al-Nursi, bahawa Sultan Abdul Aziz (1861 – 1876) ada mengerjakan Haji, ia tidak disokong oleh mana-mana sumber berotoriti untuk mengesahkannya.  Demikian juga Sultan Mehmet Vahdettin atau Mehmed VI (1918 – 1922), selepas disingkir oleh Grand National Assembly pada tahun 1992, ada menziarahi Tanah Suci, tetapi tidak berkesempatan mengerjakan Haji.

Namun hakikat ini tidak boleh sewenang-wenangnya difahami bahawa mereka tidak mementingkan ibadah Haji, jauh sekali tidak beramal dengan Islam. Kesimpulan terhadap isu ini, memerlukan kepada milieu yang lengkap tentang persekitaran yang mengelilingi hakikat, tiada sultan Uthmaniyyah yang mengerjakan Haji.

Semenjak daripada awal penubuhan Dawlah Uthmaniyyah sekitar akhir abad ke-13 (1299) sehinggalah ke era pemerintahan Selim II (1566 – 1574) , para sultan Uthmaniyyah terbabit secara aktif di dalam peperangan, memimpin tentera di barisan hadapan. Maka di sinilah pentingnya untuk kita memahami perbahasan ulama di antara hukum jihad dan hukum Haji. Jihad diklasifikasikan sebagai fardhu kifayah, manakala Haji pula adalah fardhu ain, bagi yang cukup syaratnya. Akan tetapi, bagi sultan yang memimpin umat, mereka mempunyai konteks yang unik berkaitan kedua-dua hal ini.

KEINGINAN PARA SULTAN

Keinginan untuk mengerjakan Haji sentiasa ada di dalam jiwa para sultan Uthmaniyyah. Ketika Sultan Bayezid II (1481 to 1512) yang ketika itu menjadi gabenor di Amasya menyatakan hasratnya untuk mengerjakan Haji, beliau telah menerima surat  yang ditandatangani oleh Sadr-i Azam (Perdana Menteri) dan beberapa orang pemimpin utama kerajaan. Mereka mendesak beliau menerima perlantikan menaiki takhta menggantikan bapanya Sultan Mehmed II (Al-Fatih), dan menyerahkan urusan ibadah Haji kepada rakyat jelata yang tidak terpikul di bahu mereka tanggungjawab keselamatan negara. Menolak perlantikan ini dan mengutamakan ibadah Haji, adalah menggalakkan serangan musuh kepada negara. Nasihat itu diterima olehnya dan Bayezid II menaiki takhta pada tahun 1481.

Keinginan mengerjakan Haji ini paling ketara dibahaskan adalah di era pemerintahan Sultan Osman II (1618 – 1622). Beliau bersungguh-sungguh mahu mengerjakan Haji dan menyediakan perbelanjaan untuk ke Tanah Suci bersama isterinya. Namun hasrat itu telah dihalang oleh Sheikh al-Islam ketika itu, Es’ad Efendi, juga bapa mertua sultan. Fatwa dikeluarkan pada menyatakan “Haji tidak dituntut ke atas para sultan. mereka sepatutnya berada di takhta pemerintahan dan melaksanakan keadilan. Jika tidak, ia akan hanya menggalakkan timbulnya pemberontakan.”

Sheikh Aziz Mahmud Hudayi, seorang ulama terkemuka di era berkenaan turut menyetujui fatwa berkenaan dan menegaskan pentingnya Sultan Osman II mematuhinya.

Di kalangan orang ramai, malah tentera sendiri, terdapat cakap-cakap yang mempersoalkan ketidak hadiran sultan mengerjakan ibadah Haji. Di dalam The Treatise of Hajj di Suleymaniye Library, dokumen ini mencatatkan pekeliling yang dikeluarkan untuk menjelaskan hal ini dengan kenyataan “Sultan berkeputusan tidak pergi mengerjakan Haji untuk mengekalkan keamanan dunia. Adalah menjadi kesalahan bagi mereka untuk meninggalkan  Mamalik-i Mahrusah (Dawlah Uthmaniyyah) dalam keadaan wujudnya kebarangkalian muncul ancaman musuh dan pemberontakan dalaman”. [The Treatise of Hajj, Suleymaniye Library, Haji Mahmud, no. 1093, d. 2/a-b; Na'ima Tarih, vol. II, pp. 212-13]

Tempoh 3 bulan untuk urusan Haji pada zaman itu adalah suatu tempoh yang panjang. Kerana itu, sultan tidak berpeluang untuk mengerjakan Haji.

Kebenaran, adalah sebaliknya dan bukan seperti yang diungkap oleh Rageh Omaar. Para sultan Uthmaniyyah tidak mengerjakan haji kerana kepatuhan mereka kepada nasihat dan fatwa yang menjelaskan prioriti seorang pemerintah. Di sinilah pentingnya penafsiran sejarah dilakukan secara teliti, apatah oleh seorang Muslim kepada sejarah umatnya sendiri.

RUJUKAN

Tezcan, Baki. The Second Ottoman Empire: Political and Social Transformation in the Early Modern World. Cambridge University Press, 2010.
Tuchscherer, Michel. “SURAIYA FAROQUI, Pilgrims and Sultans: The Hajj under the Ottomans. London, New York, IB Tauris & Co Ltd., 1994, 244 p. 34.00.” Journal of the Economic and Social History of the Orient 39.4 (1996): 453-454.
Akgündüz, Ahmed, and Said Öztürk. Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press, 2011.
Kütükoğlu, Bekir. Kâtib Çelebi Fezlekeʼsinin kaynakları. Edebiyat Fakültesi Matbaası, 1974.
Shaw, Stanford. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey Vol 1: Empire of the Gazis: the Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280-1808. CAMBRIDGE UP, 1976.

Dan atas dasar nasihat-menasihati, saya telah menghantar mesej kepada Rageh Omaar, semoga ia bermanfaat untuk beliau, saya, dan kita semua, ameen.

Dear Mr Rageh,

May this message find you in good health and spirit. Thank you for the new series: The Ottomans: Europe’s Muslim Emperors.  I am in Malaysia, do not currently have a full access to the series. But watching the preview from youtube , allow me to express my disagreement with your statement (minute 2:10 onward).  I myself, not blindly admire the Ottoman which is currently my field of study (16th century). I can accept the fact that Sultan like Selim II was a drunkard. But to generalise them by saying that all the Sultans were not practicing Muslims, never been to Hajj, and most of them were drinking alcohol, and indulged in the lustful Harem activities, I hope you can reexamine the statement and do proper justice to the truth. I avoid myself from romanticizing the history and at the same time appreciate the importance of our historians to engage with a wider audience. We had Simon Schama, Robert A Rosenstone and many more presenter of history in popular culture like you, but one basic thing is, the truth shall never be compromised.  Thank you and wish you all the best.


Your brother,

Hasrizal

HASRIZAL @ www.saifulislam

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (84) Pelawat

Dunia Yang Menipu Si Cerdik Yang Naif

Apabila kita meluaskan tinjauan terhadap pengalaman manusia dalam beragama, persamaan dan perbezaan akan banyak bermain di fikiran untuk dicerna.

Biar pun berlatar belakangkan agama, budaya, lokasi malah masa yang berbeza, manusia boleh bertemu dengan pelbagai persamaan yang menghairankan. Hairan apabila mata memandang ia sebagai berpunca daripada agama. Tetapi kehairanan itu hilang, apabila kita insaf bahawa puncanya bukan agama, tetapi tabiat manusia.

Apabila manusia beragama, ada hasil yang terbit daripada agama, banyak hasil yang terbit daripada interaksi tabiat manusia dengan agama. Lalu, apa yang berlaku di kalangan penganut agama Kristian, boleh menyerupai banyak perkara yang berlaku di kalangan penganut agama Islam.

Inilah iktibar yang boleh diambil, apabila kita menghayati mesej yang disampaikan oleh sebuah filem animasi: Cloudy with a Chance of Meatballs 2.

Flint Lockwood adalah seorang anak muda yang bijak, tetapi naif. Kekaguman yang melampau terhadap tokoh saintis yang dipuja semenjak kanak-kanak, menyebabkan pandangan beliau menjadi buta terhadap impian-impian yang dijanjikan oleh Chester V, CEO kepada syarikat LIVE yang dikaguminya itu.

Segalanya luar biasa dan hebat, apabila nama Chester V muncul.

 

Flint Lockwood hanya ada satu impian. Menjadi perantis Chester V, dan bekerja dengan syarikat LIVE.

Beliau mengenepikan gerak hatinya yang berbisik bahawa ada sesuatu yang tidak kena.

Beliau mengenepikan ahli keluarga dan rakan-rakan, kerana taasub dengan Chester V.

Sehinggalah hampir-hampir nasi menjadi bubur, Flint tersedar bahawa Chester V adalah pemanipulasi.

Orang bijak yang jahat, mengambil kesempatan daripada orang bijak yang lurus bendul sepertinya.

Dan syarikat LIVE itu adalah LIVE kerana beliau mahu memandangnya sebagai LIVE, sedangkan LIVE itu adalah keterbalikan sebuah hakikat iaitu EVIL!

Inilah bencana taasub.

Bencana memuja manusia.

Kredit foto: Le Monde d’Animation

Mensesiakan akal dan hati yang diberikan oleh Allah agar kepatuhan kita bukan kepatuhan yang membabi buta. Banyak kali hati memberitahu kita, ada sesuatu yang tidak kena. Tetapi kita menafikannya. Kita lebih percayakan pandangan mata, hingga peringatan hati dan muhasabah minda, kita abaikan.

Di zaman dunia penuh kerosakan ini, misi menyelamatkan dunia memang sangat menarik hati orang yang baik, pintar, tetapi naif memperhambakan diri kepada golongan oportunis yang mengambil kesempatan.

Tanyalah pengikut al-Arqam, apa pengalaman mereka bersama Abuya yang serba sempurna itu.

Tanyalah kepada ramai lagi yang pernah terjerat dalam belitan memuja tokoh, apa kesudahan mereka.

Hatta dengan Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam pun, semasa kita meletakkan kecintaan dan rasa hormat yang paling tinggi terhadap baginda, para sahabat masih boleh bersoal jawab, boleh mempertikaikan pendapat baginda, iaitu seorang MAHAGURU yang memanggil anak muridnya, SAHABAT.

Kita pernah membaca hadith Nabi sallallahu alayhi wa sallam tentang ‘sunnah’ Yahudi dan Nasrani:

Daripada Abu Sa’id al Khudri radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata : Rasulullah sallallallahu alayhi wa sallam pernah bersabda : “Kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka”.

Sahabat bertanya : “Wahai Rasulullah, apakah Yahudi dan Nasrani yang engkau maksudkan?”

Nabi sallallallahu alayhi wa sallam menjawab : “Siapa lagi kalau bukan mereka?” [Hadith Riwayat Muslim]

Hadith ini selalu disyarahkan oleh agamawan bahawa kecelaan sunnah Yahudi dan Nasrani itu adalah hedonisme yang sinonim dengan Barat. Maka yang dipersalahkan dalam hadith ini adalah orang ramai, dan kebobrokan mereka meniru gaya hidup Barat yang jengkel. Kita mungkin terlupa, bahawa banyak ‘sunnah’ Yahudi dan Nasrani yang membinasakan itu, diungkapkan oleh al-Quran bukan sekadar tentang tingkah laku pengikut, tetapi banyak yang membabitkan salah laku para agamawan mereka.

Membina kekayaan daripada ajaran, mendoktrinkan pembodohan masyarakat, mengekalkan kebergantungan orang ramai kepada diri mereka, menekankan keberkatan Tuhan hanya ada bersama mereka, semua itu juga adalah sunnah Ahli Kitab yang turut menyelimuti kegelapan lubang biawak yang kita merangkak masuk itu.

Pada 1400 tahun jarak yang memisahkan kita dengan hari-hari Tanzil itu, perlulah kita menginsafi hakikat, bahawa agama ini perlu dibina dengan rasa rendah diri, saling belajar, dan meninggalkan paradigma golongan khusus – awam, sebaliknya kembali pada semangat murni guru agung kita, Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam yang tidak menganak muridkan pengikutnya, tidak menyapu kaki mereka dengan lirikan jubah labuh baginda, tetapi mengangkat sebuah teladan yang tinggi, bahawa generasi yang dididik baginda itu adalah, SAHABAT.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (28) Pelawat

Kebangkitan Lelaki Sakit Eropah

“Kedai ini agaknya” saya berbisik.

“Mungkin. Cubalah tanya” balas Wan.

“Assalamualaikum, tuan” saya memberi salam.

“Wa alaikum al-salam wahai Malizi. Ahlan wa sahlan. Silakan, silakan. Banyak buku baru yang diterbitkan tahun ini” kata tuan punya kedai berkenaan.

“Saya sedang mencari sebuah buku. Tetapi buku ini agak susah hendak ditemui. Tetapi sebab kedai tuan menjual buku-buku terbitan Dar al-Bayrak, mungkin saya datang ke tempat yang betul” saya menyatakan hajat.

“Oh, buku apakah itu? Jika ada, Insha Allah saya akan bantu” ujar beliau.

“Saya mencari buku Sahwah al-Rajul al-Maridh tulisan Muwaffaq Bani Marjah” saya memberitahu.

Tuan punya gerai pameran buku tersebut berubah wajahnya. Beliau yang tadinya tersenyum, berkerut dahinya mendengar tajuk buku yang saya cari.

Sambil berpeluk tubuh, beliau memerhatikan saya. Matanya tajam merenung mata saya.

“Kamu pelajar?” tanya beliau, memecah hening perbualan kami yang terbantut.

“Ya, saya pelajar Shariah di Universiti Mu’tah” saya memperkenalkan diri.

“Mengapa kamu mahu buku tersebut?” tanyanya lagi.

Kali ini saya yakin, buku tersebut ada dalam simpanan beliau.

“Saya mengkaji Daulah Uthmaniah. Semua buku Daulah Uthmaniah saya cuba kumpulkan untuk bacaan sekarang dan masa hadapan. Buku Sahwah al-Rajul al-Maridh itu penting sebab ia asalnya sebuah tesis. Sudah tentu kesahihannya telah diuji” saya terus bercerita.

“Apa yang kamu tahu tentang buku itu?” soal beliau lagi.

Terasa seperti disoal siasat pihak polis pula jadinya.

“Saya baru pulang dari Istanbul bulan lalu. Di sana, saya ternampak poster Sultan Abdul Hamid II dibaling batu oleh sekumpulan anak muda. Kasihan mereka. Membenci Sultan Abdul Hamid II, kerana salah faham. Buku seperti Sahwah al-Rajul al-Maridh itu penting untuk memahamkan orang seperti mereka, tidak kira Turki, Arab atau Melayu” saya menyambung kisah.

Beliau memandang ke kiri dan kanan.

Dalam nada berbisik beliau berkata, “wahai anak muda, saya boleh dapatkan kamu buku itu, tetapi dengan syarat kamu bersumpah dengan nama Allah yang kamu akan merahsiakan daripada siapa kamu membeli buku tersebut. Sumpah itu mesti dipegang sehingga kamu mati!”

Tergamam saya.

Begitu sekali risaunya beliau.

Namun saya faham. Isi kandungan buku itu amat sensitif. Ia mungkin sesuatu yang biasa bagi saya. Tetapi ia amat menggetarkan diri anak watan Jordan. Buku tersebut merupakan kajian tentang usaha mempertahankan Daulah Uthmaniah oleh Sultan Abdul Hamid II. Sahwah al-Rajul al-Maridh atau “Kebangkitan Lelaki Tenat” itu merujuk kepada Daulah Uthmaniah yang digelar sebagai The Sick Man of Europe oleh Tsar Rusia, Nicholas I kepada Sir George Hamilton Seymour, duta Inggeris ke St Petersburg.

Buku tersebut menceritakan tentang konspirasi Sharif Husin bin Ali bersama Inggeris, bersama pendedahan dokumen-dokumen asli dan foto nadir, sebagai sandaran bukti. Ia sangat berbau konspirasi, namun Muwaffaq Bani Marjah mengemukakan hal ini di dalam sebuah tesis akademik, yang telah diluluskan oleh panel penilai.

Banyak isi kandungan buku itu yang hangat.

Ada juga gambar Muhammad Abduh bersama rombongan Freemason.

Ada juga catatan berkenaan Hasan al-Banna, Sayyid Qutb dan pejuang-pejuang Islam yang gugur dalam perjuangan mempertahankan jati diri umat pasca kejatuhan Daulah Uthmaniah.

Buku itu memaparkan Jordan sebagai sebuah negara yang seperti anak lahir dari rahim ibunya yang mati dibunuh. Bukan dibunuh musuh semata, tetapi juga oleh anaknya yang merobek dari dalam. Ia menjelekkan. Namun sejarah, ada hitam dan ada putihnya. Kedua-duanya perlu diadili dan diinsafi bersama.

Seperti kata Arnold Toynbee, “kebanyakan tamadun bukan mati dibunuh, tetapi mati membunuh diri”

Daulah Uthmaniah yang hilang keperwiraannya itu, diperkosa kuasa asing dan memberanakkan banyak ‘anak haram’. Antaranya adalah sebuah negara bernama Jordan.

“Wallahi, Wa Billahi, wa Tallahi, saya berjanji untuk merahsiakan daripada siapa saya membeli buku Sahwah al-Rajul al-Maridh ini hingga ke akhir hayat saya” saya bersumpah di hadapan beliau.

Lelaki itu masuk ke belakang gerai dan selepas kira-kira 10 minit, beliau muncul semula bersama sebuah bungkusan yang dibalut kertas serta plastik hitam beberapa lapis. Saya menerimanya dan membayar harga yang disepakati.

“Pergilah kamu balik. Esoklah datang semula kepada ekspo buku ini untuk membeli buku-buku lain” pintanya.

Saya mengangguk.

Sebelum beredar, beliau memeluk saya dan berbisik “fi amanillah”

Biar pun saya rasa kerisauan beliau seperti sebuah paranoid yang melebihi realiti, namun kerana menghormati kesanggupan beliau mengatasi ketakutannya, mempercayai saya dan seterusnya mendapatkan saya buku yang penting ini, saya memenuhi hajatnya dan terus pulang ke Sweileh bersama Wan.

Semenjak memiliki buku itu, saya terbiasa mengunci pintu bilik setiap kali saya ke kelas atau bermusafir ke mana-mana. Biar pun buku itu kini boleh diperolehi di mana-mana, malah boleh dimuat turun dalam bentuk pdf, ia kekal menjadi salah sebuah buku koleksi sejarah Daulah Uthmaniah saya yang unik.

Setiap buku, ada ceritanya…

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (2) Pelawat

Hari Pertama IBA Summer School di Istanbul

Pada masa ini saya sedang mengikuti program Summer School di Istanbul.

Program selama tiga minggu anjuran Istanbul Bilimler Akademisi (IBA) ini memberikan kami peluang mengikuti kursus secara intensif mempelajari Bahasa Turki Uthmaniah (Osmanlica) iaitu bahasa Turki klasik yang ditulis di dalam huruf Arab, seperti mana yang digunakan oleh Daulah Uthmaniah, sebelum penggugurannya pada tahun 1928.

Program ini juga menyediakan seminar intensif membabitkan tajuk-tajuk pengajian Uthmaniah. Seminar tersebut meliputi subjek sejarah politik Daulah Uthmaniah, sejarah perkembangan sains, seni dan budaya, serta falsafah dan pemikiran.

Saya bersyukur kepada Allah kerana terpilih menyertai program ini kerana ruang penyertaan yang disediakan amat kecil iaitu seramai 20 orang sahaja. Bersama saya, adalah rakan-rakan peserta daripada Finland, Italy, Germany, Spain, Bulgaria, Greece, Indonesia, USA, Kanada, United Kingdom, Morocco, Egypt dan Pakistan.

Sungguh mengagumkan, untuk saya melihat para peserta yang rata-ratanya terdiri daripada anak muda pelbagai latar belakang bangsa, agama dan pendidikan, mempunyai minat yang begitu mendalam kepada Daulah Uthmaniah. Sebahagiannya sudah boleh bertutur di dalam bahasa Arab, mula mempelajari bahasa Turki sebagai ‘bayaran’ untuk mendapat ‘ilmu’.

Hari pertama sudah selesai. Kami mempelajari huruf-huruf Osmanlica di sebelah pagi. Manakala pada sesi kedua kami dibentangkan dengan topik sejarah Politik Daulah Uthmaniah bermula daripada era Selcuk membawa kepada era Beyazid II, anakanda kepada Fatih Sultan Mehmed.

Semoga kami beroleh manfaat sebaik-baiknya daripada program ini, dan dapat membantu kami berkhidmat kepada bidang sejarah dan seterusnya umat ini.

Hasrizal @ www.saifulislam

Istanbul

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (18) Pelawat

Khutbah: Aidilfitri Meraikan Kemerdekaan Diri

 

Sidang Jamaah Muslimin dan Muslimat, rahimakumullah,

Saya berpesan kepada diri saya dan sidang hadirin sekalian, agar TAQWA yang dijana di bulan Ramadhan, jangan disia-siakan. Bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benar TAQWA dan jangan sekali-kali mati, kecuali dalam keadaan dirimu Muslim kepada-Nya.

Hadirin sekalian, rahimakumullah,

Hari ini adalah hari perayaan. Hari yang penuh kesyukuran dan kegembiraan, hari yang ditegah oleh Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam daripada berpuasa padanya. Hari keraian, Hari meraikan.

Namun, apakah hakikat sebenarnya perkara yang kita raikan?

Apakah asbab gembira kita? Apakah signifikasi Aidilfitri hingga diharamkan kita berpuasa pada hari ini?

Persoalan ini harus direnung agar gembira kita ada sebabnya. Manusia yang gembira tetapi tidak tahu mengapa dirinya gembira adalah manusia ‘gila’. Manusia yang gembira tetapi tersalah sebab mengapa dirinya gembira dalah manusia lara yang menc ipta duka.

Negara kita Malaysia mengisytiharkan 31 Ogos pada setiap tahun sebagai perayaan terbesarnya. 31 Ogos menjadi tarikh keramat yang diraikan di seluruh pelusuk tanah air. Apakah yang diraikan pada tarikh itu? Tidak lain dan tidak bukan, ia adalah hari kemerdekaan.

Manusia berhak untuk gembira apabila dirinya merdeka.

Merdeka daripada penjajahan dan penindasan. Merdeka daripada dikawal oleh kuasa asing. Merdeka daripada mengikut telunjuk orang lain. Bumi ini milik kita, kitalah jua yang berhak mentadbirnya. Bukan orang lain.

Kemerdekaan bererti tanah air dikembalikan kepada tuannya. Kepada asalnya.

Jika kemerdekaan daripada penjajahan itu asbab keramatnya tarikh 31 Ogos, maka apakah nilai di sebalik 1 Syawwal? Apakah asbab gembira di Aidilfitri?

Sidang jamaah kaum Muslimin dan Muslimat,

Ingatkah kita kembali kepada erti Ramadhan?

Ramadhan diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala kepada kita sebagai suatu proses untuk mencari sebuah merdeka.

Selama ini kita sentiasa dibelenggu oleh dua penjajah, iaitu penjajah yang lebih sukar untuk dihadapi kerana ia nyata berbeza daripada tentera British, Jepun, Komunis atau apa sahaja kuasa yang kelihatan.

Penjajah pertama adalah Syaitan. Ia sebagai seteru terbesar manusia, kerjanya sentiasa mengajak manusia kepada mendurhakai Allah sepertimana janjinya kepada Tuhan.

“Iblis berkata: ” Wahai Tuhanku! Oleh kerana Engkau telah menghukum daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan menghias dan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya” [al-Hijr 15: 39]

Manusia yang terjajah adalah manusia yang tidak dapat melepaskan diri daripada seruan Syaitan dalam hidupnya. Manusia yang menurut telunjuk Syaitan, sedikit demi sedikit semakin jauh dari Allah hingga hatinya menjadi buta dari kebenaran.

Ramadhan telah datang untuk membantu manusia melepaskan diri daripada penjajah pertama ini. Syaitan dirantai untuk mengurangkan potensinya, urat saraf kita disempitkan dengan berlapar untuk mengurangkan jalan Syaitan menguasai kita.

Pada 1 Syawwal ini, tanyalah kepada diri kita, sudahkah diri ini berjaya melepaskan diri dari menjadi hamba kepada Syaitan? Sudahkah kita berjaya mempertahankan kemuliaan diri sebagai manusia daripada dijajah oleh Syaitan, makhluk hina yang dibenci Allah itu? Perhatikanlah perbuatan seharian kita, berapakah yang menurut seruan Tuhan, berapakah yang menurut seruan Syaitan?

Jika Syaitan bukan lagi pemegang remote control kehidupan kita, maka berhaklah untuk kita bergembira di Syawwal ini. Berbahagialah manusia yang sudah tidak lagi dijajah oleh syaitan dan kerajaannya.

Namun bagi yang kembali menyertai seruan Syaitan, ingatlah kepada firman Allah:

“Seumpama Syaitan ketika ia berkata kepada manusia: “Kufurlah engkau!” Lalu apabila orang itu kufur, berkatalah Syaitan kepadanya: “Sesungguhnya aku adalah berlepas diri daripadamu, kerana sebenarnya aku takut kepada Allah, Tuhan yang Menguasai seluruh alam!” Maka kesudahan keduanya, bahawa mereka (Syaitan yang mengajak dan manusia yang kufur menerima ajakan) ditempatkan di dalam neraka, kekal mereka di dalamnya. dan yang demikian itulah balasan makhluk-makhluk yang zalim” [al-Hasyr 59: 16-17]

Muslimin dan Muslimat, semoga kita semua dirahmati Allah,

Penjajah kedua yang menguasai manusia adalah hawa nafsu dan dirinya sendiri.

Berapa ramai manusia yang biar pun hidup di sebuah negara merdeka, dia tetap hamba yang tidak mempunyai kuasa memilih. Dia sentiasa mengikut kehendak-kehendak penjajah ini, biar pun pada kehendak yang membinasakan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:

Apakah engkau tidak melihat keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: sebagai Tuhan yang diutamakan dan dipatuhinya, lalu dia disesatkan oleh Allah biar pun dalam keadaan dirinya berilmu, dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu tidak ingat dan insaf? [al-Jaatsiyah 45: 23]

Itulah sebesar-besar penjajah.

Manusia dijajah oleh dirinya sendiri. Oleh hawa nafsunya. Hingga dia tidak mampu membuat pilihan. Apa sahaja yang diinginkan oleh nafsunya, semua itu dituruti, tanpa berkata dua.

Manusia yang menjadikan nafsunya sebagai Tuhan, mereka ini buta biar pun celik. Mereka pekak biar pun bertelinga. Mereka menjadi bodoh biar pun memegang segulung ijazah ilmu. Manusia tatkala menjadi hamba kepada nafsu, ilmu sudah tidak lagi berfungsi membijakkannya. Mata yang celik gagal melihat. Telinga yang baik menjadi tuli. Hati menjadi buta dan mati, itulah penangan nafsu.

Berapa banyak rumahtangga yang musnah kerana manusia mengikut hawa nafsu?

Berapa banyak manusia yang rosak, kerana hidupnya bertuhankan nafsu?

Berapa banyak tamadun manusia dan kerajaan memerintah yang musnah, apabila pertimbangan tidak lagi berpaksikan tuhan tetapi berkiblatkan nafsu?

Semuanya gara-gara manusia yang tidak dapat melepaskan diri daripada kehendak dirinya yang begitu luas tidak terbatas. Nafsu mahu menelan dunia, biar pun makan mampunya hanya sepinggan.

Lalu Allah datangkan Ramadhan untuk mendidik kita.

Ingatkah lagi, betapa ketika kita ada semua makanan, namun memilih untuk tidak makan kerana mahu patuh kepada Allah? Ingatkah lagi, betapa ketika kita ada semua minuman, kita memilih untuk tidak minum kerana patuh kepada Allah? Ingatkah lagi, betapa kita ada isteri atau suami yang halal, tetapi kita tidak mendatangi mereka kerana mahu mematuhi Allah?

Semua itu adalah pelajaran Ramadhan untuk mengajar kita berkata TIDAK kepada sesetengah kehendak diri, agar kita mempunyai daya kawalan diri yang baik. Berjayakah kita dalam menguasai diri agar tidak dikuasai nafsu? Mampukah kita mengawal keinginan kepada perkara-perkara yang tidak baik, sebaliknya sentiasa terkawal dalam memilih antara baik dan buruk?

Jika kita sudah berjaya melepaskan diri daripada memperhambakan diri kepada nafsu, berhaklah kita untuk gembira. Sesungguhnya kita benar-benar telah merdeka.

Firman Allah:

Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya. Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; – Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya bersih. Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat).[al-Syams 91: 7-10]

Merdeka daripada menjadi hamba syaitan dan hamba nafsu, kemerdekaan hakiki yang diraikan pada sebuah Aidilfitri. Iaitulah kembalinya manusia kepada asal. Kepada Fitrah.

Sidang jamaah kaum Muslimin dan Muslimat, rahimakumullah,

Aidilfitri dan Aidiladha adalah perayaan kita. Ia adalah perayaan yang dirasmikan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam sebagai perayaan kaum Muslim.

 عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَقَالَ مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ قَالُوا كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ

Anas menceritakan: “ Ketika Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam berhijrah ke Madinah, ada dua hari perayaan yang disambut meriah oleh penduduknya. Maka Baginda bertanya: dua hari apakah ini? Jawab mereka: kami bersuka ria pada dua hari ini di zaman Jahiliah. Lalu Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

“Sesungguhnya Allah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik daripada itu, iaitu Aidiladha dan Aidilfitri .” [Hadith riwayat Abu Dawud 1134]

Kita diberikan perayaan Aidilfitri ini agar kita tersendiri. Muslim harus punya jati diri. Muslim bukan Yahudi dan bukan Nasrani. Kita berbeza. Justeru perayaan kita juga berbeza.

Oleh itu, isikanlah kemeriahan Aidilfitri dengan cara kita. Cara Islam, cara yang diredhai oleh Allah. Bukan cara Syaitan, bukan cara nafsu, bukan cara Yahudi dan bukan cara Nasrani.

Kita dibenarkan berhibur. Malah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam pernah menegur perbuatan sahabatnya Abu Bakr al-Siddiq radhiyallaahu ‘anhu mendenda dua perempuan yang menyanyi-nyanyi di hari Eid dengan kata baginda:

 يا أبا بَكرٍ إنَّ لِكلِّ قومٍ عيدًا وَهذا عيدُنا
“Wahai Abu Bakr! Setiap kaum itu ada hari rayanya. Dan sesungguhnya hari ini adalah hari raya kita!” [Hadith riwayat al-Bukhari]

Hari ini memang hari untuk kita berhibur dan gembira.

Tetapi janganlah pula dengan hiburan yang sekali lagi membuktikan bahawa kita tiada jati diri, tiada identiti dan masih gagal melepaskan diri dari hiburan versi Yahudi dan versi Nasrani, bernama HEDONISMA.

Ketagihan manusia kepada dadah hiburan bernama hedonisma ini sangat menakutkan. Bukan tidak tahu akan mudaratnya, namun dek ketagihan, manusia yang bertaubat darinya dengan mudah kembali semula menjamah hiburan melampau ini. Hatta di Aidilfitri …

Hindarilah dadah ini. Ingatlah kembali kepada pesanan Baginda:

 لتتبعُنَّ سَنَنَ من كان قبلَكم ، شبرًا بشبرٍ وذراعًا بذراعٍ ، حتى لو دخلوا جُحْرَ ضبٍّ تبعتُمُوهم ) . قلنا : يا رسولَ اللهِ ، اليهودُ والنصارى ؟ قال : فمَنْ

“Daripada Abu Sa’eed radhiyallaahu ‘anhu, sesungguhnya Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda: Pasti benar kamu nanti akan mengikut tatacara orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehinggakan tatkala mereka itu masuk ke lubang biawak dhabb sekali pun, pasti kamu akan mengikut mereka”. Kami bertanya, “Ya Rasulullah, apakah (umat terdahulu) yang engkau maksudkan itu adalah Yahudi dan Nasrani? Baginda menjawab, “kalau bukan mereka, siapa lagi?” [Hadith riwayat al-Bukhari (3269) dan Muslim (2669)]

Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar!

Laa Ilaaha Illallaah!

Allahu Akbar wa Lillaahilhamd!

KHUTBAH KEDUA

Sidang Jamaah,

Setelah berakhirnya Ramadhan, pertahankanlah kejayaan perubahan diri yang telah dicapai.

Masjid jangan dibiar sepi. Solat-solat yang wajib lebih utama untuk dijamaahkan berbanding Tarawih. Puasa 6 hari di bulan Syawwal dan puasa-puasa sunat yang lain jangan dilupakan.

Anak-anak yatim jangan dibiarkan yatim 11 bulan.

Amal ibadah dan kebajikan mesti diteruskan.

Sesungguhnya, usia mati kita lebih lama daripada usia hidup. Bekerjalah semasa hidup untuk membolehkan kita berehat semasa mati. Janganlah banyak berehat semasa hidup hingga menyebabkan kita dikerjakan selama mati!

Daripada Abi ‘Umar (ada yang memanggilnya Abi ‘Amrah) bin ‘Abdillah radhiyallaahu ‘anhu beliau berkata: Aku berkata, “Wahai Utusan Allah, katakanlah buatku berkenaan Islam perkataan yang aku tidak lagi perlu bertanya kepada sesiapa selainmu.” Kata Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam, “KATAKANLAH AKU BERIMAN DENGAN ALLAH DAN KEMUDIAN BERISTIQAMAHLAH KAMU” [Hadith diriwayatkan oleh Muslim]

=========================

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (20) Pelawat

Yavuz Sultan Selim dan Kisah Anting-antingnya

Hampir kesemua bahan bacaan yang sampai kepada kita berkenaan Yavuz Sultan Selim (1465–1520), jika disertakan dengan imej baginda, maka potret yang terpampang adalah seorang lelaki yang memakai anting-anting di telinga kirinya, manakala serbannya pula berwarna merah.

Benarkah itu potret Sultan Selim?

Saya sendiri menemui kenyataan ini di dalam buku-buku yang saya anggap baik penulisannya, bahawa itu adalah potret Sultan Selim. Anting-anting itu pula dipakai, kerana Sultan Selim mahu mengingatkan dirinya bahawa beliau masih seorang hamba, kepada Allah. Walaupun kerajaannya ketika itu terbesar di dunia.

Jika ia sebuah ‘fakta’, maka ia adalah fakta yang mengujakan kita.

Namun, sebagai mematuhi disiplin asas dalam sejarah, kita perlu sering bertanya:

من آين لك هذا؟

“Dari mana kamu perolehi perkara ini?”

Membaca lebih lanjut berkenaan baginda daripada sumber-sumber yang baik, memperlihatkan kepada kita bahawa Sultan Selim adalah seorang yang berkeperibadian teguh serta kuat pegangannya kepada Syariat Islam. Dalam siri sultan-sultan Uthmaniah, Sultan Selim dan Sultan Muhammad al-Fatih, ada dua orang sultan yang disebut-sebut sebagai seorang mujaddid, oleh sejarawan Uthmaniah seperti Lütfi Paşa di dalam Tawārīkh Āl Uthmān.

Ketegasan baginda pada menjauhi elemen-elemen perhiasan diri yang mencemar syara’ serta menghilangkan sifat kewibawaan seorang lelaki dan pemimpin, boleh dilihat dalam teguran baginda kepada anaknya Süleyman, sekembalinya baginda beliau daripada misi menguasai Mesir. Kata baginda, “wahai Süleyman, jika engkau memakai pakaian seperti ini, apa yang ibumu hendak pakai nanti?”

KISAH SANG POTRET

Potret yang sering kita lihat itu, adalah potret Sultan Selim bersaiz 70sm x 65sm, didaftarkan dengan nombor 17/66 di Department of Potrait di Istana Topkapı. Ia memaparkan Sultan Selim memakai anting-anting. Potret-potret ini dilukis oleh pelukis Eropah berdasarkan imaginasi mereka. Bukan setakat anting-anting itu, malah kelihatan juga pada potret berkenaan Sultan Selim memakai rantai mutiara di leher, mahkota di kepala. Gambar itu menyanggahi maklumat-maklumat yang jelas tentang tatacara pemakaian rasmi para Sultan Uthmaniah.

Ahmed Akgündüz dan Said Öztürk menyatakan bahawa potret itu dibawa dari istana Dolmabahçe pada tahun 1926 dan tidak diketahui dari mana asal usulnya semasa diletakkan di istana berkenaan. Mereka juga menegaskan bahawa foto itu sebenarnya adalah foto Shah Ismail pemerintah kerajaan Syiah Safavid. Serban merah (kızıl börk) itu hanya dipakai oleh penganut Syiah di zaman tersebut. Tambahan pula di dalam Fiqh Syiah ketika itu, pemakaian anting-anting lelaki difatwakan sebagai harus, secara spesifik.

Kritikan yang dikenakan ke atas potret itu, bersangkutan dengan keabsahannya pada mencerminkan realiti, tidak memungkinkan kita untuk menerima ia sebagai wajah Sultan Selim.

Biar pun kedudukan Sultan Selim sudah tentu bentuknya di sisi Allah, tidak bertambah atau berkurang dengan pendapat kita mengenai baginda, namun usaha kita untuk memahami kisah yang sebenar, mengajar kita yang hidup lebih 500 tahun selepas zaman berkenaan, agar memuliakan kebenaran.

Yang menjadi inti pati hakikat diri sebagai seorang Muslim.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (53) Pelawat

Persinggahan Imam Mazhab di Serambi Kerajaan ‘Abbāsi

Bayt al-Hikmah [kredit foto: Wikipedia]

Selain daripada perkembangan sains dan seni kesusasteraan, Daulah ‘Abbāsiyyah juga menyaksikan perkembangan yang rancak di dalam perkembangan bidang Fiqh.  Keempat-empat imam utama di dalam mazhab Fiqh memainkan peranan dan menyumbang secara signifikan di era awal pemerintahan Daulah ‘Abbāsiyyah.

Akan tetapi, pergeseran di antara ‘ulama dan umara turut berlaku dari semasa ke semasa.

Berikut adalah sebahagian catatan mengenainya:

MALIK BIN ANAS

Imam Malik ibn Anas (711 – 795M) lahir  di Madinah di zaman pemerintahan khalifah Bani Umayyah al-Wālid ibn ‘Abd al-Mālik (705-715M). Biar pun kesarjanaannya tertumpu di Madinah, Imam Malik ibn Anas telah berhadapan dengan konflik yang terjadi antara beliau dengan khalifah ‘Abbāsiyyah, Ja’far al-Mansūr. Sungguh pun perselisihan itu berlarutan hingga membawa kepada tindakan kekerasan yang dikenakan ke atas Imam Malik, ia akhirnya berjaya diselesaikan. Khalifah al-Mansūr telah mengunjungi Imam Malik semasa musim Haji dan memperbaiki hubungan sesama mereka.

Walaupun Imam Malik berpendapat bahawa khalifah pada masa itu tidak melaksanakan ajaran Islam dengan sempurna, beliau memilih untuk tidak menentangnya, sebaliknya meneruskan proses nasihat dan surat menyurat menegur kesilapan pemerintah. Antara sumbangan besar Imam Malik kepada perkembangan Fiqh dalam hayatnya adalah penghasilan Kitab al-Muwatta’ pada tahun 159H. Buku ini mendokumentasikan Fiqh ahli Madinah dan menganjak tradisi dan amalan ahli Madinah yang sebelum itu hanya diwarisi secara lisan dan tidak dibukukan sebagai rujukan.

Sebahagian sejarawan berpendapat penulisan buku ini adalah atas permintaan khalifah al-Mansūr namun beliau tidak sempat melihat buku itu disempurnakan kerana telah meninggal dunia sebelumnya.

ABU HANIFAH

Seterusnya, Imam Abu Hanifah (699-767M), berketurunan Parsi dan membesar di Kufah, telah hidup selama 42 tahun di bawah pemerintahan Bani Umayyah dan 18 tahun di bawah Daulah ‘Abbāsiyyah. Komitmennya kepada Daulah ‘Abbāsiyyah teruji di zaman pemerintahan khalifah al-Mansūr apabila pelbagai konflik berlaku di antara pendapat beliau dengan al-Mansūr.

Biar pun Imam Abu Hanifah tidak menulis buku di bidang Fiqh, koleksi hadith yang diriwayatkan daripada beliau terkumpul di dalam Musnad yang dinisbahkan kepadanya. Legasinya di dalam Fiqh telah diwarisi kepada anak muridnya yang utama iaitu Abu Yūsuf dan al-Shaybāni. Abu Yūsuf telah menulis Kitab al-Ātsār yang menghimpunkan fatwa-fatwa Imam Abu Hanifah di Kufah. Manakala al- Shaybāni pula mengarang Kitab al-Masbut yang menghimpunkan jawapan Imam Abu Hanifah sendiri kepada soalan-soalan yang diajukan kepadanya.

AL-SHAFI’I

Begitu juga dengan Imam al-Shāfi’ī (767-820M). Dalam pengalaman beliau hidup di bawah pemerintahan Daulah ‘Abbāsiyyah,  cabaran getir bermula apabila Daulah ‘Abbāsiyyah bertindak tegas menentang pemberontakan kelompok ‘Alawi. Interaksi yang wujud antara Imam al-Shāfi’ī dan ‘Alawi ini telah menimbulkan prasangka kepada gabenor ‘Abbāsiyyah di Yaman, yang mengesyaki Imam al-Shāfi’ī sebagai pro ‘Alawi.  Beliau telah memaklumkan hal ini kepada khalifah Hārūn al-Rashīd. Beliau bersama sembilan orang ‘Alawi dipanggil mengadap khalifah, dan hanya beliau yang terselamat ketika itu.

Biar pun Imam al-Shāfi’ī berhadapan dengan pelbagai masalah di Baghdad, beliau memilih untuk terus tinggal di Baghdad dan mengaji dengan al-Shaybāni, anak murid Imam Abu Hanifah. Semasa ke Mekah dan mengajar di al-Masjid al-Haram, Imam al-Shāfi’ī telah bertemu dengan Imam Ahmad bin Hanbal. Beliau kemudiannya pulang ke Baghdad dan mengarang Kitab al-Risālah.

Apabila khalifah al-Ma’mun menaiki takhta, Imam al-Shāfi’ī tidak senang dengan bertambahnya pengaruh kaum Parsi ketika itu. Beliau telah meninggalkan Baghdad dan berhijrah ke Mesir sehingga meninggal dunia di Fustat bersama tinggalan karya pentingnya Kitab al-Umm.

AHMAD BIN HANBAL

Imam Ahmad ibn Hanbal (780–855M) merupakan anak kelahiran Baghdad. Kemiskinan yang dialami oleh keluarganya tidak menghalang beliau daripada menuntut ilmu dan menjadi salah seorang sarjana terkemuka di era berkenaan. Ujian bermula apabila khalifah al-Ma’mun menaiki takhta. Beliau telah menerima pendapat Muktazilah yang mengatakan bahawa al-Quran itu adalah makhluk. Al-Ma’mun mengisytiharkan bahawa semua ulama mesti menerima pendapat tersebut.

Imam Ahmad bin Hanbal telah menolak kepercayaan itu dan ini telah menyebabkan beliau ditangkap dan dibawa mengadap al-Ma’mun dalam keadaan dirantai. Akan tetapi al-Ma’mun telah meninggal dunia sebelum sempat berkonfrontasi dengannya. Khalifah al-Mu’tasim yang menggantikan tempat al-Ma’mun, turut berpegang dengan pendapat Muktazilah itu. Beliau bertindak keras terhadap Imam Ahmad ibn Hanbal dan kemudian memenjarakannya selama 28 bulan. Selepas dibebaskan daripada tahanan, Imam Ahmad ibn Hanbal meneruskan aktiviti mengajarnya namun terganggu kembali apabila khalifah al-Wāthiq menaiki takhta. Khalifah telah memutuskan yang Imam Ahmad ibn Hanbal tidak boleh berada di lokasi yang sama dengan khalifah, atau akan menerima tindakan keras olehnya. Imam Ahmad ibn Hanbal bersembunyi di Baghdad sehingga khalifah al-Wāthiq sendiri meninggal dunia. Antara sumbangan terpenting Imam Ahmad ibn Hanbal adalah Musnad beliau.

Era Daulah ‘Abbāsiyyah adalah era yang penting berkaitan dengan perkembangan bidang Fiqh.  Biar pun sebahagian daripada khalifah ‘Abbāsiyyah itu menzalimi dan menganiaya para sarjana Islam, ia tidak menghalang mereka daripada terus memainkan peranan yang signifikan pada membangunkan ilmu Fiqh dan cabang-cabangnya dan legasi kepada usaha itu kekal hingga ke hari ini.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (23) Pelawat

Orientalists: The Fishy Experts

Orientalism was and always one of my favourite subjects. It helps my understanding and challenges my ability to analyse current events such as the Zionist crime in Palestine, under the shade of role played by the ‘experts’ behind the scene. Our main figures among the Orientalists whom we analyse their works and impact to the global political situation are Bernard Lewis and his main opponent, the late Edward Said. During my study in IIUM, I received this question for an open book exam from Prof Abdullah al-Ahsan:

“Orientalist scholars have tended to use their standing as experts to deny – and sometimes even to cover – their deep-seated feeling about Islam with a language of authority whose purpose is to certify their “objectivity” and “scientific impartiality”. Analyze this statement.

This was my response to the above question:

ORIENTALISM

Orientalism is a term, generally refers to the study of the Eastern Civilisations. But when we want to discuss about the relationship between Orientalism and Islam, as part of what to be considered as the East, we need to carefully study the historical background of the Orientalism.

The term ‘Orientalism’ is similar to ‘Oriental’, as both of them came from the Latin word ‘Orien’ which means ‘rising of the sun’, to give the meaning ‘the East’ in a relative sense. When the East was identified as the ‘Orient’, the opposite term referring to the West is the ‘Occident’ which can be seen largely dropped from common usage to refer to the ‘West’.

Over the history, ‘the Orient’ and its understanding have continuously shifted as the European explored Asia deeper and deeper. All these developments can cause confusion in term of the historical and geographical scope of the Oriental studies.

Even though the Orientalism might largely include the entire Eastern Civilizations, as far as the Pacific Ocean, the association of Orientalism with Islam has a long history which could enlighten the question given by the examiner.

“Orientalist scholars have tended to use their standing as experts to deny – and sometimes even to cover – their deep-seated feeling about Islam with a language of authority whose purpose is to certify their “objectivity” and “scientific impartiality”.

The statement above gives a negative connotation about Orientalism as a whole, if the issue is not placed in a proper context. To generalize the idea that Orientalism is a negative subject against the interest of Islam, might not do justice to a significant number of those Orientalists who studied Islam simply because of their admiration towards Islam and its civilization. Those like Nicholson and Arberry were far away from the negative motivation of colonial interests or Christian sentiments against Islam in their works.

Edward Said

In order to distinguish between the multi attitude of the Orientalists towards Islam and the East, Edward Said gave several definitions of the term Orientalism in the introduction of his book, Orientalism (ISBN 0-394-74067-X):

“a way of coming to terms with the Orient that is based on the Orient’s special place in European Western experienc” [page 1]
“a distribution of geopolitical awareness into aesthetic, scholarly, economic, sociological, historical, and philological text”� [page 12]
“a Western style for dominating, restructuring, and having authority over the Orient”� [page 3]

These are some of Edward Said’s descriptions regarding the term Orientalism. The first two definitions were more or less neutral. The ‘objective’ study of the Orientalists might be categorized under these two descriptions. But the third definition is more explicit in identifying the negative attitude which the other group of Orientalists might have against Islam.

Edward Said himself, in the Preface to the 2003 edition of his book, Orientalism, warned against the ‘falsely unifying rubrics that invent collective identities’, citing such terms as ‘America’�, ‘The West’�, and ‘Islam’� which were leading to what he felt was a manufactured of Bernard Lewis – Samuel Huntington’s ‘Clash of Civilizations’.�

Zachary Lockman in his book, Contending Visions of the Middle East: The History and Politics of Orientalism [ISBN 0-521-62937-3] suggested that the history of the Orientalists negative attitude against Islam was deep-rooted as early as the Medieval Age of Europe when the sentiments of Crusades were dominating many parts of the Western Christendom. This might be identified as the 13th Century of Europe.

The failure of the last Crusades and the disappointment of the hopes placed in the Moghuls to destroy Islam helped some educated Christians in the West to realize that Islam was unlikely to be defeated by military force. They finally came to the conclusion, during the Church Council meeting held in Vienna in 1312, to endorse for the establishment of chairs in Arabic, Greek, Hebrew and Syrian at the universities of Paris, Oxford, Bologna, Avignon and Salamanca.

The Western scholars started to study the Eastern Civilizations, including the language and religion, with the motives of equipping their knowledge to tear down Islam.

But this kind of motivation in studying Islam and the East, faded away gradually when the Church lost their domination over the Western society which arrived at the stage of Renaissance, the rebirth of Western Civilization in the 15th Century, based on Rationality against the Biblical indoctrination.

The Western interest towards the East continued but with a different foundation. During the age of the Enlightenment, Voltaire promoted research into Zoroastrianism in the belief that it would support a rational Deism superior to Christianity. Other praised the relative religious tolerance of Islamic countries in contrast with the Christian West. The first serious European studies of Buddhism and Hinduism were undertaken by scholars such as The first serious European studies of Buddhism and Hinduism were undertaken by scholars such as Eugene Burnouf and Max Miller. During this period, the serious study of Islam also emerged. By the mid-19th century Oriental Studies was an established academic discipline.

Regarding the issue of the Orientalists’ objectivity, we can make a good comparison between some of those prominent Orientalists like Bernard Lewis versus Karen Armstrong, but within the limitation of our discussion, we would concentrate on analyzing the impact of Bernard Lewis who is considered as one of the highest authority among the ‘experts’ in Orientalism.

Bernard Lewis

Edward Said’s work in Orientalism, was a phenomena. He popularized the subject and discovered the hidden side of the general understanding about Orientalism. In this book, Said picked Bernard Lewis as his main subject of critic.

Bernard Lewis criticized Edward Said’s work in Orientalism, claiming the Said’s account contains many factual and conceptual errors. He highlighted the positive contributions to the study of Eastern Cultures and Islam, done by the German scholars, who were in no way involved with the colonial mission. Edward Said, from Lewis point of view, failed to appreciate that.

Bernard Lewis also argued that Orientalism arose from the tradition of humanism. He emphasized that the humanist Orientalism was destined from Imperialist ideology and sometimes in opposition to it.

Lewis also continued his defense of Orientalism claiming that Orientalism is the study of Islam from the rejection of religious dogma and was an important spur to discovery of alternative cultures. Bernard Lewis’s critic was coloured as the ‘intellectual protectionism’.

But Lewis objectivity was in doubt once we compile all of his works in order to get a clearer picture of his mission. Many consider Lewis as an objective Orientalist because he praised Islam and its legacy in many of his works. But one should judge based on the finality of the bigger picture of certain issue, and not to be influenced by incomplete information, a remote of one from another.

For instance, we can examine Bernard Lewis’s article written in September 1990 under the title ‘The Roots of Muslim Rage’. He praised Islam saying that “Islam has brought comfort and peace of mind to countless millions of men and women”�. Later on, he contradicted his earlier statement by emphasizing that, “in the classical Islamic view, to which many Muslims are beginning to return, the world and all mankind are divided into two: the House of Islam and the House of the Unbelief”

Lewis’s appreciation towards Islam was only meant to justify his ‘objectivity’ but the entire article targeted to present the inferior of Islam and Muslims in front of ‘us’, the Western society. Muslims envy the West simply because ‘we’ are richer and they are desperate to return to their ‘Old Glory’. In other word, Bernard Lewis was only trying to strengthen his idea of ‘Clash of Civilization’ that claimed Islam and Christianity could never co-exist.

Edward Said in his rebuttal to Bernard Lewis, he stated that Lewis’s negative rejoinder against him must be placed into its proper context. As we can see, one of Said’s principal arguments is that Orientalism was used as an instrument of empire, he argues that Lewis’ critique of his Orientalism could hardly be judged in the disinterested, scholarly light that Lewis would like to present himself, but must be understood in the proper knowledge of what Said claimed was Lewis’ own neo-imperialist proclivities. Therefore nothing Lewis said is genuine objective scholarship.

I would like to borrow Said’s commentary on the history of the Orientalism. He suggested that the whole Western European and American scholarship, literature and cultural representation creates prejudice against all of the non-Western cultures, putting them in the classification of ‘the Oriental’ or ‘the Others’.

In the current situation of the Arab World, Said’s theory is becoming more illuminating. It is obvious from the mainstream news media that Orientalism with that connotation is still very much alive.

Zachary Lockman added that during the First World War, many Orientalists had put their expertise at the service of the war effort. He gave some examples, such as British Orientalist D.G. Hogarth in Egypt. Bernard Lewis also began his career as an officer within British Intelligence Office.

The example of the Orientalists who utilise their position as ‘the experts’ to deny Islam are now explicitly demonstrated by the contemporary journalists in the American media such as CNN and Fox News. Edward Said analysed and criticized this trend in his important work Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World [ISBN: 0-679-75890-9]. The book was unique of its kind.

This might be the reason why Edward Said during his life was heavily criticised either by the Orientalists themselves or by the authority that hold the financial and political control. Said exposed the strategy of these experts who are unashamed to impose their superior attitude undermining their own people’s freedom of thinking and undermining Islam and Muslims whom they view as no worthy at all.

Using the ideas of Michael Foucault, Said emphasised the relationship between POWER and KNOWLEDGE in scholarly and popular thinking, particularly in regard the European views of the Islamic and Arab World. Said highlighted that Orient and the Occident worked as oppositional term, so that the ‘Orient’ was constructed as a negative inversion of Western culture. The status quo established through a massive effort done by those ‘experts’ to expand their knowledge and dominating others.

As a conclusion, the superior and authoritative attitude of the Orientalists had a long history, starting from the Church behaviour in the 13th Century and later continued by the colonial interests in the late 18th Century until today. Now, the neo-imperialist like Bernard Lewis continues the tradition.

Thus, it is a responsibility for Muslims to respond to this propaganda by developing their own Occidental approach based on our universal values which can be the foundation in searching of common ground for better dialogue of civilization. Only through the power of knowledge, both Orientalism and Occidentalism can be put in the appropriate context to develop a better world in the near future.

MATERIALS CONSULTED:

Edward Said, 1994, Orientalism, New York: A Vintage Books.

Edward Said, 1997, Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World, New York: A Vintage Books.

Zachary Lockman, 2005, Contending Visions of the Middle East: The History and Politics of Orientalism, Cambridge: Cambridge University Press.

Orientalism < http://en.wikipedia.org/wiki/Orientalism > last viewed on the July 30, 2013.

Hasrizal @ www.saifulislam

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (10) Pelawat

Kembara Turki Bersama Anak-anak MTS

Di dalam kepala saya, ada kejanggalan yang perlu diuruskan bagi program kali ini.

Bercerita tentang Turki, kepada pelajar Malaysia, yang belajar di Maahad Tahfiz Turki, di Malaysia.

Kekok untuk saya menentukan lengguk.

Tambahan pula saya memang sudah lama tidak berceramah kepada murid sekolah.

Hari ini, saya berkesempatan untuk hadir memberikan perkongsian berbentuk ceramah kepada pelajar-pelajar tahfiz Maahad Tahfiz Sulaimaniyyah (MTS) di Teras Jernang. Selain berkongsi cerita tentang pengalaman saya ke Turki, cerita-cerita diguna pakai untuk menyelitkan mesej-mesej berikut:

Musafir adalah ibadah. Betulkan niat, betulkan pandangan. Jika mata elok, elok belakalah yang kita jumpa. Jika berprasangka atau mencari yang tidak elok, buruk sahajalah yang ditemui. Setiap kali bermusafir, perlu seimbang antara berhati-hati dengan berbaik sangka.
Setiap penuntut ilmu mesti menghayati surah al-Taubah ayat 122. Ayat ini memberitahu kita bahawa keluar menuntut ilmu itu adalah nafar, iaitu istilah yang sama diguna pakai oleh al-Quran untuk keluar berperang. Apabila berperang kita perlu ada persediaan, ada senjata, kenal musuh dan ada keberanian. Demikian juga keluar menuntut ilmu.
Di Turki, kebanyakan pengunjung akan mengenang bukan kecantikan pemandangan atau kehebatan bangunan, tetapi pengalaman orangnya. Terutamanya kelebihan memuliakan tetamu, hingga ramai yang memeluk Islam kerana tersentuh dengan kebaikan budi orang Turki melayan tetamu. Lebih kuat Islamnya, lebih berbudi orangnya.
Apabila menuntut ilmu, berusahalah untuk keluar dari kampung halaman sendiri. Itu sunnah semua penuntut ilmu zaman berzaman. Jika tidak sampai ke Turki sekali pun, mereka yang lahir dan membesar di Bangi, janganlah belajar di UKM. Pergilah ke UTM atau UUM, sekurang-kurangnya. Meninjau dunia luar membuka horizon kehidupan.
Untuk menimbulkan rasa seronok membaca dan mendampingi al-Quran, dalamilah semua ilmu tentang al-Quran. Tafsirnya, sejarahnya, malah imla’ (kaedah penulisan). Hamba Allah yang taat disebut ibad (عباد) manakala hamba Allah yang ingkar disebut sebagai abid (عبيد). Ibad itu hamba yang mulia. Maka ejaannya menggunakan huruf Alif, yang sifatnya tegak berdiri megah. Alif itu disebut sebagai alif al-’izzah (alif  ’kemegahan’). Manakala hamba Allah yang ingkar disebut sebagai abid, ejaannya menggunakan huruf ya. Huruf ini sifatnya terbaring di bawah dan tiada karisma. Ya ini disebut sebagai ya al-dzillah (ya ‘kehinaan’). Dengan ilmu, melihat tulisan pun boleh memotivasikan diri yang membaca.

MTS adalah antara sekolah tahfiz terbaik yang pernah saya kunjungi, terutamanya aspek kebersihan sekolah, kebersihan pelajar dan keceriaan wajah anak-anaknya.

Semoga anak-anak berwajah suci bersih dan ceria di MTS diberkati Allah, menjadikan mereka ahli al-Quran, dan menghidupkan semangat perjuangan Sheikh Suleyman Hilmi Tunahan, yang maahad tahfiz ini dinisbahkan nama kepadanya, ameen.

P/S: Para dermawan dialu-alukan membuat sumbangan derma, dan waqaf ke MTS dengan melayari halaman web mtsmalaysia.org atau kumpulan sokongan ibu bapa.

 

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

 Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (10) Pelawat

Sultan Abd al-Hamid II dan Dakwah Muhammad Ibn Abd al-Wahhab

Dr Muhammad Abdul Hamid Harb telah menterjemahkan sekeping manuskrip Othmaniyyah yang tersimpan di Perpustakaan Sultan Abdul Hamid (Yildiz Sarayi) tentang rekod kerajaan Othmaniyyah terhadap kemunculan dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab. Manuskrip itu ditulis oleh Muhammad Kamil bin Nukman atau lebih dikenali sebagai Ibn Daraami al-Homsi. Manuskrip itu bertarikh 27 Ramadhan tahun 1312H, setebal 82 keping iaitu 164 muka surat. Ia ditulis atas permintaan Sultan Abdul Hamid II yang mahu mengetahui secara terperinci tentang hal ehwal Semenanjung Tanah Arab dari segi geografinya, sosio budayanya, dan termasuklah kesan dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab.

Antara isi kandungan manuskrip tersebut ialah kisah bagaimana seorang Badwi telah kehilangan untanya. Lalu dia pergi ke kubur seorang alim bernama Saad dan meratap, “Wahai Saad, wahai Saad, pulangkan untaku!” Hal ini berlarutan selama beberapa hari dan akhirnya, perihal Badwi yang meratap di kubur syeikhnya itu sampai ke pengetahuan Muhammad bin Abdul Wahhab. Beliau telah datang kepada Badwi tersebut lalu berkata:

“Apa masalah kamu?”

“Aku kehilangan untaku. Sebab itu aku datang ke kubur syeikh aku. Sesungguhnya Syeikh Saad pasti boleh memulangkan kepadaku untaku yang hilang itu!” jawab orang Badwi itu tadi.

Muhammad bin Abdul Wahhab bertanya “siapakah syeikh kamu yang kamu maksudkan itu?”

Si Badwi menjawab “inilah dia syeikh aku, yang duduk di dalam kubur ni!”

Lalu Muhammad bin Abdul Wahhab berkata “Ya Sheikh! Kamu adalah kamu dan kamu hidup serta kamu yang hidup tak mampu mendapatkan untamu. Apa hal pula kamu minta dari syeikh kamu sedangkan dia adalah mayat yang sudah mati. Bagaimana mungkin untuk dia keluar dari kubur untuk mencarikan kamu apa yang kamu sendiri tidak mampu lakukan? Sudahlah, tinggalkanlah si mati itu, mintalah pertolongan daripada Allah dan bukannya dari si dia yang sudah tertanam di bawah batu ini. Dia sudah menjadi tulang. Janganlah kamu minta dari Saad, sebaliknya mintalah daripada Tuhan Saad. Jangan sebut: wahai Saad! Sebaliknya sebutlah: wahai Tuhan Saad! Sesungguhnya Dia berkuasa untuk memulangkan untamu. Ingat, bukan Saad, tapi Tuhan Saad. Dan ketahuilah bahawa Allah itu Maha Berkuasa atas segala sesuatu!” (muka surat 31)

Ibn Daraami al-Homsi yang menulis manuskrip itu, membuat komentar untuk Sultan Abdul Hamid II dengan berkata, “sesungguhnya nasihat-nasihat Muhammad bin Abdul Wahab telah pun disebarkan kepada kabilah-kabilah Arab dan mereka menerimanya dengan baik, malah kesannya juga amat teguh. Pandangannya tersebar ke seluruh pelosok Semenanjung Tanah Arab dari hujung ke hujung, meliputi Haramain serta Iraq, Hijaz dan bandar-bandar yang lain.” (muka surat 32) [rujuk Al-Othmaniyyun fee at-Taareekh wa al-Hadharah oleh Dr. Muhammad Abdul Hamid Harb, terbitan Darul Qalam, Dimasyq, cetakan kedua 1419 / 1999)

Sehingga ke era pemerintahan Sultan Abdul Hamid II (1876 – 1908) sentimen menyalahkan gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai punca keruntuhan Khilafah Othmaniyyah, tidak berlaku.

Manuskrip ini hanyalah salah satu daripada rujukan-rujukan yang perlu dilunaskan dalam memenuhi tuntutan pensejarahan berkaitan Daulah Uthmaniah dan gerakan Muhammad Ibn Abd al-Wahhab. Semasa kita pantas menggunakan istilah Wahhabi, apakah latar belakang sejarah istilah itu? Dari mana asal usulnya?

TOPIK SEJARAH, SEBELUM AQIDAH DAN FIQH

Sebelum isi kandungan buku, kitab, manuskrip, makalah, dibahaskan dalam topik Aqidah dan Fiqh, kesemua sumber rujukan itu adalah bahan rujukan sejarah. Sebelum bahan rujukan sejarah dipakai sebagai sumber maklumat sejarah, bahan-bahan itu perlu berhadapan dengan kritikan luaran dan kritikan dalaman. Kritikan berkenaan meliputi fizikal bahan rujukan, dakwat yang dipakai, kesesuaiannya dengan tarikh bahan tersebut, siapa penulisnya, adakah ia tulisan asal atau salinan kepada tulisan asal dan banyak lagi isu, semata-mata untuk menjelaskan: adakah bahan ini valid untuk dirujuk.

Setelah bahagian pertama ini selesai, maka kritikan dilakukan terhadap isi kandungan sumber tersebut, yakni fakta-fakta yang terkandung di dalamnya.

Topik Muhammad Ibn Abd al-Wahhab dan gerakannya bukan terbatas kepada topik Aqidah dan Fiqh, untuk langsung kita secara pantas membuat keputusan mengenainya. Apatah lagi untuk menggunakan istilah Wahhabi secara bebas tanpa melunaskan amanah ilmu terlebih dahulu, dari mana asal usulnya istilah tersebut dan apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan Wahhabi itu sendiri. Sesungguhnya topik ini terlebih dahulu adalah topik Sejarah.

Jika seorang tuan guru alim di dalam Aqidah dan Fiqh, tetapi tidak menyempurnakan tuntutan pensejarahan yang berada di belakang sesebuah topik, tidak mustahil keadaan ini boleh memerangkap seorang alim dalam memperkatakan perkara yang beliau separuh tahu.

Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. [Al-Ma'idah 5:8]

Perjalanan masih panjang.

Sungguh panjang.

Hasrizal @ www.saifulislam.com

43000 BSP

Artikel Ini Telah Dibaca Oleh (33) Pelawat