Hilal Asyraf's Blog, page 18

Menjadi Muslim, Menjadi Manusia

 

 

Sering kita dengar ayat yang berbunyi kurang lebih sebegini:

“Jadi manusia dahulu sebelum jadi orang beragama.”

Kata-kata ini memisahkan kemanusiaan dengan agama, mungkin kerana muncul situasi-situasi di mana agama dipergunakan ke tahap ekstrim sehingga mengenepikan sisi-sisi insani. Contoh terdekat, teroris yang menggunakan Islam sebagai topeng kebinatangan masing-masing. Contoh lain, golongan berkuasa menggunakan agama untuk membisukan rakyat tertindas.

Memahami situasi-situasi tersebut, sebagai seorang Muslim, saya berpendapat sebenarnya apabila seseorang itu jujur menjadi Muslim, dia sebenarnya dibentuk menjadi manusia.

Islam tidak terpisah dengan kemanusiaan.

Saya percaya, orang yang benar-benar mendalami Islam, dia akan benar-benar menjadi manusia.

 

Bukan Hanya Ritual Menjadi Ibadah

Ibadah di dalam Islam terbahagi kepada dua jenis. Ibadah khusus dan ibadah umum.

Ibadah khusus ialah apa yang kita panggil sebagai ritual. Seperti solat, zakat, haji, puasa. Ada rukunnya, ada caranya yang tertentu, dan tidak boleh dibuat secara memandai-mandai.

Ibadah umum pula mencakupi segenap kehidupan insan. Seperti berbuat baik kepada orang tua, bersikap jujur dan amanah, menjadi seorang pembersih, menjauhi perkara yang memudaratkan, bahkan makanan dan minum, tidur dan bersukan, berkahwin dan berjimak, itu semua boleh menjadi ibadah. Batasnya mudah, selagi mana itu semua tidak dilakukan dengan melanggar perintah-perintah yang Allah SWT tetapkan, contohnya perintah menutup aurat dari pandangan bukan mahram, perintah menjauhi perkara yang haram, perintah menjauhi pembaziran.

Dalam erti kata lain, Islam itu mencakupi seluruh kehidupan. Setiap saat dan detik, seorang Muslim itu ialah Muslim yang bertanggungjawab untuk tunduk dan patuh kepada panduan yang telah Islam gariskan.

Islam tidak sekadar wujud di masjid sahaja.

Islam tidak sekadar semasa solat sahaja.

Tetapi Islam itu setiap masa dan ketika, saat berpolitik, saat berniaga, saat bersukan, saat bekerja di pejabat, saat makan dan minum, saat berhubungan antara suami dan isteri, dan saat-saat lain.

Allah SWT berfirman:

“Tidak Aku ciptakan jin dan manusia, melainkan untuk mengabdikan diri.” Surah Adz-Dzariyyat ayat 56.

Ayat tersebut menjadi dalil bahawa, tujuan penciptaan insan itu sendiri, ialah untuk tunduk dan patuh kepada Allah SWT. Maka demikianlah juga segenap kehidupannya, sehingga dia dipanggil pulang kepada Allah SWT jua.

 

Islam & Nilai Insaniyah

Islam tidak menafikan nilai-nilai kemanusiaan. Islam ialah agama yang waras. Lihatlah bagaimana Islam menyebut berkenaan hubungan sesama insan:

“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” Surah Al-Hujurat ayat 13.

Kemuliaan diletakkan pada ketaqwaan. Dan ketaqwaan bukan urusan insan untuk mengukurnya. Hanya Allah SWT yang mampu mengukur takat ketaqwaan seseorang insan. Tanggungjawab insan dengan insan yang lain, ialah saling kenal mengenal, faham-memahami. Bukan benci membenci, menanam rasa permusuhan, ingin menindas, ingin menghapus, ingin menganiaya. Bukan. Itu bukan ajaran Islam. Allah menegur kerasa sikap sedemikian:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. Amatlah buruknya sebutan nama fasik sesudah dia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.” Surah Al-Hujurat ayat 11.

Sesama Muslim pula, Islam mengajar bahawa seorang Muslim perlu menganggap Muslim yang lain itu bersaudara.

“Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” Surah Al-Hujurat ayat 10.

Di mata seorang Muslim, Muslim sesama Muslim ialah saudara seagamanya, manakala yang bukan Muslim juga ialah saudara mereka atas nama kemanusiaan.

Islam juga menyuntik rasa kisah di dalam diri insan terhadap kesan tindakannya terhadap orang lain. Sehinggakan, amal ibadahnya akan terhapus sekiranya hidupnya penuh dengan melukakan orang lain.

Rasulullah SAW bersabda:

“Tahukah kamu siapakah orang yang muflis?” Jawab para sahabat: “Orang yang muflis dalam kalangan kami ialah sesiapa yang tiada dirham dan tiada harta”. Sabda baginda: “Orang yang muflis dalam umatku ialah sesiapa yang datang pada Hari Kiamat nanti bersama solat, puasa, zakat, namun pada masa yang sama dia pernah memaki seseorang, menuduh seseorang, memakan harta seseorang, menumpah darah seseorang dan memukul seseorang. Lalu diberikan kepada orang ini dan itu pahalanya. Jika pahala-pahalanya habis sebelum sempat dilangsaikan kesalahannya, maka diambil dosa-dosa mereka dicampakkan ke atasnya, kemudian dia dicampakkan ke dalam neraka.” Hadith Riwayat Muslim.

Ya, begitu sekali Islam mengangkat nilai-nilai kemanusiaan.

Tidak cukup dengan menjaga hubungan sesama insan, Islam mendidik penganutnya untuk berlaku baik kepada binatang, tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.

“Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia; dan berbuat baiklah sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya yang melimpah-limpah); dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan.” Surah Al-Qasas ayat 77.

Di dalam ibadah Qurban, disyariatkan agar Muslim menggunakan pisau yang tajam agar proses penyembelihan tidak menyakitkan binatang. Dilarang juga menunjukkan-nunjukkan pisau tersebut di hadapan binatang sembelihan. Islam juga melarang binatang dicederakan saja-saja selain jalan sembelihan untuk dijadikan makanan.

Dari Jabir radhiyallahu ‘anhuma, dia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang pembunuhan binatang dengan diikat lantas dipanah.” Hadith Riwayat Muslim.

Demikianlah tumbuh-tumbuhan. Antara ciri-ciri manusia yang mendapat kemarahan Allah SWT ialah mereka yang merosakkan tumbuh-tumbuhan tanpa sebab munasabah.

“Dan di antara manusia ada orang yang tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia, menyebabkan engkau tertarik hati (mendengarnya), dan ia (bersumpah dengan mengatakan bahawa) Allah menjadi saksi atas apa yang ada dalam hatinya, padahal ia adalah orang yang amat keras permusuhannya (kepadamu). Kemudian apabila dia pergi (dengan mendapat hajatnya), berusahalah dia di bumi, untuk melakukan bencana padanya, dan membinasakan tanaman-tanaman dan keturunan, sedang Allah tidak suka kepada bencana kerosakan. Dan apabila dikatakan kepadanya: Bertaqwalah engkau kepada Allah timbulah kesombongannya dengan (meneruskan) dosa (yang dilakukannya itu). Oleh itu padanlah dia (menerima balasan azab) neraka jahannam dan demi sesungguhnya, (neraka jahannam itu) adalah seburuk-buruk tempat tinggal.” Surah Al-Baqarah ayat 205.

Allah SWT juga mengingatkan betapa kerosakan-kerosakan yang berlaku di atas muka bumi ini, hakikatnya terhasil dari tangan-tangan manusia sendiri. Ternyata antara seruan Islam yang menjaga alam seluruhnya – manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan, termasuklah lautan dan gunung-ganang.

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” Surah Ar-Rum ayat 41.

Inilah nilai-nilai yang diangkat di dalam Islam.

Bermakna, menjadi Muslim itu, sebenarnya menjadi manusia.

Tidak terpisah.

 

Mengambil Islam Secara Menyeluruh

Islam tidak sepatutnya diambil sebahagian-sebahagian. Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara menyeluruh; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.” Surah Al-Baqarah ayat 208.

Saya percaya, tujuan ibadah-ibadah khusus di dalam Islam itu sendiri ada nilai kemanusiaan yang tinggi. Bukan semata-mata jalan mengumpul pahala peribadi.

Solat contohnya, digalakkan dilakukan secara berjemaah. Selain solat itu sendiri melatih seorang Muslim menjadi manusia yang punya disiplin, hidup ada hubungan dengan Tuhan, dengan galakan solat berjemaah Muslim dilatih untuk tidak hidup berseorangan, tetapi hidup bergaul dengan masyarakat.

Zakat, ibadah khusus untuk insan yang berharta. Muslim dilatih untuk memberikan sebahagian hartanya kepada yang memerlukan. Mengikis rasa cinta kepada dunia secara berlebihan, sambil tidak menghalang usaha seseorang untuk mencari rezeki dan mengejar kekayaan, sambil memupuk rasa kisah dengan insan lain serta semangat kesudian berkorban sedikit harta untuk membantu orang lain.

Demikianlah puasa sebulan di bulan Ramadhan. Berlapar dan dahaga di siang hari, melatih muslim dengan kesusahan, sedikit sebanyak menempa jiwa kemanusiaan. Mengingatkan mereka kepada yang lebih tidak berkemampuan untuk makan sesuka hati. Berkongsi rasa kesusahan, untuk menjadikan jiwa mereka bersatu. Kerana itu, diiringi dengan puasa Ramadhan, sebelum seorang Muslim menyambut kegembiraan di Eidul Fitri, diwajibkan membayar zakat fitrah, supaya dapat diagih-agihkan kepada yang kurang berkemampuan.

Haji ibadah terbesar di dalam Islam. Memerlukan pengorbanan bukan sahaja wang, tetapi juga masa dan tenaga. Haji ibarat sebuah konvensyen gergasi di peringkat antarabangsa, ummat Islam yang berkemampuan diwajibkan melaksanakannya sekurang-kurangnya sekali seumur hidup, berkumpul di Makkah melakukan ibadah, merasai kesatuan sejagat. Semua diwajibkan berpakaian pakaian yang sama, ihram, dengan warna yang sama – putih. Kaya miskin, pangkat tinggi rendah, bangsa apa sekali pun, akan kelihatan sama pada ketika itu, melatih akan hakikat Islam yang tidak mendiskriminasi, menganjurkan kesatuan, serta mengangkat semangat lengkap melengkapi.

Seorang Muslim yang menghayati ibadah-ibadahnya, pasti akan menjadi manusia yang baik. Baik kepada manusia yang lain, baik kepada binatang, baik kepada haiwan, baik kepada alam sekitar.

Sekiranya dia mengambil Islam itu secara menyeluruh.

 

Penutup: Setiap Muslim Itu Duta Kepada Islam

Satu perkara yang seorang Muslim perlu sedari ialah, dia merupakan duta kepada Islam.

Hari ini Islam dikaitkan dengan keganasan, dikatakan jauh dari nilai kemanusiaan. Seorang Muslim boleh membuktikan sebaliknya dengan bersikap dengan sikap-sikap yang dianjurkan Islam.

Sesungguhnya menjaga hubungan sesama manusia, menjaga flora dan fauna, ialah sebahagian dari disiplin seorang Muslim. Ibadah-ibadah khusus seorang Muslim hakikatnya tidak terpisah dari melatih dirinya untuk mempunyai disiplin yang tinggi, untuk bersikap dengan sikap keinsanan yang cukup tinggi. Seorang Muslim wajib solat lima kali sehari, bermakna seorang Muslim itu dilatih punya hubungan yang amat mendalam dengan Tuhan. Hubungan yang mendalam itu bermakna disiplin untuk mematuhi perintah Allah SWT.

Sebahagian dari mematuhi perintah Allah SWT ialah mengangkat nilai-nilai kemanusiaan tadi, berlaku baik sesama manusia, terhadap haiwan, tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.

Islam bukan cerita setakat pagar masjid.

Islam itu mencakupi segenap kehidupan.

Pemakanan yang baik, kejujuran dan amanah di tempat kerja, kebersihan diri, adab berinteraksi dengan sekeliling – manusia, haiwan, tumbuhan, alam sekitar – semuanya sebahagian dari ajaran Islam.

Kerana akhirnya, menjadi Muslim itu ialah menjadi manusia.

Tidak langsung terpisah.

Muhasabah.

Penyakit Gopoh Yang Merosakkan

Di antara sekian banyak penyakit yang menimpa diri kebanyakan kita di zaman teknologi serba maju ini adalah penyakit gopoh.

Barangkali kerana semuanya menjadi terlalu mudah di hujung jari.

Mahu maklumat, google.

Mahu beli barang, buka apps, order dan buat pembayaran. Kemudian tunggu barang sampai rumah.

Mahu makan, order dan nanti ada delivery.

Mahu maklumat tentang hukum fiqh, apa nak buat kalau kereta tiba-tiba buat hal, dan sebagainya, semuanya kini boleh dapatkan di hujung jari.

Perkara yang dahulunya memerlukan usaha dan tenaga, hari ini bertukar menjadi mudah dan jimat tenaga.

Pada satu sisi, ia mungkin memberikan kebaikan. Pada satu sisi lain, ia juga mengakibatkan lahirnya sikap malas, nak cepat dan tidak menghargai apa yang dimiliki diri.

 

Gopoh Yang Merosakkan

Gopoh itu berbeza dengan bersegera. Di dalam Al-Quran, perkataan yang digunakan ketika Allah s.w.t. menggesa ummat untuk melakukan kebaikan adalah wasari’u dan fastabiqu iaitulah bercepat-cepatan dan berlumba.

Tetapi gopoh ini berbeza kerana gopoh adalah ia adalah perbuatan tergesa-gesa dalam keadaan mencuaikan proses dan langkah yang sepatutnya.

Demikian Allah s.w.t. menggambarkan manusia di dalam Al-Quran :

“Sesungguhnya insan itu dicipta dengan tabiat terburu-buru.” [Al-Anbiya’ : 37]

“Dan manusia berdoa dengan (memohon supaya ia ditimpa) kejahatan sebagaimana ia berdoa dengan memohon kebaikan dan sememangnya manusia itu (bertabiat) terburu-buru.” [Al-Isra’ : 11]

Terburu-buru ingin membuat keputusan.

Terburu-buru bila menerima berita melalui media sosial, whatsapp, telegram dan sebagainya, lalu terburu-buru pula mahu menyebarkannya dan membuat kesimpulan awal.

Terburu-buru mahu bersangka buruk terhadap orang lain.

Tergesa-gesa ingin kaya, jual produk-produk yang tidak jelas apa bahannya dan membahayakan orang, tetapi marketing dilakukan kaw-kaw.

Terburu-buru mahu komen sesuatu isu sebelum dapat gambaran dan fakta penuh tentang isu, seolah-olah dialah orang yang paling pakar dalam isu itu dan seakan-akan dialah watak utama yang berada di tempat ketika isu itu berlaku.

Tergesa-gesa ingin nama naik dan famous, lalu buat perkara pelik lalu muat naik di Facebook dan Youtube.

Tergesa-gesa ingin berpasangan kerana ikut-ikutan dan melihat orang lain ada, lalu dia pun ikut melakukan yang sama. Tidak jelas tujuan hidup, tetapi yang penting ada gaya dan style.

Tergesa-gesa tak ada duit, apply personal loan.

إن العاجل لا يكاد يلحق، كما أن الرافق لا يكاد يُسبق، والساكت لا يكاد يندم، ومن نطق لا يكاد يسلم، وإن العجل يقول قبل أن يعلم، ويجيب قبل أن يفهم، ويحمد قبل أن يجرب

Kata Abu Hatim : “Sesungguhnya orang yang tergesa-gesa itu hampir-hampir tidak dapat diikuti, sebagaimana orang yang penuh kasih itu tidak dapat didahului, sebagaimana orang yang diam itu tak akan menyesal, dan orang yang bercakap banyak itu hampir-hampir tidak terselamat dirinya. Sesungguhnya tergesa-gesa itu adalah seseorang itu bercakap sesuatu sebelum dia mengetahui hakikatnya, menjawab sebelum dia faham, memuji sebelum dia mencuba sesuatu.”

Memang banyak perkara dalam hidup ini akan membuatkan kita cepat mahu berikan pandangan kita, tambah lagi di era semuanya boleh ditaip di hujung jari tanpa ada rasa tanggungjawab.

Beberapa zaman dahulu, orang masih ada sedikit reserve untuk beri pandangan dan keluar perkataan bukan-bukan kerana komunikasi harus berlaku secara langsung iaitulah depan-depan. Tetapi hari ini, kerana orang yang kita ‘bercakap’ dengannya itu tidak ada di depan kita pun, lalu kita bebas taip apa saja.

Ia telah mengubah cara komunikasi kita. Dulu kita benar-benar berkomunikasi dengan manusia, maka kita belajar adabnya, caranya, dan hikmahnya. Tetapi sekarang, kita rasa kita berkomunikasi dengan manusia, tetapi hakikatnya cara kita berinteraksi itu sebenarnya merupakan cara kita berinteraksi dengan robot, iaitulah interaksi tanpa hati.

Demikianlah diriwayat sebuah hadith Nabi s.a.w. yang berpesan :

“Terburu-buru itu daripada syaitan.” [HR Baihaqi]

 

Tanamlah Diri Dengan Sikap Al-Anah dan Al-Hilm

Nabi s.a.w. bersabda kepada Asyaj Abdul Qois:

“Sesungguhnya pada dirimu ada dua sifat yang dicintai Allah iaitu Al-Anah dan Al-Hilm.” [HR Muslim]

Asyaj Abdul Qois adalah orang yang kerananya, kaumnya masuk Islam dengan kerelaan dan tanpa paksaan.

Sifat al-anah adalah lawan kepada tergesa-gesa iaitulah teliti, cermat, bersabar mencari hakikat kebenaran serta tidak membuat kesimpulan awal.

Sifat al-hilm pula adalah santun, tidak cepat terpengaruh oleh emosi ketika berfikir dan membuat keputusan.

Beginilah kita sepatutnya berusaha mendidik diri kita.

Bila menerima sesuatu berita, tahanlah tangan kita dari menyebarkannya atau menaip apa-apa sebelum kita tathabbut (mencari dan membuktikan) kesahihan berita tersebut. Diam dan tahan diri kita lebih selamat dari kita memberikan komentar.

Kita tidak perlu jadi orang paling awal pun dalam hal berita-berita ini. Tidak ada keuntungan apapun, tidak ada kemegahan apapun kalau kita tahu lebih awal dari orang. Apatah lagi kalau berita itu satu kepalsuan, ia hanyalah satu kehinaan untuk kita.

Begitu juga dalam hal-hal lain. Belajar dan fahamilah prinsip Islam sebelum kita buat keputusan untuk melakukan sesuatu perkara.

Jangan buat sebab orang lain buat.

Jangan buat sebab nampak best. Orang lain kaya dengan buat benda begitu, jadi kita pun nak buat juga. Jangan. Fikir dosa pahala sekiranya kita kaya atas hasil merosakkan orang lain.

Jangan terburu-buru nak tulis komen, nak maki orang. Sabarkan diri kita dan fikirlah apa manfaat jangka panjang dari perbuatan kita itu.

 

Penutup : Baliklah Kepada Apa Tujuan Tindakan Kita Itu

Setiap perbuatan itu ada tujuannya. Bila kita gopoh buat sesuatu perkara itu, kita nak capai apa sebenarnya?

Mahukan kekayaan? Mahukan nama? Mahukan kepuasan hati? Mahu lepas geram? Mahu tunjuk pandai?

Apa kita nak capai sebenarnya. Kalau ia tidak penting di sisi syara’, maka kita lupakanlah kegopohan kita itu dan belajarlah bersifat lebih cermat dan teliti. Fikir banyak sudut sebelum ambil keputusan untuk melakukan suatu tindakan.

Sesungguhnya ia tidak mengurangkan kebahagiaan kita pun dengan kita tidak melakukan hal itu. Bahkan mungkin kita jadi lebih tak bahagia dan tenang, bila terjadi akhirnya keputusan yang kita ambil itu salah, bawa-bawa mulut kita itu salah.

Nilailah tujuan kita supaya kita tidak melakukan sesuatu yang tidak memberi manfaat untuk akhirat kita, dan juga dunia kita.

Kita Akan Teruji, Pasti.

 

 

Antara ayat yang banyak kali saya ulangi ialah: “Hidup ini kembarnya ujian.”

Saya percaya, bahawa seorang manusia itu teruji dan terus teruji sehingga kematiannya. Kerana, kehidupan ini ialah ujian.

Ada yang berharap kehidupannya bebas dari ujian, mehnah dan tribulasi. Saya fikir, manusia-manusia yang berharap sedemikian, lambat laun akan kecewa. Kerana ujian tidak akan meninggalkan kita.

Ada pula yang menyangka, mereka masih belum teruji. Maka mereka berbangga dengan kehidupan yang mereka sangka bebas ujian itu. Sebenarnya, mereka itu pun teruji.

Kita semua akan teruji. Pasti.

Persoalan yang patut kita tanya bukanlah ‘apakah saya akan diuji atau tidak’, tetapi soalan yang sebenar ialah: “Apakah yang sepatutnya saya lakukan?”

 

Ujian Ialah Persoalan Iman

Apa yang saya lihat menarik berkenaan ujian ialah, kita akan melihat kaitannya dengan keimanan.

Contohnya, saya bawakan satu firman Allah SWT:

“Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: Kami beriman, sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)?” Surah Al-Ankabut ayat 2.

Contoh firman Allah SWT yang lain:

“Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar.” Surah Al-Anfal ayat 28.

Contoh lagi:

“Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan hartabenda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah? Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.” Surah Al-Baqarah ayat 214.

Perhatikan tiga ayat tersebut. Apabila disebut berkenaan ujian, maka akan ada disebut berkenaan keimanan, kepercayaan, dengan pelbagai gaya ayat.

Kerana, saya berpendapat, pokok pangkal ujian itu ialah sebagai kayu ukur kepada keimanan seseorang. Bukti bahawa seseorang itu benar-benar beriman, atau setakat mana keimanannya, diukur dengan bagaimana dia mampu menghadapi satu-satu ujian yang diberikan kepadanya.

 

Ujian Akan Tiba Dalam Pelbagai Bentuk, Keimanan Menyelamatkan

Rasulullah SAW ada bersabda:

“Sungguh menakjubkan keadaan orang beriman. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang yang beriman. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.” Hadith Riwayat Muslim.

Sabda Rasulullah SAW ini menunjukkan bahawa seorang Muslim, apabila tiba baginya kesenangan, dia akan bersyukur, maka itu baik baginya. Apabila tiba baginya kesusahan, maka dia bersabar, justeru itu baik baginya. Perhatikan rakan-rakan akan makna mendalam pada hadith ini.

Secara halus, hadith ini menunjukkan ujian itu boleh datang dalam bentuk kesenangan dan kesukaran. Apabila tibanya kesenangan kepada seseorang, itu ialah ujian baginya. Dengan sikap syukur, merendah diri, dia akan berjaya melepasi ujian kesenangan. Itulah yang dikatakan baik oleh Rasulullah SAW. Apabila tibanya kesusahan kepada seseorang, itu ialah ujian baginya. Dengan sikap sabar, cekal, tabah, dia akan berjaya melepasi ujian kesusahan. Itulah yang dikatakan baik oleh Rasulullah SAW. Dan Rasulullah SAW menyatakan, hanya orang beriman sahaja yang akan mampu bersikap sebegini.

Mengapa Rasulullah SAW kaitkan hal menerima ujian ini dengan keimanan?

Kerana hanya orang yang beriman sahaja percaya, kehidupan ini sementara, dan di akhirat kelak semua insan akan disempurnakan pembalasannya. Kerana itu, apabila dia menerima anugerah, dia beriman anugerah itu datang daripada Allah, maka tidaklah perlu dia berbongkak dengannya. Dia juga beriman bahawa anugerah itu sementara, maka tidaklah dia akan terlalu mencintainya sehingga melebih-lebihkannya. Demikianlah apabila dia menerima kesusahan, dia mengetahui ujian itu datangnya daripada Allah SWT, maka dia beriman pasti ada hikmahNya. Dia juga beriman bahawa kesabaran dan kecekalannya membuahkan pahala.

Akhirnya, sekiranya ketundukannya, kecekalannya tidak kelihatan seperti dibalas di dunia, dia beriman bahawa itu semua akan disempurnakan di akhirat sana, kerana dunia ini tidak kekal abadi dan hanyalah kesenangan menipu daya.

“Setiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang diselamatkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga maka sesungguhnya dia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” Surah Ali-Imran ayat 185.

Orang yang beriman dengan perkara ini, akan melihat ujian-ujian yang dia hadapi di atas muka bumi ini, sama ada kesenangan atau kesukaran, akhirnya akan berhenti. Kecekalan dan ketabahannya akan diberikan ganjaran. Usahanya menundukkan ego, rasa angkuh, sikap takabbur, akan ada balasannya.

Dengan iman, insan merdeka.

 

Ujian Untuk Semua – Binalah Keimanan

Tidak ada sesiapa yang terlepas dari ujian. Bahkan, tiada siapa dapat lari 100% dari ujian. Kita mungkin mampu memenangi satu-satu ujian, tetapi kemudian kita akan diuji dengan ujian yang baru.

Seorang yang mahu berjaya, diuji untuk berdisiplin, menimba ilmu, berusaha, agar dia berjaya. Selepas dia berjaya, dia diuji pula untuk kekal berjaya dan tidak menukar kejayaannya kepada kegagalan. Demikianlah orang yang hidupnya susah, diuji untuk sabar dan cekal, terus yakin dan percaya bahawa Allah SWT akan mempermudahkan urusannya, dan apabila dia berjaya menjadi senang, dia diuji pula untuk tidak angkuh, tidak bongkak, tidak takabbur, di samping dia sendiri diuji untuk tidak kembali menjadi orang susah.

Nampak realitinya?

Saya sudah bertemu dengan amat ramai orang di dalam kehidupan ini. Semua orang teruji. Tiada yang tidak teruji. Orang susah teruji. Orang senang teruji. Ujian itu ada pelbagai bentuk. Ada halus, ada terang, ada keras, ada sepoi-sepoi bahasa sahaja.

Semua dengan tujuan yang satu, akhirnya menguji keimanan insan.

Jalan untuk selamat ialah memperutuhkan keimanan.

Hubungan kita dengan Allah SWT kita jaga. Sangka baik kita dengan Allah SWT kita jaga. Perasaan kerdil kita dengan Allah SWT Yang Maha Besar kita jaga. Kepercayaan kita bahawa rezeki dan ujian itu datang daripada Allah SWT kita jaga. Ketaatan kita terhadap perintahNya, usaha kita menjauhi larangan-laranganNya, kita jaga.

InsyaAllah, kita akan berjaya menempuhi ujian-ujian yang dibentangkan olehnya.

 

Penutup: Kehidupan Akan Berakhir, Ujian Akan Berakhir

Apabila hidup itu kembarnya ujian, maka apabila terhentinya kehidupan, terhentilah juga ujian.

Tidak lama sebenarnya kita diuji. Kerana kehidupan hanya sementara.

Dan hendak menanti kehidupan ini berakhir juga satu ujian. Adakah kita yakin, bahawa selepas kehidupan akan ada hari kebangkitan, di mana pada hari tersebut segala urusan kita, balasan buat kejahatan dan kebaikan akan disempurnakan Allah SWT?

Kerana, bagi yang tak percaya, mereka percaya bahawa bunuh diri adalah antara jalan mudah untuk menghentikan segala ujian, segala tekanan.

Ya, akhirnya semuanya berbalik kepada keimanan masing-masing.

Ujian-ujian ini akhirnya untuk menguji keimanan kita. Kepercayaan kita.

Persoalan yang paling besar, apa yang kita imani? Apa yang kita percayai?

Muhasabah.

Ubat Untuk Da’ie Yang Kecewa

 

 

“Frust ana dengan masyarakat sekarang akhi. Rosak. Bila kita nasihat, kita pula dimakinya.”

“Kebejatan sosial dan terlalu pekat sekarang. Media massa kita pun tak membantu. Islamnya campur-campur dengan batil. Kerja dakwah kita takkan ke mana-mana!”

“Jahiliyyah dah menang akhi, mereka ada macam-macam, televisyen, radio, selebriti, apps merepek mudah akses. Orang ramai pula mudah tertarik benda-benda lagha. Kita ni tunggu kiamat sahajalah.”

“Rasa macam nak doakan aja biar Allah turunkan bala, bagi sedar sikit masyarakat sekarang ni.”

Demikianlah kadangkala kedengaran rintihan daripada beberapa pendakwah. Mereka bukanlah orang yang malas. Mereka ialah yang telah bersungguh-sungguh berdakwah, dengan pelbagai jenis usaha dan saluran. Mereka ini bukan acah-acah pendakwah, bukan juga pendakwah yang diberikan title da’ie oleh stesen-stesen televisyen yang turut menyiarkan perkara-perkara membelakangkan syariat, mereka bukan pendakwah selebriti yang banyak mengikuti arus kesukaan masyarakat.

Mereka ialah pendakwah ikhlas, berdisiplin, ada prinsip. Namun mereka juga ialah manusia. Sudah pasti berperasaan, dan adakalanya perasaan itu ialah kesedihan apabila dakwah tidak bersambut, kemarahan apabila melihat persaingan dari sisi jahiliyyah telah memenangi hati ummat, kekecewaan kerana mereka tahu akhirnya kerosakan masyarakat ini sedikit sebanyak akan memberikan kesan kepada keluarga dan keturunan mereka kelak sekiranya tidak berjaya dibendung.

Sebagai anak muda yang tidaklah hebat sangat di medan dakwah, teringat saya akan satu kisah, yang pada saya menjadi ubat kepada pendakwah. Untuk saya sendiri saat rasa kecewa dan memikirkan usaha dakwah tidak sampai ke mana-mana, saya suka mengulang kisah ini.

Kisah Yunus ‘alaihissalam.

 

Yunus Meninggalkan Kaumnya Dalam Keadaan Marah

Kisah Yunus AS unik. Sekiranya para nabi dan rasul lain dikisahkan di dalam Al-Quran sebagai sabar dan teguh dengan urusan dakwah mereka, Yunus AS pula dikisahkan sebagai seorang nabi yang kecewa dengan keadaan kaumnya.

Setelah berdakwah untuk sekian waktu, dan kaumnya masih menolak seruan Yunus AS, Yunus AS telah mengingatkan mereka akan bala dan azab siksa daripada Allah SWT. Kedegilan kaum Yunus AS sangat tinggi sehingga mereka mencabar Yunus AS membuktikan kewujudan azab tersebut.

Marah dengan sikap kaumnya, Yunus AS bertindak meninggalkan mereka untuk menerima azab Allah walaupun Allah SWT sendiri belum lagi memberikan arahan kepada Yunus AS untuk meninggalkan mereka.

Ini direkodkan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran, Surah Al-Anbiya’ ayat 87:

“Dan (sebutkanlah peristiwa) Zun-Nun, ketika ia pergi (meninggalkan kaumnya) dalam keadaan marah.”

Tindakan Nabi Yunus itu membuatkan Allah SWT menguji beliau. Nabi Yunus dilemparkan dari kapal, dan kemudian ditelan ikan besar.

“Dan sesungguhnya Nabi Yunus adalah dari Rasul-rasul (Kami) yang diutus. (Ingatkanlah peristiwa) ketika dia melarikan diri ke kapal yang penuh sarat. (Dengan satu keadaan yang memaksa) maka dia pun turut mengundi, lalu menjadilah dia dari orang-orang yang kalah yang digelunsurkan (ke laut). Setelah itu dia ditelan oleh ikan besar, sedang dia berhak ditempelak.” Surah As-Saffat ayat 139-142.

Di sini jelas, Allah SWT tidak gemar dengan golongan yang berputus asa. Termasuklah berputus asa di atas jalan dakwah. Yunus AS telah meninggalkan kaumnya sebelum tiba masa yang sepatutnya. Allah SWT belum memberikannya arahan, Yunus AS sudah pergi, dalam keadaan marah dan mengharap kaumnya diazab Allah.

Allah menghukum Yunus AS.

Memberikannya pengajaran.

 

Taubat Seorang Yunus

Yunus AS tidak lama di dalam perut ikan besar tersebut. Walaupun masyhur ada yang menyatakan bahawa Nabi Yunus berada di dalam ikan besar itu selama 40 hari, tetapi mengikut ilmu sains, tubuh ikan paus penuh dengan asid yang berkali ganda lebih hebat berbanding asid pencernaan di dalam tubuh manusia. Tambahan pula, di dalam tubuh ikan paus, tidak punya oksigen yang cukup untuk seorang manusia hidup lama di dalamnya. Ini bukan cerita Pinochio di mana bapanya Gepetto boleh hidup lama di dalam perut ikan paus, siap buat unggun api di dalamnya.

Namun sebaik sahaja Yunus AS berada di dalam perut ikan paus, dia menyedari bahawa dia sedang dihukum oleh Allah SWT. Lantas dia beristighfar dan bertaubat, menyesali kesilapannya.

“maka dia(Yunus) pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: Sesungguhnya tiada Tuhan melainkan Engkau! Maha Suci Engkau! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri.” Surah Al-Anbiya’ ayat 87.

Allah terus menyelamatkan Yunus AS, membawa ikan paus tersebut ke tepi pantai dan memuntahkan kembali dirinya.

“Maka kalaulah ia bukan dari orang-orang yang sentiasa mengingati Allah (dengan zikir dan tasbih), Tentulah ia akan tinggal di dalam perut ikan itu hingga ke hari manusia dibangkitkan keluar dari kubur. Oleh itu Kami campakkan dia keluar (dari perut ikan) ke tanah yang tandus (di tepi pantai), sedang ia berkeadaan sakit.” Surah As-Saffat ayat 143-145.

Yunus AS kemudian diutuskan semula kepada kaumnya, meneruskan kembali dakwah, dan balasan Allah SWT kepada Yunus AS atas taubat dan kesedarannya, Allah mengizinkan kaumnya di Ninawa itu mendapat cahaya keimanan.

“Dan (Nabi Yunus yang tersebut kisahnya itu) Kami utuskan kepada (kaumnya yang seramai) seratus ribu atau lebih. (Setelah berlaku apa yang berlaku) maka mereka pun beriman, lalu Kami biarkan mereka menikmati kesenangan hidup hingga ke suatu masa (yang ditetapkan bagi masing-masing).” Surah As-Saffat ayat 147-148.

 

Refleksi Kepada Pendakwah Ummat Akhir Zaman

Kisah Yunus AS menunjukkan beberapa perkara kepada para pendakwah.

Tidak berputus asa di atas jalan dakwah. Allah tidak suka orang yang berputus asa.
Tidak terlalu cepat mengharapkan azab kepada ummat. Tugas seorang da’ie itu menyeru, bukan menjatuhkan hukum.
Kesabaran akan diganjari. Sama ada dalam bentuk dakwah itu berjaya, atau paling tidak pun, dalam bentuk pahala dan ganjaran syurga daripada Allah SWT untuk pendakwah itu sendiri.

 

Rasulullah SAW sendiri ada bersabda:

“Jika ada seseorang berkata: Ramai orang telah rosak. Maka orang yang berkata itu sendiri yang paling rosak di antara mereka.” Hadith Riwayat Muslim.

Bukanlah bermakna kita dilarang dari menyebut, menganalisa, membuat kesimpulan akan realiti semasa. Sekiranya masyarakat telah hanyut dengan hedonisme melampau, media massa dan media sosial terlalu banyak unsur negatif dan membawa masyarakat jauh dari nilai-nilai Islam, kes zina, rogol, rompak, bunuh, penyalah gunaan dadah, anak luar nikah meningkat mencanak-canak, takkan kita tak boleh nak simpulkan bahawa masyarakat sedang rosak? Pastilah boleh.

Namun pengajaran daripada hadith Rasulullah SAW itu ialah, melarang kita menganggap ummat ini tidak lagi boleh diselamatkan. Mereka patut diabaikan. Dakwah patut dihentikan, kerana tidak lagi bermakna menyeru orang ramai yang telah rosak ini.

Orang itulah yang paling rosak, kerana telah memutuskan harapan ummat.

Kewujudan insan yang masih sanggup menegakkan kebenaran, menyeru ke arah kebaikan, ialah tali hayat ummat untuk mencari jalan pulang.

Rasulullah SAW sendiri diutus di tengah masyarakat yang rosak. Ajaran hanifiyah tinggal Ibarahim AS hampir sahaja tidak ada bekas di tengah masyarakat jahiliyyah Arab. Rasulullah SAW membesar di tengah masyarakat penyembah berhala, masyarakat arak dan zina. Sekiranya Rasulullah SAW sekadar membuat kesimpulan: “Masyarakat telah rosak, buat apa lagi nak dakwah.” Sudah pasti Islam tidak sampai pun kepada kita sekarang!

Kisah Yunus AS turun bukan di zaman kita. Al-Quran turun di zaman Rasulullah SAW. Bermakna, kisah Yunus AS menjadi salah satu kisah yang memperkasa semangat dan kesungguhan Rasulullah SAW, untuk tidak berputus asa, untuk tidak meninggalkan kaumnya.

Ya, Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah, tetapi bukan dalam rangka melarikan diri dari amanah dakwah. Namun dalam rangka strategis, membina kekuatan besar, membina negara, seterusnya bila sampai masa, baginda membuka kembali Makkah dengan Islam, sehingga kemudian berbondong-bondong masyarakat di jazirah arab memeluk Islam.

Demikianlah kita kembali kepada Kisah Yunus, mengutip pengajaran.

 

Masyarakat Sedang Tenat, Tetapi Kita Jangan Kecewa

Sesungguhnya pintu taubat itu sentiasa terbuka sehinggalah berlakunya salah satu dari dua perkara.

Tibanya ajal.
Terbitnya matahari dari barat.

Maka selagi dua perkara itu tidak berlaku ke atas diri seseorang atau ke atas masyarakat, seorang da’ie tidak perlu pantas merasa kecewa dan ingin menghentikan dakwahnya.

Jalan dakwah sememangnya tidak mudah, tidak populis, tidak dijanjikan dengan harta dan pengikut yang ramai sebenarnya. Ianya ialah jalan yang ditaburi duri-duri terpacak!

Inilah jalan yang ditempuh para Nabi dan Rasul. Bukan jalan yang ditempuhi watak-watak remeh. Maka untuk menjanjikan diri mampu istiqomah, perlulah seorang da’ie sentiasa mengikhlaskan dirinya, perlulah juga seorang da’ie itu berkumpul dengan orang-orang yang punya matlamat yang sama dengannya, agar mampu saling memperkasa sesama mereka. Sebagaimana Rasulullah SAW menggabungkan dirinya dengan Abu Bakr, dengan Abdurrahman bin Auf, dengan Uthman ibn Affan, dengan Ali Ibn Abi Talib, dengan Umar Al-Khattab, dengan para sahabat baginda seluruhnya.

Masyarakat memang sedang tenat. Di sinilah tambah lebihnya keperluan kepada pendakwah yang jujur dan ikhlas, yang punya prinsip dan disiplin. Kemunculan para pendakwah palsu yang hanya mengejar populariti, yang mengenakan busana Islamik semata-mata kerana market dan trend, tambah menjadikan kewujudan pendakwah-pendakwah yang jujur itu wajib dan perlu. Untuk terus mengangkat kebenaran, walaupun mungkin tidak disambut ramai.

Tetapi, dengan kewujudan pendakwah yang tidak berputus asa, bermakna cahaya kebenaran itu tidak akan malap, dan sudah pasti akan ada yang menerima manfaatnya. Tidak ramai, sedikit pun jadilah.

Kerana itu pendakwah jangan cepat kecewa.

Kita hanyalah mata rantai yang menyambung perjuangan yang panjang ini.

Urusan dakwah ini tidak bermula daripada kita dan tidak akan berakhir dengan kita. Tugas kita ialah memastikan penerusannya. Dengan kesungguhan dan kecekalan.

 

Penutup: Kehidupan Ini Terlalu Sementara Untuk Kekecewaan.

Kehidupan ini terlalu pendek. Jika kita renungi perjalanan hidup Nabi Nuh AS, yang istiqomah berdakwah selama 950 tahun, satu tempoh yang tidak pendek. Tetapi bagaimana baginda mampu mengusahakannya?

Kerana apabila dibandingkan 950 tahun dengan akhirat yang berdurasi selama-lamanya, apalah sangat 950 tahun itu. Ibarat titik kecil di tepi selama-lamanya. Kerana itu, Nuh AS tidak berputus asa di dalam dakwah baginda. 950 tahun, bukan 950 jam atau 950 hari.

Kehidupan terlalu sementara untuk kita isi dengan kekecewaan dakwah. Masa terlalu sempit untuk kita lewatkan pergerakan dakwah kita dengan kesedihan dan putus asa.

Bangkit. Pujuklah diri.

Ada sebab mengapa di dalam Al-Quran banyak diturunkan kisah-kisah para nabi terdahulu. Ianya untuk memotivasikan Rasulullah SAW dan para sahabat, yang turut mendapat pelbagai dugaan dan cabaran di era mereka melaksanakan dakwah.

Demikianlah kemudiannya kita, kembali kepada kisah-kisah tersebut meneguk makna.

Mengambilnya sebagai ubat, merawat kekecewaan dan putus asa kita.

Perjalanan mesti diteruskan.

Muhasabah.

 

Agar Al-Quran Bercahaya Di Hatimu

Antara keunikan Al-Quran itu adalah ia dikenali dengan pelbagai nama. Pelbagai nama itu adalah kerana manfaat yang luas dan kebaikannya yang menyeluruh.

Termasuk salah satu nama Al-Quran itu adalah cahaya atau nur.

Kerana Al-Quran itu adalah kalamullah, maka cahaya Al-Quran itu jika dapat masuk ke hati hamba-hamba-Nya pastilah disebabkan anugerah Allah s.w.t.

Siapa yang mendapatkan cahaya Al-Quran, maka dia mendapatkan petunjuk kepada jalan hidup yang abadi.

Tetapi seringkali terjadi, kita membaca Al-Quran, tetapi hati kita tak terpandu oleh cahaya Al-Quran. Akhirnya yang berlaku Al-Quran bergema di bibir kita, tetapi tidak bercahaya di dalam jiwa.

Bacaan Al-Quran yang tidak mampu bercahaya di dalam jiwa, maka akan menyebabkan kita tidak begitu terasa kesannya sebagai al-hadi (penunjuk jalan hidayah) dalam hidup.

 

Di Mana Silapnya?

Pastilah silapnya bukan pada Al-Quran. Tidak sekali-kali Al-Quran itu silap.

Tetapi kesilapan itu adalah pada cara pengambilan kita terhadap Al-Quran. Cara kita mendekati Al-Quran. Cara kita membaca Al-Quran. Cara kita memahami Al-Quran.

Ada orang mendekati Al-Quran untuk mengambil berkat bacaan semata-mata. Kita tidak katakan ini suatu yang salah, tetapi semata-mata ini saja pastilah tidak mencukupi. Al-Quran bukan hanya turun untuk dibaca semata-mata, untuk pahala semata-mata. Benar, memang Rasul s.a.w. menyebutkan dalam hadith bahawa 1 huruf itu bersamaan 10 ganjaran. Tetapi Rasul s.a.w. juga menyebutkan Al-Quran itu kelak menjadi syafaat untuk ahlinya di akhirat. Lalu bagaimana menjadi ahli Al-Quran itu?

Ada orang mendekati Al-Quran dengan tujuan untuk mencari salah Al-Quran. Al-Quran memang tidak ada kesalahan apapun, sama sekali tidak ada. Tetapi kalau orang itu berfahaman singkat, tidak punya kelengkapan yang cukup dalam memahami Bahasa dan metodologi yang digunapakai Al-Quran, memang pada zahir matanya akan bertemu kesilapan. Namun, adakah benar itu sebuah kesilapan atau ilmunya yang dangkal?

Ada orang mendekati Al-Quran hanya sebagai rutin-rutinan. Pun kita katakan tidak salah. Semoga Allah berikan keistiqamahan yang dengan itu menjadi asbab untuk memperbaiki lagi cara mendekati itu. Rutinan itu termasuk bila datang Ramadhan, orang mengkhatamkan Al-Quran, kita pun ikut mahu mengkhatamkan. Habis Ramadhan, ditinggalkan. Bila datang Khamis malam, kita pun ikut-ikutan membaca Yasin.

Ada yang mencari Al-Quran ini ketika justeru terjadi masalah terkena ilmu hitam atau rasukan dan sebagainya. Benar, sangat perlu kita kembali kepada Al-Quran bila terkena penyakit-penyakit sebegini. Tetapi, mencarinya hanya ketika sudah bermasalah dan meninggalkannya ketika di waktu kelapangan adalah bahagian dari tanda kelalaian dan kecuaian kita terhadap Al-Quran.

Pengambilan Al-Quran secara juzuk (bahagian-bahagian) ini menyebabkan cahaya Al-Quran itu tidak mampu bertindakbalas dalam jiwa kita. Bila kita membaca Al-Quran dengan tujuan untuk mendapatkan manfaat material, maka sukar sekali cahaya itu bersinar di dalam jiwa kita.

 

Meneliti Fungsi Al-Quran Sebagai Cahaya

Allah s.w.t. berfirman dalam banyak tempat dalam Al-Quran. Lihat bagaimana Allah menggambarkan cahaya Al-Quran menghidupkan hati yang mati :

“Dan adakah orang yang mati (hatinya) kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk) dan Kami jadikan bagainya cahaya yang menerangi sehingga ia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia…” [Al-An’am :122]

Dalam Tafsir Ibn Kathir, disebut dalam satu riwayat bahawa cahaya di sini adalah Al-Quran.

Di dalam surah lain, Allah s.w.t. menyebut :

“Wahai sekalian umat manusia, Sesungguhnya telah datang kepadamu bukti dari Tuhanmu dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu cahaya yang menerangi.” [An-Nisa’ : 174]

Cahaya di sini juga merujuk kepada Al-Quran.

Bagaimana Al-Quran dapat menerangi hati sehingga ia mengubah visi misi seorang insan daripada hanya memikirkan sebatas kepentingan dunia, menjadi seluas dunia dan akhirat?

Bagaimana Al-Quran dapat mengubah dan melembutkan Umar yang dahulunya bermusuhan dengan Rasul s.a.w. dan Islam, kemudian menjadi pendokong paling kuat untuk Islam?

Kesannya sungguh besar dengan kemasukan Umar ke dalam Islam.

Bagaimana cahaya Al-Quran mampu memikat Tufail bin Amr Ad-Dawsi untuk menerima Islam walaupun telah disogok dan dimomokkan oleh musyrikin sebelum itu agar jangan mendengar sebarang kalam dari Rasul s.a.w. yang menyebabkan dia menutup kedua telinganya dengan kapas?

Begitu juga dengan keIslaman Tufail, yang menyebabkan lewatnya, Abu Hurairah r.a. mendapatkan cahaya hidayah. Bila cahaya Al-Quran meresap kepada para pencari kebenaran, maka ia tak akan terhalangkan oleh apa jua, meskipun kapas telah menutup telinganya pada ketika itu.

 

Agar Al-Quran Bercahaya Di Hatimu

Ketika Al-Quran bercahaya di hatimu, ia akan menyinari jalan hidupmu, visi dan misimu. Ia akan memandumu kepada nilai paling utama dalam hidupmu. Ia akan memandumu kepada prioriti hidup yang sebenar.

Ketika Al-Quran bercahaya di hatimu, engkau akan terasa bahagia dan indah meskipun dalam ujian dan kesusahan. Al-Quran melapangkan jiwamu, memberikan kekuatan serta menjadikan engkau terasa tidak ditinggalkan keseorangan.

Bagaimana agar Al-Quran bercahaya di hatimu?

Dekatilah Al-Quran sebagaimana yang Allah kehendaki, bukan sebagaimana yang kita kehendaki.

Apa yang Allah mahu kita dapatkan dari Al-Quran? Itulah yang kita perlu dapatkan.

Dr Solah Al-Khalidi menyebutkan dalam kitabnya Mafatih Lit-Taamul Ma’al Quran bahawa objektif hidayah itu adalah perkara paling utama untuk kita dapatkan. Janganlah difahami hidayah itu sebagai kita sudah Islam semata-mata. Mendapat nikmat Islam itu Alhamdulillah, satu hidayah. Tetapi beramal dengan Islam, beramal dengan Al-Quran adalah hidayah. Hidup di atas neraca Al-Quran adalah hidayah. Hidup dengan tujuan Al-Quran adalah hidayah. Berakhlak dengan akhlak Al-Quran adalah hidayah.

Kita sentiasa memerlukan hidayah Allah s.w.t. dalam banyak hal dalam hidup. Justeru, melalui Al-Quranlah kita berusaha menggali hidayah Allah s.w.t. itu.

Kalau kita mendekatinya hanya untuk kepentingan material semata-mata, hati kita tak akan dapat menikmati indahnya cahaya itu.

Syeikh Muhammad Al-Ghazali menyinggung dan menyebutkan hal ini sebagai satu kecacatan buat ummat dalam mendekati dan menghirup manfaat Al-Quran.

Lalu agar Al-Quran bercahaya di hati kita, kita perlu kembali kepada Al-Quran dengan tujuan mencari kebenaran. Kembali pada adab-adabnya. Bersihkan hati dan tujuan kita dalam mendekatinya. Dekatinya dengan jiwa yang ikhlas untuk dekat dengan Allah s.w.t., untuk lebih memahami kalam-Nya, untuk lebih memperbaiki hidup di atas jalan yang dikehendaki-Nya.

 

Penutup : Al-Quran Bukan Penghias Amalan Semata-mata

Bila Al-Quran hanya digunakan untuk menghias amalan semata-mata, maka terjadilah yang sering kita lihat, Al-Quran dibaca, tetapi maksiat diteruskan.

Isi Al-Quran difahami, tetapi praktiknya dilanggari.

Ambillah Al-Quran dengan sebenar-benarnya. Lazimi dan dekatinya. Jangan ketika sudah nazak, baru kita mencarinya. Kita melupakannya ketika kita senang. Bila sudah susah, baru kita mencarinya. Alangkah dukacitanya jika terjadi demikian hubungan kita dengan Al-Quran.

Ia tidak lain hanya melambangkan hubungan kita dengan Allah juga. Sebagaimana hubungan kita dengan Al-Quran, sebegitulah ia memperlihatkan hakikat hubungan kita dengan Allah s.w.t.

Kembali kepada Al-Quran sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t.

Supaya cahaya Al-Quran benar-benar menyuluh jalan hidup kita.

Kita Sudah Berhijrah Ke Mana?

 

 

Apabila tiba awal Muharram, maka berdendanglah lagu hijrah. Berulanglah penceritaan kisah penghijrahan Rasulullah SAW dan para sahabat ke Madinah, akan disentuh berkenaan bagaimana berstrateginya Rasulullah SAW mengatur penghijrahan baginda, kemudian bagaimana baginda membina Masjid Quba’ sebaik sahaja tiba di Madinah, dan mempersaudarakan antara Muhajiran dan Ansar.

Berapa tahun usia kita? Jika 20 tahun, sudah 20 kali kita melalui awal Muharram. Jika umur kita lebih tua, maka telah lebih banyak kali kita melaluinya.

Persoalannya, kita sudah berhijrah ke mana selama ini?

Atau Hijrah sekadar satu lagi rutinan, yang disambut meriah dan diisi dengan aktiviti, tetapi tidak membekas di dalam praktis kehidupan sendiri?

Atau, peristiwa hijrah berjaya membawa kita kepada penghijrahan utama, yakni dari keburukan kepada kebaikan, dari yang baik kepada yang lebih baik?

 

Boleh Sahaja Dipilih Tahun Kelahiran Nabi, Tetapi…

Jika kita menelaah bagaimana bermulanya ummat Islam menggunakan kalendar Hijrah, kita akan bertemu dengan riwayat-riwayat yang menunjukkan Umar Al-Khattab RA semasa pemerintahannya, telah dicadangkan beberapa cadangan tahun sebagai permulaan tahun hijrah.

Antara cadangan ialah memulakan perkiraan tahun hijrah pada tahun kelahiran Nabi Muhammad SAW. Tetapi Umar Al-Khattab sebagai khalifah ketika itu telah menolak cadangan tersebut.

Akhirnya tahun Nabi Muhammad SAW berhijrah ke Madinah, diambil sebagai permulaan tahun di dalam Islam, dan dinamakanlah kalendar tersebut sebagai kalendar Hijrah, atau Taqwim Hijri.

Mengapa? Apakah Rasulullah SAW bukan orang mulia? Tidak, baginda insan terpilih, paling mulia di kalangan insan-insan yang ada. Lantas mengapa Umar Al-Khattab RA tidak memilih tahun kelahiran baginda sebagai permulaan kalendar ummat Islam? Sedangkan orang-orang kristian mengambil kira tahun bermula dengan kelahiran Isa AS atau Jesus, nabi mereka. Apakah orang-orang Kristian lebih memuliakan Nabi mereka berbanding ummat Islam memuliakan Rasulullah SAW?

Umar Al-Khattab RA bertindak sedemikian bukan kerana Umar Al-Khattab tidak memuliakan Rasulullah SAW. Bahkan Umar Al-Khattab RA antara yang paling memuliakan Rasulullah SAW. Dia ialah bapa mertua kepada baginda. Mereka secara praktikalnya ialah keluarga!

Tetapi Umar Al-Khattab RA mengangkat spirit Islam yang sebenar. Dimulakan perkiraan tahun dengan tahun Rasulullah SAW berhijrah ialah untuk mengingatkan ummat ini bahawa ummat Islam ialah ummat yang bergerak. Tidak statik. Ummat yang berjuang, tidak duduk diam. Ummat yang kreatif, tidak pasif. Ummat yang tidak tunduk dengan halangan, tetapi inovatif mencari penyelesaian.

Atas pilihan Umar Al-Khattab RA, ummat Islam saban tahun diingatkan akan kisah perjuangan Rasulullah SAW, cabaran dan dugaan yang baginda hadapi di dalam peristiwa hijrah, pengorbanan dan kecekalan baginda, serta diulang-ulang akan bagaimana baginda bijaksana dalam membuat keputusan, mengatur perancangan, sehingga tertubuhnya Madinah, sebuah negara Islam.

Spiritnya ialah pengaplikasian Islam dalam tindakan dan gerak kerja.

 

Spirit Yang Hilang

Hari ini apabila kita menyambut sambutan tahun baru Hijrah, yang ada hanyalah temasya-temasya. Bahkan ada yang menambahnya dengan ibadah-ibadah yang diadakan, walhal tahun hijrah bermula di zaman Umar RA bukan dari zaman Rasulullah SAW, lantas memutuskan apa-apa sahaja kaitan ibadah khusus yang diada-adakan itu dengan Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW melalui proses pengorbanan yang besar. Makkah ialah tanah kelahiran baginda, amat-amat dicintai, tetapi terpaksa ditinggalkan. Demi apa? Demi untuk memastikan kelangsungan dakwah Islam. Di sini sangat jelas, kepentingan diri diletakkan ke tepi apabila berhadapan dengan tuntutan agama.

Seterusnya Rasulullah SAW telah mempamerkan kebijaksanaan di dalam peristiwa Hijrah. Baginda memilih untuk bersembunyi di Gua Tsur terlebih dahulu, sedangkan Gua Tsur itu menghala ke arah Yaman(arah Selatan), sedangkan Madinah di utara Makkah. Baginda juga mengatur perjalanan baginda dengan baik, dengan memilih penunjuk jalan. Baginda mengamanahkan Abdullah ibn Abu Bakr untuk mendapatkan berita dari Madinah, juga Asma’ binti Abu Bakr untuk membawakan mereka makanan.

Apabila baginda Rasulullah SAW sampai ke Madinah, antara yang awal baginda laksanakan ialah membina Masjid Quba’. Masjid sebagai pusat penyatuan masyarakat, pusat beraktiviti ummat Islam, bukan sekadar tempat menjalankan ritual-ritual. Masyarakat Islam Madinah dibina berpusatkan masjid. Masjid menjadi sebahagian daripada kehidupan mereka.

Antara yang awal juga, baginda mempersaudarakan para Muhajirin(sahabat-sahabat dari Makkah) dengan orang-orang Ansar(sahabat-sahabat dari Madinah) yang telah berjaya diislamkan terlebih dahulu oleh utusan baginda ke Madinah sebelum itu, Mus’ab bin Umair RA. Masyarakat dibina di atas kesatuan, dilatih mengutamakan sahabat yang kekurangan, dididik agar tidak lokek, diajar bahawa semua ialah bersaudara.

Piagam Madinah juga telah menjadi bukti sejarah bahawa baginda merupakan negarawan ulung. Tidaklah baginda datang ke Madinah lenggang kangkung tanpa apa-apa persediaan untuk berhadapan dengan masyarakat majmuk di sana. Diwujudkan piagam supaya masyarakat itu tidak porak peranda, masing-masing mendapat hak selayaknya, diadili dan tidak dizalimi.

Keteraturan ini, kebijaksanaan ini, tidak seharusnya diulang-ulang dengan nada melankoli, nada romantis. Tetapi hendaklah ummat Islam pada hari ini, saban melewati awal Muharram, mengingati kembali apa asas-asas kewujudan ummat.

Rasulullah SAW tidak tiba-tiba punya negara. Madinah itu tidak tiba-tiba menjadi negara Islam. Peristiwa Hijrah hakikatnya penuh dengan didikan dan pengajaran untuk menyedarkan ummat akan apa hakikat sebenar yang membina ummat Islam, yang kemudiannya mampu menggerunkan Rom dan Parsi, dua kuasa besar dunia ketika itu.

Spirit ini kebanyakannya hilang pada ummat hari ini.

 

Ke Mana Hijrah Kita Pula?

Rasulullah SAW berkorban meninggalkan negara tercinta demi kelangsungan dakwah dan perjuangan Islam. Para sahabat juga berkorban, meninggalkan keluarga, meninggalkan harta benda. Orang kaya seperti Abdurrahman bin Auf RA, Shuhaib Ar-Rumy RA, meninggalkan harta mereka untuk memudahkan mereka berhijrah.

Tidak cukup dengan pengorbanan, wujud pula strategi. Strategi untuk melepaskan diri dari diburu Quraisy, strategi untuk membina sebuah negara di Madinah, strategi untuk mengukuhkan ikatan kemasyarakatan di sebuah negara baru.

Sememangnya Umar Al-Khattab RA tidak salah memilih Hijrah sebagai permulaan kalendar ummat. Sememangnya satu peristiwa yang sepatutnya diulang ingat.

Persoalannya, kita telah berhijrah ke mana?

Kita, ummat yang terkemudian ini, yang mendapat keimanan hasil warisan, yang Islamnya terpampang pada kad pengenalan. Sejauh mana sebenarnya kita telah berhijrah dari keburukan kepada kebaikan?

Jika kita perhatikan televisyen kita, radio kita, internet kita, adakah kita melihat masyarakat yang berhijrah dari keburukan kepada kebaikan? Atau kebanyakannya telah berhijrah dari kebaikan Islam, kepada keburukan jahiliyah?

Amat menarik jika kita perhatikan, contoh terbaik ialah di musim Hijrah ini, stesen televisyen boleh menyiarkan tazkirah dan peringatan berkenaan peristiwa hijrah, disiarkan temasya berkenaan peristiwa hijrah, tetapi televisyen yang sama menyiarkan banyak isi-isi yang melanggari apa yang Rasulullah SAW dan para sahabat baginda selama ini perjuangkan.

Ummat ini menjadi keliru.

Lantas hijrah sekadar menjadi satu lagi rutin kosong. Kisah-kisahnya diulang tanpa roh pengaplikasian yang sebenar.

Ia seakan menjadi solekan sahaja. Kerana negara kita agama rasminya Islam. Tidak lebih dari itu.

 

Penutup: Setiap Kita Perlu Berhijrah

Sudah semestinya, dengan realiti hari ini, kita tidak lagi mampu untuk berhijrah ke luar, berpindah tempat, mencari tempat yang benar-benar baik. Ia memerlukan kos yang tidak kecil, dan kita masing-masing punya tuntutan dan keterikatan dengan tempat di mana kita berada. Jika ada yang boleh melakukan pun, bukan semua, kerana majoriti hari ini tidak berkemampuan, terutama dari segi kewangan.

Namun apa yang kita boleh usahakan sebagai individu Muslim, ialah menanam spiriti hijrah di dalam diri kita sendiri. Hijrah dari keburukan, kepada kebaikan. Bergerak dari keburukan, kepada kebaikan.

Setiap kita perlu bergerak dan bertindak, paling kurang terhadap diri masing-masing.

Saya beri contoh, rancangan televisyen yang tidak patuh syariat, jika setiap ummat Islam di negara Malaysia ini boleh berhijrah, dari jadi kaki tonton drama tak patuh syariat, kepada tidak menontonnya, saya yakin market siaran televisyen di negara kita akan berubah.

Namun mengapa rancangan-rancangan tak patuh syariat masih berlambak? Kerana masih ada ramai yang menontonnya.

Masih ramai, yang belum berhijrah.

Itu satu perkara yang patut kita fikir-fikirkan.

Bermula dengan diri sendiri, berhijrah dari keburukan kepada kebaikan, insyaAllah, pasti akan ada perubahan. Jika masyarakat tidak berubah, sekurang-kurangnya diri kita berubah.

Dan itu perlu kita usahakan.

Ambil spirit hijrah.

Muhasabah.

 

Menjadi Insan Lailaha Illallah

Allah anugerahkan lagi tahun yang baru untuk kita. Untuk seorang muslim, anugerah satu lagi tahun baru adalah peluang untuk pintu kebaikan yang serba terbentang luas.

Ia boleh jadi baik untuk kita, boleh jadi sebaliknya, tergantung kepada apa yang kita rancang dan isi di dalamnya.

Namun, ambillah peluang ini untuk kita memperbaharui jiwa kita dalam menuju Allah s.w.t.

Bagaimana memperbaharui jiwa kita?

Marilah kita menjadi insan Lailaha Illallah.

 

Memperbaiki Yang Lepas, Memandang Ke Depan

Kalau tahun-tahun yang lalu telah kita bazirkan, maka semua itu telah berlalu dan tidaklah kita dapat mengutipnya semula.

Kalau hari-hari yang lepas, kita tenggelam dalam dosa, kelalaian dan kealpaan, maka itu adalah pengajaran untuk kita supaya tidak kita teruskan lagi.

Di tahun yang baru, hari yang baru, kita cermin-cerminkan diri dengan yang telah lepas, lalu berjalan terus dengan perancangan baru, dengan jiwa baru.

Hentaklah hati kita dengan kesedaran, keyakinan dan ketinggian cita bahawasanya tidak ada banyak lagi masa hidup untuk kita sedangkan kita mahu mencapai ketinggian nilai hidup dan amal.

Kita merasa muda, tetapi hakikatnya hidup belum tentu lama.

Kematian dan sakit tidak mengenal usia. Justeru, hiduplah untuk sesuatu yang ada nilai untuk jiwa. Jangan hanya pentingkan keseronokan dan materialisme. Carilah masa untuk memperbaiki jiwa kita, menambah kefahaman dan ilmu agama kita serta memperbaiki amal-amal kita.

Ibn Rajab dalam kitabnya, Lathaiful Ma’arif membawa satu syair yang berbunyi :

قطعت شهور العام لهوا وغفلة … ولم تحترم فيما أتيت المحرما

فلا رجبا وافيت فيه بحقه … ولا صمت شهر الصوم صوما متمما

ولا في ليالي عشر ذي الحجة الذي … مضى كنت قواما ولا كنت محرما

فهل لك أن تمحو الذنوب بعبرة … وتبكي عليها حسرة وتندما

وتستقبل العام الجديد بتوبة … لعلك أن تمحو بها ما تقدما

“Engkau meninggalkan bulan-bulan tahun lalu dengan penuh kelalaian dan kealpaan.

Tidaklah terhormat jika dilihat bagaimana engkau melayani bulan Muharram.

          Tidak juga pada Rajab apabila engkau melalaikan haknya.

         Juga tidak engkau berpuasa di bulan puasa (Ramadhan) dengan puasa yang sebaik-baiknya.

Tidak juga pada 10 malam Zul Hijjah yang di mana

Ketika ia berlalu engkau dalam keadaan mampu

         Apakah engkau mahu membersihkan dosa-dosa dengan penuh kesedaran,

         Dan menangis atasnya dengan penuh kesedihan dan sesalan?

Dan temuilah tahun baru dengan taubat.

Moga-moga engkau dibersihkan dari apa yang telah berlalu.”

 

Menjadi Insan Lailaha Illallah

Paksi penting dalam kehidupan kita sebagai muslim adalah Lailaha Illallah. Ia mungkin kalimah yang terasa ringan dan biasa saja bagi kita yang lahir-lahir sebagai muslim.

Tetapi bagi mereka yang sebelumnya bukan Islam, kemudiannya bertemu dengan kebenaran Islam, kalimah syahadah itu sungguh memberikan makna besar untuk mereka. Sebahagian yang mengucapkannya berkongsi bahawa seakan-akan ketika mereka mengucapkannya, mereka merasakan mereka seakan-akan dibersihkan, disucikan dan terasa ketenangan.

Apakah kita sebagai yang telah lama muslim, merasai kenikmatan kalimah ini? Mungkin ya, mungkin tidak.

Barangkali, kita yang telah muslim sejak lahir mengambil ringan banyak hal dalam Islam atau dalam mengikuti Islam sebagai cara hidup kerana dengan kalimah Lailaha Illallah yang menjadi paksi hidup pun terasa tidak begitu ada apa untuk kita, maka yang lain-lain lebih-lebih lagilah mudah-mudah untuk diambil ringan.

Inilah yang kita perlu perbaharui semula di tahun baru ini.

Perasaan kita ketika mengucapkan dan memegang kalimah ini, kefahaman kita terhadap kalimah ini, pemaknaan kita terhadap kalimah ini dalam praktis hidup kita, amal yang lahir hasil dari keimanan kita terhadap kalimah ini.

Ramai kita mengucapkannya dengan perasaan yang kosong. Goyang kepala ke kiri ke kanan berzikir, tetapi akhirnya keluar surau hisap rokok. Setiap hari, kita mesti dengar 5 kali kalimah ini dikumandangkan sekurang-kurangnya iaitulah melalui azan untuk solat fardhu, tetapi sayang kalimah itu hanya bergema di corong pembesar suara, tidak di jiwa kita.

Lailaha Illallah bukan mengajar kita menjadi rahib. Tidak sekali-kali. Kita perlu menjaga komitmen ibadah kita, namun dalam masa yang sama, kita melakukan yang terbaik untuk kehidupan dunia.

 

Kesan Lailaha Illallah

Lailaha Illallah mengajarkan kita FOKUS. Bila kita menjadi insan Lailaha Illallah, kita sepatutnya menjadi insan yang FOKUS kerana pada kalimah itu sendiri terkandung makna pembersihan terhadap sesuatu selain Allah s.w.t. Jadi kita fokus pada satu saja.

Bila ada fokus, maka barulah kita dapat mencorak jalan ke situ. Kita hari berterabur fokus kita kerana kita tidak jelas matlamat dan halatuju yang ingin dicapai. Orang buat apa, kita pun buat. Kita tidak timbang dulu apakah ia baik atau tidak, sebab kita tak tahu fokus kita. Bila kita tak tahu fokus, maka kita hilang NERACA dalam menilai dan menimbangtara.

Lailaha Illallah mendidik kita tentang makna KERENDAHAN JIWA. Bahawasanya bila kita membersihkan jiwa kita dari semua Illah, itu tidak hanya Illah yang nampak secara fizik, bahkan juga secara maknawi. Ego kita, kemalasan kita, kesombongan kita, minat kita yang mendahului segala arahan-arahan Tuhan. Jika kita bersedia menerima Illallah, maka di ketika perintah Allah datang kepada kita, kita menyambutnya tanpa tangguh dan ragu lagi serta bersedia merendahkan jiwa kita untuk mendahulukan perintah Allah s.w.t. itu.

Lailaha Illallah mendidik kita tentang makna KONSISTEN dan DISIPLIN. Bahawasanya Tuhan memang Maha Esa, tunggal, satu dan mustahil ada banyak Illah. Kerana kalau ada 2 Tuhan saja, dunia boleh berantakan, apalagi jika lebih dari itu. Maka, ia mengajarkan kita untuk konsisten dan disiplin dalam berpegang dengan fakta dan ilmu yang bersandarkan akal yang waras serta petunjuk dari Tuhan.

Lailaha Illallah mengajar kita makna PENGORBANAN. Bahawasanya banyak godaan yang mengganggu kita di sepanjang jalan sebagaimana banyak Illah lain yang menjadi pengganggu, tetapi sekiranya kita ingin benar-benar mencapai Illallah (hanya sanya Allah), maka kita perlulah korbankan keinginan dan hawa nafsu kita itu, lalu fokus kepada apa yang sepatutnya dicapai.

Demikianlah, Lailaha Illallah mengajarkan dan mendidik banyak perkara dalam jiwa kita. Apakah ia telah termakna dalam hidup kita?

 

Sinaran Lailaha Illallah Dalam Hati-hati Kita

Ibn Qoyyim memberikan satu perumpamaan menarik dalam menyebutkan perihal Lailaha Illallah ini ketikamana ia mengisi hati-hati kita. Ini tercatat dalam kitabnya, Madarijus Salikin :

اعلم أن أشعة لا إله إلا الله تبدد ضباب الذنوب وغيومها بقدر قوة ذلك الشعاع وضعفه، فلها نور، وتفاوت أهلها في ذلك النور ـ قوة وضعفا ـ لا يحصيه إلا الله تعالى؛ فمن الناس من نور هذه الكلمة في قلبه كالشمس، ومنهم من نورها في قلبه كالكوكب الدري، ومنهم من نورها في قلبه كالمشعل العظيم، وآخر كالسراج المضيء، وآخر كالسراج الضعيف، ولهذا تظهر الأنوار يوم القيامة بأيمانهم وبين أيديهم على هذا المقدار، بحسب ما في قلوبهم من نور هذه الكلمة علما وعملا، ومعرفة وحالا

Ketahuilah bahawa sinaran Lailaha Illallah itu hanya akan mampu menghilangkan kekaburan dan kesamaran akibat dosa-dosa bergantung kepada kekuatan atau kelemahan sinaran itu. Ada cahaya pada sinaran kalimah Lailaha Illallah itu. Dan bagi setiap orang punya cahaya yang berbeza-beza yang tidak dapat terhitung melainkan Allah s.w.t. sahaja yang mengetahui.

Di kalangan manusia, ada yang cahaya kalimah ini di dalam hatinya bak sang matahari.

Di kalangan manusia, ada yang cahaya kalimah ini di hatinya bak bintang bersinar terang.

Di kalangan mereka, ada yang cahaya di hatinya semisal obor yang megah menyala.

Ada pula yang lainnya bagaikan pelita bercahaya indah.

Ada pula yang lainnya bagaikan pelita bercahaya malap.

Oleh sebab itu, di hari qiamat kelak, cahaya-cahaya ini bersinar tergantung kepada hati-hati yang menjadi bekas terisinya kalimah ini sama ada hal itu tercermin melalui ilmu pengetahuan, amalan, kefahaman dan praktis hidup.

 

Penutup : Insan Lailaha Illallah Bukan Insan Yang Lekeh

Orang sering memandang muslim itu lekeh mungkin kerana kemampuan dan kerja buat kita tak sepenuh menggambarkan kekuatan kalimah Lailaha Illallah yang kita pegang.

Kalimah yang hebat, dipegang oleh orang yang lekeh, akan terlihat lekeh.

Demikianlah ketika Allah memberikan tanggungjawab ini kepada Nabi s.a.w., Allah menyebutkannya sebagai qaulan tsaqila, yakni kalimah yang berat tanggungannya.

Namun, ia ketika itu dipegang oleh orang yang bersedia membentuk kekuatan jiwanya sendiri untuk menanggung kehebatan kalimah ini, maka jadilah mereka satu generasi yang hebat.

Kita hanya perlu memperbaiki kesedaran, kefahaman dan pengambilan kita terhadap kalimah Lailaha Illallah. Marilah di tahun yang baru ini, kita set diri kita untuk menjadi insan Lailaha Illallah.

Dengan memperbaiki FOKUS, KERENDAHAN JIWA, KONSISTEN, DISIPLIN dan PENGORBANAN dalam diri kita.

Semoga kita menjadi lebih baik, InsyaAllah.

Adakah Syahadah Kita Ada Nilai?

 

 

“Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, dan aku naik saksi bahawa Muhammad itu ialah utusan Allah.”

Sebahagian besar orang Islam di Malaysia mungkin tidak punya pengalaman mengangkat syahadah, kerana rata-rata memeluk Islam hasil daripada kedua-dua ibu bapanya yang telah sedia menjadi Muslim.

Namun sering diingatkan dan diulang-ulang, bahawa antara rukun Islam ialah bersyahadah. Bahkan ianya ialah rukun yang pertama sebelum rukun-rukun yang lain. Sekiranya kita menjadi Muslim akibat lahir dari keluarga beragama Islam sekalipun, kita akan diingatkan akan fakta ini.

Syahadah batu asas kepada Muslimnya seseorang.

Persoalan, sebagai Muslim hari ini, apakah kita fikir syahadah kita punya nilai?

 

Nilai Sebuah Syahadah

Untuk memudahkan pemahaman kita akan perkara ini, saya sering teringat akan perumpamaan yang guru saya berikan semasa saya sekolah menengah dahulu. Guru saya berkata:

“Bayangkan permainan bola sepak. Ada pemain, ada penonton. Sehebat mana pun seorang penonton bersorak, hanya pemain di atas padang yang tindakannya dinilai. Dan katalah, ada penonton turun padang, tolong sumbangkan gol, golnya tidak dikira. Kerana dia bukan pemain. Dia tidak berdaftar sebagai pemain. Demikianlah nilainya syahadah. Bersyahadah menjadikan kita Muslim, dan setiap tindakan kita ketika itu akan ada nilai di sisi Allah SWT.”

Itu penerangan mudah. Sudah semestinya penerangan itu tidak benar-benar sempurna untuk menjelaskan nilai sebuah syahadah. Tetapi asasnya demikian. Untuk memudahkan pemahaman, saya akan terus menggunakan analogi ini.

Dengan bersyahadah, kita menjadi Muslim. Kebaikan kita lakukan berpahala. Kita ada peluang untuk masuk ke syurga. Sebagaimana lebihnya pemain bola di atas padang berbanding penyokong sorak di tepi, bersyahadah dan menjadi Muslim punya beberapa kelebihan berbanding yang tidak bersyahadah.

Tetapi bersyahadah sahaja tidak cukup.

Apakah kita faham erti dan maknanya bila kita bersyahadah?

 

Tertakhluk Di Bawah Kontrak Syahadah

Sebagaimana seorang pemain bola apabila dia berdaftar sebagai seorang pemain, dia perlu tunduk kepada peraturan-peraturan permainan.

Di padang bola, ada garis tidak boleh dilanggar, jika dilanggar juga, akan dihukum ‘out’ atau pihak lawan mendapat ‘sidekick’. Tidak boleh mencederakan lawan, menolaknya jatuh dengan sengaja, jika dilakukan juga akan dihukum dengan kad, kad kuning sebagai amaran, dan kad merah sebagai hukuman keras menarik kelebihan pemain untuk bermain di atas padang. Terdapat juga situasi di mana jika pemain melanggarinya, akan dipanggil ‘offside’.

Demikianlah bila kita berdaftar sebagai seorang Muslim dengan syahadah.

Maka kita perlu tunduk kepada set-set peraturan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT, yang boleh kita ekstrak baik di dalam Al-Quran, mahupun hadith-hadith sohih.

Antara makna Islam itu sendiri ialah penyerahan diri secara total. Bermakna, apabila kita bersyahadah dan menjadi Muslim, bermakna kita telah bersiap untuk menyerahkan diri kita, tunduk dan patuh kepada peraturan yang telah ditetapkan ke atas kita sebagai seorang Muslim.

Sebagaimana pemain yang ada tanggungjawab untuk mematuhi peraturan di atas padang, demikianlah seorang Muslim perlu mematuhi peraturan yang ditetapkan Tuhan kepadanya.

Contohnya, perintah solat fardhu lima kali sehari, perintah berzakat dan berpuasa di bulan Ramadhan, perintah pengharaman zina, pengharaman arak, pengharaman liwat. Perintah menutup aurat dan berakhlak baik, perintah tidak membawa kecelakaan terhadap diri. Larangan memakan harta anak yatim, larangan melibatkan diri ke dalam riba dan rasuah. Larangan berbohong di dalam timbangan perniagaan. Itu semua ialah peraturan yang perlu dipatuhi sebagai seorang Muslim.

Patuh dan tunduk kepada peraturan tersebut, seorang Muslim akan mendapat pahala, dan berpeluang mendapat syurga. Ingkar dan derhaka, maka seorang Muslim itu akan mendapat dosa, dan berpeluang untuk dihumban ke neraka.

Persoalannya, bagi kita yang bersyahadah, apakah kita kisah dan ambil tahu akan peraturan-peraturan ini? Atau kita sekadar buat tidak tahu? Sekadar menjadi Muslim, tetapi tidak hidup memikul tanggungjawab sebagai seorang Muslim?

Tidak ramai yang sedar, bahawa dirinya terikat dengan kontrak syahadah ini.

Syahadahnya bukan sekadar untuk membolehkan dirinya diperkenalkan sebagai Muslim.

Sebagaimana seorang pemain perlu bersungguh-sungguh memberikan prestasi terbaik di atas padang, demikianlah seorang Muslim wajib bersungguh-sungguh memenuhi segala tuntutan Allah SWT.

 

Sejauh Mana Kita Menghayati?

Sejauh mana kita menghayati syahadah kita?

Apabila kita menyebut bahawa kita bersaksi tiada Tuhan selain Allah SWT, apakah kita benar-benar memahaminya? Bagi yang Muslim secara warisan pun, sekurang-kurangnya antara rukun keimanan ialah beriman kepada Allah SWT, mereka ini apabila ditanya siapakah Tuhan, pasti disebutnya Allah SWT. Persoalannya, apakah kita benar-benar faham apa maknanya berTuhankan Allah SWT ini?

Apakah kita ambil tahu apa yang Dia arahkan? Apa yang Dia larang? Dan apakah kita berusaha untuk tunduk dan patuh kepadaNya?

Apabila kita menyebut bahawa kita bersaksi bahawa Muhammad itu pesuruh Allah SWT, kita mengaku beriman kepada Rasul, apakah kita menghayati petunjuknya? Kita selakkah hadith-hadith baginda? Kita telaahkah kehidupan baginda untuk dijadikan petunjuk? Atau akhirnya trend terkini yang dibawa selebriti-selebriti yang menjadi pilihan kita?

Adakah kita ini benar-benar Muslim dari segi gerak langkah, tindakan dan perkataan, pakaian dan sikap? Atau Muslim kita hanya pada kad pengenalan dan hakikatnya tidak ada harga dan nilai, bukan sahaja di mata orang lain, bahkan daripada lubuk jiwa kita sendiri?

Ini ialah krisis yang perlu diselesaikan.

 

Penutup: Serius Menjadi Muslim.

Apakah itu Islam? Mengapa Islam kita anuti dan bukan agama lain?

Saya percaya, setiap kita patut bertanya soalan-soalan tersebut dengan serius dan jujur. Supaya agama ini tidak sekadar menjadi solekan kosmetik. Apabila agama ini sekadar menjadi kosmestik, dianuti tanpa difahami, itu yang menghasilkan banyak kerosakan dan kekeliruan.

Bermula kerosakan-kerosakan peribadi, kepada kerosakan masyarakat.

Lebih buruk, membawa fitnah pula kepada Islam itu sendiri.

Sekiranya seorang pemain bola boleh bersungguh-sungguh memenuhi tanggungjawabnya sebagai pemain, berlatih supaya permainannya menjadi bagus, bekerja keras supaya prestasinya meningkat, mengapa kita sebagai Muslim tidak boleh bersungguh-sungguh sedemikian juga? Walhal kita sudah berada di bawah kontrak syahadah.

Bila kita akan mula serius untuk menjadi seorang Muslim?

Sampai bila syahadah kita sekadar menjadi salah satu hiasan di dalam kehidupan?

Sampai bila Islam perlu kita layani seperti kain buruk? Dicari hanya untuk mencuci kotor. Islam hanya dicari ketika bencana menimpa! Perhatikan di Malaysia. Kapal terbang hilang, baru sibuk televisyen menyiarkan doa banyak kali, bacaan Al-Quran banyak kali. Islam digambarkan sebagai mantera penenang hati sahaja berbanding sebuah gaya hidup.

Kemudian kita hairan mengapa ummat ini lemah dan tidak bermaya?

Mengapa agama kita kelihatan lekeh?

Persoalannya berbalik kepada diri sendiri.

Sejauh mana kita serius mendalami erti syahadah agama sendiri?

Muhasabah.

Kehilangan Jiwa Yang Cintakan Allah

Jika kita mencintai seseorang, kita cenderung untuk melakukan apa yang disukainya. Seboleh mungkin, kita tidak mahu dia melihat apa-apa yang dia tidak sukai berada pada diri kita.

Sebab itu, orang yang sakan bercinta dan bercouple, berhias begitu cantik dengan penuh wangi-wangian, sikat dan minyakkan rambut penuh kerapian, pakai baju-baju yang segak dan kemas, padahal mereka mempersiapkan diri untuk pasangan yang belum sah untuk mereka.

Tetapi kerana dorongan cinta, rambut yang tak pernah disikat, di hadapan pasangannya, seboleh mungkin tidak diperlihatkan hal itu. Kerana dorongan cinta, di rumah entah kebersihan bilik pun belum tentu terjaga, tetapi di hadapan pasangan, tak akanlah hal itu ditunjuk melainkan yang wangi-wangi dan cantik belaka.

Begitulah perasaan cinta itu, walaupun mungkin nampak kesan cinta itu hanya pada perubahan yang sementara, tetapi ia tetap memberikan kesan.

Alangkah lebih bahagianya jiwa itu jika cinta utama yang terisi di dalamnya adalah rasa cinta kepada Allah s.w.t.

Pastilah ia menikmati dan merasai satu kesan dalam kehidupan yang lebih baik.

 

Kenapa Kita Gagal Menikmati Cinta Allah s.w.t.

Pasangan bercinta, mungkin terasa indahnya bercinta kerana boleh saling didengari, dilihat yang menyebabkan kita dan dia terasa dekat.

Tetapi kenapa tidak demikian kita dengan Allah s.w.t. sedangkan Allah s.w.t. berfirman :

“Dan Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya dari urat lehernya.” [Qaf : 16]

Bila Allah s.w.t. menyatakan demikian, maka pastilah ada sesuatu yang tak kena pada kenapa kita gagal menikmati lazatnya jiwa yang terisi kecintaan kepada Allah di dalamnya. Bila Allah s.w.t. menyatakan bahawa Dia sudah dekat, tetapi kita yang merasa jauh, maka kitalah sebenarnya yang sedang menjauh.

Memang kita solat, tetapi solat kita adalah solat yang rutinan atau cepat ingin habis. Atau solat yang kosong dari makna.

Memang kita membaca Al-Quran, tetapi bacaan kita adalah rutinan atau sekadar mengulang-ulang tanpa memahami maknanya.

Kita melakukan ibadah-ibadah khusus dalam hidup kita, tetapi kita merosakkan kehidupan di luar solat yang sepatutnya menjadi ibadah umum untuk kita sehari-hari. Kita rosakkannya dengan carut-marut, akhlak yang buruk, maksiat dan dosa, culas dalam belajar atau bekerja, tipu orang, tidak amanah dan pelbagai lagi.

Sesungguhnya Allah s.w.t. itu tidak hanya ada ketika kita melakukan ibadah khusus, tetapi ketika kita menjalani kehidupan seharian kita sepenuhnya kita sedang diawasi dan diperhatikan oleh Allah s.w.t. yang sama.

 

Tidak Perlu Beralasan

Belumlah tentu dengan melihat Tuhan, kita akan jadi orang yang benar-benar beriman. Iblis, syaitan pernah melihat Tuhan, tetapi mereka ingkar dan jadilah mereka termasuk golongan yang sesat lagi menyesatkan.

Berapa ramai kaum diutus kepada mereka Nabi-nabi dan Rasul, tidak juga majoriti mereka itu beriman di ketika mereka hidup bersama dan bertemu para Nabi dan Rasul ini. Bahkan sebahagiannya pula menjadi musuh kepada Nabi dan Rasul.

Yang penting sebenarnya bukanlah kita hidup sezaman mereka, tetapi biarlah hati kita hidup semisal hati mereka yang penuh terisi dengan nikmat cintakan Allah s.w.t.

Berapa banyak masa dalam hidup kita telah hati kita disibukkan dengan kelalaian dan kealpaan dari mengingati Allah?

Allah s.w.t sudah beri 5 stesyen solat saban hari supaya dengan setiap stesyen itu, kita ada ruang untuk kembali memperbaiki diri dan hubungan dengan-Nya. Di senggang masa antara 5 stesyen itu, pastilah ada kelalaian-kelalaian yang telah kita lakukan sepanjang hari.

Sebab itu, kita perlukan stesyen-stesyen ini untuk kita kembali memperbaiki nikmat cinta kepada Allah s.w.t. dalam jiwa kita dengan membuang karat-karat dosa maksiat dan kelalaian ini.

Janganlah jadi seumpama orang yang sudahlah di senggang masa antara 5 stesyen solat itu lalai, kemudian mengabaikan pula 5 stesyen solat ini. Bila solat diabaikan, tidak dilaksanakan, tidak bersungguh dipelihara, wajar kita bertanya pada diri kita semula, kita sebenarnya benar-benar mahukan cinta Allah s.w.t. atau tidak.

Padanlah kita merasa jauh. Kitalah sendiri yang menjadi puncanya.

Kita melakukan sesuatu yang tidak Dia sukai untuk melihat hal itu ada pada diri kita, jadi bagaimana mungkin kita dapat menyambut cinta Allah ini dalam jiwa kita? Ada kontradiksi yang tiada titik temu di situ melainkan dengan hanya kembali kepada Allah s.w.t. dengan sebenar-benarnya.

 

Jiwa Yang Kehausan

Tanyalah orang yang sakan bercouple. Kalau tak mesej sehari pun, rasa macam serba tak keruan.

Cubalah tanya pula dan refleksi jiwa kita. Adakah jiwa kita jadi serba tak keruan bila jauh dari Allah s.w.t., bila tak buat apa yang Dia mahukan, bila kita langgar apa yang Dia tak izinkan, bila kita tak baca mesej-mesej Dia dalam Al-Quran.

Sedangkan Allah s.w.t. itulah sebaik-baik teman, sebaik-baik couple. Dia ada mengawasi kita tak kira masa dan tempat.

Jiwa yang benar-benar merasai kenikmatan cinta kepada Allah s.w.t. akan begitu sensitif sekiranya batas-batas Allah s.w.t. dilanggar. Dia akan cepat merasa bersalah sekiranya satu saja batas Allah dilanggar dan berusaha agar cepat-cepat kembali.

Jiwa yang kritikal adalah jiwa yang tak merasai apa-apa saat batas Allah dilanggar meski sebanyak apapun, solat tak ditunai, Al-Quran tak dijaga, lisan tak dipelihara, akhlak tak diperbaiki.

Jiwa kita kehausan bila kita jauh dari Allah s.w.t. Haus kerana kehilangan cinta Allah yang mengisinya. Jiwa yang haus ini jika tak segera diisi semula dengan cinta kepada Allah s.w.t., akan ada elemen-elemen negatif lain yang datang dan cepat mengisinya.

 

Penutup : Kekuatan Pada Jiwa Yang Cintakan Allah s.w.t.

Para sahabat Nabi s.a.w. tidak melihat pun Allah s.w.t., tetapi kecintaan mereka justeru begitu mendalam sehingga menghasilkan generasi yang hebat dan melata ke serata dunia untuk menyebarkan Islam.

Para tabien, pun mereka itu tidak melihat Allah s.w.t., tetapi kecintaan mereka justeru begitu hebat sehingga menghasilkan generasi ulama’ dan ilmuwan hebat yang menjadi guru kepada ummat.

Bukan syarat melihat itu akan mencintai.

Jiwa yang cintakan Allah s.w.t. bukanlah jiwa yang lembik, cepat mengalah, tiada perancangan dan cepat menyerah.

Para salafussoleh telah mendahului kita dalam hal ini dan mereka telah menunjukkan teladan mereka melalui bingkai hidup mereka.

Jangan risau kalau diperlekeh bila kita mula kembali menjaga agama dalam diri kita.

Kerana sesungguhnya cinta Allah s.w.t. itu bila terisi ke dalam jiwa, maka hanya sang empunya akan merasai kebahagiaannya dan motivasinya. Nilainya lebih besar pastinya dari segala lekehan, tohmahan dan caci-maki yang diterima.

Kembalilah kepada Allah s.w.t.

Rebut semula cinta-Nya.

Isilah jiwa kita dengan bekal yang sewajarnya.

Bekal yang kekal abadi manfaatnya.

Dunia Ini Tidak Adil!

“Dunia ini tak adil!”

Katanya sambil menghentak tangan ke atas rumput.

“Ya, mungkin.”

Seorang lagi masih kelihatan tenang menjawab.

“Mengapa jawapan kau selalu ada mungkin?”

“Sebab adanya pemboleh ubah yang kita boleh kawal.”

“Ahh, sudah-sudahlah dengan pemboleh ubah kau tu.”

“Baiklah. Apa yang berlaku yang buat kau rasa dunia ini tak adil?”

Dia cuba untuk menyelami isi hati temannya yang sedang hangat membara. Usah dicurah minyak pada api yang sedang marak.

“Aku letih jalani hidup ini. Aku berlaku jujur namun tidak pernah dipercayai. Aku berusaha kuat, aku ikhlaskan diri namun yang aku dapat sebaliknya. Dikata membuat itu ini, tak amanah, memfitnah, perosak padahal akulah mangsa sebenarnya. Aku yang terluka, yang calar emosinya. Seolah apa yang aku buat selama ini tak ada erti, seolah tak pernah aku berbakti. Aku pergi berjalan untuk tenangkan fikiran, mewaraskan akal namun hati aku makin remuk. Aku lihat mak cik tua berpanasan dan di kepala terhimpun beban. Aku lihat anak kecil yang harusnya ceria berada di sekolah mengenal abjad terpaksa menadah tangan meminta belas kasihan. Sang ibu pula menggendong anak yang masih menyusu juga menadah tangan mungkin hanya itu kemahiran sejak dulu. Pak cik tua tempang tak berkasut berjalan di jalan tar yang panas menuju destinasi yang aku tak tahu mana yang ingin dia tujui. Kemudian aku tiba di bandar, Bangunannya gah-gah sekali, mewah! Pusat membeli-belah luasnya hampir sama stadium. Kondominium, apartmen mengganti rumah-rumah kotak yang aku lihat di pinggir bandar sebelumnya. Sungguh ironi.

Luahannya diakhiri dengan satu keluhan yang panjang.

“Kau rasa apakah penyebabnya?”

“Manusia yang pentingkan diri sendiri?”

“Dan juga kau!”

“Mengapa pula aku?”

Riak mukanya terpamer pelik kerana dirinya pula dipersalahkan.

“Kerana kau berputus asa. Kau rasa penat setelah berbuat. Kau mengharapkan balasan. Bila kau tak jelas tujuan dan matlamat kau kabur untuk lalui perjalanan. Kezaliman bukan kerana banyaknya orang-orang jahat tetapi kerana diamnya orang yang baik. Dunia ini musnah….. kerana bermain-mainnya orang yang faham. Maaf jika kata-kataku ini makin menjatuhkan kau.”

“Tak, terima kasih kerana menyedarkan aku. Apabila terlalu memikirkan mengapa sehingga terlupa wujudnya bagaimana.”

“Marilah kita kembali memperhalus tujuan dan memperkasa usaha kita.”

“Ya, itu yang sepatutnya.”

Masing-masing melontarkan pandangan kembali menikmati kehijauan. Bermuhasabah membersihkan niat yang terpalit di dada.