Turning Confusion into Clarity Quotes

“Daily life provides countless occasions for adapting to change and impermanence. Yet we squander these precious opportunities, assuming that we have all the time in the world.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“The entire path is a shift in perception.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Meditation does offer a sane way to work with our mind. But we do not meditate to get rid of thoughts. This is the number one misunderstanding. Thinking, like breathing, is a natural activity. Trying to impose an artificial blankness is the exact opposite of how we work with the natural clarity of mind.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“What makes it possible to imagine ourselves as other beings? What does our capacity to exchange ourselves with others tell us about ourselves? If the beliefs we have about the world and ourselves are nothing more than ideas, then who and what are we? These are the very questions that hint at the absolute truth of emptiness, the ultimate reality that allows us to liberate ourselves from fixed and fabricated identities. Many opportunities to discuss this lie ahead, but for now just hold these questions in a creative and playful way.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Buddhism is filled with many wonderful ideas, but it is the recognition of awareness that takes us from samara to nirvana.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“using an object as support allows awareness to realize itself.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“What creates samsara is how the mind habitually clings to its misperceptions of reality. In turning away from samsara, we begin to turn away from that state of entrapment that the mind places itself in. We wish to let go of the experience of dissatisfaction, and one good place to begin is renouncing the habit of blaming external circumstances for our feelings of anxiety, anguish, and dissatisfaction.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“According to Buddhist understanding, being born human results from virtuous actions in our past lives. Take a moment to think about how rare it is in today’s world to work for the welfare of others, or to practice patience in the face of aggression, or to give money or food during tough economic times. When compared with all the actions motivated by self-interest and aggression, those that arise from altruism and sacrifice are few and far between. This relates to karma, which is the third thought that turns the mind toward dharma. We will discuss this in detail later. For the moment, just appreciate that you were born in this rare form and that this did not happen by chance. Appreciate that much, and don’t worry about anything else.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Dilgo Khyentse. The Excellent Path to Enlightenment: Oral Teachings on the Root Text of Jamyang Khyentse Wangpo. Ithaca, N.Y.: Snow Lion, 1996.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“In a vague way, it began to seep into my mind that if I didn’t under­stand impermanence, I would always be hoping for relationships, situ­ations, and even my own body and mind to provide some sense of stability, when in fact they are changing all the time. I started to see that seeking for stability where it does not exist keeps the mind in a constant state of grasping and anguish.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Rather we take advantage of our human existence to cultivate a mind that uses every opportunity to orient itself more and more toward happiness and liberation for ourselves and for others.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Form is emptiness, and emptiness is form. Form is not other than emptiness, and emptiness not other than form.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Будучи ребёнком, я думал, что одобрение моего отца было лучшим показателем того, что я накапливаю заслугу, и я постоянно пытался найти способ ему угодить. Если у него не было посетителей, днём я часто приходил в его комнату, где он сидел в своём приподнятом ящике для медитации и смотрел в небо. Совершенно расслабленно. Я забирался к нему в ящик, садился рядом и пытался медитировать. Я хотел, чтобы он заметил мою идеальную позу и расслабленность ума. Но, если честно, моё тело было жёстким, как дерево, и ум тоже был довольно напряжённым.
Однажды днём мы сидели вместе: мой отец – совершенно естественно, а рядом я – прямой как стрела. Очень тихо мой отец сказал:
– Знаешь, аме, самый лучший способ накопить заслугу – это осознать пустотность.
Он сразил меня наповал. После этого я пришёл в настоящее замешательство, пытаясь понять, как, ничего не делая, можно помочь другим.
– Можно просто сидеть, медитировать на пустотности и ничего не делать, – сказал я отцу, – не молиться за других, не заботиться о больных. Так никого не накормишь, какая же от этого польза?
– Причина плохой кармы – это неведение, – ответил мне отец. – Неведение – это неосознавание истинной природы реальности, неосознавание не-я, пустотности, или природы ума. Пока сохраняется неведение, сохраняется двойственность, сохраняются концепции и негативность остаётся там, где была. Это сансара – то, как мы цепляемся за ложные представления о реальности, и пока мы действуем исходя из своих ложных представлений и цепляемся за них, мы продолжаем создавать страдания для себя и других.
Отец попытался объяснить мне, что без понимания пустотности мы ошибочно приписываем своему уму и телу плотное ощущение индивидуального, отдельного, особого «я». Это «я» всегда пытается удовлетворить нужды и желания цепляющегося эго, но в результате просто удерживает нас в цикле неудовлетворённости и разобщает с «другими».
– Пустотность как свет, – продолжал отец. – Как солнце. Хотя ты думаешь: «Ничто, ничто, ничто», на самом деле ничто – это всё. Если ты поймёшь, что это ничто и есть пустотность, в тебе расцветёт мудрость. Мудрость порождает заслугу, потому что рассеивает тьму неведения. Что происходит, когда ты ночью зажигаешь свечу в своей комнате?
– Она рассеивает тьму, – ответил я.
– Она подобна мудрости, – сказал он.
Повторю самое главное: в окончательной реальности, которая есть то же самое, что и наша природа будды, или абсолютная реальность, нет омрачений, нет плохой кармы, никто не обращается с молитвой, некому молиться, нечего очищать и нечего накапливать. Всё совершенно – именно так, как есть. Потрясающе.
Очевидный вопрос, возникающий у ученика, таков: «Зачем тогда практиковать? Зачем совершать подношения мандалы для очищения ума, если ум уже и так чист и совершенен?» Затем, что мы не распознаём абсолютную реальность. Нам не хватает мудрости, чтобы осознать, что мы совершенны. Это омрачение, и поэтому мы практикуем.”
― Yongey Mingyur Rinpoche, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Everyone takes refuge in something, so once again we work with transforming ordinary tendencies into skillful means for spiritual development.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism

“Each moment provides an opportunity to turn toward awakening; and we are more likely to take advantage of each moment once we accept that these moments are limited.”
― Yongey Mingyur, Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism