“Будучи ребёнком, я думал, что одобрение моего отца было лучшим показателем того, что я накапливаю заслугу, и я постоянно пытался найти способ ему угодить. Если у него не было посетителей, днём я часто приходил в его комнату, где он сидел в своём приподнятом ящике для медитации и смотрел в небо. Совершенно расслабленно. Я забирался к нему в ящик, садился рядом и пытался медитировать. Я хотел, чтобы он заметил мою идеальную позу и расслабленность ума. Но, если честно, моё тело было жёстким, как дерево, и ум тоже был довольно напряжённым.
Однажды днём мы сидели вместе: мой отец – совершенно естественно, а рядом я – прямой как стрела. Очень тихо мой отец сказал:
– Знаешь, аме, самый лучший способ накопить заслугу – это осознать пустотность.
Он сразил меня наповал. После этого я пришёл в настоящее замешательство, пытаясь понять, как, ничего не делая, можно помочь другим.
– Можно просто сидеть, медитировать на пустотности и ничего не делать, – сказал я отцу, – не молиться за других, не заботиться о больных. Так никого не накормишь, какая же от этого польза?
– Причина плохой кармы – это неведение, – ответил мне отец. – Неведение – это неосознавание истинной природы реальности, неосознавание не-я, пустотности, или природы ума. Пока сохраняется неведение, сохраняется двойственность, сохраняются концепции и негативность остаётся там, где была. Это сансара – то, как мы цепляемся за ложные представления о реальности, и пока мы действуем исходя из своих ложных представлений и цепляемся за них, мы продолжаем создавать страдания для себя и других.
Отец попытался объяснить мне, что без понимания пустотности мы ошибочно приписываем своему уму и телу плотное ощущение индивидуального, отдельного, особого «я». Это «я» всегда пытается удовлетворить нужды и желания цепляющегося эго, но в результате просто удерживает нас в цикле неудовлетворённости и разобщает с «другими».
– Пустотность как свет, – продолжал отец. – Как солнце. Хотя ты думаешь: «Ничто, ничто, ничто», на самом деле ничто – это всё. Если ты поймёшь, что это ничто и есть пустотность, в тебе расцветёт мудрость. Мудрость порождает заслугу, потому что рассеивает тьму неведения. Что происходит, когда ты ночью зажигаешь свечу в своей комнате?
– Она рассеивает тьму, – ответил я.
– Она подобна мудрости, – сказал он.
Повторю самое главное: в окончательной реальности, которая есть то же самое, что и наша природа будды, или абсолютная реальность, нет омрачений, нет плохой кармы, никто не обращается с молитвой, некому молиться, нечего очищать и нечего накапливать. Всё совершенно – именно так, как есть. Потрясающе.
Очевидный вопрос, возникающий у ученика, таков: «Зачем тогда практиковать? Зачем совершать подношения мандалы для очищения ума, если ум уже и так чист и совершенен?» Затем, что мы не распознаём абсолютную реальность. Нам не хватает мудрости, чтобы осознать, что мы совершенны. Это омрачение, и поэтому мы практикуем.”