Approches du phénomène religieux Quotes

“Nous nous répétons d’ailleurs d’un livre à l’autre, et parfois même d’un chapitre à l’autre, mais nous ne croyons pas devoir nous en excuser, étant donné les droits du souci de clarté.”
― Frithjof Schuon, Approches du phénomène religieux

“Un exemple de symbolisme, à première vue arbitraire et excessif mais en fin de compte plausible, est le hadîth qui voue les peintres et les sculpteurs au fond de l’enfer. On objectera évidemment que les arts plastiques sont naturels à l’homme, qu’ils existent partout et qu’ils peuvent avoir une fonction sacrale, – c’est là même leur raison d’être la plus profonde, – ce qui est vrai, mais passe à côté de l’intention essentielle du hadîth. C’est-à-dire que le sens littéral de la sentence, par sa violence même, représente une « guerre préventive » contre l’abus ultime de l’intelligence humaine, à savoir le naturalisme sous toutes ses formes : naturalisme artistique d’une part et naturalisme philosophique et scientiste d’autre part ; donc imitation exacte, extériorisante et « accidentalisante » des apparences, et recours à la seule logique, à la seule raison, coupée de ses racines. L’homme est homo sapiens et homo faber : il est un penseur et par là même aussi un producteur, un artisan, un artiste ; or, il est une phase finale de ces développements qui lui est interdite, – elle est préfigurée par le fruit défendu du Paradis, – une phase donc qu’il ne doit jamais atteindre, de même que l’homme peut se faire roi ou empereur mais non pas Dieu ; en anathématisant les créateurs d’images, le Prophète entend prévenir la subversion finale. Selon la conception musulmane, il n’y a qu’un seul péché qui mène au fond de l’enfer, – c’est-à-dire qui ne sera jamais pardonné , – et c’est le fait d’associer d’autres divinités au Dieu unique ; si l’Islam place les dits créateurs dans la géhenne, c’est qu’il semble assimiler fort paradoxalement les arts plastiques à ce même péché gravissime, et cette disproportion prouve précisément qu’il a en vu, non les arts dans leur état normal, – bien qu’il les interdise assurément, – mais la raison pour laquelle il les interdit ; à savoir la subversion naturaliste dont les arts plastiques sont, pour la sensibilité sémitique, les symboles et les préfigurations (1).
Cet exemple, auquel nous nous sommes arrêté un peu longuement, peut montrer comment les formulations excessives peuvent véhiculer des intentions d’autant plus profondes, ce qui nous ramène une fois de plus au principe credo quia absurdum [je le crois parce que c'est absurde].

(1) En condamnant les images, l’Islam – bienheureusement « stérile » – refuse en même temps le « culturisme » qui est la plaie de l’Occident, à savoir les torrents de créations artistiques et littéraires, qui gonflent les âmes et distraient de la « seule chose nécessaire ».”
― Frithjof Schuon, Approches du phénomène religieux

“Quand deux religions doivent se côtoyer, comme dans l'Inde, ou comme en Palestine au temps des croisades, il se produit deux choses : d'une part un raidissement du côté de la religion formelle, et d'autre part un assouplissement et une certaine interpénétration du côté de la spiritualité ; il est vrai que les religions se côtoyent partout, mais nous avons en vue des cas où l'antagonisme est virulent, et non émoussé par l'habitude et l'indifférence.

Une vérité cruciale qui se dégage de ces côtoiements et de ces réciprocités est la suivante : dès lors que l'homme a saisi la validité d'une religion autre que la sienne -- et cette compréhension est fonction de l'expérience concrète autant que de l'intuition intellectuelle -- Dieu ne peut pas ne pas tenir compte de l'élargissement de la perspective spirituelle de cet homme, ni de la conscience qu'aura cet homme de la relativité des formes en tant que telles ; Dieu n'aura donc absolument pas les mêmes exigences qu'il a vis-à-vis des croyants totalement enfermés dans le système formel de leur religion, mais il aura en même temps de nouvelles exigences. La connaissance n'est pas un cadeau qui n'engage à rien, car toute science a son prix, le "moins" du côté de la religion formelle doit être compensé par un "plus" du côté de la religion informelle, laquelle coïncide avec la sophia perennis.”
― Frithjof Schuon, Approches du phénomène religieux

“Un exemple de formalisme excessif -- et de conventionnalisme proprement superstitieux -- nous est offert par certains vêtements de la femme musulmane : il y a en Inde islamique des voilements qui ont quelque chose de proprement sinistre -- on dirait des prisons ambulantes ou des spectres -- ce qui est pour le moins contre nature, et ce qui prouve à quel point l'esprit exotériste peut être pédant, aveugle et recroquevillé ; par contre, le voile de la femme marocaine est moralement et esthétiquement plausible, c'est pour ainsi dire "un point de vue comme un autre". La femme berbère du Maghreb ne porte pas de voile -- il convient de le rappeler ici -- et de même pour bien des Musulmanes de race noire et jaune, sans parler d'autres exemples difficiles à cataloguer ; ce qui montre que cette coutume vestimentaire n'a rien d'essentiel au point de vue de la Loi.(1)

(1) La prescription de "cacher les charmes" permet bien des interprétations, y compris les plus paradoxales puisque la pudeur se concentre parfois sur le seul visage.”
― Frithjof Schuon, Approches du phénomène religieux