Logic and Transcendence Quotes

“Relativism reduces every element of absoluteness to relativity while making a completely illogical exception in favor of this reduction itself. Fundamentally it consists in propounding the claim that there is no truth as if this were truth or in declaring it to be absolutely true that there is nothing but the relatively true; one might just as well say that there is no language or write that there is no writing. In short, every idea is reduced to a relativity of some sort, whether psychological, historical, or social; but the assertion nullifies itself by the fact that it too presents itself as a psychological, historical, or social relativity. The assertion nullifies itself if it is true and by nullifying itself logically proves thereby that it is false; its initial absurdity lies in the implicit claim to be unique in escaping, as if by enchantment, from a relativity that is declared to be the only possibility.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Virgin nature is the art of God, and sacred art springs from the same divine Source; solitude is the gateway to inwardness, and spiritual company represents a collective solitude and an interiorization through mutual influence. This proves that spiritual attitudes are never really privative limitations or prejudices; they are always realized on the plane of what seems to be their opposite, which means that every village and town is normally the extension of a sanctuary and should remain such and that every human collectivity is normally a spiritual association and should therefore realize “collective solitude” by being the vehicle of an interiorizing tendency.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Le relativisme réduit tout élément d'absoluité à la relativité, en faisant une exception parfaitement illogique avec cette réduction même. Il consiste en somme à déclarer qu'il est vrai qu'il n'y a pas de vérité, ou qu'il est absolument vrai qu'il n'y a que du relativement vrai ; autant dire qu'il n'y a pas de langage, ou écrire qu'il n'y a pas d'écriture. Bref, toute idée se trouve réduite à une relativité soit psychologique, soit historique, soit sociale ; l'assertion s'annule du fait qu'elle se présente elle-même comme une relativité psychologique, historique, ou sociale, et ainsi de suite. L'assertion s'annule, si elle est vraie, et en s'annulant logiquement, prouve qu'elle est fausse ; son absurdité initiale, c'est la prétention implicite d'être seule à sortir, comme par enchantement, d'une relativité déclarée seule possible.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“The following two examples bear witness to the same state of mind: a certain believer asks God for various favors not because he wishes to obtain them but “to obey the divine command” expressed in the Koran—as if in commanding or permitting personal prayer God was not considering the ends of this prayer and as if He could appreciate a form of obedience that disregarded the sufficient reason for the act commanded or permitted! In this case “command” is actually a rather grand word, for in reality God does not command us to have needs or make requests of Him but rather invites us out of mercy to ask Him for what we lack; we can pray for our daily bread or for a cure just as we can pray for inward graces, but there is no question of praying for the sake of praying because God ordered for the sake of ordering. The second example is the following: another believer, unlike the first, begins with the idea that everything is predestined, and he therefore abstains from formulating any prayers, in spite of the “divine command” this time, because “everything that must happen will happen anyway”—as if God would give Himself the trouble of commanding or permitting superfluous attitudes and as if prayer too were not predestined!”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Promethean minds believe themselves to be creatures of chance, moving freely in a vacuum and capable of “self creation”,all within the framework of an existence devoid of meaning;it seems to them that the world is absurd, but no one notices—and this is typical—the absurdity of admitting the appearance within an absurd world of a being regarded as capable of noticing the absurdity.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“This capacity for objectivity and absoluteness amounts to an existential — and “preventive” — refutation of the ideologies of doubt: if a man is able to doubt, it is because there is certainty; likewise the very notion of illusion proves that man has access to reality. It follows that there are necessarily some men who know reality and who therefore have certainty; and the great spokesmen of this knowledge and certainty are necessarily the best of men. For if truth were on the side of doubt, the individual who doubted would be superior not only to these spokesmen, who have not doubted, but also to the majority of normal men across the millennia of human existence. If doubt conformed to the real, human intelligence would be deprived of its sufficient reason, and man would be less than an animal, for the intelligence of animals does not doubt the reality to which it is proportioned.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Agnostics and other relativists dispute the value of metaphysical certainty; in order to demonstrate the illusory character of the de jure certainty of truth, they set it in opposition to the de facto certitude of error, as if the psychological phenomenon of false certainties could prevent true certainties from being what they are and from having all their effectiveness, and as if the very existence of false certainties did not prove in its own way the existence of true ones. The fact that a lunatic feels certain he is something that he is not does not prevent us from being certain of what he is and what we ourselves are, and the fact that we are unable to prove to him that he is mistaken does not prevent us from being right; or again, the fact that an unbalanced person may possibly have misgivings about his condition does not oblige us to have them about our own, even if we find it impossible to prove to him that our certainty is well founded. It is absurd to demand absolute proofs of suprasensorial realities that one thinks one ought to question while refusing in the name of reason to consider metaphysical arguments that are sufficient in themselves; for outside of these arguments the only proof of hidden realities—as we have already said—is the realities themselves. One cannot ask the dawn to be the sun or a shadow to be the tree that casts it; the very existence of our intelligence proves the reality of the relationships of causality, relationships that allow us to acknowledge the Invisible and by the same token oblige us to do so; if the world did not prove God, human intelligence would be deprived of its sufficient reason. First and foremost—leaving aside any question of intellectual intuition—the very fact of our existence necessarily implies pure Being; instead of starting with the idea that “I think; therefore I am”, one should say, “I am; therefore Being is”: 'sum ergo est Esse' and not 'cogito ergo sum'. What counts in our eyes is most definitely not some more or less correct line of reasoning but intrinsic certainty itself; reasoning is able to convey this in its own way: it describes the certainty in order to show forth its self-evident nature on the plane of discursive thought, and in this way it provides a key that others might use in actualizing this same certainty.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“there are four things to be done or four jewels that should never be lost from sight: first, to accept the Truth; second, to keep it in mind continually; third, to avoid whatever is contrary to Truth and the permanent consciousness of Truth; and fourth, to accomplish whatever is in conformity with Truth. All religion and all wisdom is reducible—extrinsically and humanly—to these four laws: in every tradition we see indeed an immutable truth; then a law of “attachment to the Real”, of “remembrance” or “love” of God; and
finally prohibitions and injunctions. Here we have a fabric of elementary certainties that encompasses and resolves every human uncertainty and in this way reduces the whole problem of earthly existence to a geometry at once simple and primordial.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“For primordial man Revelation and intellection coincided: contingency was still transparent so that there were as yet neither “points of view” nor "perspectives”; whereas in later times Revelation is multiple because geometrically speaking the circumference implies many radii, the “point of view” of primordial man corresponded to the entire circle; the center was everywhere. In the same way the unavoidably limiting aspect of expressions, forms, or symbols did not yet imprison minds; there was therefore no place for a diversity of forms, each expressing the same Truth in the name of the impersonal Self while excluding each other in the name of this or that particular manifestation of the personal God. Now that these diverse manifestations exist, what matters is knowing that intrinsically they speak in an absolute mode since it is the Absolute which is speaking, but that extrinsically they are clothed in the language of a particular mental coloring and a particular system of contingencies since they are addressed to man; now the man to whom they are addressed in this manner is already cut off from the inward Revelation that is direct and “supernaturally natural” intellection.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“To summarize, the human mind is capable of making an essential distinction between the material or visible and the Immaterial or Invisible; or between the formal—matter, soul, spirits—and the angelic Non-formal, rooted in the Divine; or between the peripheral—extending from the physical cosmos to the angelic cosmos—and the Central, the manifested Spirit of God with its archangelic functions and metacosmic root; or between existence and Being, the created and the Creator, together with its Essence, which is Beyond-Being; or finally between Relativity—metacosmic as well as cosmic—and the Absolute as such. But there are also two non-distinctions, one from below and the other from above. For the first, everything is God, and we are therefore parts of God; this amounts to pantheism unless one compensates for this perspective by emphasizing its transcendent complement, as does shamanism but not philosophical pantheism. According to the second non-distinction, nothing is except Ātmā; this is the Vedantic thesis, which never excludes distinctions wherever these can and should apply; it is also the Sufic thesis, according to which the world is Allah as al-Zāhir, the Outward. The same teaching is likewise found in Mahāyāna Buddhism: Samsāra is Nirvāna, and Nirvāna is Samsāra; Existence is an aspect of Beyond-Existence, the supreme "Void”, and it is for this reason that every consciousness contains in its substance a point of access to the “Void” or the Infinite, which is pure Beatitude. The interpenetration of the two Realities is depicted by the movement of the sand in the hourglass; but Reality is one just as the grains of sand are identical, and it is only differences of situation, if one may express it this way, that give rise to a disparity whose terms are incomparable, a disparity that is unilateral since one of the terms, even though it appears as “inward” in relation to the outwardness of the related term, is simply What is.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Le rationalisme d'une grenouille au fond d'un puits, c'est de nier l'existence des montagnes, ce qui peut être «logique», mais n'a rien à voir avec la réalité.
[The rationalism of a frog living at the bottom of a well is to deny the existence of mountains: perhaps this is "logic", but it has nothing to do with reality]”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“There is a false ecumenism, as sentimental and vague as you please, which for all intents and purposes abolishes doctrine; in order to reconcile two adversaries, one strangles them both, which is certainly the best way to make peace.
[...]
Objectivity toward the perspectives and spiritual ways of other peoples is too often the result of philosophic indifferentism or sentimental universalism, and in such a case there is no reason to pay it homage; indeed one may well ask whether objectivity in the full sense of the word is really involved. The Christian saint who fights Muslims is closer to Islamic sanctity than the philosopher who accepts everything and practices nothing.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Il est un faux œcuménisme, sentimental et vague à souhait, qui abolit pratiquement les doctrines ; pour réconcilier deux adversaires, on les étrangle tous deux, ce qui est assurément le meilleur moyen de faire la paix.
[...] L’objectivité à l’égard des perspectives ou voies étrangères est trop souvent le fait d’un indifférentisme philosophique ou d’un universalisme sentimental, et dans ce cas, il n’y a nulle raison de lui rendre hommage, et on peut même se demander s’il peut s’agir alors pleinement d’objectivité ; le saint chrétien qui combat les Musulmans est plus proche de la sainteté islamique que le philosophe qui admet tout et ne pratique rien.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Si Galilée avait été sensible à l’intention foncière du message christique, il aurait bien pris acte du fait que la terre tourne, - à supposer qu’il l’eût alors découvert, - mais il n’aurait jamais eu l’idée d’exiger de l’Église quelle insère ce fait dans la théologie, d’un jour à l’autre et avant que cette idée n’ait pu s’imposer au monde savant de son temps, ni à plus forte raison au peuple. Au demeurant, il ne faut ni vouloir infliger à la théologie le mouvement des molécules, ni prétendre « laisser Dieu à la porte du laboratoire » ; il faut éviter que les molécules deviennent une religion et que la science soit laissée à la porte de Dieu.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Les deux exemples suivants témoignent du même état d’esprit : tel croyant demande à Dieu diverses faveurs, non parce qu’il désire les obtenir, mais « pour obéir à l’ordre divin » exprimé par le Koran ; comme si Dieu, en ordonnant ou en permettant la prière personnelle, n’avait pas en vue le but de cette prière, et comme si Dieu pouvait apprécier une obéissance dédaigneuse de la raison suffisante de l’acte ordonné ou permis ! Dans le cas présent, « ordre » est d’ailleurs un bien grand mot ; en réalité, Dieu ne nous ordonne pas d’avoir des besoins ni de lui adresser des demandes, mais il nous invite par miséricorde à lui demander ce qui nous manque ; nous pouvons prier pour notre pain quotidien ou pour une guérison comme nous pouvons prier pour des grâces intérieures, mais il n’est pas question de prier pour prier parce que Dieu a ordonné pour ordonner. Le deuxième exemple que nous avons en vue est le suivant : inversement tel autre croyant, partant de l’idée que tout est prédestiné, s’abstient de formuler des prières - malgré « l’ordre divin » cette fois-ci ! - car « tout ce qui doit arriver, arrive de toutes façons » ; comme si Dieu se donnait la peine d’ordonner, ou de permettre, des attitudes superflues, et comme si la prière n’était pas prédestinée elle aussi ! Certes, l’homme est le « serviteur » (abd), et la servitude (ubûdiyah) comporte l’obéissance ; mais elle n’est pas de « l’art pour l’art », elle n’est que par ses contenus, d’autant que l’homme est « fait à l’image de Dieu » ; l’oublier, c’est vider la notion même de l’homme de toute sa substance.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“[...] les esprits prométhéens croient être des hasards se mouvant librement dans un vide et capables de se « créer » eux-mêmes, le tout dans le cadre d’une existence dépourvue de sens ; le monde est absurde, paraît-il, mais on ne se rend pas compte - et cela est typique — de l’absurdité d’admettre l’avènement, au sein d’un monde absurde, d’un être censé capable de constater cette absurdité.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Cette capacité d’objectivité et d’absoluité est la réfutation anticipée et existentielle des idéologies du doute : si l’homme peut douter, c’est qu’il y a la certitude ; et la notion même d’illusion prouve que l’homme a accès à la réalité. Dès lors, il y a nécessairement des hommes qui connaissent la réalité et qui de ce fait ont la certitude ; et les grands porte-parole de cette connaissance et de cette certitude sont forcément les meilleurs des hommes. Mais si la vérité était du côté du doute, alors l’individu qui douterait serait supérieur non seulement à ces porte-parole, qui n’ont pas douté, mais aussi à la majorité des hommes normaux à travers les millénaires de l’existence humaine. Si le doute était conforme au réel, l’intelligence humaine serait dépourvue de raison suffisante, et l’homme serait moins qu’un animal, car l’intelligence animale ne doute pas du réel auquel elle est proportionnée.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“Modern science is only partially wrong on the plane of physical facts; on the other hand it is totally wrong on higher planes and in its principles. It is wrong in its negations and in the false principles derived from them, then in the erroneous hypotheses deduced from these principles, and finally in the monstrous effects this science produces as a result of its initial Prometheanism. But it is right about many physical data and even about some psychological facts, and indeed it is impossible for this not to be so, given the law of compensations; in other words it is impossible for modern men not to be right on certain points where ancient men were wrong; this is even part of the mechanism of degeneration. What is decisive in favor of the ancients or traditional men in general, however, is that they are right about all the spiritually essential points.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence

“On ne peut s'empêcher de constater [que l'Occidental religieux] perd en pratique volontiers de vue les tendances fondamentales de sa foi, c'est-à-dire qu'il se retranche derrière les alternatives simples de la morale et des exigences de la pratique religieuse tout en trahissant, en sa qualité de « civilisé », les tendances mêmes qui sont à la base et de ces alternatives et de cette pratique. La machine est une bonne chose, pourvu qu'on aime Dieu ; la république est un bien, pourvu qu'elle favorise la religion ; que la machine tue de facto l'amour de Dieu, et que la république étouffe de facto la religion, ne semble pas effleurer l'esprit de l'immense majorité des croyants. Si on est finalement obligé de constater ces effets néfastes, on accusera d'abord la nature humaine et ensuite quelque déchéance imaginaire de la religion ; on accusera jamais les causes réelles, considérées a priori comme neutre parce que situées en dehors des alternatives morales simplistes et des règles pratiques auxquelles on a réduit la religion, et en dehors aussi de la pure théologie. Et comme le monde de la machine – « chrétien » selon certains puisque la machine ne commet point d'adultère et puisque toute chose efficace doit provenir du Christianisme –, comme ce monde s'impose partout pour des raisons matérielles irréversibles, il favorise partout sur le globe terrestre l'élément mondain et la mondanité technocratique, laquelle est de tout évidence l'antipode de tout amour de Dieu.

Cette mondanité utilitaire – franchement impie ou trompeusement chrétienne – ne saurait s'affirmer par une dialectique normale, elle a besoin d'arguments qui remplacent la réalité par des suggestions imaginatives des plus arbitraires. Au moins aussi déplaisant qu'un hyperbolisme inconsidéré, et bien davantage suivant les cas, est le biais faussement moralisant si commun au langage moderne : il consiste à vouloir justifier une erreur ou un mal quelconque par des étiquettes flatteuses et à vouloir compromettre une vérité ou un fait positif par des étiquettes infamantes, souvent en utilisant de fausses valeurs telles que la « jeunesse » et sans que les suggestions avancées aient le moindre rapport avec les choses auxquelles on les applique (18). Un autre vice de dialectique, ou un autre abus de pensée, est l'inversion du rapport causal et logique : on dira qu'il est temps d'inventer un idéal nouveau qui puisse enflammer les hommes, ou qu'il faut forger une mentalité capable de trouver beau le monde des machines et laid celui des sanctuaires, ou une mentalité capable de préférer la nouvelle messe ou la nouvelle religion à l'ancienne messe ou à la religion de toujours, et ainsi de suite. Comme le biais moralisant, le raisonnement inversant est totalement étranger à la dialectique orientale et à la dialectique traditionnelle tout court, et pour cause.

Nous pourrions signaler également, en passant, le raisonnement dynamiste qui subordonne la constatation d'un fait à la proposition d'une solution pratique – comme si la vérité n'avait pas sa raison d'être ou sa valeur en elle-même – ou le raisonnement utilitariste qui subordonne la vérité comme telle aux intérêts matériels des hommes physiques. Tout ceci n'est pas incompatible en fait avec un certains sens critique sur quelques plans extérieurs ; s'il en est ainsi, l'inverse doit être possible également, à savoir la disproportion entre un discernement spirituel et un langage inconsidérément impulsif et hyperbolique.[...]

(18) La propagande pour les innovations liturgiques et théologiques – et contre ceux qui n'en sont pas dupes – est un exemple particulièrement écœurant de ce procédé.”
― Frithjof Schuon, Logic and Transcendence