Mounir’s Reviews > نجيب محفوظ فيلسوفا: مجموعة من أهم مقالاته الفلسفية > Status Update

ومما يلاحظ على المذاهب الصوفية أن أهلها يُعنَون بتلك التجربة النفسية العليا التي تجبهم إليها جذبا عميقا، يجعلهم قليلي الاحتفال بالتقاليد الدينية المحفوظة والطقوس الشكلية والكتب والتعاليم لأنهم يجدون جميع هذا بالإضافة إلى ما يشعرون باردا لا حياة فيه، ولهذا وُجد دائما بين المذاهب الصوفية والسنية تنافر وجفاء

من أين للإنسان بهذا التصور عن القوة المقدسة الأولى؟ يجيب دوركايم بأنها تأتي من المجتمع،.. في الأعياد والاجتماعات والاحتفالات العامة، حيث يلتقي الفرد ببقية المجموع ويتأثر وإياهم بشعور واحد، يجد المرء إحساسا بقوة جديدة يتغلغل فيه ويسمو به ويمده بحياة لا يستطيع أن يحياها بمفرده. فإذا كان بصدد التفكير والتأمل عجز عن أن يردها إلى أصلها وهو روح الجماعة، فيرجعها عقله البسيط إلى قوة خفية فوق ما يتناوله عقله من النظام الطبيعي

كان أرسطو يرى أن الوجود أزلي وأن الحركة أزلية ولابد من وجود علة أولى هي علة كل حركة وهي ذاتها غير متحركة وهو ما يسميه بالمحرك الأول، وكل ما في هذه العلة كامل وهي الله. وماهية الله عقل خالص، ولكن ما عسى أن يكون موضوع هذا العقل؟ هل يكون الوجود؟ كلا لأن الوجود ناقص.. فموضوعه أجل وأكمل ألا وهو ذاته. فالله عقل يتأمل ذاته، أو هو كما يقول ابن سينا عقل وعاقل ومعقول. ومادام الوجود أزليا فإله أرسطو لم يخلقه، وهو إلى ذلك يجهله

تعرضت فكرة الله من باديء الأمر إلى فرضين جعلا من الفلاسفة طائفتين في العصرين القديم والحديث، أولهما وهو مذهب المؤلهة يرى الله جوهرا مستقلا عن العالم، يسمو بذاته على ذاته ويتميز بجوهره عن جوهره ويعلو بماهيته على قوانينه، وثانيهما وهو مذهب الحلول يرى أن الله يحل في الكون ويمتزج به امتزاجا يمتنع معه وجود خالق ومخلوق، قديم وحادث، فليس يوجد إلا جوهر واحد، الأشياء أعراضه وأحواله.

وبعد ديكارت سار الفلاسفة في الطريق الذي مهد، ولكنهم لم يحتفظوا لها بالشمول كما احتفظ، وبذلت محاولات قوية لجعل الفلسفة علما مستقلا عن بقية العلوم، له موضوعه الخاص وحدوده المعرفة، فكانت عند لوك "دراسة العقل البشري"، وعند بركلي وهيوم "دراسة الطبيعة البشرية"، وعند كوندياك "تحليل الإحساسات"، وبعبارة أخرى أصبحت الفلسفة محصورة في مباحث النفس وظاهراتها، بعد أن كانت غايتها الجوهرية معرفة أصول الأشياء والموجودات

إرتفع صوتان جهوريان بالنداء باستقلال الفلسفة، وهما صوتا بيكون وديكارت، فالإيمان له مسائله الكثيرة، والفلسفة لها مواضيعها العويصة، ولا يجوز الخلط بينهما. وقد قسم بيكون المعارف الإنسانية إلى تاريخ وشعر وفلسفة تبعا لتقسيمه النفس إلى ذاكرة وخيال وعقل، ويفهم من ذلك أن كل ما هو موضوع للعقل فلسفة، فالفلسفة تشمل جميع أصناف العلوم، ولكن يجب أن يميز على وجه الخصوص الفلسفة الأولى، وهي العلم العام الذي يشترك فيه جميع العلوم

كان القديس أنسلم يقول :"أنا أؤمن لكي أفهم" - قول صريح الدلالة على أن الإيمان أصل الفهم الصحيح. ولكنا نجد القديس توماس يميز بين ميدان العقل وميدان الإيمان. نعم قد يؤدي العقل إلى الإيمان ولكن لا سبيل لإقامة البرهان العقلي على الحقائق الدينية، وإتيان ذلك تعد صارخ على حرمة الإيمان. فمسائل الفلسفة الطريفة في ذلك العهد أصبحت تحوم حول المسائل الدينية، أما مسائلها القديمة فكانت العقول متحفزة للتوفيق بينها وبين الدين المسيحي

الإغريق لم يحددوا الفلسفة تحديدا دقيقا جامعا مانعا، ولكن هذا لا يمنع من تعرف بعض الخواص التي أجمع فلاسفتهم على إضافتها للفلسفة: فمن ذلك أن الفيلسوف لا يدرس العلوم الجزئية لذاتها وإنما لكي يستخدمها في بناء فلسفته، ومنه أن الفلسفة هي محاولة معرفة الوجود والإنسان وإبداع قوانين عامة ومحاولة تطبيقها على كل شيء، فالفلسفة على ذلك ليست علما جزييا وليست مجموع علوم ولكنها علم شامل يدرس الوجود على اعتبار أنه كل واحد

ونجاح العلم وبلوغه أكمل النتائج لا يشفي غليل النفس الإنسانية المتعطشة إلى العرفان. حقا إن في العلم نورا ومنافع ولكن كل هذا لا يقنع العقل بل يبقى متطلعا صوب أسئلة أخرى تحيره وتغريه بالبحث، وهذه الأسئلة التي تنبع من صميم النفس هي التي تكفل وسوف تكفل بقاء الميتافيزيقا. الفلسفة كما يوضح محفوظ رهن بهذه الأسئلة، وهي لذلك باقية ما بقيت هذه الأسئلة وما بقيت النفس التي توقظها