“ص67
ان العلوم التي تدعي انها إنسانية وتدور في نطاق المرجعية المادية الكامنة تنطلق من الايمان بأنه لا توجد عناصر إنسانية عالمية او طبيعة بشرية ثابتة أو مستقرة خاصة، فما يوجد هو ممارسات وعقائد لا ينتظمها إطار...
فكل شيء في ذلك الانسان حادث، بل عرضي وطارئ، ومن ثم محتمل الوقوع والزوال..
وهذا يعني في وقع الامر انه لا توجد معيارية إنسانية، أي لا توجد سوى معيارية موضوعية شيئية. إن ما يحدث هو الغاء ثنائية الانسان/الطبيعة، أي ثنائية الجنس البشري/الأشياء، ليسود عالم الكم والأرقام والنماذج الاختزالية البسيطة التي قد تعطي من يستخدمها راحة كبيرة ومقدرة على الإنجاز، ولكنها تفكك الانسان تماما ثم تقتله.

ص68
ولكن هناك النموذج الاخر الذي يرى الانسان ظاهرة متفردة متجاوزة (ربانية) لا يمكن مساواته او تسويته بالكائنات الطبيعية. ولا شك أن الانسان يحوي كثيرا من العناصر الطبيعية، وهي عناصر لابد انها تخضع بشكل ما -وفي بعض جوانبها- الى التجريب الطبيعي وتدخل شبكة السببية الصلبة. لكن الانسان يظل يملك ما يتحدى التجريب وما لا يمكن معرفته ولا يمكن استيعابه داخل هذه الشبكة، اذ ان أي محاولة من هذا النوع لابد أن تبوء بالفشل.
ولذا، فان أكثر النماذج التفسيرية كفاءة -حسب هذا التصور- هي النماذج المنفتحة الفضفاضة التي تعترف بثنائية الانسان والطبيعة، وبأن القيم البشرية والقيم الأخلاقية والغائية النابعة من مركزية هذا الانسان هي المرجعية النهائية لدراسة ظاهرة الانسان، وان هناك ما يمكن معرفته وادخاله في الشبكة السببية الصلبة والمطلقة، وذلك مع تأكيدها بأن هناك أيضا ما لا يمكن معرفته او اصطياده – ومن ثم فان الوصول الى تفسيرات كاملة وحلول نهائية امر مستحيل...
ومن هنا ظهرت مدرسة الهرمنيوطيقا والتأويل التي تنظر الى الانسان باعتباره ظاهرة مركبة تستعصي على التفسير من خلال النماذج الطبيعية المادية.

ص69
ومن ثم فن استراتيجية أنسنة العلوم بالنسبة الى هؤلاء تتكون من: استرجاع مفهوم الطبيعة البشرية ككيان مركب لا يمكن ان يرد للنظام الطبيعي، ولا يسوى مع الأشياء الطبيعية – أي استرجاع الثنائية التقليدية. وان تم استرجاع مفهوم الطبيعة البشرية، فانه سيتم معه استرجاع القيم الإنسانية والأخلاقية كقيم أساسية في عمليات البحث العلمي في مجال الطبيعة والانسان.”