“لاشيء أبرز وأظهر من الفجوة التي فُتحت بين الإيمان والمعرفة، لقد بلغ التباين بين هاتين المقولتين مبلغاً يجعلنا نتكلم عن عدم إمكان قياس المسافة بينهما وبين طريقتيهما في النظر إلى الحياة. ومع ذلك فهما معنيّتان بنفس العالم التجريبي الذي نعيش فيه. حتى اللاهوت يُنبئنا بأن الإيمان تؤيده "وقائع" أصبحت مفهومة تاريخيا في هذا العالم الذي نعرفه، وأن المسيح ولد كما يولد كائن بشري حقيقي، اجترح معجزات كثيرة، وتألم الألم المُقدّر عليه، ومات زمن حكم بيلاطس البنطي، ثم قام بالجسد بعد موته. لكن يرفض اللاهوت كل ميل إلى أخذ هذه الإبانات التي اشتملت عليها أقدم سجلاته على أنها (أساطير مكتوبة)، وأن يفهمها فهما رمزيا تبعاً لذلك، والحق أن اللاهوتيين أنفسهم هم الذين قاموا مؤخراً بمحاولة- لا شك أنها تنازل منهم للمعرفة- محاولة ترمي إلى نزع صفة (الأسطورة) عن موضوع إيمانهم. لكنهم عند النقاط الحاسمة يرسمون خطوطاً تحكمية. وإنه لأمر أوضح من أن نبيّنه للعقل الناقد إذا قلنا أن الأسطورة جزءٌ لا يتجزأ من كل دين، وأنه لا يمكن استبعادها من توكيدات الإيمان بدون الإضرار بها. إن القطيعة بين الإيمان والمعرفة عَرَض من أعراض انشطار الواعية عن (الخافية/ اللا واعية) والتي هي من خصائص الاضطراب العقلي في يومنا هذا. يبدو الأمر كما لو أن شخصين مختلفين يُدليان بتصريحات حول موضوعٍ واحد، كلٌ من وجهة نظر نفسه. أو كما لو أن شخصاً واحداً له إطاران مختلفان لعقله بقوم بوضع خطوط عريضة لصورة خبرته. فلو استبدلنا كلمة "شخص" بكلمتي "المجتمع الحديث"، لاتضح لنا أن الأخير يعاني من تفكك أو انفصام عقلي، أي اضطراب عصابي. بالنظر إلى هذا، لا يُجدينا نفعاً أن ينجذب أحد الطرفين عنيداً إلى اليمين والآخر إلى اليسار. إن هذا ما يحدث في كل نفس معصوبة، فيالشدة آلامها! وليس كمثل هذه الآلام ما يمكن أن يأتي بالمريض إلى الطبيب. ”