Red de Arrastre

¿Qué hombre de ustedes, si tiene cien ovejas y una de ellas se pierde, 

no deja las noventa y nueve en el campo 

y va tras la que está perdida hasta que la halla? 

(Lucas 15:4)

Por Stephen W. Hiemstra

Ningún estudio del amor en las parábolas está completo sin un examen de la Parábola de la Oveja Perdida. Si bien la parábola muestra claramente la gracia de Dios, como ya se mencionó, es difícil aislar esta gracia del amor hesed. Hay un vínculo implícito, un pacto de cuidado, entre un pastor y las ovejas—la propiedad implica cuidado. Incluso una superpotencia reconoce la obligación de proteger a sus aliados más débiles, como una madre cuida de su hijo o un pato de sus patitos.

Aun así, varios aspectos de la parábola de la oveja perdida son inquietantes en su presentación del amor, empezando por la palabra perdida. La palabra perdido, en griego apollymi (BDAG 958) puede significar: “1. causar o experimentar destrucción; 2. no obtener lo que se espera o anticipa, perder; o 3. perder algo que ya se tiene o separarse de una conexión normal, perder, estar perdido.” ¿Cómo se perdió esta oveja y quién es el responsable? ¿Por qué el pastor deja desatendidas a las otras noventa y nueve ovejas mientras busca a la oveja perdida? Parece que el valor que se da a la oveja perdida es imprudente, incluso temerario.

Cuando damos el siguiente paso y aplicamos esta parábola a los pecadores, se vuelve aún más incómoda. ¿Ama Dios a los pecadores más que a los fieles? Los justos parecen tener mal tratamiento en esta parábola. En realidad, la naturaleza audaz de esta parábola es el punto principal: Todos somos pecadores; ninguno es justo; todos están destituidos de la gloria de Dios. Esta parábola no tiene sentido sin la doctrina del pecado original (Sal 14). Los noventa y nueve justos son una ilusión: ninguno es justo (Lucas 18:18–19). Todos somos ovejas perdidas. Blomberg (2012, 216) observa que muchos interpretan que “justo” implica más bien “auto-justo,” lo que habla de un problema de complacencia religiosa. Nadie quiere que lo vean perdido.

Red de Arrastre

La necesidad de vigilancia entre los fieles se ve reforzada por las numerosas parábolas que se centran en el juicio, como la Parábola de Red de Arrastre. Aquí leemos:

`El reino de los cielos también es semejante a una red barredera que se echó en el mar, y recogió peces de toda clase. Cuando se llenó, la sacaron a la playa; y se sentaron y recogieron los peces buenos en canastas, pero echaron fuera los malos. Así será en el fin del mundo; los ángeles saldrán, y sacarán a los malos de entre los justos, y los arrojarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el crujir de dientes. (Mateo 13:47–50)

El juicio señala que es difícil para Dios amar honestamente a los buenos (los justos) si no odia a los malos (los malvado).

Este mundo dicotómico de peces buenos y malos que se muestra molesta a la mayoría de los cristianos hoy porque rechazan el pensamiento moralista. Para un judío del primer siglo, la imagen aquí es de personas justas que obedecen el pacto mosaico y de injustos que no lo hacen. En la parábola, la clasificación de lo bueno y lo malo la hacen inicialmente los pescadores, quienes se quedan con lo bueno y reciclan lo malo. Más tarde, estos pescadores son descritos como ángeles que arrojan al mal al horno de fuego sin decir qué será de los justos.

Es útil reformular aquí la imagen dicotómica como nuestra respuesta al dolor durante un momento de Getsemaní. Cuando enfrentamos un momento doloroso o una elección dolorosa, ¿nos dirigimos a Dios y se lo entregamos o nos volvemos hacia el dolor y nos enfurruñamos? (Mateo 26:39) Cuando habitualmente hacemos una u otra cosa, nuestra personalidad y nuestra cultura se forman y endurecen. 

Lewis (1973, 10–11) describe el infierno como un lugar donde las personas eligen alejarse cada vez más. De la misma manera, el juicio sugerido por la Parabola de la Red de Arrastre es algo que nos imponemos a nosotros mismos, no algo impuesto por Dios.

Las buenas noticias son que Cristo murió por nuestros pecados para que nosotros no tengamos que hacerlo.

Red de Arrastre
Also see:
Prefacio de La Guía Cristiana a la Espiritualidad 
Prefacio de la Vida en Tensión
The Who Question
Other ways to engage online:



Author site: http://www.StephenWHiemstra.net
Publisher site: http://www.T2Pneuma.com




Newsletter at: https://bit.ly/Janu_25, Signup

 

The post Red de Arrastre appeared first on T2Pneuma.net.