彌爾坦承指出，「有時候，在誘惑的影響下」，即便是最優秀的人也會推遲高等快樂而先享受低等快樂。每個人偶爾都不免屈服於癱在沙發上看電視的衝動。不過，這不表示我們不懂得林布蘭的畫作與電視重播節目之間的差別。彌爾以一段令人難忘的文字闡明了這一點：「身為一個不滿足的人，也勝過身為一頭滿足的豬；寧願當不滿足的蘇格拉底，也不當個滿足的傻瓜。若是傻瓜或豬對此抱持不同意見，原因是他們只懂得自己的感受[29]。」 這段對於人類高等官能的吸引力表達信心的文字相當引人入勝，可是彌爾採取這個論點，即是偏離了功利主義的前提。如此一來，實質渴望就不再是判斷何謂高尚以及何謂卑劣的唯一基礎。如此一來，判斷標準即是來自於一種人類尊嚴的理想，獨立於我們的需求與渴望之外。高等快樂之所以比較高等，不是因為我們偏好這些快樂；我們之所以偏好這些快樂，原因是我們認知到這些快樂比較高等。我們把《哈姆雷特》評判為傑出的藝術作品，不是因為我們對於這部劇本的喜愛高於其他次等娛樂，而是因為這部劇本會激發我們最高的官能，使我們成為更完整的人。 如同個人權利，高等快樂也是一樣：雖然彌爾為功利主義化解了將一切都簡化為快樂與痛苦的粗糙計算這項指控，卻是藉著援引獨立於效用之外的人類尊嚴與人格這種道德理想。
