Sin fines de lucro: Por qué la democracia necesita de las humanidades

by Martha C. Nussbaum

Aunque resulta difícil diseñar un experimento controlado sobre un tema como éste, parecería ser que uno de los rasgos distintivos de la potencia económica estadounidense reside en el predominio de la educación humanística y de la educación científica general, basada en la investigación, más que en la ciencia aplicada. Esas cuestiones merecen una exploración más profunda, pero una vez que hayan sido investigadas en su totalidad, respaldarán de manera más firme mis recomendaciones.

el pensamiento socrático constituye una práctica social. En términos ideales, debería determinar el funcionamiento de una gran variedad de instituciones políticas y sociales. Sin embargo, como el tema que aquí nos convoca es la educación formal, veremos que también constituye una disciplina. Aunque puede enseñarse como parte de los contenidos curriculares para la escuela o la universidad, su aprendizaje no será posible si no se infunden sus preceptos en el ethos de la institución misma y en la metodología pedagógica aplicada en las aulas. Se

Como punto de partida, se debería incorporar el pensamiento crítico a la metodología pedagógica de distintos cursos, enseñando a los estudiantes a indagar, a evaluar las pruebas, a escribir sus propios trabajos con argumentos bien estructurados y a analizar los argumentos que se exponen en otros textos.

Por ese motivo, he señalado que todas las instituciones terciarias y universitarias deberían seguir el ejemplo de las universidades católicas en los Estados Unidos, que además de las materias obligatorias relacionadas con la religión y la teología, exigen que sus alumnos cursen al menos dos semestres de filosofía.3 Un buen ejemplo de este tipo de cursos es el que hizo Billy Tucker en el Bentley College. Por lo general, se pueden utilizar algunos textos filosóficos como punto de partida y, en este sentido, los diálogos de Platón son los mejores para invitar a la indagación y la reflexión activa, con el ejemplo de Sócrates como fuente de inspiración.

Por lo general, ni siquiera los alumnos más inteligentes y estudiosos son capaces de desglosar un argumento sin que alguien les haya enseñado con paciencia a hacerlo. Este tipo de enseñanza, que aún es bastante frecuente en los Estados Unidos, no se logra con clases dictadas a un gran número de oyentes, sino que requiere mucho más de parte de los profesores. En la mayoría de los países europeos y asiáticos resulta difícil encontrar esta suerte de intercambio intensivo entre docentes y alumnos universitarios, pues allí los estudiantes ingresan en la universidad para seguir una carrera determinada y no deben cursar ninguna materia obligatoria de educación humanística.

La.educación humanista en EEUU

No obstante, en este capítulo nos limitaremos a delinear las ideas básicas de cada reforma en sí misma, a fin de transmitir un panorama general de sus objetivos que nos sirva como marco para estudiar el concepto del pensamiento crítico.

Según Rousseau, la capacidad de navegar este mundo con nuestro propio intelecto como timón constituye un aspecto clave para la formación de un buen ciudadano que pueda vivir con otras personas bajo un manto de igualdad, sin necesidad de esclavizarlas.

Así y todo, la adhesión de Pestalozzi a la pedagogía socrática no fue tan estricta, pues también le atribuía importancia a la empatía y al afecto en la educación. Para él, la figura docente ideal era un personaje maternal que, al mismo tiempo, desafiaba a los alumnos desde una perspectiva socrática. Asimismo, Pestalozzi se adelantó a su época al recomendar la prohibición total de los castigos físicos y destacar la importancia del juego en las etapas iniciales de la educación.

Sin embargo, a diferencia de Sócrates y, en cierto punto, del maestro de Emilio, Gertrudis también es afectuosa con ellos y se interesa por cultivar sus capacidades emocionales además de sus capacidades críticas.

social) también es de corte profundamente socrático. Los niños y las niñas de nuestro mundo actual le deben mucho al aporte de Froebel, ya que el concepto de una educación inicial basada en el juego dentro de un entorno de comprensión y cariño ha creado kindergartens o sus equivalentes en casi todas partes donde uno vaya.

Alcott resultan aun más claramente socráticos que los de Froebel o Pestalozzi. La enseñanza siempre se impartía bajo la forma de preguntas en lugar de afirmaciones, a medida que se estimulaba a los niños y a las niñas a examinar tanto sus pensamientos como sus emociones.

Así y todo, Sócrates les proporcionó en gran parte lo que todos ellos buscaban: una teoría que atribuía gran importancia al autoexamen, la responsabilidad personal y la actividad intelectual independiente como antídotos contra una educación que transformaba a los alumnos en herramientas maleables para la autoridad tradicional.

Horace Mann (1796-1859).

estadounidense antes de la llegada de Dewey. Comenzando por sus reformas vanguardistas en las escuelas públicas de Boston y terminando por su labor como fundador del Antioch College,

Mann siempre defendió la integración. En su vida, luchó por la abolición, la igualdad de las mujeres, el acceso gratuito e igualitario a la educación humanística (y no sólo a la capacitación manual), la instalación de bibliotecas gratuitas en todo el estado de Massachusetts y la incorporación de los más altos estándares académicos en las escuelas a las que no concurrían las élites. Al igual que todos los pensadores que hemos mencionado hasta aquí, Mann era un reformista que despreciaba la memorización. Sus reformas se vinculan estrechamente con una concepción igualitaria e inclusiva de la democracia. Mann afirmaba que ninguna democracia podía perdurar salvo que sus ciudadanos recibieran una buena educación y adoptaran una postura activa.

Gracias a su influencia, en 1852 el estado de Massachusetts promulgó la primera ley estatal que obligaba a los padres a enviar a sus hijos a la escuela.

Mann

Antioch College fue el primero en adoptar como eje central la técnica del debate en clase e incluso comenzó a ofrecer programas de estudio independiente con orientación de los docentes.

John Dewey (1869-1952), el más influyente y distinguido promotor de la educación socrática en los Estados Unidos, cambió los parámetros con los que casi todas las escuelas del país entendían su tarea.

Cuando se espera de los alumnos que sean oyentes pasivos no sólo se impide que desarrollen sus facultades críticas, sino que posiblemente se las debilita: “El niño se aproxima al libro sin sentir hambre intelectual, sus sentidos no se encuentran en estado de alerta ni adopta una posición inquisitiva. El resultado de todo esto es deplorablemente común: la dependencia abyecta con respecto a los libros es tal que debilita y paraliza el vigor del pensamiento y la curiosidad”.

Dewey

Según Dewey, la mejor manera de lograr que los alumnos fueran personas activas era transformar al aula en un espacio del universo real, que guardara continuidad con el mundo exterior, un espacio donde se debatieran problemas de la vida misma y se recurriera a las aptitudes prácticas más concretas. Por lo tanto, el elemento socrático no se limitaba a las capacidades intelectuales, sino que constituía un aspecto de las actividades prácticas: era toda una postura frente a los problemas de la vida real. Asimismo, suponía también una forma de interactuar con los demás.

Rabindranath Tagore, que ganó el premio Nobel de Literatura en 1913,

Tanto Tagore como Mill detestaban la tiranía de las costumbres y las tradiciones, además de defender con energía las libertades individuales.

Tagore conoció a María Montessori cuando ésta visitó la escuela de Santiniketan para observar su experiencia y mantuvo con ella una relación por correspondencia.

Tagore detestó todas y cada una de las escuelas a las que tuvo que asistir, y las abandonó apenas pudo. Lo que más le disgustaba era que obligaran a los alumnos a estudiar de memoria y los trataran como receptores pasivos de valores culturales heredados. En las novelas, los cuentos y las obras teatrales de este autor se detecta una obsesión con la necesidad de desafiar al pasado y de abrirse a un mundo de posibilidades. Su opinión sobre el aprendizaje por memorización se refleja en una alegoría que escribió sobre la educación tradicional, con el título de La escuela del papagayo.11 La alegoría cuenta la historia de un rajá que tenía un papagayo hermoso, y preocupado por la educación del ave convocó a los sabios de todo su imperio, quienes se trenzaron en interminables debates sobre la metodología y, especialmente, sobre los libros de texto. Al fin, le dijeron: “Para nuestro objeto, nunca sobrarán los libros de texto”. Como escuela, se construyó para el ave una preciosa jaula de oro. Luego, los sabios le mostraron al rajá el método de instrucción que habían elaborado, y éste quedó muy impresionado. “El método era tan genial que el pájaro, comparado con él, resultaba insignificante y ridículo.” Así, “los pandits [sabios], con un libro en la siniestra mano y un puntero en la diestra, le dieron al pobre pájaro lo que generalmente suelen llamarse lecciones”. Cierto día, el pájaro murió. Durante un tiempo bastante prolongado, nadie lo advirtió. Entonces, los sobrinos del rajá se...

La institución fundada por Tagore era muy poco convencional por distintos motivos. En primer lugar, casi todas las clases se dictaban al aire libre. El programa curricular estaba totalmente atravesado por las artes y las disciplinas humanísticas.

Por otro lado, la mayéutica socrática ocupaba un espacio central tanto en dicho programa como en los métodos pedagógicos utilizados. Se estimulaba a los alumnos a deliberar sobre las decisiones que regían su vida cotidiana y a tomar la iniciativa para organizar reuniones.

La mente formará sus impresiones […] gracias a la plena libertad de indagación y experiencia, al tiempo que se la estimula a pensar por sí misma […] Nuestra mente no obtiene libertad verdadera adquiriendo materiales de conocimiento ni poseyendo las ideas ajenas, sino formando sus propios criterios de juicio y produciendo sus propios pensamientos.12

De Tagore

En conclusión, este paréntesis histórico que hemos realizado nos presenta una tradición viva en la que los valores socráticos se emplean para formar un tipo de ciudadano en particular: un ser activo, crítico, curioso y capaz de oponer resistencia a la autoridad y a la presión de sus pares.

Para encontrar recomendaciones útiles sobre pedagogía socrática presentadas sin autoritarismo, pueden recurrir a una serie de libros que produjo el filósofo Matthew Lipman, cuyo programa curricular de filosofía para niños fue elaborado en el Instituto para la Promoción de la Filosofía para Niños, que funciona en la Montclair State University de Nueva Jersey.

Método Lipman para filosofía para niños

Nuestras decisiones más básicas como consumidores afectan el estándar de vida de otras personas que habitan en países lejanos y que producen los artículos que usamos. Nuestra vida cotidiana presiona sobre el medio ambiente global. Por lo tanto, sería irresponsable esconder la cabeza bajo la tierra y hacer caso omiso de que todos los días nuestros actos inciden en la vida de esas otras personas. Entonces, la educación debería proporcionarnos los elementos necesarios para desenvolvernos de manera eficaz en ese diálogo multinacional, como “ciudadanos del mundo” (por usar una frase ya consagrada) y no sólo como estadounidenses, indios o europeos.

en las escuelas y las universidades del mundo no se ofrece una buena base para la cooperación internacional, lo más probable es que nuestras interacciones humanas se vean mediadas por normas tan lábiles como las del mercado, que concibe las vidas humanas principalmente como instrumentos para obtener ganancias. Por lo tanto, las instituciones educativas del mundo tienen una tarea importante y urgente: inculcar en los alumnos la capacidad de concebirse como integrantes de una nación heterogénea (como lo son todas las naciones modernas) y de un mundo aun más heterogéneo, así como la facultad de comprender, al menos en parte, la historia y las características de los diversos grupos que habitan este planeta.

Tarea de la educación

No trata de la elevación y caída de los príncipes y los potentados, sino del desarrollo de las libertades efectivas, mediante el dominio sobre la naturaleza, del hombre común para quien existen el poder y los principados”.

los historiadores profesionales reconocen la enorme importancia de la historia socioeconómica, campo éste que ha producido un gran volumen de trabajos de excelente calidad sobre la vida cotidiana y la interacción económica.

Lo que Dewey despreciaba, al igual que Rousseau, era el aprendizaje abstracto desvinculado de la vida humana, pero su concepción de esta última no era restringida ni reduccionista, sino que ponía el acento en las relaciones humanas provistas de significado, sentimientos y curiosidad.

Por último, la calidad pedagógica de dichos libros es terrible, pues no enseñan que los relatos históricos se construyen a partir de pruebas y, por lo tanto, tampoco enseñan a seleccionar y evaluar esas pruebas. En lugar de ello, fomentan el aprendizaje de memoria, desalientan el pensamiento crítico e insinúan que existe una sola historia correcta y obvia (sobre la gloria y la perfección de los hindúes) que ninguna persona respetable podría desafiar.7

Libros pedagógicos de la derecha india

la historia mundial, la geografía y los estudios culturales sólo pueden promover el desarrollo humano si son enseñados en un marco que estimule el pensamiento crítico y la investigación.

Al igual que el pensamiento crítico, la educación para la ciudadanía mundial debe formar parte de un módulo del diseño curricular dedicado a las nociones básicas de artes y humanidades, sin que importe si el alumno estudia ciencias empresariales, ingeniería, filosofía o física. Llegada esta instancia, las materias dedicadas a la historia pueden adquirir mayor complejidad y centrarse de manera más explícita en el método histórico y en la evaluación de las pruebas empíricas. En el mismo sentido, las materias dedicadas a la religión pueden avanzar un poco más y abarcar más contenidos históricos.

¿Es realmente cierto que la ciudadanía mundial necesita la formación humanística? Por un lado, la ciudadanía mundial requiere una gran cantidad de información empírica que puede obtenerse sin necesidad de una formación humanística, por ejemplo, aprendiendo las principales técnicas de la economía y absorbiendo los contenidos que figuran en libros de texto estandarizados como los que elaboró el BJP, pero con datos correctos en lugar de incorrectos. Por otro lado, para una ciudadanía responsable hace falta mucho más: la capacidad de evaluar las pruebas históricas, de aplicar el pensamiento crítico al análisis de los principios económicos y utilizarlos con una actitud equivalente, de evaluar distintas teorías sobre la justicia social, de hablar una lengua extranjera y de reconocer las complejidades de las principales religiones. En consecuencia, se podría dotar a los alumnos de esa primera parte más fáctica sin las capacidades ni las técnicas que hoy relacionamos con las disciplinas humanísticas, pero contar con un catálogo de datos sin la capacidad de evaluarlos ni de entender cómo se elabora un relato a partir de ciertas pruebas empíricas es casi tan malo como ignorar por completo esos datos. En efecto, el alumno sería incapaz de distinguir entre la verdad y los estereotipos ignorantes difundidos por los dirigentes políticos y culturales, ni tampoco podría diferenciar las reivindicaciones válidas de las inválidas. Por lo tanto, la historia mundial y los principios económicos...

La tercera capacidad del ciudadano del mundo, estrechamente vinculada con las primeras dos, es aquella que denominamos “imaginación narrativa”,1 es decir, la capacidad de pensar cómo sería estar en el lugar de otra persona, de interpretar con inteligencia el relato de esa persona y de entender los sentimientos, los deseos y las expectativas que podría tener esa persona.

cultivando un tipo de formación participativa que active y mejore la capacidad de ver el mundo a través de los ojos de otro ser humano.

Ambos autores sostienen que no alcanza con la información sobre los estigmas sociales y la desigualdad para transmitir el pleno entendimiento que necesita el ciudadano democrático. Para ello, hace falta que viva la experiencia participativa de la posición estigmatizada, lo que puede lograrse con el teatro y la literatura.

Tagore y Ellison

En síntesis, los niños y las niñas deben aprender que la receptividad empática y el llanto no implican una falta de virilidad, como tampoco la comprensión por las penurias de quienes pasan hambre o sufren maltrato. Sin embargo, este aprendizaje no se logra confrontando a los alumnos con frases como “abandonen sus imágenes anteriores de la virilidad”, sino sumergiéndolos dentro de una cultura receptiva tanto en sus contenidos curriculares como en sus métodos pedagógicos, es decir, dentro de una propuesta educativa imbuida por completo de las capacidades para el amor y la comprensión.

Por otro lado, con las artes sucede lo mismo que con el pensamiento crítico. Descubrimos que resultan fundamentales para el crecimiento económico y la conservación de una cultura empresarial sana.

Deberíamos redoblar la apuesta por aquellas partes de la educación que mantienen viva la democracia.

denuncia y lamenta “un marcado descenso en el porcentaje de alumnos que se especializan en las disciplinas humanísticas, con el correspondiente ascenso en el porcentaje de alumnos de las carreras preprofesionales”. Allí mismo, la historiadora se pregunta si las universidades no se habrán vuelto “demasiado cautivas de los fines inmediatos y materiales que sirven” y si el modelo del mercado no se habrá transformado en “la identidad fundamental que define la educación superior”. En la conclusión de su artículo, Faust expone la siguiente defensa incondicional del modelo humanístico y su papel en nuestra nación: La educación superior puede ofrecer a las personas y a las sociedades una profundidad y una amplitud de visión que se encuentran ausentes en una actualidad inevitablemente miope. Los seres humanos necesitan sentido, comprensión y perspectiva además de necesitar trabajo. En este momento, no deberíamos preguntarnos si podemos darnos el lujo de confiar en esos fines, sino si podemos darnos el lujo de no confiar en ellos.

Ingela Josefson se ha propuesto crear un curso obligatorio con el título de “Democracia” para todos los estudiantes de grado, con el fin de lograr algunos de los objetivos que aquí mencionamos en cuanto al pensamiento crítico y la ciudadanía mundial.

Por ejemplo, cuando el departamento de filosofía es fusionado con el de ciencias políticas, el primero recibe presión para hacer hincapié en las áreas más “útiles” de su campo y en aquellas que tienen más probabilidades de ser aplicadas, como la ética empresarial más que el estudio de Platón, la lógica, el pensamiento crítico o la reflexión sobre el sentido de la vida, que en última instancia serían más valiosas para ayudar a los jóvenes a entender su propio interior y el mundo en que viven. La palabra del momento es “impacto”, y cuando el gobierno habla de “impacto” se refiere sobre todo al “impacto económico”.

Si no protestan de este modo, los humanistas de Gran Bretaña dedicarán cada vez más tiempo a “convertirse en vendedores ‘de puerta en puerta’ para versiones vulgarizadas de ‘productos’ cada vez más pensados para el mercado”.7

La mayoría de ellos fueron criados con la idea de que conseguir un buen trabajo es el objetivo principal de la educación. El concepto de que las personas deben aprender cosas que las preparen para ejercer su ciudadanía de manera activa y reflexiva es una idea que “jamás se les cruzó por el camino”.

En la universidad donde trabajo, por ejemplo, no tenemos que andar pidiéndoles limosna a los burócratas que carecen de todo interés por lo que hacemos. En lugar de eso, recurrimos a los ex alumnos más adinerados, cuyos valores académicos coinciden bastante con los nuestros, ya que en general son personas que disfrutaron de una educación de grado en materia de artes y humanidades, aunque después se hayan dedicado a otra cosa. Son personas que aprecian la “vida del intelecto”, como reza nuestro lema, y quieren que otros también la disfruten.