Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental.
Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosófico sobre un objeto que no implica ninguna filosofía en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud escéptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas lingüísticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmático. Para ello, Han recurre a la comparación como un método que saca a la luz el sentido.
La filosofía del budismo Zen se alimenta de un «filosofar sobre» y «con» el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosófica que le es inherente. La filosofía de Platón, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosóficos del budismo Zen.
Byung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
Imagine writing a small introduction book on the philosophy of zen buddhism, and making it so that the only people who can understand what you are saying are a) philosophy grad students and b) people who already know quite a bit about zen buddhism. As it happens, I am both of these things, and I hated this book. This was less a book about the philosophy of zen, as it was about Heidegger and Hegel. This book is such a great example of why I can't stand continental philosophy - the need to make everything as confusing as possible, without ever trying to make yourself understandable.
What to say about Zen Buddhism, which, by definition, is skeptical about words and language*, and had a founder** facing a wall for 9 years, mouth shut?
Just read the Haikus... and the koans. If possible, meditate on/upon them.
Byung-Chun did it so. But he added to it West philosophers, starting with Hegel, the one who said that the object of the Philosophy of Religion is God. Yet, you know that Zen Buddhim has no God.
"Dongshan was asked by a monastic, “What is Buddha?” Dongshan replied, “Three pounds of flax"."
"If You Meet The Buddha On The Road, Kill Him"
So, what's the point?
Descartes' ("cogito ergo sum") meditation would be pointless facing a Zen master, eager to kill both "ego" and "God". As Byung-Chul suggests, Descartes would soon say: "I neither think nor am I".
As for Leibniz's "quietness" resting on God as the foundation of Metaphysics, Zen counters with "foundation-less". In Zen, you suppress asking "why".
'Substance', it seems, is that fundamental concept of western Thought, says Byung. According to Aristotle, 'substance' designates that which endures all change. And yet, Zen Buddhism's concept of EMPTINESS (SÛNYATÂ) represents the opposite of substance. Emptiness "represents a movement of expropriation." Emptiness has no limits.
This is a short book composed of a collection of essays on themes like Friendship, Emptiness, Nothingness, Homeland and Nowhere, Death, etc, juxtaposing Western Philosophy's conceptual grids to Zen's views, hardly matching all the time. My guess. Zen is not really (a) Philosophy.
Nevertheless, the author revisits quite often Heidegger's notions, especially the "Dasein", to signify a careful and economical existence, one Ulysses led, but not the biblical Abraham, who left for good his homeland, in search of a promised one. In Zen, moving is paramount though the "home" may be not denied.
For Plato death was not the final point, rather a "promise of Infinite", an "inflection point conductive to a superior end". Other philosophers thought differently. Zen's view is that: not separating life from death is the answer.
Montaigne considered a friend a sort of a second "I", while Aristotle highlighted "exchange and equality" the distinct traces of friendship. Buddhism has the concept of "METTÂ", a blend of goodness and friendship.
Zen is unique. Sometimes, if not quite often, it defies (Western) logic***.
*Check on the Flower Sermon (https://en.wikipedia.org/wiki/Flower_... possess the true Dharma eye, the marvelous mind of Nirvana, the true form of the formless, the subtle [D]harma [G]ate that does not rest on words or letters but is a special transmission outside of the scriptures. This I entrust to Mahākāśyapa." Also: "Zen is based on the recognition of two incompatible types of thought: rational and intuitive. Rationality employs language, logic, reason. Its precepts can be taught. Intuitive knowledge, however, is different." in: The Zen Experience by Thomas Hoover
**"Bodhidharma was a Buddhist monk who lived during the 5th or 6th century" (in WIKI)
***And still, there are those who consider Heraclitus the first "Western Zen Master", since he said: “The path up and the path down are one and the same” in: «Zen Anarchy» by Max Cafard["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>["br"]>
Es posible que el título de este libro engañe a los incautos. Personalmente, más que Filosofía del budismo zen yo lo habría titulado La puta vida de Heidegger: obra, milagros y Dasein.
Y lo de meter a traducir haikus a gente que claramente no ha leído un haiku en su vida tampoco es una idea maravillosa, ya os lo digo.
Esse é o terceiro livro que termino em menos de 24 horas que estive enrolando para terminar há tempos e o primeiro de que genuinamente gosto escrito pelo Byung-Chul Han. Esse ano faz 20 anos que me embrenhei pelo budismo e há 10 me afastei do mesmo caminho, devido à reviravolta na minha vida estou tentando me reaproximar dele e escolhi esse livrinho como uma de suas investidas. Gratamente Byung-Chul Han faz um lindo apanhado do zen relacionando com baluartes da filosofia ocidental, tudo que os afasta e tudo que se assemelha, se das outras vezes que incursionei pela sua escrita achei o autor chatíssimo, dessa vez ele teve minha plena atenção.
230117: excellent. exactly what I love most in continental philosophy: wide ranging, encompassing, open to many traditions of thought: here mostly Hegel, Heidegger, Schopenhauer, Nietzsche, Buber, then Zen patriarchs less familiar to the west such as Dogen, Nagarjuna, Basho, Issa. from the beginning errors of Hegel trying to fit Buddhism onto judaeo-christian framework, there is great, perceptive, examination of just how opposing western metaphysics and thought in general, is to zen...
there is religion without god, which Hegel thinks impossible. emptiness, which Hegel decides is god. there are conflicting ideas of how the world is: struggle and striving, vs letting be. there are the 'heroic' pretensions of Heidegger and Nietzsche, vs worlds preceding conceptual thought, just awareness. there is Buber's thinking buddhism is defective because its does not unite human with god in narcissistic manner, vs the more general idea of all 'sentient creatures' heading to enlightenment/liberation, in buddhism...
essential differences see to be best expressed in poems by basho and Issa, quotes by Nietzsche, Heidegger: an attitude toward the world of 'emptiness' vs 'substance', of 'wandering' vs 'dwelling', of 'friendliness' vs 'power'. I much prefer the accepting, open, friendly attitude of zen...
chapter titles are: a religion without god, emptiness, no one, dwelling nowhere, death, friendliness...
concise, encouraging book, does not require more (100 pages), this is long essay, at best. I had asked Spanish man what philosophy he read: gave me this name. this is my favourite so far...
El autor nos propone ver la filosofía del budismo Zen a través de la confrontación de conceptos clásicos vertidos por Hegel, Heidegger, Nietzsche, Platón, Aristóteles, Fiche y otros. Pavada de choque.
Se analizan los conceptos de vacío, nadie, habitar, muerte y amabilidad. El análisis es profundo y mi capacidad intelectual fue superada varias veces. Me lo sigo buscando...
El ensayo se embellece con una multitud de haikus. Les dejo un par:
Cae la primera nieve, Y las hojas de los narcisos Incluso se doblan
Mantener las alas alejadas del rostro durmiente. Hoy, en el último final…
Al igual que Filosofía de la India y filosofía occidental de Tola y Dragonetti, este libro se organiza sobre una contraposición de aspectos parciales. La diferencia es que mientras los indólogos latinoamericanos se planteaban problemas muy claros (el carácter de los universales, la prueba ontológica), Han opera sobre rasgos muy generales. Aunque ocasionalmente produce algo de interés, Filosofía del budismo zen está pensada desde una modalidad de diálogo entre tradiciones filosóficas que a estas alturas debería estar superada.
İnsanın terk edebileceği en yüksek ve en yüce şey, Tanrı'yı Tanrı adına terk etmesidir. Tanrı, kendini ancak bu itidal içerisinde, kendi içinde olduğu gibi gösterir. İnsan, Tanrı'nın kendi içinde olması için tasavvur edilen Tanrı'yı yok etmelidir.
Kalp hiç bir şey için çabalamamalı... Yapılması gereken şey, kalbi boşaltmak ve aynı zamanda onu "kutsal"dan azade etmektir. Amaçsızca yürümek, yolun kendisidir. Gün, özellikle amaçsızlıkta, bu kaygısız zamanın içinde, iyi geçer.
Ciò che rende tanto interessante un filosofo come Byung-Chul Han (nato a Seul e trasferitosi a Berlino, dove insegna) è la capacità di avere un doppio sguardo, da una parte orientato verso il mondo occidentale e la filosofia tedesca, dall'altro ancorato all'Oriente. Filosofia del buddhismo zen si pone quindi come un saggio di carattere filosofico comparatistico: l'autore mette a confronto la filosofia del buddhismo zen a quella dei grandi pensatori occidentali (Hegel, Schopenauer, Nietzsche, Heidegger e altri), relaziona anche il cristianesimo al buddismo in un discorso che analizza il nostro rapporto con il dio, con il potere, il vuoto e la sostanza, il monadismo e il rispecchiamento nell'altro, il viaggio, la fluidità del vivere e l'accettabilità della morte.
Han riesce a introdurre al lettore occidentale la filosofia del buddhismo zen, lo fa con il suo solito stile asciutto, secco, dritto al punto. Riesce a spaziare dall'analisi comparatistica all'inserimento di haiku. Quest'ultime riescono a renderci vivida l'esperienza buddista e riempiono di senso i discorsi mossi: Han riesce a fare critica letteraria senza mai porla al centro del suo discorso, rimanendo sempre nei confini della filosofia buddista.
Ne emerge un saggio riuscito, pieno di spunti e mai ripetitivo all'eccesso, che riesce a dare una bella visione del pensiero orientale che permette al lettore di arricchire la letteratura di un paese così lontano e di mettere in discussione i fondamenti del proprio credo.
"Il nulla del buddhismo zen non offre niente a cui tenersi fermi, nessun saldo "fondamento" che assicuri e rassicuri,
nulla a cui ci si possa aggrappare"
"Nel campo della vacuità, le cose escono dalla cella d'isolamento dell'identità per entrare in una uni-totalità, nella
libertà e scioltezza di una reciproca compenetrazione"
Está construido especialmente para contradecir lo que Heidegger y compañía pensaban del budismo zen. Consiste en comparar -cita a cita- textos zen con cualquier otra cosa de filósofos occidentales. Es una disertación que más que explicar parece defender. No es realmente un ensayo que se sostenga por sí solo y que cumpla lo que propone en su título. Mal libro si quieres entender algo, cualquier cosa.
Un muy buen libro para quienes están interesados en conocer los aspectos esenciales del budismo Zen, en particular la noción de "vacuidad" o "vacío". Quienes estén más familiarizados con el budismo Zen pueden disfrutar del interesante recuento y contraste con la filosofía occidental, citando a grandes nombres como Platón, Schopenhauer, Nietzsche, Hegel y Heidegger, y hace jugar sus ideas en función del budismo Zen.
No es fácil captar la esencia del pensamiento de los grandes filósofos, y el autor lo logra como quien te cuenta una película, y menos aun ser fiel a la esencia de la filosofía oriental. En esto el manejo de citas del autor es impresionante, siendo capaz de ilustrar a la perfección el punto a contrastar. Es un ejercicio muy interesante y la aproximación directa de Byung-Chul Han se aprecia mucho.
Es un libro de esos que pueden releerse una y otra vez, pues siempre vas a encontrar un pasaje que te vuelva a iluminar algún aspecto. Sin embargo, creo que requiere un poco de conocimiento previo de filosofía occidental, ya que a veces te tira el concepto y no lo explica mayormente. Una vez superada esta dificultad, muy breve por lo demás, las ideas se pueden entender con facilidad.
Recomiéndame un libro de budismo que se lea fácil… ¡este!
BIBLIOTERAPIA Aceptar que el budismo zen no es (en completitud) para mí
HÁBITO LECTOR Libro 67 del 2025 🤓
COMPRENSIÓN LECTORA Medio // +16 🧠 Ideal si gustas de libros ede filosofía o si quieres aprender mas sobre budismo 💡 El autor contrasta el budismo zen con ideas de filósofos como Hegel, Heidegger y Leibenz ✅
WEIRD FACT De mis libros de filosofía, tenía hace >3 años en mi estantería
Learning about Zen Buddhism from a western vision is hard, I really liked that the author used comparisons between western philosophy and Zen Buddhism to explain the concepts. I think I grasped a better understanding of this philosophy from the approach the author took.
A brilliant book that concisely specifies the differences Zen presents to Western philosophy and explains clearly certain aspects of Zen philosophy that continue to remain misunderstood, such as "emptiness." This book might be difficult for readers who have little knowledge of Western philosophy or of Zen; in order to understand the comparisons Han makes, one has to understand both Hegel, Heidegger, etc., and Zen philosophy, at least in the way Han presents them. But if, like me, you have some orientation to Western philosophy (mine comes through grad school training in literary theory) and have had a long-standing interest in Zen (I've been reading about and practicing Zen since I was a teenager), and have always wondered how certain concepts in Zen compare to concepts in Western philosophy (is Dogen's way of talking about being and time like Heidegger's?), then this book might be for you. (Unfortunately, Han does not answer that question directly, but he does show how Heidegger's notions of being, whether Dasein or being-toward-death, are fundamentally different from how Zen understands being and death.)
You can expect discussions of Aristotle, Plato, Hegel, Heidegger, and Leibniz, and to a lesser extent, Levinas, Buber, Schopenhauer, and Nietzsche (among others I might have forgotten). On the Zen side, Han uses Dogen's Shobogenzo as well as other classic Zen texts such as The Blue Cliff Record and the ox-herding pictures to illustrate Zen concepts. He also intersperses the haiku of Basho, Issa, Buson, and others throughout the text, which serve as reminders of Zen philosophy beyond the conceptual. At times he discusses Japanese aesthetics, haiku and ikebana especially, as embodying Zen philosophy, using texts by Basho (Narrow Road to the Deep North) and Issa (Journal of My Father's Last Days) and an essay on ikebana by Keiji Nishitani.
What it comes down to is that Western philosophy holds onto the notion of a substantial self/subject while Zen eschews the self and the subject entirely. Drawing on the Buddhist concepts of metta and emptiness, Han describes Zen as an "original friendliness" in which every thing relates to every other thing in mutual interrelation (what Thich Nhat Hanh would call "interbeing," though Han doesn't refer to Hahn). The way of Zen is a way of "dwelling nowhere"; all of existence is a "guest house." Zen embraces impermanence not with a sense of melancholy but with a "bright, serene mourning." Zen is a pure immanence without transcendence. The pleasure of this book is in the way Han unfolds these ideas through pointed comparisons to Western philosophy and the play of his own illuminating turns of phrase inspired by the Zen texts he cites. This is a book I will certainly reread and will be thinking about for a long time to come.
Un libro muy esclarecedor de Occidente. En un paralelo entre el Budismo Zen y lecturas de Heidegger logra iluminar diferencias entre Oriente y Occidente, sobre todo respecto de su relación con la noción de sustancia, o la idea de un yo, inexistentes en el Budismo Zen.
Es una obra de una gran belleza literaria y metafísica que trata, sobre todo, la exposición de la teoría de la vacuidad budista o "vacío", a la par que aporta puntos de vista de otros filósofos relacionados con dicha teoría.
A modo de crítica, este no es un libro para iniciarse en el entendimiento de la vacuidad, ya que no ofrece una explicación de cómo se llega a la conclusión del vacío, algo que sí trata muy bien y de forma simple el monje Geshe Kelsang Gyatso en una de sus obras, titulada "Budismo moderno: sutra".
Por otra parte, se puede hacer otra crítica en relación al hecho de que expone el cristianismo como una religión que defiende darse a otros esperando una recompensa (divina), lo cual es cierto, pero defiende que el budismo no funciona del mismo modo, lo cual, si tenemos en cuenta el karma, podemos ver en ello también una forma de recompensa. Lo que sucede es que hay personas budistas que pueden entregarse simplemente con motivo del karma o de forma completamente desinteresada llevadas por la compasión, lo que también puede pasar con personas cristianas.
Por otro lado, en relación con la compasión, yo entiendo que el budismo trata la proyección en el otro, lo que no defiende es el apego, pero la misma proyección en los demás es contraria a la teoría de la vacuidad o vacío según lo que expone Han (amabilidad arcaica carente de interiorización). Todo ello supone una contradicción, aunque en ningún caso desvalora el papel metafísico, espiritual y moral del budismo.
Por último, Han trata de alejar el "theos" del budismo, pero en esta filosofía encontramos referencias a dioses, como el matra "om tare tuttare ture soha" o incluso se menciona que uno de los renacimientos puede darse en el "reino de los dioses", aunque esto último probablemente sea algo metafórico, de todos modos, no me queda muy claro que el budismo sea, por completo, una religión no teísta.
A modo de conclusión, a pesar de lo anterior, en general se trata de una buena obra que probablemente gustará a muchas personas interesadas en la filosofía budista, pero no es una lectura recomendada para iniciados en el budismo o personas que todavía no tengan unas nociones básicas, ya que antes de analizar la vacuidad, hay que entender cómo surge la idea y por qué se llega a la conclusión de la existencia del vacío. Además, para quien tenga un mayor interés en el budismo, esta lectura debe complementarse con otras.
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Me gustó mucho este libro. El budismo zen es una filosofía que va en contravía de muchos de nuestros pilares occidentales de pensamiento; en esta la paradoja es en sí misma una forma de entender y de representar. Así de confuso, y de simple. Y como prueba máxima de su valía, aparece el arte -el haiku- como mejor representante de tales ideas complejas y simples, de una estética que va más allá del arte y abarca la naturaleza, lo humano y sus batallas cotidianas. En este sentido, el intento de Byung por acercar al lector de filosofía occidental al budismo zen es una empresa enorme, meticulosa y muy digerida. Para ello no solo se necesita gran conocimiento de todas estas tradiciones de pensamiento, sino también una gran dosis de sensibilidad y espíritu crítico. Además, analizar el budismo zen desde ciertos paradigmas de la tradición filosófica occidental, sumado al uso que hace del haiku para ello, arroja una contundencia reflexiva y una belleza enormes. Además de ayudar a entender el budismo en sí, este libro nos ayuda a entender mejor algunos de esos pilares de la tradición continental, la cual, y lo digo con cautela, a menudo concluye por revelarse abstrusa, distante e inoficiosa. No es una lectura fácil, concuerdo con algunos, pero vale la pena, e incluso releerlo.
Byung-Chul Han se propõe nesse livro uma empreitada bastante interessante, apresentar aspectos do Zen Budismo relacionando-se com a filosofia ocidental. Dito isso entretanto, é preciso ter em mente que não é um livro introdutório ou para quem nunca ouviu falar do Zen. Ainda que a linguagem utilizada em si não seja complexa, Byung-Chul Han, escreve de forma razoavelmente acessível, o tema tratado para nós ocidentais é bastante "desafiador". Somos apresentados (ou reapresentados) a alguns conceitos do Zen que mesmo encontrando termos similares no Ocidente, são vistos de forma completamente diferente, muitas vezes até difíceis de serem assimilados tal a estranheza. A despeito disso é um livro bastante interessante, que mesmo não tendo um caráter introdutório permite ao leitor ter uma ideia do que é o Zen e de sua peculiar forma de entender o mundo. Vale acrescentar que se o leitor tiver uma boa base filosófica, principalmente Heidegger, Hegel, Nietzsche e Platão, terá muito mais facilidade para entender os conceitos propostos pelo autor.
Fazia um tempo que tinha comprado este livro, um pouco antes de me mudar, e ele tinha ficado esquecido no meio dos outros volumes da coleção. Procurando bibliografias para entender mais sobre o zen-budismo para a escritura de um artigo acadêmico, me deparei de novo com este livro e finalmente o li. Nele, o filósofo sul-coreano radicado na Alemanha, Byung-Chul Han tenta explicar a filosofia do zen-budismo fazendo uma comparação com conceitos ocidentais de Heidegger, de Leibniz e Hegel, que tratam do entre, do nada, do vazio, da ausência, que são temas caros ao budismo zen. Como falei no review do livro A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen, de Eugen Herrigel, esses conceitos são de difícil apreensão para a mente ocidental. Nossa forma de pensar e de fazer as coisas acostumada com a substância, com o tudo, com a presença, que são opostos radicais daquilo que o budismo zen prega. Este livro foge um pouco daquilo que estava acostumado a ler nas obras de Han, seguindo o caminho de suas raízes coreanas e budistas, por isso, um livro de mais difícil entendimento.
El mérito de este libro reside en explicar la filosofía de los hechos con palabras. El autor, de forma original mediante haikus (poemas budistas), historias y múltiples referencias a otros filósofos, contrasta el pensamiento sobre varios temas desde el punto de vista de algunos pensamientos occidentales y desde el punto de vista del Budismo Zen. Tengo que decir que es la filosofía más única que he leído nunca. Todo parte de la “desinteriorización”, de abandonar el “yo” y formar parte de la nada, lo que ye lleva por un camino que te conduce a la iluminación, a la profunda amabilidad, a la “sonrisa arcaica”.
Es cierto que puede resultar algo tedioso de leer, es un libro denso, pero desde luego está hecho con maestría y con amplios conocimientos de la filosofía desarrollada en distintas partes y épocas de la historia.
Un libro sorprendente porque explica los mas importantes corrientes filosóficas y los compara con el budismo. Finalmente este queda como una práctica minimalista y espejo del mundo, que se nutre de la naturaleza y es parte de ella, capaz de convivir con las demás formas de pensar sin necesidad de adorar a un Dios.
Raffinatissimo saggio filosofico che parla di Hegel, Heidegger, Schopenhauer, Aristotele e Platone, opponendoli a pensatori zen (Basho e Dogen i più citati) in un faccia a faccia dialettico. Due mondi «totalmente» altri che non si sono mai compresi.
Maestro Byung-Chul Han, ¡consigue mostrarte el vacío en lugar de explicártelo al no decir nada en todo el libro! Me hace querer convertirme a la analítica. Por lo menos ahora puedo llamarle farsante con conocimiento de causa.
Un buen libro para la introducción al budismo zen pero no creo que sea un buen comienzo para adentrarse en el pensamiento de Byung-Chul Han. Muchas veces habla más de qué no es el budismo zen que lo que sí es.