What do you think?
Rate this book
الربيع العربي: نهاية حقبة ما بعد الاستعمار
يقدم أستاذ الدراسات الإيرانية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا حميد دباشي في كتابه الصادر مؤخراً عن دار نون للنشر الإماراتية، "الربيع العربي - نهاية حقبة ما بعد الاستعمار" ترجمة وتقديم: د. حارث حسن - أحمد الهاشم، مرافعة فكرية عن روح الحركة الشعبية ووجدانها.
أراد الكاتب أن يتجاوز الخصوصيات الظرفية لتك الأحداث، ويعالجها في إطارها الأوسع بوصفها صناعة جديدة للتاريخ، أهم ما فيها، هو أن المنتفضين أثبتوا أنهم قادرون على أن يتصرفوا كفاعلين تاريخيين مستقلين.
الكتاب الذي صـدر طبعته الأولى بالإنكليزية في العام 2012، يتنـاول فيـه الكاتـب حميـد دباشي موضوع ”الاحتجاجات“ أو ”الانتفاضات“ أو ”الثورات“ التي عمّت منطقتنا، منذ نهاية العام 2010، واصطُلح على تسميتها بالربيع العربي.
يشير المترجمان في مقدمة الكتاب إلى أنه بعد عقود طويلة من الحديث عن ”الاستثناء العربي“، وعن رسوخ ”السلطوية العربيـة“، والتنظيـرات التـي انتقلـت مـن حقـول السياسـة وعلـم الاجتمـاع لترتكّـز علـى ”ثقافة الاسـتبداد“ الراسـخة في المنطقة، كان مظهر ”المسـتبدين“ وهم يفرون من بلادهـم خلسـة، أو يتنحـون بـلا كلمـة وداع، أو يعثـر عليهـم في المخابـئ ويتـم قتلهـم عـلـى أيـدي مـن كانـوا محكوميهـم، قـادراً عـلـى هـزّ الكثيـر مـن القناعـات التـي صنعتها فكـرة الاسـتثناء العربي.
نقـل دباشي - بحسب المترجمين - ”الربيـع العربي“ إلى مجـالات نقـاش أوسـع تتعلـق بالمعـاني الكـبـرى لهـذه الموجـة، المعـاني التـي رأى فيهـا تعبـيـراً عـن خـروج مـن أثقـال تاريـخ مكبِـل صنعتـه المرحلتـان الاسـتعمارية ومـا بعـد الاسـتعمارية، وانتقـال تدريجـي نحـو مسـتقبل بنهايـات مفتوحـة، مسـتقبل لا تجيـد قراءتـه الأيديولوجيـات السياسـية التـي صنعتهـا تلـك المرحلتـيـن، بـل هـو بحاجـة إلى لغـة جديـدة وعقـل جديـد وفهـم جديـد لمعنـى الثـورة والتغيـر والانعتـاق.
لم يرَ دباشي في الربيـع العربي مجـرد صراع بـن حـكام سـيئين ومحكومـيـن غاضبين، بل شيئاً أكبر من ذلك، إنـه صيـرورة تاريخيـة تتجه إلى تحرير شعوب المنطقة من سطوة القوى السياسية والعسكرية والاقتصادية والثقافية التي قيدتها في أطر الهيمنة التي قامت عليها مرحلتا الاستعمار وما بعد الاستعمار، بالنسـبة لـه، فـإن الربيـع العربي هـو خـروج مـن حقبـة مـا بعـد الاسـتعمار التـي قامـت عـلـى ثنائيـة اسـتمرار الاسـتعمار بأشـكال أخـرى، وصعـود أيديولوجيـات مناوئـة للاسـتعمار لكنهـا في الحقيقـة تقـوم عـلـى إعـادة إنتاجـه، كـمـا هـو الحـال مـع الاشـتـراكية العـالم ثالثيـة، أو القوميـة العربيـة، أو الإسـلام السـياسي. لم تكـن تلـك الإيديولوجيات انعتاقية كما تدعي، بل جزء من المنظومة الثقافية والأيديولوجية العامة التي صنعتها فكرة "الغرب"، تلك الفكرة التي بمحض وجودها، تعبّر عن نظام للهيمنة أصبحت فيه الشعوب غير الغربية مجرد صورة لما يراه الغرب في نفسه تعبيراً عن دونية ما هو غير غربي، بالتالي تفوق "الغربي".
يوجه الكاتب نقده أيضاً إلى محاولة إسقاط المفاهيم الأيديولوجية التقليدية عن الثورة على احتجاجات الربيع العربي. منتقداً أولئك الذين يبحثون عن ثورات على مقاسهم كي يؤيدونها، حيث يرى أن الربيـع العربي ليـس ثـورة إسلامية كما ادعى المرشد الأعلى للثورة الإسلامية وقوى إسلامية أخرى، ولا هو ثورة قومية، ولا ثورة يسارية جذرية بالمعنى التي تصوره اليسار التقليدي عن الثورة، ولا هي ثورة بالمفهوم الليبرالي الذي تحدثت عنه حنـه أرنـدت، إنها ثورة بطبيعة خاصة، لا تنتمي لأي من الأيديولوجيات البالية، ولا تحدث كثورة شاملة كما يتصور البعض. إنها في نظره صيرورة، علمية تدرجية يشبه تسلسل وقوع أحداثها عملاً روائياً لا ملحميا، هي حركة للحقوق المدنية (يتتبع بداياتها في الحركة الخضراء في إيران)، وهي في الوقت نفسه موجة عابرة للحدود والتسميات القومية والوطنية والإسلامية.
المؤلف حميد دباشي (مواليد 1951) هو أستاذ الدراسات الإيرانية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في نيويورك. وهو أحد مؤسسي معهد الاجتماع والأدب المقارن ومركز الدراسات الفلسطينية بجامعة كولومبيا. صدر له أكثر من عشرين كتاباً منها: “ما بعد الاستشراق، المعرفة والقوة في زمن الإرهاب” و”لاهوت التحرير الإسلامي: مقاومة الإمبراطورية” وكتب عن السينما. وكان طوال عقد من الزمن ينشر بانتظام مقالاته في صحيفة الأهرام الإنكليزية الأسبوعية، كما ينشر في موقع الجزيرة الإنكليزي ومحطة السي أن أن الأميركية. وهو مؤسس مشروع الفلم الفلسطيني “أحلام وطن”.
أراد الكاتب أن يتجاوز الخصوصيات الظرفية لتك الأحداث، ويعالجها في إطارها الأوسع بوصفها صناعة جديدة للتاريخ، أهم ما فيها، هو أن المنتفضين أثبتوا أنهم قادرون على أن يتصرفوا كفاعلين تاريخيين مستقلين.
الكتاب الذي صـدر طبعته الأولى بالإنكليزية في العام 2012، يتنـاول فيـه الكاتـب حميـد دباشي موضوع ”الاحتجاجات“ أو ”الانتفاضات“ أو ”الثورات“ التي عمّت منطقتنا، منذ نهاية العام 2010، واصطُلح على تسميتها بالربيع العربي.
يشير المترجمان في مقدمة الكتاب إلى أنه بعد عقود طويلة من الحديث عن ”الاستثناء العربي“، وعن رسوخ ”السلطوية العربيـة“، والتنظيـرات التـي انتقلـت مـن حقـول السياسـة وعلـم الاجتمـاع لترتكّـز علـى ”ثقافة الاسـتبداد“ الراسـخة في المنطقة، كان مظهر ”المسـتبدين“ وهم يفرون من بلادهـم خلسـة، أو يتنحـون بـلا كلمـة وداع، أو يعثـر عليهـم في المخابـئ ويتـم قتلهـم عـلـى أيـدي مـن كانـوا محكوميهـم، قـادراً عـلـى هـزّ الكثيـر مـن القناعـات التـي صنعتها فكـرة الاسـتثناء العربي.
نقـل دباشي - بحسب المترجمين - ”الربيـع العربي“ إلى مجـالات نقـاش أوسـع تتعلـق بالمعـاني الكـبـرى لهـذه الموجـة، المعـاني التـي رأى فيهـا تعبـيـراً عـن خـروج مـن أثقـال تاريـخ مكبِـل صنعتـه المرحلتـان الاسـتعمارية ومـا بعـد الاسـتعمارية، وانتقـال تدريجـي نحـو مسـتقبل بنهايـات مفتوحـة، مسـتقبل لا تجيـد قراءتـه الأيديولوجيـات السياسـية التـي صنعتهـا تلـك المرحلتـيـن، بـل هـو بحاجـة إلى لغـة جديـدة وعقـل جديـد وفهـم جديـد لمعنـى الثـورة والتغيـر والانعتـاق.
لم يرَ دباشي في الربيـع العربي مجـرد صراع بـن حـكام سـيئين ومحكومـيـن غاضبين، بل شيئاً أكبر من ذلك، إنـه صيـرورة تاريخيـة تتجه إلى تحرير شعوب المنطقة من سطوة القوى السياسية والعسكرية والاقتصادية والثقافية التي قيدتها في أطر الهيمنة التي قامت عليها مرحلتا الاستعمار وما بعد الاستعمار، بالنسـبة لـه، فـإن الربيـع العربي هـو خـروج مـن حقبـة مـا بعـد الاسـتعمار التـي قامـت عـلـى ثنائيـة اسـتمرار الاسـتعمار بأشـكال أخـرى، وصعـود أيديولوجيـات مناوئـة للاسـتعمار لكنهـا في الحقيقـة تقـوم عـلـى إعـادة إنتاجـه، كـمـا هـو الحـال مـع الاشـتـراكية العـالم ثالثيـة، أو القوميـة العربيـة، أو الإسـلام السـياسي. لم تكـن تلـك الإيديولوجيات انعتاقية كما تدعي، بل جزء من المنظومة الثقافية والأيديولوجية العامة التي صنعتها فكرة "الغرب"، تلك الفكرة التي بمحض وجودها، تعبّر عن نظام للهيمنة أصبحت فيه الشعوب غير الغربية مجرد صورة لما يراه الغرب في نفسه تعبيراً عن دونية ما هو غير غربي، بالتالي تفوق "الغربي".
يوجه الكاتب نقده أيضاً إلى محاولة إسقاط المفاهيم الأيديولوجية التقليدية عن الثورة على احتجاجات الربيع العربي. منتقداً أولئك الذين يبحثون عن ثورات على مقاسهم كي يؤيدونها، حيث يرى أن الربيـع العربي ليـس ثـورة إسلامية كما ادعى المرشد الأعلى للثورة الإسلامية وقوى إسلامية أخرى، ولا هو ثورة قومية، ولا ثورة يسارية جذرية بالمعنى التي تصوره اليسار التقليدي عن الثورة، ولا هي ثورة بالمفهوم الليبرالي الذي تحدثت عنه حنـه أرنـدت، إنها ثورة بطبيعة خاصة، لا تنتمي لأي من الأيديولوجيات البالية، ولا تحدث كثورة شاملة كما يتصور البعض. إنها في نظره صيرورة، علمية تدرجية يشبه تسلسل وقوع أحداثها عملاً روائياً لا ملحميا، هي حركة للحقوق المدنية (يتتبع بداياتها في الحركة الخضراء في إيران)، وهي في الوقت نفسه موجة عابرة للحدود والتسميات القومية والوطنية والإسلامية.
المؤلف حميد دباشي (مواليد 1951) هو أستاذ الدراسات الإيرانية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في نيويورك. وهو أحد مؤسسي معهد الاجتماع والأدب المقارن ومركز الدراسات الفلسطينية بجامعة كولومبيا. صدر له أكثر من عشرين كتاباً منها: “ما بعد الاستشراق، المعرفة والقوة في زمن الإرهاب” و”لاهوت التحرير الإسلامي: مقاومة الإمبراطورية” وكتب عن السينما. وكان طوال عقد من الزمن ينشر بانتظام مقالاته في صحيفة الأهرام الإنكليزية الأسبوعية، كما ينشر في موقع الجزيرة الإنكليزي ومحطة السي أن أن الأميركية. وهو مؤسس مشروع الفلم الفلسطيني “أحلام وطن”.
327 pages, Paperback
First published April 1, 2012
27 people are currently reading
818 people want to read
About the author
Hamid Dabashi
72 books194 followersBorn on 15 June 1951 into a working class family in the south-western city of Ahvaz in the Khuzestan province of Iran, Hamid Dabashi received his early education in his hometown and his college education in Tehran, before he moved to the United States, where he received a dual Ph.D. in Sociology of Culture and Islamic Studies from the University of Pennsylvania in 1984, followed by a postdoctoral fellowship at Harvard University.
He wrote his doctoral dissertation on Max Weber’s theory of charismatic authority with Philip Rieff (1922-2006), the most distinguished Freudian cultural critic of his time.
Hamid Dabashi is the Hagop Kevorkian Professor of Iranian Studies and Comparative Literature at Columbia University in New York, the oldest and most prestigious Chair in his field. He has taught and delivered lectures in many North and Latin American, European, Arab, and Iranian universities. He is a founding member of the Institute for Comparative Literature and Society, as well as a founding member of the Center for Palestine Studies at Columbia University.
He has written 20 books, edited 4, and contributed chapters to many more. He is also the author of over 100 essays, articles and book reviews in major scholarly and peer reviewed journals on subjects ranging from Iranian Studies, medieval and modern Islam, comparative literature, world cinema, and the philosophy of art (trans-aesthetics). A selected sample of his writing is co-edited by Andrew Davison and Himadeep Muppidi, The World is my Home: A Hamid Dabashi Reader (Transaction 2010).
Hamid Dabashi is the Series Editor of Literatures and Cultures of the Islamic World for Palgrave Macmillan. This series is putting forward a critical body of first rate scholarship on the literary and cultural production of the Islamic world from the vantage point of contemporary theoretical and hermeneutic perspectives, effectively bringing the study of Islamic literatures and cultures to the wider attention of scholars and students of world literatures and cultures without the prejudices and drawbacks of outmoded perspectives.
An internationally renowned cultural critic and award-winning author, his books and articles have been translated into numerous languages, including Japanese, German, French, Spanish, Italian, Russian, Hebrew, Danish, Arabic, Korean, Persian, Portuguese, Polish, Turkish, Urdu and Catalan.
In the context of his commitment to advancing trans-national art and independent world cinema, Hamid Dabashi is the founder of Dreams of a Nation, a Palestinian Film Project, dedicated to preserving and safeguarding Palestinian Cinema. He is also chiefly responsible for opening up the study of Persian literature and Iranian culture at Columbia University to students of comparative literature and society, breaking away from the confinements of European Orientalism and American Area Studies.
A committed teacher in the past three decades, Hamid Dabashi is also a public speaker around the globe, a current affairs essayist, and a staunch anti-war activist. He has two grown-up children, Kaveh and Pardis, who are both Columbia University graduates, and he lives in New York with his wife and colleague, the Iranian-Swedish feminist, Golbarg Bashi, their daughter Chelgis and their son Golchin.
He wrote his doctoral dissertation on Max Weber’s theory of charismatic authority with Philip Rieff (1922-2006), the most distinguished Freudian cultural critic of his time.
Hamid Dabashi is the Hagop Kevorkian Professor of Iranian Studies and Comparative Literature at Columbia University in New York, the oldest and most prestigious Chair in his field. He has taught and delivered lectures in many North and Latin American, European, Arab, and Iranian universities. He is a founding member of the Institute for Comparative Literature and Society, as well as a founding member of the Center for Palestine Studies at Columbia University.
He has written 20 books, edited 4, and contributed chapters to many more. He is also the author of over 100 essays, articles and book reviews in major scholarly and peer reviewed journals on subjects ranging from Iranian Studies, medieval and modern Islam, comparative literature, world cinema, and the philosophy of art (trans-aesthetics). A selected sample of his writing is co-edited by Andrew Davison and Himadeep Muppidi, The World is my Home: A Hamid Dabashi Reader (Transaction 2010).
Hamid Dabashi is the Series Editor of Literatures and Cultures of the Islamic World for Palgrave Macmillan. This series is putting forward a critical body of first rate scholarship on the literary and cultural production of the Islamic world from the vantage point of contemporary theoretical and hermeneutic perspectives, effectively bringing the study of Islamic literatures and cultures to the wider attention of scholars and students of world literatures and cultures without the prejudices and drawbacks of outmoded perspectives.
An internationally renowned cultural critic and award-winning author, his books and articles have been translated into numerous languages, including Japanese, German, French, Spanish, Italian, Russian, Hebrew, Danish, Arabic, Korean, Persian, Portuguese, Polish, Turkish, Urdu and Catalan.
In the context of his commitment to advancing trans-national art and independent world cinema, Hamid Dabashi is the founder of Dreams of a Nation, a Palestinian Film Project, dedicated to preserving and safeguarding Palestinian Cinema. He is also chiefly responsible for opening up the study of Persian literature and Iranian culture at Columbia University to students of comparative literature and society, breaking away from the confinements of European Orientalism and American Area Studies.
A committed teacher in the past three decades, Hamid Dabashi is also a public speaker around the globe, a current affairs essayist, and a staunch anti-war activist. He has two grown-up children, Kaveh and Pardis, who are both Columbia University graduates, and he lives in New York with his wife and colleague, the Iranian-Swedish feminist, Golbarg Bashi, their daughter Chelgis and their son Golchin.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 14 of 14 reviews
April 16, 2014
Expected much more from this. He claims the end of postcolonialism but provides very little evidence for why this is the case.
October 1, 2019
حميد دباشي أستاذ الدراسات الايرانية والادب المقارن يحاول في هذا الكتاب تحويل الربيع العربي من حدث عابر الى قلب النقاشات الفلسفية، فكما أحيت الثورة الفرنسية أفكار روسو وكانط، وكذلك كما أعطت الثورة الامريكية حيوية لافكار دو توكفيل، وكذلك ثورة الربيع الشعوب 1884 جعلت ماركس يشرع في كتابة والتحليل، والثورة البلشفية جعلت تروسكي ولينين في المقدمة، وانتقاضات 1968 وقف فوكو وسارتر كمنظرين. أما الربيع العربي فانه يحتاج الى استيعاب.
الكتاب هو مقدمة فكرية لأكبر حدث انتفاضي في الشرق الاوسط، ويجادل دباشي ان الربيع العربي أنهى حقبة ما بعد الاستعمار، فاننا ما بعد الآن لسنا كائنات ما بعد استعمارية، فالمفاهيم والمعرفة التي أنتجها المستعمر تلقت ضربات قوية من قبل منظري ما بعد الاستعمار أمثال ادوارد سعيد وفرانز فانون، والربيع العربي أنهي ايضا حقبة ما بعد الاستعمار، بسبب ان هذه الحقبة كانت متأثرة بالاستعمار، ومن مخلفات ثنائيات الشرق/الغرب، الاسلام/الغرب. والربيع العربي كما يصفه دباشي ثورات بنهايات مفتوحة لا يمكن استشراف مستقبلها. والشعوب التي انتفضت هي لا تريد إسقاط النظام السياسي فحسب، بل النظام المعرفي أيضا.
بروح متفائلة وثائرة يكتب أستاذ الدراسات الإيرانية ويجادل إن انتفاضات الإيرانيين عام 2009 المعروفة بالحركة الحضراء والربيع العربي جردت الشرعية من الأنظمة التي أنتجها الاستعمار، والتي كانت تحاول ان تكتسب الشرعية من مقاومتها ضد الإمبريالية والاستعمار أمثال النظام البعثي في سوريا وحزب الله اللبناني والجمهورية الإسلامية في ايران ونظام قدافي في ليبيا، ومن خلالها يبشر دباشي بانتهاء حقبة ما بعد الاستعمار وكذلك الأيديولوجيات المصاحبة لها مثل الإسلام السياسي والفكر القومي واليسار بمختلف توجهاته.
الكتاب يؤرخ حالة الربيع العربي وهو مشروع ثقافي يتصدى تلك التوجهات الاستشراقية الجديدة التي ترى الشعوب العربية الثائرة بانها شعوب لا تستوعب الديمقراطية أمثال برناد لويس، وكذلك الخبراء الدوليين والمحليين الذين يصورون الربيع العربي بانه مجرد حدث عابر لا قيمة له، أو ذلك اليساري المخاذل الذي يحلم بثورة على مقياسه أمثال ادونيس.
الكتاب هو مقدمة فكرية لأكبر حدث انتفاضي في الشرق الاوسط، ويجادل دباشي ان الربيع العربي أنهى حقبة ما بعد الاستعمار، فاننا ما بعد الآن لسنا كائنات ما بعد استعمارية، فالمفاهيم والمعرفة التي أنتجها المستعمر تلقت ضربات قوية من قبل منظري ما بعد الاستعمار أمثال ادوارد سعيد وفرانز فانون، والربيع العربي أنهي ايضا حقبة ما بعد الاستعمار، بسبب ان هذه الحقبة كانت متأثرة بالاستعمار، ومن مخلفات ثنائيات الشرق/الغرب، الاسلام/الغرب. والربيع العربي كما يصفه دباشي ثورات بنهايات مفتوحة لا يمكن استشراف مستقبلها. والشعوب التي انتفضت هي لا تريد إسقاط النظام السياسي فحسب، بل النظام المعرفي أيضا.
بروح متفائلة وثائرة يكتب أستاذ الدراسات الإيرانية ويجادل إن انتفاضات الإيرانيين عام 2009 المعروفة بالحركة الحضراء والربيع العربي جردت الشرعية من الأنظمة التي أنتجها الاستعمار، والتي كانت تحاول ان تكتسب الشرعية من مقاومتها ضد الإمبريالية والاستعمار أمثال النظام البعثي في سوريا وحزب الله اللبناني والجمهورية الإسلامية في ايران ونظام قدافي في ليبيا، ومن خلالها يبشر دباشي بانتهاء حقبة ما بعد الاستعمار وكذلك الأيديولوجيات المصاحبة لها مثل الإسلام السياسي والفكر القومي واليسار بمختلف توجهاته.
الكتاب يؤرخ حالة الربيع العربي وهو مشروع ثقافي يتصدى تلك التوجهات الاستشراقية الجديدة التي ترى الشعوب العربية الثائرة بانها شعوب لا تستوعب الديمقراطية أمثال برناد لويس، وكذلك الخبراء الدوليين والمحليين الذين يصورون الربيع العربي بانه مجرد حدث عابر لا قيمة له، أو ذلك اليساري المخاذل الذي يحلم بثورة على مقياسه أمثال ادونيس.
September 24, 2016
The only flaw with this book is the fact that its optimism got dated really fast. Every time Dabashi was expressing his positive outlook for peace in the Middle East I would cringe, but he couldn't have known in hindsight.
May 27, 2013
I enjoyed this, even though being written in the moment it might be a little repetitive and a little early in some of its pronouncements perhaps. Yet it captures a feeling -- both of the exuberance and hopefulness of the protests that spread around the world at the time (and continue to some degree), and a frustration with old ways of thinking about things. We differ in some of the details of this, but it's the delicious and productive kind of difference in opinion, not the same old frustrations with small groups stuck in their ways.
But first, to deal with that provocative, and prevocational tagline, the end of postcolonialism. As Dabashi writes:
Said spoke for an earlier period, but to build on his work we must transcend it, ‘We need to overcome the anxiety of Orientalism and shift our theorizing lens to our evolving history and stop trying to explain things to that fictive white man who sat in Edward Said’s mind for a lifetime’. Ha. He also answers the ‘outlandish’ question of whether the subaltern can speak with a resounding of course. He questions Hardt and Negri for their Eurocentrism (and the Christianity of their ideals!), draws on Badiou and Hannah Arendt and Agamben and Bishara and poets and writers of arabic that I do know -- in something of a mishmash perhaps, but I think taking what is useful from different places to understand the now is no bad thing. That is not to say he asks that we forget the past, just that we do not allow those old patterns of thought and action to control us moving into the future. There is so much here, so just to focus on what I loved most.
I appreciate his efforts to see the academic/writer as making a conscious choice to join the uprisings, and then what their role can be. He writes:
I don’t know about the ‘prophets of extremity’ bit, (though I very much look forward to rolling my eyes at the next mention of Foucault over cocktails and muttering ‘prophet of extremity’), but I do agree that the establishment left needs to get its act together and act not as a brake, but as a springboard, isn’t that what we’ve been working and organising and theorising for? Still, the major lack in this book is a thoughtful look at the coproduction of knowledge, participatory research, praxis…just what kind of intellectually work needs to happen in the movement that is building, and how? That is a huge question that people have been working on in other places, people like Freire or Myles Horton, but which I don’t see being picked up or theorised elsewhere which saddens me.
But that said, this book made me happy. It does not takes us beyond, but calls for us to go there together with the people in revolt:
I read that list of key operative factors and wanted to do a fist pump, yes I said, yes! That’s it, and that isn’t really what most people are talking about. He continues
Again this is a thought that is started, but not really developed – how much exciting work is to be done? But I am fascinated with this idea
I love his acknowledgement of the radical aspects of the civil rights movement, and his effort to recapture that understanding as we watch the renewed struggle. I don’t think anyone who hasn’t been poor or oppressed can really understand just how important the struggle for bread and dignity are, the meaning and necessity of a basic level of security and respect in society. I know that I will never understand it fully having been born poor and treated so and still angry, yet white and with all the privileges of an American and European passport. Fundamental changes are needed to win these fundamental demands if we demand them for all.
Like the geographies of liberation, he raises what are for me equally exciting about the connection between democracy – a new, revitalised vision of democracy – and public space.
And
These are all revolts that are fundamentally about the (re)taking of public space, both physical and virtual, the (re)taking of a new kind of citizenship, and I’m following this idea along here, but it is a citizenship not of blood or passports, but of geography and struggle. I love thinking through this, and I love that he did not focus on this as a virtual revolution as it so clearly was not, that was simply one aspect of the millions of people actually physically coming together and demanding regime change, demanding social justice, demanding a new world. A view of this as simply being about twitter and youtube and blogging takes away much of its power and potential as a force for revolutionary change
We cannot forget that.
But first, to deal with that provocative, and prevocational tagline, the end of postcolonialism. As Dabashi writes:
[T]he major argument of this book is that events in the Arab and Muslim world generically referred to as the ‘Arab Spring [p 75]’ represent the end of postcolonial ideological formations as we have known them for the past two hundred years. By the end of postcoloniality, I mean the cessation of ideological production in colonial contexts and terms -- the terms determined by the European colonial domination of the region, and the tyrannical ‘postcolonial’ states left behind when the Europeans collected their flags and left. Anticolonial nationalism, socialism, and Islamism are the ideological formations that historically have confronted European colonialism and shaped the modern nation-states ... [p. 139]
The end of postcolonial ideological formations does not mean that colonialism itself has ended or that imperialism does not generate resistance but that the world is no longer trapped in old ways of thinking, trapped in opposition, but free to struggle with itself, move forward into new pathways. [p 140]
Said spoke for an earlier period, but to build on his work we must transcend it, ‘We need to overcome the anxiety of Orientalism and shift our theorizing lens to our evolving history and stop trying to explain things to that fictive white man who sat in Edward Said’s mind for a lifetime’. Ha. He also answers the ‘outlandish’ question of whether the subaltern can speak with a resounding of course. He questions Hardt and Negri for their Eurocentrism (and the Christianity of their ideals!), draws on Badiou and Hannah Arendt and Agamben and Bishara and poets and writers of arabic that I do know -- in something of a mishmash perhaps, but I think taking what is useful from different places to understand the now is no bad thing. That is not to say he asks that we forget the past, just that we do not allow those old patterns of thought and action to control us moving into the future. There is so much here, so just to focus on what I loved most.
I appreciate his efforts to see the academic/writer as making a conscious choice to join the uprisings, and then what their role can be. He writes:
The task of becoming attentive students of the uprisings and seeing to it that they generate their own knowledge are tasks no less urgent than the revolutions themselves. To be sure, we are fortunately no longer in the age of grand-narrative-based universalist philosophies and sweeping theorizations. Whereas the Left Kantians’ longing for ‘total revolution’ following the French Revolution ended up producing ‘prophets of extremity’ in Nietszche, Heidegger, Foucault and Derrida, I have opted for the idea of open-ended revolutions, work-in-progress, an opera aperta, as a working idea to keep the tenacity of these revolutions alive theoretically.
In terms of the search for a new mode of compatible knowledge, the left is part of the problem, not the solution. The Arab and non-Arab left must shape up and join the revolutions, and cease being an obstacle to them. [241]
I don’t know about the ‘prophets of extremity’ bit, (though I very much look forward to rolling my eyes at the next mention of Foucault over cocktails and muttering ‘prophet of extremity’), but I do agree that the establishment left needs to get its act together and act not as a brake, but as a springboard, isn’t that what we’ve been working and organising and theorising for? Still, the major lack in this book is a thoughtful look at the coproduction of knowledge, participatory research, praxis…just what kind of intellectually work needs to happen in the movement that is building, and how? That is a huge question that people have been working on in other places, people like Freire or Myles Horton, but which I don’t see being picked up or theorised elsewhere which saddens me.
But that said, this book made me happy. It does not takes us beyond, but calls for us to go there together with the people in revolt:
In order to reach for the current world, the world we live in, the world in which people revolt, the world in which Meydan Azadi and Tahrir Square have become emblematic of something else, something beyond ‘Western liberal democracy,’ something yet to be named, needs to be imagined. In this world, I suggest, demography, labour migration, gender apartheid, and environmental catastrophe are the key operative factors. In this world, Islam will not disappear, it will be sublimated into a new cosmopolitan worldliness. [p. 118]
I read that list of key operative factors and wanted to do a fist pump, yes I said, yes! That’s it, and that isn’t really what most people are talking about. He continues
...the commencement of the Arab Spring is the inaugural moment of not just a new historical but, more importantly, a new emancipatory geographical imagination... [55]
Again this is a thought that is started, but not really developed – how much exciting work is to be done? But I am fascinated with this idea
A geography of liberation begins with people’s struggles for bread and dignity and builds from there the moral map of their worldly whereabouts to wrap around a fragile planet. On this map there is no East or West, South or North, invested with ideological racialization, one against the other.[57]
I love his acknowledgement of the radical aspects of the civil rights movement, and his effort to recapture that understanding as we watch the renewed struggle. I don’t think anyone who hasn’t been poor or oppressed can really understand just how important the struggle for bread and dignity are, the meaning and necessity of a basic level of security and respect in society. I know that I will never understand it fully having been born poor and treated so and still angry, yet white and with all the privileges of an American and European passport. Fundamental changes are needed to win these fundamental demands if we demand them for all.
Like the geographies of liberation, he raises what are for me equally exciting about the connection between democracy – a new, revitalised vision of democracy – and public space.
What the naked military apparatus of these illegitimate states faced was the expanded public space that was now fully conscious of itself...That amounts to the people, hitherto the subjects of a (‘postcolonial’) tyranny, becoming, ipso facto, the citizens of the republic they wish to populate and thus expand into the public space they must thus define and designate. [204]
And
The regime du savoir associated with that politics is being altered, by way of altering the worlds we inhabit, and not merely by way of resistance to power. The transversalism of these revolutionary uprisings, as a result, generates its own synergy by systematically and consistently expanding the public space they implicate for the exercise of civil liberties.
These are all revolts that are fundamentally about the (re)taking of public space, both physical and virtual, the (re)taking of a new kind of citizenship, and I’m following this idea along here, but it is a citizenship not of blood or passports, but of geography and struggle. I love thinking through this, and I love that he did not focus on this as a virtual revolution as it so clearly was not, that was simply one aspect of the millions of people actually physically coming together and demanding regime change, demanding social justice, demanding a new world. A view of this as simply being about twitter and youtube and blogging takes away much of its power and potential as a force for revolutionary change
Thus the middle class and blogging are offered as the explanations for a transnational uprising that was catalysed by a fruit peddler who set himself on fire out of economic desperation. [222-223]
We cannot forget that.
December 7, 2015
هنا محاولة جادة وناضجة لجر “الربيع العربي” لمنطقة السؤال: (كيف نقرأ الربيع العربي؟ وكيف يُدمج تحليلياً في نظام المعرفة السائد آلية تداول هذه المعرفة؟).. وأقول محاولة ناضجة، ليس لضرورة حتمية تجبرك على التوائم والتوافق تماماً بكل ما فيها من مكونات، فليس كل ما ينضج تستغيه، وليس كل ما لا تستغيه هو بالضرورة ليس ناضجاً.
فهنا يحاول حميد دباشي أستاذ الدراسات الإيرانية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في نيويورك، وأحد مؤسسي الدراسات الفلسطينية في الجامعة نفسها، ومن خلال كتابه (الربيع العربي - نهاية حقبة ما بعد الاستعمار). يحاول دباشي محاججة الأحداث في العالم العربي والإسلامي المشار إليها عموماً بالربيع العربي، باعتبارها نهاية للتشكيلات الأيديولوجية ما بعد الاستعمارية، كما عرفناها في المائتي سنة المنصرمة. وحين يقول “نهاية ما بعد الاستعمارية” فهو يعني وقف الإنتاج الأيديولوجي المرتبط بالسياقات والتعبيرات الاستعمارية، التعبيرات المحدّدة من قبل الهيمنة الاستعمارية الأوروبية على المنطقة والدول (ما بعد الاستعمارية) الاستبدادية التي تركها الأوروبيون وراءهم، حين جمعوا أعلامهم وغادروا. القومية المعاية للاستعمار والاشتراكية والاسلامية هي الأشكال الأيديولوجية التي واجها الاستعمار الأوروبي تاريخياً، وشكلت الدول القومية الحديثة التي نشأت في الأراضي الاستعمارية السابقة، لتنتج أشكالاً كارثية للدولة الما بعد استعمارية. وبالتالي فإن القالب الأيديولوجي الذي شيد خلال الهيمنة الاستعمارية وفرض هيمنته في الفترة المابعد استعمارية قد استنفد نفسه.
لذلك.. لا يرى دباشي أن شعار مثل (الشعب يريد إسقاط النظام) هو شعار يعني بالنظام السياسي بقدر ما يشير إلى النظام المعرفي.. النظام الذي يعتمد على تفشي لغة الاستعمار.. اللغة التي جعلت من الطغاة والمستبدين أمثال مبارك وبوعلي مألوفين ومقبولين.. فالثورة الحقيقية التي يراها دباشي ليست استبدال سلطة الولايات المتحدة بأخرى، بنبي مماثل زائف لـ (حرية) معرّف من السوق التجارية لوحدها. الثورة الحقيقية هي تجعل السوق التجارية خادمة لأحلام البشرية، وليست سيداً لها. هذه القضية التي ضحى محمد بوعزيزي بحياته من أجلها.
يتلّمس الكاتب العديد من المفاهيم والرؤى أو يعيد قراءتها بصيغة ما بعد استعمارية، معلناً موت مفهومي (الغرب والشرق)، ويرى أن الحركة الخضراء في إيران ٢٠٠٩م هي شرارة مباشرة أو غير مباشرة للربيع العربي. يعرّج دباشي للحديث حول المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في نيويورك ليعريه من كل قيمه الزائفة، عندما يعرض هذا المتحف في علب زجاجية الأمريكيين الأصليين والأفارقة والأسكيمو والهنود والعرب والإيرانيين إلى جانب حيوانات غريبة منقرضة وغير منقرضة وجواميس وثيران وديناصورات، بينما يغيب (الرجل الأبيض) من كل هذا النسق.
وكذلك يفعل بالنسبة لموت مجلة ناشيونال جيوغرافيك على يد الربيع العربي، وانتهاء مهمتها الرئيسية في صناعة قراءة اثنوغرافية لثقافات الآخر المختلف وبيئاته. فكلمة (عرب) يستمد الأمريكي مدلولاتها وصورتها الذهنية مما تصنعه هذه المجلة من عروض تحريفية ومصنعة حول العرب، وكل ذلك من أجل التخفيف من حالة الملل التي يعانيها الجمهور الأمريكي، ومن أجل أن يعزز حالة الدونية عند العربي ورقي وكفاءة الرجل الأبيض.
ولم يسلم علم الأناسة (الأنثروبولوجيا) باعتبارها أداة للغزو الاستعماري الأوروبي لعوالم عديدة. كالجندي الذي يحمل السلاح، يأتي نصل قلم عالم الأناسة أقوى من نصل سيف أي ضابط استعماري، حيث يكون تدمير لـ الرغبات وأنماط الحياة القديمة لتأتي محلها أخرى جديدة. بمعنى أن يقوم بإزالة العالم بأكمله بوعيه ورغباته وطرق حياته.
وإن وجدتُ دباشي متفائلاً، وقد تكون تفاؤليته تلك أكثر من اللازم، إلا أن ما يطرحه في هذا الكتاب يستحق الوقوف عنده. لأنه يعيد المنطقة العربية والإسلامية لمنطقة السؤال، ويسمح لنا برؤيتها من زاوية مختلفة.
فهنا يحاول حميد دباشي أستاذ الدراسات الإيرانية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في نيويورك، وأحد مؤسسي الدراسات الفلسطينية في الجامعة نفسها، ومن خلال كتابه (الربيع العربي - نهاية حقبة ما بعد الاستعمار). يحاول دباشي محاججة الأحداث في العالم العربي والإسلامي المشار إليها عموماً بالربيع العربي، باعتبارها نهاية للتشكيلات الأيديولوجية ما بعد الاستعمارية، كما عرفناها في المائتي سنة المنصرمة. وحين يقول “نهاية ما بعد الاستعمارية” فهو يعني وقف الإنتاج الأيديولوجي المرتبط بالسياقات والتعبيرات الاستعمارية، التعبيرات المحدّدة من قبل الهيمنة الاستعمارية الأوروبية على المنطقة والدول (ما بعد الاستعمارية) الاستبدادية التي تركها الأوروبيون وراءهم، حين جمعوا أعلامهم وغادروا. القومية المعاية للاستعمار والاشتراكية والاسلامية هي الأشكال الأيديولوجية التي واجها الاستعمار الأوروبي تاريخياً، وشكلت الدول القومية الحديثة التي نشأت في الأراضي الاستعمارية السابقة، لتنتج أشكالاً كارثية للدولة الما بعد استعمارية. وبالتالي فإن القالب الأيديولوجي الذي شيد خلال الهيمنة الاستعمارية وفرض هيمنته في الفترة المابعد استعمارية قد استنفد نفسه.
لذلك.. لا يرى دباشي أن شعار مثل (الشعب يريد إسقاط النظام) هو شعار يعني بالنظام السياسي بقدر ما يشير إلى النظام المعرفي.. النظام الذي يعتمد على تفشي لغة الاستعمار.. اللغة التي جعلت من الطغاة والمستبدين أمثال مبارك وبوعلي مألوفين ومقبولين.. فالثورة الحقيقية التي يراها دباشي ليست استبدال سلطة الولايات المتحدة بأخرى، بنبي مماثل زائف لـ (حرية) معرّف من السوق التجارية لوحدها. الثورة الحقيقية هي تجعل السوق التجارية خادمة لأحلام البشرية، وليست سيداً لها. هذه القضية التي ضحى محمد بوعزيزي بحياته من أجلها.
يتلّمس الكاتب العديد من المفاهيم والرؤى أو يعيد قراءتها بصيغة ما بعد استعمارية، معلناً موت مفهومي (الغرب والشرق)، ويرى أن الحركة الخضراء في إيران ٢٠٠٩م هي شرارة مباشرة أو غير مباشرة للربيع العربي. يعرّج دباشي للحديث حول المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في نيويورك ليعريه من كل قيمه الزائفة، عندما يعرض هذا المتحف في علب زجاجية الأمريكيين الأصليين والأفارقة والأسكيمو والهنود والعرب والإيرانيين إلى جانب حيوانات غريبة منقرضة وغير منقرضة وجواميس وثيران وديناصورات، بينما يغيب (الرجل الأبيض) من كل هذا النسق.
وكذلك يفعل بالنسبة لموت مجلة ناشيونال جيوغرافيك على يد الربيع العربي، وانتهاء مهمتها الرئيسية في صناعة قراءة اثنوغرافية لثقافات الآخر المختلف وبيئاته. فكلمة (عرب) يستمد الأمريكي مدلولاتها وصورتها الذهنية مما تصنعه هذه المجلة من عروض تحريفية ومصنعة حول العرب، وكل ذلك من أجل التخفيف من حالة الملل التي يعانيها الجمهور الأمريكي، ومن أجل أن يعزز حالة الدونية عند العربي ورقي وكفاءة الرجل الأبيض.
ولم يسلم علم الأناسة (الأنثروبولوجيا) باعتبارها أداة للغزو الاستعماري الأوروبي لعوالم عديدة. كالجندي الذي يحمل السلاح، يأتي نصل قلم عالم الأناسة أقوى من نصل سيف أي ضابط استعماري، حيث يكون تدمير لـ الرغبات وأنماط الحياة القديمة لتأتي محلها أخرى جديدة. بمعنى أن يقوم بإزالة العالم بأكمله بوعيه ورغباته وطرق حياته.
وإن وجدتُ دباشي متفائلاً، وقد تكون تفاؤليته تلك أكثر من اللازم، إلا أن ما يطرحه في هذا الكتاب يستحق الوقوف عنده. لأنه يعيد المنطقة العربية والإسلامية لمنطقة السؤال، ويسمح لنا برؤيتها من زاوية مختلفة.
April 7, 2023
Reading the book after 10 years of the revolution I can not say that Dabashi was right in his expectations
October 30, 2023
2 stars for the idealistic energy, 0 stars for intellectual rigour. This reads like a revolutionary treatise from a true zealot, which made it fun(ny) to read, but hard to engage with considering its inability/unwillingness to read/accept the history of the region and the reality on the ground, locally and globally. I share the idealism and fervor of the author, and their revolutionary fervor, but that only carries so far when the author is trying to have the book taken seriously outside the "in-group" of staunch supporters. Honestly, I was laughing at so many of the passages, I almost felt guilty. The writing has energy in spades, but it lacks a balanced approach or a willingness to respect the bigger picture of neoliberalism, capitalism, colonialism, and White christian Nationalism. The rules are made by a select few, and any sort of resistance, protest, or revolution is managed utterly and completely by those same few. Power won't be ceded through apps, smartphones, and video sharing, nor by people who aren't willing to die for their cause(s). The notion that the Arab Spring, which cooled rapidly to a fiercely cold Arab Winter, has done anything to weaken real, existing colonialism, and/or brought the globe through and past post-colonialism is mistaken, completely. Australia, New Zealand, and Canada - hardly weak, developing nations - still show fealty to the British monarchy. Yep, it is 2023 and the world still has kings and queen and princes and princesses claiming their right to rule via heredity. End of Post-Colonialism? Ha! Probably a great coffeeshop debate screed, but nowhere near enough scholarship to be academically useful.
March 21, 2018
I don't know how to review this book, I must confess, and perhaps I shouldn't. I'm clearly not the right person for the job. But this book left me so breathless, so amazed, and also so disappointed, at times, that I have to write it down. Dabashi succeeds in writing a manifesto for a series of revolutions, much alike Marx and the Spring of Nations. Like Marx, he is not very polite, not very cautious. At times he is also extremely brilliant like a shining star. This is a book that one must read. It is also a book that one must not take by its word. This is a book to keep for life, even though some of the dreams it presents sometimes feel like they were shattered into dust.
May 9, 2023
I love how it’s a delicate balance between politics of the state and the anthropology of state
May 18, 2023
Not an easy-read, even academically. Thoroughly researched, author takes a more optimistic view about politics shaping in the post-colonial era.
January 15, 2017
Published only a year after the uprisings began, the book serves as a refreshing framework to interpreting the revolutions and the future of the Middle East in general. Author Hamid Dabashi is noticeably excited at the prospects of a new Middle East following these revolutions. After all that has transpired, he is likely disappointed at the actual results of the uprisings, but regardless his framework was very enlightening. His primary argument is one that I find to be uncommon and highly undervalued within academia and discourse about the Middle East in general: that we need to evolve beyond perceiving the world as a simple East-West dichotomy. Though this dichotomy served us well within the emergence of Edward Said's Orientalism and the subsequent discussions, the Middle East has responded with supposed decolonial/anti-imperialist regimes that turned out to be authoritarian, repressive, and did nothing to advance the region (namely Assad's Syria, Ben Ali's Tunisia, Gaddafi's Libya, etc.) These regimes were able to survive for so long using anti-imperialist rhetoric and polarizing the people on the basis of anti-American and anti-Israeli sentiments. Dabashi argues the need to move past this reductive, simple allying with all things anti-imperialist since it has done little but bring more suffering and oppression towards Arab peoples.
Additionally, I appreciated Dabashi's methodology, especially in deconstructing various articles in a simplistic and witty manner. Overall, this was a great read and I'd recommend this to anyone who is looking for an alternative reading to the topic of the Arab Spring, which since 2012 has obviously been a huge hot topic for writers. Reading this opened me up to Dabashi and I'll definitely be reading more of his work in the future.
Additionally, I appreciated Dabashi's methodology, especially in deconstructing various articles in a simplistic and witty manner. Overall, this was a great read and I'd recommend this to anyone who is looking for an alternative reading to the topic of the Arab Spring, which since 2012 has obviously been a huge hot topic for writers. Reading this opened me up to Dabashi and I'll definitely be reading more of his work in the future.
January 29, 2025
When I read this book in 2013 when it came out, I felt much better about the conclusions reached. Looking back with hindsight, it's easy to see that there are some things missing. I don't think this is Hamid Dabashi's fault, but more the fault of how the scenario actually played out. For the time, the insights are interesting and provide a more nuanced perspective of the Arab Spring than played out in the mainstream news available to most Western viewers. The factions and players wrestling with motivations and political and personal relationships are in my opinion, the most interesting and consequential part of any sort of revolutionary action. It's always helpful to get more inside views and perspectives.
October 25, 2013
It is now time to give a more detailed account of my central proposition that in the rise of the Arab Spring we are witness to the end of postcoloniality as a condition and mode of ideology formation.
Want to read
April 15, 2018i have to read this book for my assignment purpose
This entire review has been hidden because of spoilers.
Displaying 1 - 14 of 14 reviews