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The Thought of the Heart, and, The Soul of the World
Two groundbreaking essays, "The Thought of the Heart" and "Anima Mundi: The Return of the Soul to the World," by James Hillman that launched Archetypal Psychology and began the renaissance of a psychology that returns psychic reality to the world. Following Marsilio Ficino, who was the first to place the soul in the center of his vision, Hillman argues for a psychology that reflects the world it works in.
130 pages, Paperback
First published May 20, 1998
55 people are currently reading
629 people want to read
About the author
James Hillman
175 books573 followersJames Hillman (1926-2011) was an American psychologist. He served in the US Navy Hospital Corps from 1944 to 1946, after which he attended the Sorbonne in Paris, studying English Literature, and Trinity College, Dublin, graduating with a degree in mental and moral science in 1950.
In 1959, he received his PhD from the University of Zurich, as well as his analyst's diploma from the C.G. Jung Institute and founded a movement toward archetypal psychology, was then appointed as Director of Studies at the institute, a position he held until 1969.
In 1970, Hillman became editor of Spring Publications, a publishing company devoted to advancing Archetypal Psychology as well as publishing books on mythology, philosophy and art. His magnum opus, Re-visioning Psychology, was written in 1975 and nominated for the Pulitzer Prize. Hillman then helped co-found the Dallas Institute for Humanities and Culture in 1978.
Retired into private practice, writing and traveling to lecture, until his death at his home in Connecticut on October 27, 2011 from bone cancer.
In 1959, he received his PhD from the University of Zurich, as well as his analyst's diploma from the C.G. Jung Institute and founded a movement toward archetypal psychology, was then appointed as Director of Studies at the institute, a position he held until 1969.
In 1970, Hillman became editor of Spring Publications, a publishing company devoted to advancing Archetypal Psychology as well as publishing books on mythology, philosophy and art. His magnum opus, Re-visioning Psychology, was written in 1975 and nominated for the Pulitzer Prize. Hillman then helped co-found the Dallas Institute for Humanities and Culture in 1978.
Retired into private practice, writing and traveling to lecture, until his death at his home in Connecticut on October 27, 2011 from bone cancer.
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Displaying 1 - 15 of 15 reviews
December 4, 2020
The first essay in this small but exceedingly thought-provoking collection is excellent, but the second—the second essay (The Return of the Soul to the World) had me in tears of recognition and relief. What an important book this is for everyone who cares about humanity, the planet, and this moment in history.
March 5, 2022
This booklet offered me a first excursion into the thought of James Hillman and I know for sure I'm going to be hooked for a long time.
I have been following an indistinct thread of ideas for a while now at what feels like the edge of our dualist, imperialistic Western worldview, prompted by the likes of François Jullien, Lars Spuybroek, Tim Ingold, Friedrich Schelling, Gilles Deleuze, C.G. Jung, Gaston Bachelard, John Durham Peters, Kenneth White, Nigel Thrift, and Michel Serres. A confluence of Far Eastern thinking, post-phenomonology, analytic psychology, media and systems theories, new materialism and beyond-representational approaches.
A key idea is that agency is not exclusively a human attribute or privilege. It's literally everwhere and it's up to us to become sensitive to its potential. This requires from us an aesthetic presence in the world (from the Greek aesthesis, which roughly means 'sense experience'). We have to re-sensitise ourselves to the flow and pulse of life in order free ourselves from debilitating civilisational discontents.
This idea seems very foundational in Hillman's thinking as well. For Hillman the world is not dead matter but a psychic reality. It has soul. Human beings have soul; every thing has soul, which is manifested in visible, expressive form. This requires a capacity for sensing and imaging, and an aesthetic response to the world. Hillman: "the cognitive task will shift from the understanding of meaning to a sensitisation of particulars, the appreciation of the inherent intelligibility in the qualitative pattern of events." Hence the challenge to develop "a new nose" which is more akin to an animal sense. A different behavioural pattern emerges: rather than to intervene, we learn to make the right moves, to craft well. This pattern we might call 'poiesis'.
Where is the heart in all this? The heart is the seat of our imagination, at least when it is not trivialised as being merely a mechanical pump (the Harvey heart) or a seat for our feelings (the sentimental, Augustine heart). "The animal heart directly intends, senses, and responds as a unitary whole." Hillman refers to this mode of cordial apprehension as 'imaginal'. In the projected images consciousness and world interpenetrate. The world arises from love and desire.
"And so the task is less to take back these kinds of projections (who takes them back and where are they put?) but more to leap after the projectile, reclaiming it as imagination, thereby recognizing that images always be experienced as sensuous independent bodies. Cordial projection requires an equally leonine mode of consciousness: pride, magnanimity, courage. To desire and to see through desire—this is the courage that the heart requires."
I have been following an indistinct thread of ideas for a while now at what feels like the edge of our dualist, imperialistic Western worldview, prompted by the likes of François Jullien, Lars Spuybroek, Tim Ingold, Friedrich Schelling, Gilles Deleuze, C.G. Jung, Gaston Bachelard, John Durham Peters, Kenneth White, Nigel Thrift, and Michel Serres. A confluence of Far Eastern thinking, post-phenomonology, analytic psychology, media and systems theories, new materialism and beyond-representational approaches.
A key idea is that agency is not exclusively a human attribute or privilege. It's literally everwhere and it's up to us to become sensitive to its potential. This requires from us an aesthetic presence in the world (from the Greek aesthesis, which roughly means 'sense experience'). We have to re-sensitise ourselves to the flow and pulse of life in order free ourselves from debilitating civilisational discontents.
This idea seems very foundational in Hillman's thinking as well. For Hillman the world is not dead matter but a psychic reality. It has soul. Human beings have soul; every thing has soul, which is manifested in visible, expressive form. This requires a capacity for sensing and imaging, and an aesthetic response to the world. Hillman: "the cognitive task will shift from the understanding of meaning to a sensitisation of particulars, the appreciation of the inherent intelligibility in the qualitative pattern of events." Hence the challenge to develop "a new nose" which is more akin to an animal sense. A different behavioural pattern emerges: rather than to intervene, we learn to make the right moves, to craft well. This pattern we might call 'poiesis'.
Where is the heart in all this? The heart is the seat of our imagination, at least when it is not trivialised as being merely a mechanical pump (the Harvey heart) or a seat for our feelings (the sentimental, Augustine heart). "The animal heart directly intends, senses, and responds as a unitary whole." Hillman refers to this mode of cordial apprehension as 'imaginal'. In the projected images consciousness and world interpenetrate. The world arises from love and desire.
"And so the task is less to take back these kinds of projections (who takes them back and where are they put?) but more to leap after the projectile, reclaiming it as imagination, thereby recognizing that images always be experienced as sensuous independent bodies. Cordial projection requires an equally leonine mode of consciousness: pride, magnanimity, courage. To desire and to see through desire—this is the courage that the heart requires."
January 27, 2024
- [ ] One of my new favs. Tom recommended this in our Living with Art week. I only read the one he recommended.
- [ ] Gave me new frameworks for the relationship between truth and beauty, which has been haunting me af ever since Keats but especially since Hozier.
- [ ] New conceptualization of beauty I can get behind- Beauty as being true to your own being/nature and letting that shine thru unimpeded. I practiced this on the piano- when I play a song can I relate to it as an image and allow it to work over me instead of projecting my feelings onto it? How beautiful to be able to relate to art in this receptive way that truly honors the autonomy of images. I’m still confused about what he means about beauty as things just existing ?
- [ ] Part of beauty is relating to the world thru your senses, animalistic, a la the mind can convince itself of anything but the body never lies/baldwin blind public attitudes/ Hannah Arendt the banality of evil eichmann
- [ ] The soul needs beauty to live psyche is beautiful! Eros psyche myth- What is beautiful what you desire, your soul and what you love
- [ ] I emailed Tom asking about transference and images, since Hillman seems to see transference as a manifestation of wounded Aphrodite. What are you supposed to do when this comes up in the room? How to honor the image in vivo?
- [ ] Sappho- Some say thronging cavalry, some say foot soldiers, others call a fleet the most beautiful of sights the dark earth offers, but I say it's what- ever you love best. But I say it is what you love!!!!!!!!!!
- [ ] Man my SLE is leaking out all overrrrrrr the place; I wanna read Plotinus and revisit Augustine and the og plato
- [ ] Dangers of conceiving of heart as lion (overidentify with object you project desire onto no separation) Harvey science without feeling, Augustine- your feeling is divine will - confuse personal with archetypal like artist ego after art used to be made for/by the glory of god
- [ ] Plotinus soul of the world is Aphrodite we are all supplicants of Venus????? I mean I’m down but also wonder where he got that idea from
- [ ] Gave me new frameworks for the relationship between truth and beauty, which has been haunting me af ever since Keats but especially since Hozier.
- [ ] New conceptualization of beauty I can get behind- Beauty as being true to your own being/nature and letting that shine thru unimpeded. I practiced this on the piano- when I play a song can I relate to it as an image and allow it to work over me instead of projecting my feelings onto it? How beautiful to be able to relate to art in this receptive way that truly honors the autonomy of images. I’m still confused about what he means about beauty as things just existing ?
- [ ] Part of beauty is relating to the world thru your senses, animalistic, a la the mind can convince itself of anything but the body never lies/baldwin blind public attitudes/ Hannah Arendt the banality of evil eichmann
- [ ] The soul needs beauty to live psyche is beautiful! Eros psyche myth- What is beautiful what you desire, your soul and what you love
- [ ] I emailed Tom asking about transference and images, since Hillman seems to see transference as a manifestation of wounded Aphrodite. What are you supposed to do when this comes up in the room? How to honor the image in vivo?
- [ ] Sappho- Some say thronging cavalry, some say foot soldiers, others call a fleet the most beautiful of sights the dark earth offers, but I say it's what- ever you love best. But I say it is what you love!!!!!!!!!!
- [ ] Man my SLE is leaking out all overrrrrrr the place; I wanna read Plotinus and revisit Augustine and the og plato
- [ ] Dangers of conceiving of heart as lion (overidentify with object you project desire onto no separation) Harvey science without feeling, Augustine- your feeling is divine will - confuse personal with archetypal like artist ego after art used to be made for/by the glory of god
- [ ] Plotinus soul of the world is Aphrodite we are all supplicants of Venus????? I mean I’m down but also wonder where he got that idea from
November 22, 2018
The first essay is good, but the second, 'The Return of the Soul to the World', is amazing. It is as revolutionary for psychology as Einstein's Theory of Relativity was for physics. The new paradigm which James Hillman proposes could act as a panacea for virtually all of the problems society faces today.
March 5, 2021
«Orbene, l’organo che percepisce il volto delle cose è il cuore. Il pensiero del cuore è fisiognomico. Per percepire deve immaginare. Deve vedere fattezze, forme, facce: angeli, dèmoni, creature di ogni genere in cose di ogni tipo; e con ciò stesso, il pensiero del cuore personizza, infonde anima e anima il mondo.» (J. Hillman, L’anima del mondo e il pensiero del cuore)
In unico volume, James Hillman racchiude tre saggi, esili in termini di pagine (193 pp), ma dallo spessore contenutistico considerevole. Dal neoplatonismo di Plotino, Proclo e Giamblico, al (neo)platonismo della Firenze rinascimentale, riportato in auge da Marsilio Ficino, “medico del corpo e delle anime” (come ebbe a dire Cosimo dei Medici,) si erge una sola, grande figura, che funge perciò da fil rouge: quella di Karl Gustav Jung. La discettazione comincia dal “sogno dei due teschi” di Jung, che rimanda alla sua passione primigenia per l’archeologia e, prima ancora, al contrasto con Freud, per ciò che concerne la cosiddetta “psicologia dell’incesto”, che per Jung deve essere letta e interpretata in chiave strettamente letterale, per Freud, invece, necessita di una chiave di lettura simbolica.
La prima parte del saggio è focalizzata sull’anima mundi, centrale nella filosofia di Plotino prima e di Ficino poi, dal quale viene definita copula mundi, signora e dominatrice dei corpi. Nonostante la differenza tra Plotino – che aborrisce la materia – e Jung – ostile alla metafisica -, appare qui una prima concordanza tra i due ambiti filosofico e psicologico. Il punto di convergenza – a partire dal quesito circa la natura della realtà psichica – è ravvisabile nell’elaborazione junghiana della teoria degli archetipi, nella quale sono ravvisabili i concetti plotiniani di psiche e inconscio, segnalando che tanto per il filosofo quanto per lo psicanalista l’anima è a un tempo soggetto e oggetto del loro interesse.
Vi si aggiunge poi la coscienza, che essendo caratterizzata da mobilità e molteplicità, trova la sua significazione più profonda nella concezione dell’uomo. L’essere umano, infatti, essendo “molte cose”, viene equiparato a «un Proteo che fluisce ovunque, in quanto anima universale», mai cristallizzato in un unico gesto. Ciò sta a significare che la coscienza, ben lungi dall’essere definita come Io individuale, non è altro che la consapevolezza che l’anima ha di se stessa, la consapevolezza cioè di essere il «riflesso della psiche collettiva universale». Tale riflesso ha a che fare con l’immaginazione (o phantasia), la quale nell’anima occupa una posizione di centralità e tramite la detta facoltà che presiede alla rappresentazione si ha l’esperienza cosciente e la riflessione della coscienza.
Onde ne deriva che l’imaginatio non sia una facoltà propria della realtà fisica, bensì psichica, la cui attività è direttamente proporzionale alla cooperazione con la coscienza, alla cui base vi sono le immagini fantastiche, appunto archetipiche o primordiali, poiché esse germinano dall’inconscio e, per ciò stesso, sono indipendenti dall’oggetto esterno. Nel caso di una disfunzione tra coscienza e immaginazione (l’idolum di Ficino e i caratteri poetici di Vico), i simulachri saranno espunti dal pensiero e l’essere umano sarà impossibilitato nel rispecchiarsi e riconoscersi in se stesso.
Dopodiché, Hillman passa in rassegna Il pensiero del cuore, la himma di Henry Corbin, grazie alla quale le immagini da noi create vengono percepite non già come fabbricazioni o invenzioni (in venio, “venire dentro”) della mente, ma come creazioni autentiche. In tal senso, il cuore è la sede dell’immaginazione:
«Non siamo costretti a stabilirne il principio fondante: che il pensiero del cuore è il pensiero delle immagini, che il cuore è la sede dell’immaginazione, che l’immaginazione è la voce autentica del cuore, sicché se parliamo del cuore dobbiamo parlare in modo immaginativo.»
Difatti, «quando ci innamoriamo, incominciamo a immaginare; e quando incominciamo a immaginare, ci innamoriamo». Nella nostra cultura, osserva Hillman, il cuore è soggetto a tre modalità interpretative. Anzitutto, è additato come “forza, passione e coraggio di vivere” (Cuor di leone): si tratta di riconoscere che la meraviglia (thaumazein) si trova nel microcosmo. Ciò che la psicologia odierna definisce “proiezione coatta”. «Desiderare e vedere in trasparenza il desiderio: è questo il coraggio richiesto dal cuore».
In secondo luogo, il cuore è considerato come organo del corpo. Ci si addentra così nel meccanicismo di Harvey che, separando tra la parte destra e la parte sinistra del cuore (cor duplex) con la parete impenetrabile del moto perpetuo del sangue (idea archetipica), abbandona l’invisibilità della himma a vantaggio della dimostrazione visibile, della decodificazione delle forme immaginative. E dal momento che il cuore è inevitabilmente diviso in se stesso, anche il mondo si sdoppia e la riflessione si complica:
«Il pensiero perdette il suo cuore, e il cuore il suo pensiero. Il re era morto, e si era elevato un muro tra il mondo là fuori e i sentimenti soggettivi qua dentro, giacché perfino al centro del petto c’era divisione.»
Infine, il cuore diventa la parte più intima della persona, “un abisso insondabile”, sede della verità. Cruciali sono le Confessiones di Sant’Agostino, laddove la confessione è un’esibizione, l’esposizione della soggettività, la rivelazione della Selbstdarstellung (auto-ostensione):
«Ogni gesto che facciamo, ogni frase che pronunciamo è una confessione del cuore, perché rivela le nostre immagini.»
Ora, tanto l’anima quanto il cuore si nutrono della bellezza («Di niente sono certo se non delle affezioni del Cuore e della verità dell’Immaginazione» scrive John Keats) , ne hanno bisogno per vivere. Da qui la loro apparizione simultanea. Ma se questo è vero, com’è possibile – si chiede Hillman – che nell’odierna psicologia del profondo il pensiero della bellezza sia completamente assente? Il detto pensiero non è da interpretare solamente sul piano simbolico, poiché la bellezza appunto, è percepibile con i sensi (aisthesis, percezione sensoriale):
«Così come gli Dei sono dati con la creazione, allo stesso modo la loro bellezza è data nel creato, anzi essa è la condizione indispensabile della creazione in quanto manifestazione. La bellezza è l’anima mundi manifesta; e non è, vi prego di notare, trascendente rispetto a ciò che è manifesto, e neppure nascostamente immanente in esso, bensì riguarda le apparenze in quanto tali, così come sono create, nelle forme in cui sono date: dati dei sensi, nudi fatti, Venus Nudata.»
Inoltre, la bellezza è una necessità epistemologica (il modo che gli Dei hanno di attirarci nel cosmo) e ontologica (fondamento della molteplicità del mondo). Jung direbbe che la psicologia odierna l’ha persa di vista perché il bello e il buono platonici non sono la medesima cosa, l’estetico e il morale non possono andare insieme e perché le immagini deve essere capite con l’intelletto e non con i sentimenti, ragion per cui «troviamo i significati e perdiamo le reazioni».
La conseguenza più immediata è «il deserto della modernità» e per ovviare a un disastro di tal natura bisogna “provocare” il cuore, rivitalizzarlo attraverso le forme immaginative della bellezza. Eppure, in un mondo che ha perso la propria anima, la psicologia del profondo si è come impoverita, conformandosi e adattandosi a questo mondo. Il conflitto tra problemi intra-soggettivi (nell’individuo) e problemi inter-soggettivi (relativi cioè ai rapporti sociali) ha fatto sì che il “là fuori” determinasse e condizionasse il “qui dentro”, che ad un’anima senza mondo facesse eco un mondo senz’anima, frammentato, scialbo, vuoto, depersonalizzato e derealizzato:
«Un mondo senz’anima non offre mai intimità. Le cose sono lasciate fuori al freddo, ciascun oggetto, per definizione, gettato via ancor prima di essere fabbricato, spazzatura e ciarpame senza vita, che deriva il suo valore esclusivamente dal mio desiderio consumistico di possedere e accumulare, totalmente dipendente dalla propensione del soggetto a insufflargli la vita con il desiderio personale.»
Perciò, l’auspicio di James Hillman è che l’anima e il mondo si ritrovino nuovamente, si (ri)fondino, che il cuore recuperi la sua funzione estetica e che l’aisthesis torni ad essere lo strumento mediante il quale esperire e conoscere il mondo. E questo è possibile solo a condizione di guardare indietro, di volgere lo sguardo alla città rinascimentale, cuore del mondo, giacché è «grazie a questo ritorno [che] possiamo guardare il mondo in modo nuovo, con lo stesso sguardo e riguardo che esso mostra per noi e a noi nel suo volto».
© Antonietta Florio
In unico volume, James Hillman racchiude tre saggi, esili in termini di pagine (193 pp), ma dallo spessore contenutistico considerevole. Dal neoplatonismo di Plotino, Proclo e Giamblico, al (neo)platonismo della Firenze rinascimentale, riportato in auge da Marsilio Ficino, “medico del corpo e delle anime” (come ebbe a dire Cosimo dei Medici,) si erge una sola, grande figura, che funge perciò da fil rouge: quella di Karl Gustav Jung. La discettazione comincia dal “sogno dei due teschi” di Jung, che rimanda alla sua passione primigenia per l’archeologia e, prima ancora, al contrasto con Freud, per ciò che concerne la cosiddetta “psicologia dell’incesto”, che per Jung deve essere letta e interpretata in chiave strettamente letterale, per Freud, invece, necessita di una chiave di lettura simbolica.
La prima parte del saggio è focalizzata sull’anima mundi, centrale nella filosofia di Plotino prima e di Ficino poi, dal quale viene definita copula mundi, signora e dominatrice dei corpi. Nonostante la differenza tra Plotino – che aborrisce la materia – e Jung – ostile alla metafisica -, appare qui una prima concordanza tra i due ambiti filosofico e psicologico. Il punto di convergenza – a partire dal quesito circa la natura della realtà psichica – è ravvisabile nell’elaborazione junghiana della teoria degli archetipi, nella quale sono ravvisabili i concetti plotiniani di psiche e inconscio, segnalando che tanto per il filosofo quanto per lo psicanalista l’anima è a un tempo soggetto e oggetto del loro interesse.
Vi si aggiunge poi la coscienza, che essendo caratterizzata da mobilità e molteplicità, trova la sua significazione più profonda nella concezione dell’uomo. L’essere umano, infatti, essendo “molte cose”, viene equiparato a «un Proteo che fluisce ovunque, in quanto anima universale», mai cristallizzato in un unico gesto. Ciò sta a significare che la coscienza, ben lungi dall’essere definita come Io individuale, non è altro che la consapevolezza che l’anima ha di se stessa, la consapevolezza cioè di essere il «riflesso della psiche collettiva universale». Tale riflesso ha a che fare con l’immaginazione (o phantasia), la quale nell’anima occupa una posizione di centralità e tramite la detta facoltà che presiede alla rappresentazione si ha l’esperienza cosciente e la riflessione della coscienza.
Onde ne deriva che l’imaginatio non sia una facoltà propria della realtà fisica, bensì psichica, la cui attività è direttamente proporzionale alla cooperazione con la coscienza, alla cui base vi sono le immagini fantastiche, appunto archetipiche o primordiali, poiché esse germinano dall’inconscio e, per ciò stesso, sono indipendenti dall’oggetto esterno. Nel caso di una disfunzione tra coscienza e immaginazione (l’idolum di Ficino e i caratteri poetici di Vico), i simulachri saranno espunti dal pensiero e l’essere umano sarà impossibilitato nel rispecchiarsi e riconoscersi in se stesso.
Dopodiché, Hillman passa in rassegna Il pensiero del cuore, la himma di Henry Corbin, grazie alla quale le immagini da noi create vengono percepite non già come fabbricazioni o invenzioni (in venio, “venire dentro”) della mente, ma come creazioni autentiche. In tal senso, il cuore è la sede dell’immaginazione:
«Non siamo costretti a stabilirne il principio fondante: che il pensiero del cuore è il pensiero delle immagini, che il cuore è la sede dell’immaginazione, che l’immaginazione è la voce autentica del cuore, sicché se parliamo del cuore dobbiamo parlare in modo immaginativo.»
Difatti, «quando ci innamoriamo, incominciamo a immaginare; e quando incominciamo a immaginare, ci innamoriamo». Nella nostra cultura, osserva Hillman, il cuore è soggetto a tre modalità interpretative. Anzitutto, è additato come “forza, passione e coraggio di vivere” (Cuor di leone): si tratta di riconoscere che la meraviglia (thaumazein) si trova nel microcosmo. Ciò che la psicologia odierna definisce “proiezione coatta”. «Desiderare e vedere in trasparenza il desiderio: è questo il coraggio richiesto dal cuore».
In secondo luogo, il cuore è considerato come organo del corpo. Ci si addentra così nel meccanicismo di Harvey che, separando tra la parte destra e la parte sinistra del cuore (cor duplex) con la parete impenetrabile del moto perpetuo del sangue (idea archetipica), abbandona l’invisibilità della himma a vantaggio della dimostrazione visibile, della decodificazione delle forme immaginative. E dal momento che il cuore è inevitabilmente diviso in se stesso, anche il mondo si sdoppia e la riflessione si complica:
«Il pensiero perdette il suo cuore, e il cuore il suo pensiero. Il re era morto, e si era elevato un muro tra il mondo là fuori e i sentimenti soggettivi qua dentro, giacché perfino al centro del petto c’era divisione.»
Infine, il cuore diventa la parte più intima della persona, “un abisso insondabile”, sede della verità. Cruciali sono le Confessiones di Sant’Agostino, laddove la confessione è un’esibizione, l’esposizione della soggettività, la rivelazione della Selbstdarstellung (auto-ostensione):
«Ogni gesto che facciamo, ogni frase che pronunciamo è una confessione del cuore, perché rivela le nostre immagini.»
Ora, tanto l’anima quanto il cuore si nutrono della bellezza («Di niente sono certo se non delle affezioni del Cuore e della verità dell’Immaginazione» scrive John Keats) , ne hanno bisogno per vivere. Da qui la loro apparizione simultanea. Ma se questo è vero, com’è possibile – si chiede Hillman – che nell’odierna psicologia del profondo il pensiero della bellezza sia completamente assente? Il detto pensiero non è da interpretare solamente sul piano simbolico, poiché la bellezza appunto, è percepibile con i sensi (aisthesis, percezione sensoriale):
«Così come gli Dei sono dati con la creazione, allo stesso modo la loro bellezza è data nel creato, anzi essa è la condizione indispensabile della creazione in quanto manifestazione. La bellezza è l’anima mundi manifesta; e non è, vi prego di notare, trascendente rispetto a ciò che è manifesto, e neppure nascostamente immanente in esso, bensì riguarda le apparenze in quanto tali, così come sono create, nelle forme in cui sono date: dati dei sensi, nudi fatti, Venus Nudata.»
Inoltre, la bellezza è una necessità epistemologica (il modo che gli Dei hanno di attirarci nel cosmo) e ontologica (fondamento della molteplicità del mondo). Jung direbbe che la psicologia odierna l’ha persa di vista perché il bello e il buono platonici non sono la medesima cosa, l’estetico e il morale non possono andare insieme e perché le immagini deve essere capite con l’intelletto e non con i sentimenti, ragion per cui «troviamo i significati e perdiamo le reazioni».
La conseguenza più immediata è «il deserto della modernità» e per ovviare a un disastro di tal natura bisogna “provocare” il cuore, rivitalizzarlo attraverso le forme immaginative della bellezza. Eppure, in un mondo che ha perso la propria anima, la psicologia del profondo si è come impoverita, conformandosi e adattandosi a questo mondo. Il conflitto tra problemi intra-soggettivi (nell’individuo) e problemi inter-soggettivi (relativi cioè ai rapporti sociali) ha fatto sì che il “là fuori” determinasse e condizionasse il “qui dentro”, che ad un’anima senza mondo facesse eco un mondo senz’anima, frammentato, scialbo, vuoto, depersonalizzato e derealizzato:
«Un mondo senz’anima non offre mai intimità. Le cose sono lasciate fuori al freddo, ciascun oggetto, per definizione, gettato via ancor prima di essere fabbricato, spazzatura e ciarpame senza vita, che deriva il suo valore esclusivamente dal mio desiderio consumistico di possedere e accumulare, totalmente dipendente dalla propensione del soggetto a insufflargli la vita con il desiderio personale.»
Perciò, l’auspicio di James Hillman è che l’anima e il mondo si ritrovino nuovamente, si (ri)fondino, che il cuore recuperi la sua funzione estetica e che l’aisthesis torni ad essere lo strumento mediante il quale esperire e conoscere il mondo. E questo è possibile solo a condizione di guardare indietro, di volgere lo sguardo alla città rinascimentale, cuore del mondo, giacché è «grazie a questo ritorno [che] possiamo guardare il mondo in modo nuovo, con lo stesso sguardo e riguardo che esso mostra per noi e a noi nel suo volto».
© Antonietta Florio
October 7, 2025
Both essays are based on lectures and offer interesting provocations in relation to the state of both popular and analytical/archetypal psychology. Following Jung, Hillman draws from an array of esoteric philosophers from Plotinus to Paracelsus (yes, almost no moderns) and argues for a return of aisthesis to the therapeutic process and a recognition of the world as agentic and ensouled rather than just a projection surface for subjectivist fantasies. I liked the internal critiques of depth psychology and the idea of the sensing/imagining heart, but the second essay on the soul of the world felt dated and like a naive effort to do a Marxist psychology without engaging with the tradition in any meaningful way. Despite the calls to the world, my fantasy while reading this was still limited to arguing with my ex-therapist about the topics :D
Some passages I liked:
Psyche's first trait, and the way we know her first, is neither by her labors, the work of soul-making, nor by her sufferings for love, nor in her oppression in lostness, the absence and deprivation of soul <…>. We know her first by her primary characteristic given with her nature: Psyche is beautiful. How is it possible that beauty has played such a central and obvious part in the history of the soul and its thoughts, and yet is absent in modern psychology? Imagine - decades of depth psychology without a thought to beauty! (p. 30)
[C]onnection becomes the main work of therapy when the world is dead: ego pscyhology is inevitable, for the patient must find ways to connect the psyche of dream and feeling to the dead world so as to reanimate it. What stress, what effort it takes to live in a cemetery; what terrible need for will power. (p. 72)
Catastrophe fantasies haunt us; they announce the end of the world. As with suicide fantasies, we must ask them precisely what world is coming to its end. (p. 73)
Some passages I liked:
Psyche's first trait, and the way we know her first, is neither by her labors, the work of soul-making, nor by her sufferings for love, nor in her oppression in lostness, the absence and deprivation of soul <…>. We know her first by her primary characteristic given with her nature: Psyche is beautiful. How is it possible that beauty has played such a central and obvious part in the history of the soul and its thoughts, and yet is absent in modern psychology? Imagine - decades of depth psychology without a thought to beauty! (p. 30)
[C]onnection becomes the main work of therapy when the world is dead: ego pscyhology is inevitable, for the patient must find ways to connect the psyche of dream and feeling to the dead world so as to reanimate it. What stress, what effort it takes to live in a cemetery; what terrible need for will power. (p. 72)
Catastrophe fantasies haunt us; they announce the end of the world. As with suicide fantasies, we must ask them precisely what world is coming to its end. (p. 73)
October 1, 2023
Hillman outlines 3 different heart aches in need of healing: the lion's heart that isn't aware that it is thinking thoughts, the mechanical heart that is separate from itself and its thoughts, and the confessional heart that devalues the revelation of self that occurs as part of everyday life.
Healing each of these three heart aches requires a return to beauty: "the soul is born in beauty and feeds on beauty, requires beauty for its life," because beauty is a theophany, a divine self-revelation, the manifest anima mundi. This is a very different concept of beauty than most of us hold--this isn't the skin-deep superficial beauty we've been taught to look for--beauty for Hillman is "appearance itself."
What's important about this work of healing the heart is that it also heals the soul of the world. It returns value to everyday objects and returns us to a state of intimacy with everything.
Perhaps my favorite thing about Hillman is the way he finds threads in Western tradition that could help us untangle ourselves from the mess we've found ourselves in. The work of healing ourselves and the world is not new, and we don't have to try and do it as lone heroes. Each of us can participate in this beautiful project of the thinking, aesthetic heart.
Healing each of these three heart aches requires a return to beauty: "the soul is born in beauty and feeds on beauty, requires beauty for its life," because beauty is a theophany, a divine self-revelation, the manifest anima mundi. This is a very different concept of beauty than most of us hold--this isn't the skin-deep superficial beauty we've been taught to look for--beauty for Hillman is "appearance itself."
What's important about this work of healing the heart is that it also heals the soul of the world. It returns value to everyday objects and returns us to a state of intimacy with everything.
Perhaps my favorite thing about Hillman is the way he finds threads in Western tradition that could help us untangle ourselves from the mess we've found ourselves in. The work of healing ourselves and the world is not new, and we don't have to try and do it as lone heroes. Each of us can participate in this beautiful project of the thinking, aesthetic heart.
March 11, 2022
Lettura di media difficoltà per principianti di filosofia come me. Lo raccomando ad una nicchia di lettori appassionati di filosofia e psicologia.
Un libro utile per capire che la tradizione filosofica ci ha fornito degli strumenti per interpretare il mondo e noi stessi prima ancora della nascita della psicologia.
Buona lettura!
Un libro utile per capire che la tradizione filosofica ci ha fornito degli strumenti per interpretare il mondo e noi stessi prima ancora della nascita della psicologia.
Buona lettura!
September 30, 2022
Reading this book is a profound experience.
Read
June 12, 2023I don't even know but would reread to capture more. it was a bit esoteric but still interesting for the parts I understood. would need more context.
September 15, 2024
The first essay is dense but great. But the second one opens doors to a new vision of the world
July 17, 2024
read this twice now! the first essay is very difficult if you try to break it down for personal, sulfuric surgery. I've read the entire red book and know quite a lot about Jung and this is thee most difficult to understand essay about depth psychology I've found. basic knowledge of alchemy is a must, and even with that you'll need to constantly reread for comprehension. occasionally a paragraph comes off as word salad but this was originally a speech for insiders so it could use some editing. highlights include divorcing augustinian shmaltz from the heart and how aphrodites image is misunderstood as flesh-aesthetics. the second essay is straight fire but only half as long. the soul of the world is animal magnetism and imaginal gestures from beyond the rig veda. these 2 essays are brilliant but trying to use it to find answers is frustrating when i know they're there.
June 18, 2013
I hda heard a lot about James Hillman and was anxious to see what his books were like. I found the first part of the book (which is really a separate lecture from the second part) was outstanding. And I found the second part was disappointing. But overall the book rated four stars for me.
December 30, 2007
The 'Soul of the World' is one of my favorite Hillman pieces, and really goes beyond Freud's ideas in Civ. and its discontents.
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