Η αρχαία Ελληνική σκέψη στον Αραβικό πολιτισμό

by Δημήτρης Γούτας, Dimitri Gutas

Ελληνο-αραβικές μεταφράσεις στη Βαγδάτη κατά την πρώιμη αββασιδική περίοδο (2ος-4ος / 8ος-10ος αιώνας)

Πώς κατά το Μεσαίωνα, μέσα από τον αραβικό πολιτισμό, το αρχαίο ελληνικό πνεύμα αποτέλεσε το κλειδί για την Αναγέννηση και το σύγχρονο δυτικό πολιτισμό;

Μετά την άνοδο στην εξουσία της αραβικής δυναστείας των Αββασιδών και τη θεμελίωση της Βαγδάδης, το 762 μ.Χ., ξεκίνησε ένα κίνημα ελληνοαραβικών μεταφράσεων αρχαίων κειμένων που κράτησε περισσότερους από δύο αιώνες.
Μεταφράστηκαν στην αραβική γλώσσα όλα σχεδόν τα αρχαία ελληνόγλωσσα επιστημονικά και φιλοσοφικά έργα που είχαν διασωθεί. Έργα αστρολογίας, αλχημείας, φυσικής, μαθηματικών, ιατρικής και φιλοσοφίας.

Στο βιβλίο αυτό εξετάζονται οι κοινωνικοί, πολιτικοί και ιδεολογικοί παράγοντες που οδήγησαν στο κίνημα των αραβικών μεταφράσεων και το συντήρησαν, οι κοινωνικές ομάδες που το στήριξαν και ωφελήθηκαν από αυτό καθώς και η τεράστια σημασία της παράλληλης εξέλιξης της αραβικής επιστημονικής και φιλοσοφικής παράδοσης. Ανιχνεύεται η κληρονομιά την οποία κληροδότησε το κίνημα των μεταφράσεων στις ισλαμικές χώρες αλλά και αλλού, υπογραμμίζοντας έτσι την απευθείας σύνδεσή του με την αναγέννηση του αρχαιοελληνικού πνεύματος που γνώρισε το Βυζάντιο κατά τον 9ο αιώνα.

Genres: History, Philosophy, Nonfiction, Islam, History Of Science, Religion, Middle East

337 pages, Paperback

First published June 25, 1998

Reviews

[So Hakim · Rating 4 out of 5]

Pretty much a must-read for anyone with serious interest in history of science, especially during the Islamic Golden Age (c. 8-12th century AD). Dimitri Gutas goes deep investigating the machinery of Greco-Arabic translation under the Abbasids.

It is well known that what is called "Islamic Science" was founded on Greco-Roman foundation. Figures such as Aristotle, Euclid, and Ptolemaeus laid foundation for crucial Muslim breakthroughs, which in turn helped Europeans ushering 12th and 15th century Renaissance. But how did the Greek sciences get to Arabia in the first place?

It turns out there were many factors, including politics, that helped it happen. Gutas conspicuously excels when he explained how Muslim princes and Caliphs facilitated translation by becoming patrons, building libraries, and so on. Reading this one is reminded that advancement of science was hardly by itself. Often times it got its momentum through political will and geopolitical serendipities.

(Those who remember space race during Cold War will surely understand)

Note that Gutas writes in scholarly manner. For those starting in the topic I'd recommend an older book, although with caveat: DeLacy O'Leary's How Greek Science Passed to the Arabs (orig. pub. 1949). It's still useful, although a little dated here and there.

[Raja · Rating 4 out of 5]

No doubt, this is a dense book - in terms of both content and style. It felt like I was reading assigned university material again. Nevertheless, Gutas manages to turn the translation movement inside out. He presents a penetrating portrait of what he believes happened.

Some points raised were fascinating, like the contemporary dollar equivalent of how much certain full-time translators made during the Abassid reign (20,000 - 30,000 USD / month). Gutas convincingly suggests the underlying and immediate causes that lead to such a profession being so highly valued. Furthermore, in analyzing the consequences, he argues inductively, allowing primary sources to lead the narrative.

The more I read history books, the more convinced I get that historians who are attuned - who can effectively empathize - with their subjects write the best material. Gutas seems to support that hypothesis with this particular book.

[Benn Uzayy · Rating 5 out of 5]

Erken Abbasi dönemine politik ve kültürel atmosferine nispeten ışık tutan bir inceleme. Klasik tarih anlatının ötesine çıkarak dönemin kültürel, entellektüel koşullarıyla ilgili tasarvur edebilme olanağına kavuşabiliyoruz. Kısmen dönemin ilgi alanlarını, bilgisel ihtiyaçları hakkında fikir edinebiliriz. Tabi halkın, toplumun buna ulaşması ne kadar mümkün tartışılır. Geniş coğrafyaya yayılmış farklı kültür ve inanışlarına ve dönemin okullarına değinmesi beni mutlu etti ve şaşırttı fakat yüzeysel buldum ve dönemin okulları hakkında ayrıntılı bilgi bekledim açıkçası.. Doyurucu olduğunu söyleyemem. Kitap da değinilen Felsefe ve Din hukuku arasındaki uzlaştırma çalışmaları aydınlatılmayı, değinilmeyi bekliyor mesela.

Çeviri hareketinin dönemin iktidarının talepleri ile başlaması ve temelinde ideolojik amaçlar taşıdığını görüyüyoruz.. Ve demek istediğim DÜŞÜNCE TARİHİNİN DİYALEKTİK SÜRECİNİN BU KADAR BOKTAN İLERLEMESİNİ AÇIKLIĞA KAVUŞTURUYOR

[Ahmad Abdul Rahim · Rating 5 out of 5]

Baytul Hikma adalah 'mitos'; gerakan penterjemahan empayar Abbasiyah (Graeco-Arabic translation) pada abad ke-9 adalah hasil warisan ideologi imperialistik empayar Sassanian; al-Mansur (r 754-775 AD) dan bukan al-Maamun (r 813-833 AD) yang paling berjasa memulakan insiatif tersebut; dan dikotomi Islam-Ortodoks-vs-Sains/Falsafah-Yunani adalah palsu, buku ini packs a lot of punches dalam 192 ms.

Penulis, Dimitri Gutas, yang merupakan profesor di Universiti Yale adalah dosen terkemuka dalam bidang2 berkait bahasa dan sastera2 awal Arab, serta hubungkait antara budaya Yunani dan kesannya terhadap perkembangan sisi intelektual bangsa Arab. Aku melihat beliau sebagai sejarahwan beraliran positivist sepertimana yang tertayang pada kayu ukur, pembuktian dan pembangkangan serta metodologi yg digunapakai beliau. Kognitif atau lanskap mental sebegitu sudah tentu melahirkan dapatan2 baru dan kritikal dalam topik yg ditulisnya kali ini iaitu proses penterjemahan karya2 sekular Yunani kepada Arab sewaktu zaman emas Khilafah Abbasiyah.

Kerana walaupun sudah terlalu banyak hikayat2, anekdot dan naratif yg dipersembahkan tentang tempoh tersebut dalam zaman kontemporari, sedikit sekali sumber primer yang sampai pada simpanan kita. Daripada manuskrip2 Arab hasil terjemahan Hunayn Ibn Ishaq, tiada satupun yang bertarikh daripada abad ke-9. Dan karya2 yg sama apabila dibandingkan antara versi asal Yunani dan versi terjemahan Arab, beberapa perbezaan signifikan didapati - mencadangkan bahawa proses penterjemahan tersebut melibatkan bukan sahaja kemahiran linguistik, malah kreativiti dan redaksi oleh pengkomentar2 yg kemudiannya diserapkan secara tidak sengaja lalu menjadi sebahagian dari teks asal. Studi2 kes sebegini menuntut usaha pensaringan yang jitu dan kritikal dari kalangan sejarahwan moden.

Beberapa contoh lain perlu disebut demi merakamkan paradoks2 yang membelenggu sarjanawan2 bidang ini. Contoh2 tersebut antaranya datang dalam persoalan telur-atau-ayam. Jika zaman emas Khilafah Abbasiyah paling terselah di dalam produktiviti Hunayn ibn Ishaq, penterjemah par excellence itu, bagaimana kita ingin menjelaskan kesarjanaan al-Khawarizmi dan Ibn Turk di dalam bidang matematik yg tempoh hidup mereka jelas sekali mendahului Hunayn? Juga, bagaimanakah gerakan penterjemahan mendapat naungan dari segenap kelas di dalam masyarakat ketika itu? Adakah restu pemerintah memulakan pusingan roda tersebut, atau restu pemerintah adalah hasil kepada fenomena tersebut?

Di dalam melakarkan naratif beliau kepada persoalan2 tadi, penulis tanpa segan silu menyampaikan rasa meluat beliau kepada mana2 tesis yg bersifat esensialis eg tesis minda-Arab oleh HAR Gibbs, esensi-budaya antara Arab dan tamadun lain dll. Pemikiran teleologikal sebegini hanya merencatkan perkembangan dunia kesarjanaan dan mengalihkan tumpuan sejarahwan2 daripada bukti2 empirikal. (Seperti yg aku cakap tadi, Gutas adalah positivis)

Bagi Gutas, ideologi imperialistik empayar Sassanian adalah antara faktor terbesar di dalam memberi imbuhan kepada khalifah al-Mansur untuk melaksanakannya. Tradisi Parsi meriwayatkan Zoroaster sebagai diwahyukan oleh Tuhan Ahuramazda dengan Kitab Avesta yg mengandungi himpunan segenap cabang ilmu. Ketibaan Alexander yg menjarah Persia telah menyebabkan korpus2 ilmu tersebut tersebar ke serata dunia seiring dengan jejak2 Hellenistik; maka adalah tanggungjawab empayar Sassanid (224-651 AD)untuk merampasnya kembali. Khilafah Abbasiyah yg mempropagandakan sikap inklusif dan akomodatif mereka (bertentangan dengan asobiyah Arab oleh Umayah) telah mengangkat polisi2 yg secara operatifnya adalah bersifat mesra-Yunani (philhellenistic) milik kerajaan Sassanid ini usai perpindahan ibu kota mereka ke Baghdad. Hal ini dilihat perlu pada mata al-Mansur demi mententeramkan status quo serta golongan2 elit Parsi di dalam ibukota barunya, Baghdad, disamping membasmi sebarang syak wasangka tentang sisi kosmopolitan Abbasiyah berbanding Sassanian. Semua ini dicapainya dengan meneruskan pengamalan simbolik empayar Sassanian, seperti penginstitusian ilmu astrologi di dalam penentuan gerakkerja kerajaan, selain daripada polisi mesra-Yunani yg sudah disebutkan tadi. Baytul Hikma juga adalah sekadar sebuah perpustakaan yg diwarisi Khilafah Abbasiyah daripada empayar Sassanian, yg asalnya bertujuan menyimpan koleksi sejarah dan sastera Parsi. Ia bukanlah sebuah proto-universiti atau institusi penterjemahan dan penyelidikan seperti yg lama didakwa. Baghdad justeru bukanlah satu ibu kota yg dipilih secara arbitrari; rekod kuno meriwayatkan kita yg usaha perpindahan ibu kota sebelum ini berlaku sebanyak 4 kali sebelum akhirnya al-Mansur memilih Baghdad. Tidak seperti Kufah yg dililit persengketaan Shiah-'Alid atau Harran yg menjadi medan pertembungan antara kabilah Qays vs Kalb, ibu kota baru di hulu Sungai Euphrates ini menyaksikan lanskap sosio-politik yg unik di mana -menurut komentar pakar kaji bumi Ibn al-Faqih al-Hamdani- "musuh Shiah hidup bersama dengan Shiah, musuh Mu'tazilah duduk bersekedudukan dengan Mu'tazila, musuh Khawarij tinggal di tempat yg sama dengan Khawarij; setiap daripada mereka menyumbang kepada situasi semak-dan-timbang dan menghalang mana-mana firaq daripada merampas tempat teratas". Baghdad ternyata merupakan masterstroke al-Mansur di dalam memanfaatkan 'clean slate' yg dimiliki Khilafah Abbasiyah.

Al-Maamun, khalifah yang memerintah hampir separuh abad selepas moyangnya, adalah paling dikenali dengan polisi Mihna (Inquisition) yg memaksa doktrin ke-makhlukan Quran kepada masyarakat - suatu insiden yg julung2 kalinya berlaku dalam sejarah politikal Islam. Tetapi kita boleh memahami motif tindakannya itu andai kita menelusuri kesan-akibat polisi moyangnya sebelum ini. Pasca era al-Mansur pertumbuhan idea dan ideologi yg berbilang telah melemahkan cengkaman kerajaan. Al-Maamun -seperti yg diisyaratkan oleh sejarahwan Al-Ahbari- memilih untuk mengajuk legasi Ardasir ibn Babbak (224-242 AD), pengasas Empayar Sassanian di dalam menangani peretakan ini: yakni dengan meletakkan agama di dalam capaian raja.

Polisi Mihna tersebut mempunyai kesan yg tidak dijangkakan di mana ia telah memulakan polarisasi dalam kalangan kelas2 masyarakat dengan figura Imam Ahmad bin Hambal paling terserlah antaranya. Imam Ahmad yg menekankan premis ketidak-makhluk-an Quran telah menjadi simbol resistance dalam kalangan agamawan seterusnya melahirkan wacana dikotomi Wahyu-vs-Akal yg kian marak memasuki kurun2 terkemudian.

Propaganda anti-Byzantine (yang jangan dilupakan adalah bermazhab Kristian Ortodoks) membantu menyumbang kepada trend philhellenistic ini. Bagi aku, ia adalah contoh klasik us-vs-others di dalam pembentukan identiti. [Naratif tersebut berkisar begini:] Kristian yang anti-intelektual telah menyingkirkan hikmah2 Yunani dan membakar buku2 falsafah lantas kini sedang berada di dalam zaman kemunduran; oleh itu, empayar Abbasiyah yg menggalakkan proses penterjemahan karya Yunani adalah pewaris tradisi tersebut yang paling layak berbanding Byzantine - by extension, jika umat Islam tidak mengendahkan hikmah2 Yunani tersebut, maka nasib yg sama bakal menimpa mereka seperti yg berlaku pada Empayar Rom Timur itu. Naratif anti-Byzantine ini yg dipopulerkan oleh sejarahwan al-Masudi dan Ibn Nadim, seterusnya Ibn Jumay dan Ibn Ridwan telah sampai kepada kita lewat tulisan Max Meyerhof sejarahwan kontemporari di dalam bidang perubatan itu.

P/s: untuk sisi operatif kepada proses penterjemahan karya Yunani kepada Arab seperti yg digariskan Gutas, rujuk ulasan Shuhaib ar-Rumi untuk buku yg sama.

Terdapat beberapa kebenaran di dalam naratif tersebut. Cendekiawan Yunani seperti Sergius of Reshayna (d 536) dan Boethius (480-524 AD) adalah antara tokoh yang diingati sejarah di atas percubaan mereka meniupkan semula nafas baru tradisi kefalsafahan Yunani ke dalam Dunia Kristian (Byzantine + Kota2 Helenistik). Tetapi mereka hidup pada zaman yg miskin sokongan institusional, tidak seperti Baghdad di bawah Khilafah Abbasiyah pada abad ke-9. Di Baghdad, penterjemahan awal karya2 Yunani di dalam bidang astrologi dan matematik -selari dengan kecenderungan ilmu nujum oleh empayar Sassanian yg diteruskan al-Mansur- telah melahirkan permintaan untuk usaha penterjemahan karya2 Yunani dalam bidang lain. Peluang ini dihidu oleh gol. penterjemah2 lalu kita membaca umpamanya Hunayn yg telah mengembara ke Yunani demi mendalami bahasa tersebut sehingga mampu membacakan karya Homer dari ingatan.

Menjelang abad ke-11 karya2 sekular Yunani yg signifikan kebanyakannya sudah diterjemahkan. Cendekiawan2 di Dunia Islam sudah akrab dengan paradigma dan kerangka saintifik yg diwarisi mereka. Lalu kita mula menyaksikan laluan2 baru dirajah di dalam pelbagai bidang: Ali Abbas al-Majusi dan Ibn Sina untuk perubatan, al-Battani dan al-Biruni untuk astronomi, Ibn Haytam untuk fizik, al-Farabi dan Ibn Sina untuk falsafah. Sarjanawan2 ini tidak malu untuk mempersoalkan cendekiawan2 Yunani kuno yang telah diterima sebagai autoriti pada zaman mereka. Ar-Razi meragui Galen, Ibn Haytam meragui Ptolemy dan Ibn Sina meragui Aristotle. Dari sudut pandang ini, karya polemikal Ibn Rushd pada abad ke-12, Tahafut at-Tahafut dilihat sebagai classicist memandangkan beliau menyeru cendekiawan2 Islam untuk kembali kepada Aristotle yg disifatkannya sebagai yg paling syumul.

Buku ini ditulis hampir 20 tahun lalu iaitu pada 1998. Respon sarjanawan setakat ini adalah sangat positif - sekiranya diukur melalui penerimaan naratif Gutas ini ke dalam edisi terkini Encyclopedia of Islam (Brill ed.), sebuah rujukan paling berautoritatif bagi pengkaji2 tamadun Islam. Terdapat persoalan2 yg masih tersisa walaubagaimanapun. Persoalan seperti dimanakah proses penterjemahan karya2 Graeco-Arabic tersebut mengambil tempat setelah Baytul Hikma terbukti sekadar tempat simpanan buku; jika benar karya2 Yunani diterima secara meluas, dimanakah ilmu2 sekular Yunani tersebut diajarkan memandangkan madrasah2 secara default tidak memasukkannya di dalam silibus mereka (hanya ilmu agama diajarkan)?

Nilai sebenar buku ini justeru mungkin bukan pada jumlah dapatan2 baru yg dikemukakan, sebaliknya pada melorongkan fokus2 dan persoalan kajian yg akan datang kepada topik yg lebih produktif dan relevan untuk kajian akademik.

[Shuhaib Ar Rumy · Rating 5 out of 5]

Karya yang wajib dibaca buat sesiapa yang mahu bersungguh-sungguh dalam mendalami sejarah dan pembentukan sains/pemikiran Arab (atau sesetengahnya menganggap Sains Islam).

Penuh dengan rujukan dari pelbagai bahasa, Gutas mengemukakan kajian beliau secara holistik dengan mengambil kira peranan politik, sosial, ekonomi dan ideologi dalam membentuk budaya penterjemahan ilmu ke dalam bahasa Arab, yang umumnya terhasil dari iklim intelektual yang sangat dahagakan ilmu; dicetuskan oleh agenda pemerintah, sehingga tugas penterjemahan diangkat sebagai tugas berprestij pada ketika itu. Revolusi Abbasiyah, selain merobah tata-pemerintahan, turut membawa bersamanya revolusi budaya; yang tercapai melalui sikap dan pembawaan yang terbuka, serta penghargaan kepada ilmu dan budaya yang pelbagai, juga dengan bantuan elit dan intelektual Parsi, Syria, dan Arab sendiri; telah mencetuskan sesuatu yang tidak pernah dihasilkan oleh tamadun-tamadun sebelumnya, yakni penyebaran serta penghargaan pemikiran falsafah dan saintifik ke peringkat antarabangsa, melangkaui bangsa, bahasa dan budaya.

Gutas juga tidak pernah sunyi dari menyanggah pelbagai tanggapan umum terhadap gerakan penterjemahan era Abbasiyah; antaranya tentang salah tanggap yang telah mengangkat al-Ma'mun sebagai pencetus atau pelopor Baitul Hikmah (satu bab telah dikhususkan kepada al-Ma'mun berkenaan pemusatan kuasa-agama yang dilaksanakannya melalui mihna, dengan hujatan yang menarik), salah faham fungsi gerakan penterjemahan sebagai "pemindah" atau "pembetul" sains dan falsafah Yunani (yang telah diperbetulkan oleh Gutas dengan hujah bahawa proses penterjemahan adalah natijah dari tuntutan dari iklim intelektual ketika itu yang mahukan lebih banyak rujukan, bukan sebaliknya).

Kaedah penulisan Gutas yang berfokus, dengan menekankan perbahasan proses sejarah secara spesifik tanpa memukul rata segalanya adalah sesuatu yang diperlukan dalam penulisan sejarah sebegini.

[Courtney · Rating 2 out of 5]

This book delves into an important topic, but not in an interesting way. His writing is pedantic and repetitive, and only occasionally enlightening. Still, I refer to the concept often.

[Usuyitik]

Gutas'ın iddiasına göre, Abbasiler, yakın temasta oldukları bu Zerdüşti-Sâsânî kültürünün ideolojisi sahiplenerek kendilerine mal etmişlerdir. Bunun ise, tüm bilgilerin Zerdüştlüğün kutsal kitabı Avesta'dan kaynaklandığını iddia eden Sâsânîlerin, kendilerini bilginin ve bilimin hâmisi olarak görme rollerinin Abbasi halifeleri tarafından benimsenmesiyle tezahür ettiğini söyler Diğer yandan, saray müneccimi Ebu Selh elinde şekillenen siyasal astroloji, ideolojik iki amaca hizmet ediyordu: Öncelikle, yıldızların takdiriyle Abbasi hanedanlığının yükseleceğini söylerek düşmanların başarısızlığa mahkum olduğunun müjdesini veriyor; ikinci olarak da, Abbasileri İran ve Mezapotamya'daki büyük medeniyetin tek ve meşru mirasçısı olarak gösteriyordu . Gutas'ın yorumuyla, Sâsânî kültürel geleneklerinin kabul görmesi neticesinde dindışı bilginin Arapçaya çevrilmesi de bu sürecin bir parçası olmuştur. Bu süreçte etkin olanlarsa, Sâsânî kökenli kadroların devlet yapısında etkin kadrolara gelmeleriyle "yüksek kültür"lerini Pehleviceden Arapçaya çevirmek için gerekli kurumsal desteğe ve mâlî güce sahip olmalarıydı.

[AskHistorians]

For those who want to understand why the "dark ages" weren't, in fact, so dark. Easily the best book currently available explaining how the translation of ancient works became patronized by Muslim elites and rulers, where the interest came from, and the impact it had in preserving a huge portion of classical culture that would likely have otherwise been lost.

[Mohammad Aboomar · Rating 5 out of 5]

This is a wonderful piece of scholarship. It is not by any means a light read, but it is informative and remarkably critical of the literature cited and used.

Gutas uses English, French, German, Greek and Arabic sources to provide an overview of the translation movement he is surveying and to situate it into the society where it took place. He also raises a great deal of good points about the relationship between the different empires, the sources, the materials translated, and the translators and demand for translation.

[Sinan · Rating 5 out of 5]

Çok etkileyiciydi. Tavsiye ederim.

[Monica Mitri · Rating 4 out of 5]

In this book, Dimitri Gutas presents the Graeco-Arabic translation movement as a contextualized and historicized phenomenon of the early Abbasid dynasty. In Part I, Gutas argues that the movement was nested in a religious and political ideology that accompanied, and developed with, Abbasid imperial ideology. Part II emphasizes how the movement became indispensable for the practical and later theoretical knowledge being produced in the lands of Islam.
The book is cogent and persuasive. Gutas’s main argument is that the Graeco-Arabic translation movement was a unique (two-centuries-long) event wherein various factors combined to create an intense historical moment. These factors are the interaction between Persian Zoroastrian science and particularly astrology, appreciation of translation as an intellectual pursuit, an increasingly centralized Abbasid imperial ideology, and the growing cultural investment in the translation movement. All these complex historical developments, key figures, historical, religious, and cultural backgrounds, and imperial political ideologies both shaped and were shaped by the movement. Gutas’s argument is valuable on various fronts. It was one of the first analyses of the translation movement in Anglophone scholarship and hence serves as an introductory text to it. Gutas also deconstructs several notions that are traditionally associated with the movement, such as its connection to Beit al-Ḥikmā, its linear progression, its connection to al-Ma’mūn, and its being a natural extension of the earlier Graeco-Syriac translations made in the late antique Syriac-speaking world.
For example, in chapter 6, Gutas attempts to systematize our understanding of the translation movement, by problematizing the simplistic models that analyze it as a steadily developing chronological process. Instead, he explains it as a movement of four main complexes across two centuries. He distinguishes each complex by translation technique, chronology, language of origin (Greek or Syriac), and substance (attention to philological detail). Overall, I found this approach instructive as an example of how to do revisionist history. In terms of studying the Graeco-Arabic translation movement, it is an analytic model upon which further scholarship can build or modify. At the same time, the framework is obviously lacking in certain respects. As it revolves around the translation of certain works only (the Galenic and Hyppocratic works, al-Kindī’s translations of philosophy, the Organon, and the Elements), it leaves other works and genres unexplained. Gutas proposes the framework in the last part of the chapter and then moves to another topic.
Overall, I found the book very instructive as an introduction to the Graeco-Arabic translation movement in its historical context. Gutas presents powerful arguments but spends less time substantiating them. In this sense, the book is a generic and introductory pathway into studying the movement as a social phenomenon, rather than a detailed exposition of its many aspects.

[محمد عطبوش · Rating 5 out of 5]

يعلل الكتاب ظهور حركة الترجمة العربية إلى عاملين اثنين. الأول هي الأيديولوجيا الفارسية التي ترى أن اليونان سرقوا علوم الفرس ومن واجبهم استرجاعها عبر الترجمة. والعامل الثاني هو الحاجة السياسية للخلفاء المسلمين إلى تعلّم المنطق للرد على المخالفين، وحاجتهم إلى المنجمين لتثبيت حكمهم من خلال النبوءات الفلكية.

وهو كتاب مهم لا غنىً عنه لكل مهتم بتاريخ العلوم العربية. قراءة ممتعة. رابط التنزيل:

[Musaadalhamidi · Rating 4 out of 5]

أفضل ما قرأت عن التفصيل في هذا الكتاب هو ما كتبه الكاتب المغربي احميمنه عبدالمولى في موقع مؤمنون بلا حدود وهو كالتالي:

تكون الكتاب، بالإضافة إلى التمهيد ومقدمتي المؤلف والمترجم، من قسمين: الأول يحمل عنوان: الترجمة والدولة، ويتكون من أربعة فصول. والثاني، جاء تحت عنوان: الترجمة والمجتمع، وقوامه ثلاثة فصول.

خلَّف هذا الكتاب فور صدوره سنة 2003م، صدى طيبا جدا في الأوساط الثقافية العربية، حيث استطاع أن يستقطب إليه اهتمام الكثير من الباحثين، الذين وللأمانة سجلوا عليه ملاحظات مهمة، من حيث، الترجمة، التي تضمنت الكثير من النقائص والعيوب في نظرهم، إلى درجة أن بعضهم طالب بسحبها من المكتبات رحمة بالقرَّاء وباللسان العربي[2]، فقد قال عنها مثلا الدكتور "بناصر البعزاتي[3]" بأنها: "مصيبة كبيرة أخرى من مصائب الترجمة العربية"[4]، وهي في نظرنا ليست على هذه الدرجة من الرداءة، إذ نستطيع أن نقول إنها ترجمة تخللتها إيقاعات مختلفة، حيث وجدنا أنفسنا وعلى امتداد صفحات الكتاب، تارة، أمام عبارات سلسة ومعان واضحة ومضبوطة، وتارة اخرى، أمام عبارات قلقة ومتوترة ومعان هاربة ومشوشة، وذلك راجع بالأساس، إلى عدم توخي المترجم للدقة في وضع علامات القراءة من نقط وفواصل وعودة إلى السطر وغيرها، مما أدى إلى تمزيق الجملة الواحدة وإدماج عدة جمل في جملة واحدة، بالشكل الذي جعل من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، استخلاص معنى للعبارة.

هذه الملاحظات على الترجمة، لا تقلل بأي حال من الأحوال من القيمة العلمية الكبيرة للكتاب، فهو عمل متميز، من حيث، موضوعه ومنهجه والنتائج التي خلص إليها. فقد لمسنا فيه إيقاعا جديدا، ونبرة مختلفة عن الكثير من الدراسات الاستشراقية[5]، التي انشغل فيها أصحابها بتصريف قناعات إيديولوجية، عرقية أو دينية، أكثر من انشغالهم بتقديم دراسات علمية موضوعية، تستجيب على الأقل للحد الأدنى من الشروط التي يقتضيها البحث العلمي الرصين. عكس "ديمتري غوتاس" الذي أخلص ضميره للبحث العلمي الجاد، وفي كل خطوة يخطوها كان يتكئ على النصوص، وينكب على فحصها ومساءلتها والمقارنة بينها في مصادرها الأصلية، ويظهر ذلك جليا في إحالته - المباشرة والضمنية - على ما يزيد عن مئتين وستين عملا، بالعربية والإنجليزية، تبثها كلها في لائحة المراجع، وهي ببيبلوغرافيا غنية جدا، تدل أن لهذا المستشرق اطلاع واسع، وإلمام محترم بالثقافة العربية القديمة.

فكيف نظر هذا المستشرق إلى علاقة الفكر اليوناني بالثقافة العربية؟ وكيف نظر إلى الترجمة تحديدا؟ وهل اعتبر الترجمة سببا أم نتيجة للتطور السياسي والازدهار الاقتصادي والانفتاح الثقافي؟ أو بصيغة أخرى، هل الاستقرار السياسي والتطور الاقتصادي والانفتاح الثقافي هو الذي كان وراء انطلاق حركة الترجمة وتطورها في الثقافة العربية، أم إن حركة الترجمة هي التي كانت وراء تطور كل مناحي الحياة في الحضارة الإسلامية؟ وما هي أسباب توقف هذه الحركة؟ وهل توقّف التفكير والإنتاج العلمي والفلسفي في الثقافة العربية بالموازاة مع توقف حركة الترجمة؟

الغاية الأساسية للكتاب

تتحدد الغاية الأساسية لهذا الكتاب في: دراسة مختلفِ مكوناتِ الحضارةِ الإسلامية، السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية…، التي تخمرت وتفاعلت فيما بينها، ما بين القرن الثاني والرابع الهجري، وأدت إلى إطلاق أضخم حركة ترجمة في العصر الوسيط.

أطروحة الكتاب

ذهب "ديمتري غوتاس" في هذا الكتاب، عكس التوجه العام الذي سارت فيه أغلب الدراسات التي أرخت لحركة الترجمة اليونانية - العربية؛ فهو لا يربط انطلاق وتطور ونجاح هذه الحركة، بالدعم المادي والمعنوي الذي حظيت به من قبل بعض الحكام المتنورين، أمثال: المنصور وهارون الرشيد والمأمون، ولا يربطها أيضا بالحماس العلمي الذي وجد عند بعض المسيحيين السريان، الذين كانوا يجيدون اليونانية والعربية، فقرروا ترجمة بعض الكتب المختارة، بهدف نفع الآخرين وتطوير المجتمع. ويرى في المقابل أن هذه الحركة، لا يمكن العض عليها بالنواجذ، وتفسيرها، إلا إذا ثم النظر إليها كظاهرة تاريخية واجتماعية في الوقت نفسه؛ فهي تاريخية لأنها عميقة الجذور بعيدة ��لأثر، حيث تمتد إرهاصاتها الأولى إلى ما قبل ظهور العباسيين بكثير. لكن ما ميَّز حركة الترجمة في بغداد والمجتمع العباسي عن الحركات التي سبقتها، هو كونها أصبحت ممأسسة وجزءا من السياسة الرسمية للدولة، فضلا عن أنها قامت على أساس برنامج محكم وواضح المعالم، وضع "إسحاق بن حنين" وأصحابه أسسه النظرية وفق منهجية صارمة وضبط فيلولوجي دقيق، وهي حركة اجتماعية، فكرية، علمية عامة؛ لأنه انخرط فيها ورعاها من المجتمع العباسي كل من كانت لهم رغبة في العلم والمعرفة من خلفاء وأمراء وموظفي الدولة الكبار وقادة عسكريين وعلماء وغيرهم.

هذا هو التصور الأساسي الذي حاول "ديمتري غوتاس" في ضوئه تفسير الجوانب المختلفة لحركة الترجمة اليونانية - العربية، التي تمت في المجتمع العباسي المبكر، وهو تصور أصيل وجدي، وجدته، تكمن في كون صاحبه، نأى فيه بنفسه عن مختلف النظريات التي تناولت حركة الترجمة في الثقافة العربية، وعمدت إلى اختزالها في هذا السبب أو ذاك، أو فسرتها بناء على ما حدث لحركات مماثلة، دون أن تأخذ بعين الاعتبار بعد المسافة الزمنية، وخصوصية المناخ الثقافي والفكري الذي جرت فيه.

القسم الأول: الترجمة والدولة

خصص "ديمتري غوتاس" هذا القسم للحديث عن العوامل المختلفة، السياسية والاقتصادية والثقافية، التي أدت إلى ظهور حركة الترجمة وتطورها في المجتمع العباسي المبكر، حيث ركز في الفصل الأول على الفتوحات الإسلامية، وبين كيف أنها أدت إحداث تغيرات عميقة جدا في بنية المجتمعات المشرقية عموما، والمجتمع العربي-الإسلامي خصوصا؛ فهي في رأيه فضلا عن أنها جعلت المسلمين يبسطون سيطرتهم على منطقة جغرافية واسعة، تمتد من أواسط آسيا وشبه القارة الهندية، وصولا إلى جبال البرانس في إسبانيا، مرورا بشمال إفريقيا، قد وحدت الشرق بالغرب، وطوت الخلاف بينهما إلى غير رجعة (ص: 44). وهذه الوحدة على المستوى السياسي، كانت لها نتائج مبهرة على مستويات أخرى، خصوصا على المستوى الاقتصادي، الذي عرف ازدهارا غير مسبوق، حيث عرفت المواد الخام والمصنوعات والمنتوجات الزراعية وغير الزراعية، انسيابية كبيرة بين الشرق والغرب، فتطورت على إثر ذلك التجارة أضعافا مضاعفة، وعرفت الزراعة ثورة حقيقية. وتنبه "ديمتري غوتاس" بهذا الخصوص إلى أن فائدة التطور الحاصل على المستوى التجاري بقيت محصورة في فئة التجار. أما الزراعة، فقد أفادت كل الفئات الاجتماعية، ووفرت للدولة الموارد المالية الكافية، التي سخرت جزءا كبيرا منها لخدمة العلم والمعرفة -الترجمة- (ص: 45).

أما على المستوى الثقافي، فقد أكد "غوتاس" أن الفتوحات الإسلامية، ساهمت في إزاحة الحواجز بين الشرق والغرب، وفكت العزلة الثقافية والدينية عن الكثير من المناطق والشعوب الواقعة تحت تأثير الهلينية، وأفسحت المجال أمام تواصل وتثاقف أكبر، ازداد خصوبة بحدوث الثورة العباسية (750م)، وانتقال عاصمة الخلافة من دمشق إلى بغداد، التي أصبحت مركزا ثقافيا جديدا، ينعم فيه المزيج السكاني المختلف، ديمغرافيا وثقافيا ودينيا، بحرية لم يسبق لها مثيل، وتحولت الخصومات وكل أشكال العداء، إلى جدالات فكرية جريئة، تشحذ فيها العقول للإتيان بأفضل الحجج الممكنة، لنصرة الآراء والأفكار، بدل شحذ السيوف لخوض معارك بلهاء. وانتبه "غوتاس" بهذا الخصوص إلى تفصيل أساسي، حيث لاحظ أن ما جعل العاصمة بغداد قادرة على الوفاء بالحاجات المختلفة للناس الذين يوجدون تحت نفوذها السياسي، هو أن الحكام الجدد للدولة الاسلامية، وعلى خلاف سابقيهم، لم يكونوا يقيمون وزنا للعصبية القبلية، واكتفوا بتقديم دولتهم على أساس أنها دولة إسلامية فقط، للمسلمين (سنة أو شيعة) فيها حقوق متساوية، والطريق أمامهم جميعا سالكة للوصول إلى مواقع السلطة والنفوذ (ص: 47).

لشد بنيان هذه الدولة، وضمان استمرارها، كشف "ديمتري غوتاس" في الفصل الثاني، أن المهندسين الأوائل للدولة العباسية، وعلى رأسهم المنصور، نهجوا سياسة مزدوجة، تقوم على الاحتضان والاحتواء، فبلوروا لأجل ذلك إيديولوجية ذات مرجعية دينية وتاريخية، تمزج بين الدين الإسلامي، وثقافات الشعوب الفارسية القديمة. ولترسيم هذه الإيديولوجيا، وترسيخها في الوعي والوجدان، وشرعنتها في أعين جميع الأحزاب، روج العباسيون لفكرتين أساسيتين، تزعم الأولى أن: سلالتهم تنحدر من الأسرة النبوية، وبهذه الفكرة ضمنوا تأييد المسلمين لهم. وتدعي الثانية أن: دولتهم تقوم على مجد مؤثل، فهي خليفة كل الدول والإمبراطوريات التي قامت في العراق وفارس، منذ أيام البابليين القدماء(ص: 71)، فهي دولة قامت على ما يشبه التفويض الإلهي، الذي عبر عنه الله في حركة النجوم والكواكب السيارة. وقد بنى العباسيون هذا الجزء من إديولوجيتهم على كتاب "النهمطان" أو التاريخ التنجيمي -الذي يشكل مصدر ثقة كبيرة بالنسبة إلى الفارسيين، باعتباره جزءا من كتاب "الأفيستا" المقدس لديهم- الذي يقوم على فكرة أساسية مفادها أن التاريخ البشري يقوم على دورات زمانية مختلفة، تقع تحت سيطرة النجوم والكواكب السيارة، وهي قد قضت، الآن، بأمر من الله، بحسب المنجمين، الذين كان العباسيون يحيطون أنفسهم بهم، بأن تتولى السلالة العباسية الحكم، وتضطلع بمهمة تجديد العلم كما كان يفعل الساسانيون من قبل (ص: 95-96). وما نقل المنصور لعاصمة الخلافة من دمشق إلى بغداد؛ أي على مقربة من مركز العالم القديم، إلا لإعطاء الانطباع بأنه يواصل السير على التقليد الساساني.

استطاع المنصور بعبقريته السياسية الفذة، أن يثبِّت إيديولوجيته، ويحتوي الفرس باللعب على عواطفهم، وعطشهم للماضي، حيث استغل نزعتهم الإحيائية للتاريخ، وجعلهم يشعرون أن الدولة العباسية هي امتداد للإمبراطورية الساسانية الزاراديتشية، وأنها ستحقق لهم مصلحة تاريخية وإثنية، وستعيد لهم مجدهم الديني والأدبي، الذي صادره الإسكندر المقدوني، يوم تغلب على الإمبراطورية الفارسية القديمة، وصادر المكتبة الفارسية، وعمل على نقل المواد المهمة إلى اليونانية، ثم أتلف النصوص الأصلية، كي يمحو كل أثر للدولة الأخمينية!!

بغض النظر عن صحة هذه الرواية من عدمها، فإن ما يهم بالنسبة إلينا هو أن "غوتاس" استحضرها، ليبين، أن حركة الترجمة في عهد المنصور، كانت محدودة جدا في مجملها، فباستثناء ترجمة بعض الكتب المتعلقة بالطب بالفلك والتنجيم، واحتمال ترجمة كتاب "الأصول" لأقليديس، فإن ما تبقى هي نصوص أدبية ودينية زاراديتشية مقدسة من "الأفيستا"، نقلها الفارسيون إلى العربية، لحفظها من الضياع، وليتعرفوا من خلالها على تراث أجدادهم، الذي شارف على الانمحاء (ص: من83 إلى 92).

وفي الفصل الثالث، أوضح "غوتاس" أن المسار السياسي والفكري الذي افتتحه الخليفة المنصور، تبعه فيه الخليفة المهدي، الذي حرص هو الآخر على توطيد إيديولوجية الدولة العباسية، باعتبارها دولة إسلامية أساسا، قوامها المواطنون المسلمون، الذين يتمتعون بامتيازات وحقوق متساوية، فعمد بهذا الخصوص، إلى سن مجموعة من التدابير، التي أدت بالفعل إلى: انتشار أوسع للدين الإسلامي، وتصاعد مضامينه وقيمه، وبداية تحولها إلى ما يشبه سياسة عالمية للإسلام (ص: 126). في مقابل ذلك، شهدت الأديان الفارسية والهندية القديمة، هبوطا حادا، وتراجعت اليهودية والمسيحية كثيرا. لكن مع مرور الوقت، بدأت تظهر نتائج عكسية على الإسلام! حيث بدأ الفارسيون بإيعاز من حركات البعث والإحياء -المقاوِمة- يرتدّون نحو أديانهم الوطنية الفارسية. أما اليهود والمسيحيون، فدافعوا بشراسة عن حقهم في الوجود والاختلاف، مستغلين في ذلك، خبرتهم في فن الجدل والمناظرة، والمعاملة المرنة التي أبداها المهدي في التعامل معهم، بحكم مكانتهم الدينية التي يقرها الإسلام نفسه.

أمام هذه التحديات التي فرضها هؤلاء الخصوم الأقوياء، وجد الخليفة المهدي نفسه في مسيس الحاجة لتعلم الجدل والمحاجَّة، بناء على قواعد منظمة، ليدافع عن العقيدة الإسلامية بالأدلة العقلية، ويكون في مستوى الرد على الزنادقة والجاحدين، وإقامة البراهين على المعاندين، وإزالة شبه الملحدين، وإيضاح الحق للشاكين. وبحكم أن الرجل كان محاطا بمستشارين جيِّدين، فقد أشاروا عليه بمجموعة من الكتب المنطقية، التي تخدم هذا الغرض، وكان في طليعتها كتاب المقولات! لأرسطو[6]؛ لأن محتوياته، كانت وثيقة الصلة بالأمور الملحة التي تولدت في المجتمع الإسلامي آنذاك (ص: 131-132). فطلب المهدي ترجمته فورا، إضافة إلى طلبه ترجمة كتب "الطبيعة" لأرسطو، للاستعانة بها في الإجابة عن تساؤلات المسلمين، بخصوص القضايا التي لم يكن الإسلام يقول عنها شيئا، كقضايا النظرية الطبيعية والذرات والفضاء والفراغ وغيرها (ص: 138-139). إذن لسد هذا الفراغ، وقطع الطريق على الخصوم الدينيين، ومنعهم من استمالة الحيارى والشاكِّين، ثم بأمر من الخليفة المهدي، تسريع وثيرة الترجمة، وزيادة زخمها، والانفتاح على حقول معرفية جديدة، لم تمسسها يد المترجمين في السابق، وكل ذلك ثم بضغط من الحاجة وبتوجيه منها.

في الفصل الرابع والأخير من القسم الأول، تحدث "ديمتري غوتاس" عن الخليفة المأمون وسياسته الداخلية والخارجية وانعكاساتها على حركة الترجمة، فلاحظ أن تعيينه من قبل هارون الرشيد كحاكم على إقليم خراسان خدمه كثيرا، فمقامه بهذا الإقليم مكنه من تشرب الإيديولوجية الإمبراطورية الساسانية الزاراديتشية، والاطلاع على تفاصيل حكم بعض الأباطرة الساسانيين، فتعلق بتجربة أردشير الأول (224م-262م) مؤسس الأسرة الساسانية، وأسلوبه السياسي الحكيم الذي كان يزاوج بين الديني والسياسي؛ فالمُلك والدّين عند هذا الإمبراطور توأمان، "فالدين أسّ الملك، والملك حارس الدين، فلا بد للملك من أسه، ولا بد للدين من حارسه، فما لا حارس له ضائع، وما لا أس له مهدوم" (ص: 149). لذلك، كان إبّان حكمه شديد الحرص على ألا يتولّى سفلة القوم دراسة الدين وتأويله، حتى لا يقلِبوا موازين القوى لصالحهم في غفلة من الجميع.

هذه هي حصيلة التجربة السياسية التي راكمها المأمون كحاكم لولاية خراسان، وبعد توليه أمور الخلافة بعد صراع دام مع أخيه الأمين، قرر العودة إلى بغداد، والاستمرار في نفس النهج الذي سار عليه أسلافه، فاتخذ من سياساتهم أساسا لحكمه، لكنه عدلها قليلا حتى يستقيم على جذورها نهج جديد؛ فقد أخذ بالإيديولوجية الإمبراطورية الساسانية الزراديتشية القائمة على مركزية الحكم، واكتفى باستبدال النزعة الزراديتشية بالإسلام وذلك لسببين؛ الأول أن المأمون ضمن ولاء وتأييد النخبة الفارسية على نحو لا يمكن الرجوع عنه. والثاني، أن الإسلام انتشر انتشارا واسعا، وأصبح له موقع الصدارة في الدولة، نتيجة لسياسة الأسلاف في التشجيع على اعتناقه. وبناء عليه، اتضح للمأمون أن المستقبل للإسلام، وبالتالي فمن الأجدى والأجدر أن ترتكز إيديولوجية الدولة عليه. وللمضي قدما، وضمان النجاح في جهوده، وعملا بالحكمة الساسانية لأردشير، خاض المأمون حملة دعائية مكثفة، ترتكز على أن الإسلام هو دين الدولة وأسّها، لكن تعدد التفسيرات التي تعطى له ضارة بشؤون الدولة. إذن، وتفاديا لأي انزلاق لا تحمد عقباه، سارع الرجل لتحصين الحقل الديني، وارتأى أن يكون تفسير النصوص الدينية مبنيا بالدرجة الأولى على العقل، وأي تأويل يستوفي هذا الشرط يجب أن يحسم بالمناقشة والحوار المنطقي. وفوق هذا كله، يجب أن يكون لرأيه الشخصي القول الفصل، ومن يعارض ذلك يعاقب بالجلد أو السجن، وبهذه الطريقة سيج المأمون الممارسة الدينية، وألجم العوام والفقهاء الواقفين على حرفية النصوص والرواية والإسناد عن التقرير في القضايا الدينية.

لم يفت "ديمتري غوتاس" الإشارة هنا، أن المأمون لم يكن غرضه الأساسي أن يبني القول الفصل في الأمور الدينية على أساس شخصي، بل كان همه أن يقيم أرستقراطية دينية لمجاراة الأرستقراطية السياسية، ليكون في مقدوره الاعتماد عليهما معا للقيام بالمزيد من الحملات الدعائية لصالح توجهاته الإيديولوجية الجديدة، ولإسدال ثوب الشرعية على سلطته السياسية، وتبرير قتله لأخيه الأمين. وهذا ما تم له بالفعل، عندما عمل أتباعه على إعادة كتابة "عهدة مكة" التي وضعها هارون الرشيد، والتي كانت تنص صراحة على أن الخلافة يتولاها أولا الأمين، دون قيد أو شرط، ثم يتولاها من بعده المأمون. لكن النص المعدل، تضمن إمكانية الثورة على الأمين، إذا لم يتقيد بالشروط المطلوبة.

وفي سبيل تعزيز الهدف الأول -الداخلي، الديني والسياسي- أعلن المأمون عن حرب توسعية ضد البيزنطيين وأيديولوجيتهم النصرانية، واستولى على جزء من أرضهم وأسكن المسلمين بها، وبرر ذلك بكون البيزنطيين يستحقون هذا، ليس لكونهم كفار فقط، بل لكونهم جهلة ثقافيا وغير جديرين بتراث أجدادهم اليونانيين؛ فهم مجرد صنَّاع أخذوا كتب اليونان لقرب الجوار وتداني الدار. أما الورثة الحقيقيون والشرعيون لليونان، فهم العرب؛ لأن "يونان" -على حد قول "الكندي"- وهو الجد الرمزي لليونان هو أخ "قحطان" الجد الرمزي للعرب، وبذلك، فإن علوم اليونان القدماء يمكن اعتبارها عربية أصلا، واحتضانها في المجتمع الإسلامي، عبر الترجمة، لم يكن سوى إعادة تأهيل لهذه العلوم في بيت أصحابها الأول (ص من: 151 إلى 159).

وبناء على هذا النسب المفتعل، نازع المأمون البيزنطيين في الإرث الفلسفي اليوناني، وسارع إلى افتكاكه منهم ونقله إلى العربية، حتى يقتلهم ثقافيا بعد أن قتلهم سياسيا. وهذا هو السبب الحقيقي في نظر "غوتاس" الذي زاد من وثيرة الترجمة بشكل غير مسبوق، إلى درجة أن جهود المأمون في هذا الإطار غطت على جهود كل الخلفاء والرعاة من قبله، وأصبح ينظر إليه على أنه الخليفة المسلم الوحيد في تاريخ الدولة العباسية الذي اهتم بالترجمة وبالنشاط العلمي والفلسفي بشكل عام. والحال أن اهتمامات المأمون الثقافية وإغداقه بسخاء على الترجمة، لم يكن أمرا مطلوبا لذاته، بل أملته الحسابات السياسية كما هو الحال دائما؛ فهو لم يجترح شيئا جديدا بالقياس إلى أجداده، هو فقط أخذ مواقفهم الإيديولوجية، وأعاد تدويرها لتتلاءم مع التحديات الجديدة. (ص: 166).

القسم الثاني: الترجمة والمجتمع

خصص "ديمتري غوتاس" هذا القسم من الكتاب للحديث عن الحاجات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، التي فرضت على الخلفاء العباسيين تبني سياسة رسمية للترجمة، والإسراع بنقل دائرة المعارف والعلوم القديمة إلى اللغة العربية، حيث أكد في الفصل الخامس، أن العباسيين حرصوا على إعطاء الأولوية في الترجمة للعلوم التطبيقية؛ أي تلك التي تخدم الحاجات المادية المباشرة، كالحاجة إلى، بناء الجسور والسدود، وتطوير الزراعة، والحاجة إلى الاستشفاء، وحل المشاكل المتعلقة بالإرث ومواقيت العبادة والعمل، دون نسيان الحاجة إلى تكوين نخبة مهنية مؤهلة لتدبير شؤون الدولة.

هذه الحاجات وغيرها، انبرى العباسيون للإجابة عنها، بترجمة كتب العلوم الحسابية، وكتب الطب، ككتب "أبقراط" و"جالينوس"، وحتى الكتب التي تعنى بالتشريح، تشريح العروق والأوردة والأعصاب. بالإضافة إلى عنايتهم بترجمة علوم أخرى، كالكمياء، الذي وصل إلى علم المنصور أن فائدته تكمن في تحويل المعادن الخسيسة كالرصاص والنحاس إلى معادن نفيسة كالذهب والفضة. وكذا علم التنجيم، الذي أقر "ديمتري غوتاس" أن الاهتمام به كان أقدم وأشد وأقوى من بين كل العلوم الأخرى، لاعتبارات تتعلق بإيديولوجية الدولة العباسية. فالمنصور كان يعتقد أن النجوم لها علاقة بحياة الإنسان ومصيره، وبناء على هذا الاعتقاد، كان الطلب على ترجمة التاريخ التنجيمي كبيرا جدا، إلى درجة أنه استنفد كل ما كتِب وترجِم إلى الفهلوية (اللغات الفارسية)، مما اضطر المترجمين لمواصلة هذه العملية العودة إلى اليونانية، ويحكى أن أول كتاب ترجم منها في هذا المجال هو "المجسطي" لبطليموس، وترجم للمرة الثانية على يد "إبراهيم ابن الصلت" وراجعه "إسحاق بن حنين".

أما الفلسفة، وبحكم أنها لم تكن تخدم حاجات عملية مباشرة، فإن دخولها إلى المنظومة الثقافية العربية، جاء متأخرا إلى حد ما، مقارنة بالعلوم العملية، وارتبط دخولها كما هو معلوم بالكندي وجماعة من العلماء والمتعاونين، الذين أمّنوا الحصول على ترجمات متعددة للكتب الرئيسة في الميتافيزيقا اليونانية، ككتاب "ما بعد الطبيعة" لأرسطو، وبعض المختارات الاخرى ك "تيولوجيا أرسطو" و"الإيضاح في الخير المحض"(ص: من 185 إلى 204).

إن الاهتمام الغزير بعلوم الأقدمين في الفترة العباسية المبكرة، خلّف في نظر "غوتاس" علماء وباحثين كبار، انتقلوا في ممارستهم الفكرية من مستوى "الترجمة الحرفية" و"التحليل" و"التلخيص" والاقتباس.... إلى وضع أعمال علمية وفلسفية أصيلة، باهتمامات نظرية جديدة، لتطوير البحث فيها، اضطروا في رأيه إلى الانفتاح على لغات جديدة كاللغة اليونانية، التي أصبحت المنهل الأول للترجمة في عهد المأمون.

ولما كانت هذه الحركة ممأسسة -أو صارت كذلك على الأقل في عهد المأمون- وجزءا من السياسة الرسمية للدولة.

ولما كانت مدعومة من قبل كل فعاليات المجتمع العباسي (الفصل السادس)، فقد أدى ذلك إلى إحداث حركية ثقافية واسعة، استنزفت بالترجمة كل الأعمال العلمية والفلسفية المهمة، التي كتبت باللغات الأخرى، بما في ذلك اليونانية، التي لم يعد لها ما تقدمه؛ لأن أغلب النصوص الأساسية في أكثر الحقول طلبا، كانت قد ترجمت من قبل ودرست ووضعت لها الشروح.

وهذا الأمر، على حد ما يذكر "ديمتري غوتاس" في الفصل السابع، كان من بين أهم الأسباب التي أدت إلى تباطؤ حركة الترجمة، إلى أن انتهى بها المطاف إلى التوقف التام بعد مسيرة دامت لأكثر من قرنين من الزمن (ص: 251). ولا علاقة لتوقُّفها بانطفاء الحماس والرغبة في العلوم المترجمة، أو بنقص عدد العلماء الذين يمكنهم مواصلة حركة الترجمة بنفس الروح، بل على العكس من ذلك تماما، فالساحة الثقافية العربية كانت في القرنين (10م و11م) حافلة بالعلماء والفلاسفة، الذين أنجزوا رسائل علمية وفلسفية أصيلة، تجاوزوا فيها الأفق الفكري الذي رسمته الأعمال اليونانية، ومن الأمثلة التي يستدعيها "ديمتري غوتاس" لتأكيد هذا الأمر، كتاب ابن الهيثم "الشكوك على بطليموس" وكتاب الرازي "الشكوك على جالينوس" وكتاب ابن سينا "الحكمة المشرقية" الذي فضل تسميته، "الشكوك على أرسطو" (ص: 254).

لكن، هذه الإسهامات المضيئة في الثقافة العربية، لم تلق استحسان الكثيرين، بدعوى أنها مجرد تمييع وتحريف لتعاليم علماء اليونان المعصومة عن الخطأ، ودافعوا في المقابل عن العودة إلى الأعمال اليونانية- الأصيلة، ومن أبرز الأسماء التي مثلت هذا التوجه، يذكر "غوتاس" الفيلسوف المغاربي "ابن رشد" الذي عارض بشدة تطوير الفلسفة على يد "ابن سينا"، و"عبد اللطيف البغدادي"، الذي رفض بدوره البحث العربي الأصيل في كتابه "النصيحتين"، وشدَّد على ضرورة العودة إلى أرسطو وأبقراط وجالينوس (ص: 256).

[Frantisek Spinka · Rating 4 out of 5]

Illuminating and eye-opening. The main thesis that the Abbasids had a genuine (although ideologically and politically motivated) interest in science and philosophy shows once again that the traditional view - the Arabic culture as arising only on the ashes of the Greek one - is simply wrong. Gutas quite successfully argues that this had more to do with the tradition of Zoroastrianism as preserved by the Sassanian empire and the establishment of Baghdad as the new center of the empire.

In other aspects his study remains quite limited, having mainly the goal of showing the complexity of the translational movement and thus opening doors to further studies, which should less be concentrated on applicating non-functional concepts and concentrate mainly on the complexity of this fascinating movement which in some ways saved quite big bulk of Greek culture and knowledge.

The only point at which his study remains not so persuasive is his thesis according to which the Abbasid translational movement caused the so-called "renaissance of Byzantine humanism". Although the rigid view of Lemerle is certainly not the right one, nuances still remain and as Gutas himself admits, the motivation behind the revival of transcribing manuscripts in the Byzantine empire is still a subject of disputes.

[Dustin Hudgins · Rating 4 out of 5]

In Greek Thought, Arabic Culture: The Græco-Arabic Translation Movement in Baghdad and Early ‘Abbāsid Society (2nd-4th/8th-10th Centuries), Dimitri Gutas postulates that “nearly all non-literary and non-historical secular Greek books…were translated into Arabic,” ensuring the survival of the texts unto the present age. This translation movement—momentous in the history of the Caliphate and an “epoch making stage…in the course of human history”—was the shining contribution of the ‘Abbāsid Caliphate to world history (though certainly not its only).

The reality of the Middle Ages, especially in the Near East, was far from the mythical “dark age” of which we so often hear in common parlance; rather, the time during which the Græco-Arabic translation movement transpired was a very real Age of Illumination that spread its rays across the face of the whole Earth by the transmission of ancient ideas. This was not an era of the dumb and superstitious but rather a bounteous age of scribes and great wisdom. Without the foresight of the ‘Abbāsids, all people sojourning at all corners of the world would be at a great deficit; without the Græco-Arabic translation movement, the world would have truly been thrust into a real dark age, being cut off from the intellectual traditions which have since come to define some of the greatest triumphs of human civilization.

[/d. · Rating 5 out of 5]

As others have stated this is an absolute must-read for anyone interested in the history of science and the role Arabic played within it. Gutas has poured an absolutely unbelievable amount of research into this book and come up with a number of new findings in terms of the origins and motives of the Graeco-Arabic translation movement. It's so refreshing to find a researcher combine such powerful scholarship with such accessible prose: the book is absolutely packed with information but still reads rather lightly and can be digested in a couple of longer sessions - which can usually not be said of similar books. Gutas discusses the origins and motives of the translation movement, along with its most significant commissioners and translators, and cushions it all in a comprehensive discusison of the history of the time. An absolutely fascinating read and one that can be recommended unconditionally for anyone interested in the subject!

[Nikólaos · Rating 4 out of 5]

A fundamental history of the Abbasid Caliphate’s translation movement that focused heavily on translating Greek sources into Arabic language and society.

Gutas clearly knows what he’s talking about, and provides an extensive list of sources to back up his claims. His arguments and explanations of why and how the translation movement occurred are relatively clear, albeit dry (as most significant historical works in academia tend to be, to my dismay), and demonstrate the different avenues and realms that the translation movement came from and subsequently impacted.

However, this is NOT an accessible book for the general public, and it made me hit certain terminology and broader conceptual roadblocks, even though I am a historian by trade (albeit not an Islamic Medievalist).

[Cade Meinel · Rating 5 out of 5]

This book is academic but much of it reads in a way that will feel familiar to those used to reading more fiction. It tells a fascinating story of growth and development of idea and language and gives very interesting insights and information that is relevant to much of what underlies modern thought and its previous developments. It gives an amazing picture of what happened in the time of the book’s topic. One of my personal favorites.

[Bayram Erdem · Rating 5 out of 5]

VIII. ve X. yüzyıllar arası Yunanca'dan Arapça'ya çeviri hareketinin nasıl başladığını anlatıyor. Araplar, Yunan birikimini Avrupa'dan önce fark ediyor ama Rönesans Bağdat'ta değil İtalya'da başlıyor. Bu tarihin çözülmesi gereken gizemlerinden biri.

[Mahdi Hossain · Rating 4 out of 5]

I wish Muslim societies still retained this rich tradition of science, intellectualism and reason. We have gone a long way behind

[Rangganur · Rating 5 out of 5]

Buku penting mengenai anatomi sosial dan politik pada era emas Islam Abbasiyah. Buku ini menjabarkan bagaimana proses perputaran ilmu itu bekerja dalam suatu peradaban.

[zita faiyaz · Rating 4 out of 5]

brought new light to my understanding of the translation movement!

[Ahmad]

A book of magnificence and precision in historical interpretation.

[Kittovich · Rating 5 out of 5]

Great book with immense amounts of research. A very interesting historical period and precedents and lessons which resonate.

[Edith · Rating 4 out of 5]

Enjoyable book connecting the translation movement with the concerns (social and political) of its patrons during the early Abbasid caliphate.