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Practical Reason: On the Theory of Action
Do social classes really exist? Is disinterested action really possible? What do the family, the church, and the intellectual world have in common? Can morality be founded on hypocrisy? What is the "subject" of action? In this new volume, one of France's foremost social thinkers of our time responds to these major questions and to others, thus tracing the outlines of a work that could be called "Pierre Bourdieu by himself." In these texts, the author tries to go to the essential, that is, the most elementary and fundamental, questions. He thereby explains the philosophical principles that have led to his social science research and the idea of the human that guides his choices there. With the lucidity allowed by retrospect, Bourdieu brings out the fundamental theories of his greatest books, notably Outline of a Theory of Practice and The Logic of Practice (Stanford, 1990), and, with an eye to the future, presents the first results of his most recent work on the state, the anthropological moorings of the economy, and male domination. Bourdieu's theory is both a philosophy of science dedicated to revealing the objective relations that shape and underpin social life, and a philosophy of action that takes account of agents' dispositions as well as the structured situations in which they act. This philosophy of action is condensed in a small number of key concepts―habitus, field, capital―and it is defined by the two-way relationship between the objective structures of social fields and the incorporated structures of the habitus. All in all, this book should be an indispensable introduction to Bourdieu's work, not only to students and scholars in sociology, anthropology, political science, and philosophy, but throughout the social sciences and humanities generally.
168 pages, Paperback
First published January 1, 1994
About the author
Pierre Bourdieu
297 books1,522 followersBourdieu pioneered investigative frameworks and terminologies such as cultural, social, and symbolic capital, and the concepts of habitus, field or location, and symbolic violence to reveal the dynamics of power relations in social life. His work emphasized the role of practice and embodiment or forms in social dynamics and worldview construction, often in opposition to universalized Western philosophical traditions. He built upon the theories of Ludwig Wittgenstein, Maurice Merleau-Ponty, Edmund Husserl, Georges Canguilhem, Karl Marx, Gaston Bachelard, Max Weber, Émile Durkheim, Erwin Panofsky, and Marcel Mauss. A notable influence on Bourdieu was Blaise Pascal, after whom Bourdieu titled his Pascalian Meditations.
Bourdieu rejected the idea of the intellectual "prophet", or the "total intellectual", as embodied by Sartre. His best known book is Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste, in which he argues that judgments of taste are related to social position. His argument is put forward by an original combination of social theory and data from surveys, photographs and interviews, in an attempt to reconcile difficulties such as how to understand the subject within objective structures. In the process, he tried to reconcile the influences of both external social structures and subjective experience on the individual (see structure and agency).
Bourdieu rejected the idea of the intellectual "prophet", or the "total intellectual", as embodied by Sartre. His best known book is Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste, in which he argues that judgments of taste are related to social position. His argument is put forward by an original combination of social theory and data from surveys, photographs and interviews, in an attempt to reconcile difficulties such as how to understand the subject within objective structures. In the process, he tried to reconcile the influences of both external social structures and subjective experience on the individual (see structure and agency).
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parcialmente-leídos
July 25, 2017Bourdieu comienza estableciendo conceptos:
Filosofía de la ciencia: Es relacional porque da primacía a las relaciones objetivas (mientras que el pensamiento habitual o semicientífico del mundo social se ocupa más de “realidades” sustanciales: individuos, grupos, etc).
Filosofía de la acción: Es disposicional, porque considera las potencialidades del cuerpo de los agentes y de la estructura de las situaciones en que los agentes actúan (sus relaciones). Esta filosofía rompe con toda una serie de presupuestos y nociones introducidas en el discurso científico (como sujeto, motivación, rol, etc). Tiene como piedra angular la relación de doble sentido entre las estructuras objetivas (de los campos sociales) y las estructuras incorporadas (de los habitus). Conceptos fundamentales:
* Habitus: esquemas de obrar, pensar y sentir asociados a la posición social. El habitus hace que personas de un entorno social homogéneo tiendan a compartir estilos de vida parecidos. Los habitus son principios unificadores pero también generadores de prácticas distintivas (en cada entorno) y a la vez son clasificatorios entre por ejemplo lo que es distinguido y lo que es vulgar dentro de cada posición. Las diferencias determinadas por los habitus se convierten en simbólicas, son un auténtico “lenguaje” o “signo distintivo” de una posición. Estas diferencias solo son visibles si son percibidas por alguien capaz de establecerlas, alguien inserto en el espacio social.
* Campo: espacio social de acción y de influencia en el que confluyen relaciones sociales determinadas, es una red de relaciones objetivas entre posiciones.
* Capital: no solo hace referencia a la cantidad de bienes materiales o al dinero que se tiene (capital económico). Existe también el capital simbólico (en forma de honor, honradez, respeto…), capital cultural interiorizado (el que se da en las familias o por una circunstancia especial), capital cultural objetivizado (el visible en la acumulación de objetos extraordinarios, como obras de arte, libros…), capital cultural institucionalizado (los títulos, los diplomas, todo aquello que esté reconocido institucionalmente), capital social (aquello que se establece en relación con la sociedad), capital físico (el porte corporal, como somos exteriormente).
El investigador sociológico busca captar la lógica más profunda del mundo social, sumergiéndose en la particularidad de una realidad empírica, históricamente situada y fechada. Gracias a un montaje discursivo puede detectar la relación entre lo más abstracto y lo más concreto. Su objetivo es captar, en la variante examinada, lo invariante, la estructura.
Bourdieu critica la lectura “sustancialista” de la realidad, la que considera cada una de las prácticas y consumos (como el golf o la cocina china) en sí y para sí, independientes del universo de las prácticas sustituibles, y que concibe una correspondencia mecánica y directa entre posiciones sociales y prácticas. El pensamiento sustancialista cree que ciertas actividades o preferencias de individuos o grupos sociales están inscritos de una vez y para siempre en una especie de esencia biológica o cultural. Esto conduce a errores de comparación no solo entre sociedades diferentes sino también entre períodos diferentes de una misma sociedad. No se debe transformar en propiedades intrínsecas de un grupo (la nobleza, los samuráis, los obreros) las propiedades que solo tienen en un momento concreto del tiempo debido a su posición en un espacio social determinado y a un estado determinado de oferta de bienes y prácticas. En cada momento de cada sociedad interviene un conjunto de posiciones sociales relacionado con un conjunto de actividades o de bienes.
El espacio es el conjunto de posiciones coexistentes que se definen en relación unas de otras (por proximidad, alejamiento, jerarquía, etc). Las propiedades de una persona no son innatas sino que dependen de su posición. Dentro del espacio social los agentes y los grupos se distribuyen según el capital económico y el capital cultural. A cada posición corresponde un tipo de habitus producido por los condicionamientos sociales de esa posición, y a través de estos habitus, un conjunto de bienes y propiedades afines. El espacio de las posiciones sociales se traduce en tomas de posiciones (por ejemplo votar a la izquierda o a la derecha) a través del espacio de los habitus.
Bourdieu construye el concepto de clases teóricas pero no a la manera de Marx (como grupo movilizado en pos de unos objetivos comunes y en particular contra otra clase). Para él no existen las clases sociales sino que existe un espacio social (un espacio de diferencias) en el que las clases existen en cierto modo en estado virtual, no como algo dado sino como algo que se trata de construir.
El espacio social es la realidad primera y última, es el que ordena las representaciones que los propios agentes sociales tienen de dicho espacio. El individuo es un punto dentro del espacio social y tiene un punto de vista, una perspectiva determinada por el mismo.
Filosofía de la ciencia: Es relacional porque da primacía a las relaciones objetivas (mientras que el pensamiento habitual o semicientífico del mundo social se ocupa más de “realidades” sustanciales: individuos, grupos, etc).
Filosofía de la acción: Es disposicional, porque considera las potencialidades del cuerpo de los agentes y de la estructura de las situaciones en que los agentes actúan (sus relaciones). Esta filosofía rompe con toda una serie de presupuestos y nociones introducidas en el discurso científico (como sujeto, motivación, rol, etc). Tiene como piedra angular la relación de doble sentido entre las estructuras objetivas (de los campos sociales) y las estructuras incorporadas (de los habitus). Conceptos fundamentales:
* Habitus: esquemas de obrar, pensar y sentir asociados a la posición social. El habitus hace que personas de un entorno social homogéneo tiendan a compartir estilos de vida parecidos. Los habitus son principios unificadores pero también generadores de prácticas distintivas (en cada entorno) y a la vez son clasificatorios entre por ejemplo lo que es distinguido y lo que es vulgar dentro de cada posición. Las diferencias determinadas por los habitus se convierten en simbólicas, son un auténtico “lenguaje” o “signo distintivo” de una posición. Estas diferencias solo son visibles si son percibidas por alguien capaz de establecerlas, alguien inserto en el espacio social.
* Campo: espacio social de acción y de influencia en el que confluyen relaciones sociales determinadas, es una red de relaciones objetivas entre posiciones.
* Capital: no solo hace referencia a la cantidad de bienes materiales o al dinero que se tiene (capital económico). Existe también el capital simbólico (en forma de honor, honradez, respeto…), capital cultural interiorizado (el que se da en las familias o por una circunstancia especial), capital cultural objetivizado (el visible en la acumulación de objetos extraordinarios, como obras de arte, libros…), capital cultural institucionalizado (los títulos, los diplomas, todo aquello que esté reconocido institucionalmente), capital social (aquello que se establece en relación con la sociedad), capital físico (el porte corporal, como somos exteriormente).
El investigador sociológico busca captar la lógica más profunda del mundo social, sumergiéndose en la particularidad de una realidad empírica, históricamente situada y fechada. Gracias a un montaje discursivo puede detectar la relación entre lo más abstracto y lo más concreto. Su objetivo es captar, en la variante examinada, lo invariante, la estructura.
Bourdieu critica la lectura “sustancialista” de la realidad, la que considera cada una de las prácticas y consumos (como el golf o la cocina china) en sí y para sí, independientes del universo de las prácticas sustituibles, y que concibe una correspondencia mecánica y directa entre posiciones sociales y prácticas. El pensamiento sustancialista cree que ciertas actividades o preferencias de individuos o grupos sociales están inscritos de una vez y para siempre en una especie de esencia biológica o cultural. Esto conduce a errores de comparación no solo entre sociedades diferentes sino también entre períodos diferentes de una misma sociedad. No se debe transformar en propiedades intrínsecas de un grupo (la nobleza, los samuráis, los obreros) las propiedades que solo tienen en un momento concreto del tiempo debido a su posición en un espacio social determinado y a un estado determinado de oferta de bienes y prácticas. En cada momento de cada sociedad interviene un conjunto de posiciones sociales relacionado con un conjunto de actividades o de bienes.
El espacio es el conjunto de posiciones coexistentes que se definen en relación unas de otras (por proximidad, alejamiento, jerarquía, etc). Las propiedades de una persona no son innatas sino que dependen de su posición. Dentro del espacio social los agentes y los grupos se distribuyen según el capital económico y el capital cultural. A cada posición corresponde un tipo de habitus producido por los condicionamientos sociales de esa posición, y a través de estos habitus, un conjunto de bienes y propiedades afines. El espacio de las posiciones sociales se traduce en tomas de posiciones (por ejemplo votar a la izquierda o a la derecha) a través del espacio de los habitus.
Bourdieu construye el concepto de clases teóricas pero no a la manera de Marx (como grupo movilizado en pos de unos objetivos comunes y en particular contra otra clase). Para él no existen las clases sociales sino que existe un espacio social (un espacio de diferencias) en el que las clases existen en cierto modo en estado virtual, no como algo dado sino como algo que se trata de construir.
El espacio social es la realidad primera y última, es el que ordena las representaciones que los propios agentes sociales tienen de dicho espacio. El individuo es un punto dentro del espacio social y tiene un punto de vista, una perspectiva determinada por el mismo.
February 10, 2023
Siempre es impresionante leer a Bourdieu. De todos sus libros es el más sencillo y en el que se esfuerza por hacer puentes entre todos sus teorías para tener una visión global, que sorprendentemente tiene mucho sentido. Muy buena opción para familiarizarse con los conceptos de Bourdieu.
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