Irriducibile: La coscienza, la vita, i computer e la nostra natura

by Federico Faggin

Federico Faggin è il padre del microprocessore e di altre invenzioni che hanno rivoluzionato la tecnologia e il mondo in cui viviamo. Con questo libro stravolge ancora una volta il nostro modo di vedere i computer, la vita e noi stessi. Dopo anni di studi e ricerche avanzate ha concluso che c'è qualcosa di irriducibile nell'essere umano, qualcosa per cui nessuna macchina potrà mai sostituirci completamente.

"Per anni ho inutilmente cercato di capire come la coscienza potesse sorgere da segnali elettrici o biochimici, e ho constatato che, invariabilmente, i segnali elettrici possono solo produrre altri segnali elettrici o altre conseguenze fisiche come forza o movimento, ma mai sensazioni e sentimenti, che sono qualitativamente diversi... È la coscienza che capisce la situazione e che fa la differenza tra un robot e un essere umano... In una macchina non c'è nessuna 'pausa di riflessione' tra i simboli e l'azione, perché il significato dei simboli, il dubbio, e il libero arbitrio esistono solo nella coscienza di un sé, ma non in un meccanismo." Il pioniere della rivoluzione informatica arriva così a mettere radicalmente in discussione la teoria che ci descrive come macchine biologiche analoghe ai computer e che tralascia di considerare tutti quegli aspetti che non rispettano i paradigmi meccanicisti e "Se ci lasciamo convincere da chi ci dice che siamo soltanto il nostro corpo mortale, finiremo col pensare che tutto ciò che esiste abbia origine solo nel mondo fisico. Che senso avrebbero il sapore del vino, il profumo di una rosa e il colore arancione?". Finiremmo col pensare che i computer, e chi li governa, valgano più di noi.

Irriducibile è un saggio entusiasmante, capace di tenere assieme rigore scientifico, visionarietà tecnologica e afflato spirituale, che suggerisce una irrinunciabile e inedita fisica del mondo interiore. Cristallino nelle sue parti divulgative (meccanica quantistica, coscienza, teoria dell'informazione...), illuminante nelle nuove connessioni che propone e, infine, esaltante nell'idea che promuove di come essere davvero, profondamente, umani.

Genres: Philosophy, Science, Nonfiction, Physics, Psychology, Spirituality, Metaphysics

335 pages, Kindle Edition

Published September 6, 2022

About the author

Italian physicist, inventor and entrepreneur, widely known for designing the first commercial microprocessor. He led the 4004 (MCS-4) project and the design group during the first five years of Intel's microprocessor effort. Most importantly, Faggin created in 1968, while working at Fairchild Semiconductor, the self-aligned MOS silicon gate technology (SGT) that made possible dynamic memories, non-volatile memories, CCD image sensors, and the microprocessor. In addition, he further developed at Intel his original SGT into a new methodology for random logic chip design that was essential to the creation of the world's first single chip microprocessor and all other early Intel microprocessors. He was co-founder (with Ralph Ungermann) and CEO of Zilog, the first company solely dedicated to microprocessors. He was also co-founder and CEO of Cygnet Technologies and of Synaptics.

In 2010 he received the 2009 National Medal of Technology and Innovation, the highest honor the United States confers for achievements related to technological progress.

In 2011, Faggin founded the Federico and Elvia Faggin Foundation to support the scientific study of consciousness at US universities and research institutes. In 2015, the Faggin Foundation helped to establish a $1 million endowment for the Faggin Family Presidential Chair in the Physics of Information at UC Santa Cruz to promote the study of "fundamental questions at the interface of physics and related fields including mathematics, complex systems, biophysics, and cognitive science, with the unifying theme of information in physics."

Federico Faggin has been a Silicon Valley resident since 1968 and is a naturalized US citizen.

Reviews

[Rick Harrington · Rating 5 out of 5]

I was very excited to hear of this new book, by way of Bernardo Kastrup. Kastrup is very compelling about his insights, and I have found Faggin similarly compelling. I have, myself, come to similar insights from a different perspective, and his write-up has been extremely helpful for my own thinking.

My thinking certainly harmonizes with the conclusions of Irreducible, though I would love to engage Dr. Faggin about what I think may be mistakes in his analysis. I don't claim so much that he is wrong, but rather that he needlessly elaborates concepts in a way that many readers might associate with other unprovable belief systems. He might be getting in the way of a more convincing argument.

We most certainly agree that what is called AI is not very similar to human intelligence, but I think his systematization is overly complex, especially with his introduction of new and, to me, unnecessary technical terms.

It has been my adult pursuit to find someone with whom I might communicate those insights I gained from an experience while in my twenties, not dissimilar to what Faggin describes in the introduction to Irreducible, where he describes feeling a kind of cosmic love. I arrived at that place by cognitive breakthroughs; insights about love would follow.

The main elements of my own preparation before my breakthrough were physics and a reasonably deep study of Chinese poetics, together with a practiced understanding of how things work. I was living at the time aboard a wooden boat that I'd rebuilt. I am less proficient at designing or building new things. I am even (or have been) demonstrably great at troubleshooting computer networks.

I am no inventor or innovator, except perhaps conceptually with words. I left behind childish pursuits of gizmos and gadgets, having experienced early on the mayhem of industrial pollution and its analog of spiritual confusion from an economy fundamentally tied to warfare. These problems would not be fixed by use of the masters' tools. Dr. Faggin may have the pride of an inventor, which allows him to lay claim to more than he should in his formulations. I humbly ask that he open his mind to a much simpler rendering.

As do many of us, I now feel a sense of emergency, based on my own advancing age as well as on what I feel has become the moral emergency of mankind's misapprehension about the nature of existence. I think that much more than the future of mankind is at stake. Faggin also identifies our evil tendencies in the distortions which derive from competitive self-aggrandizement.

Along with many, if not most, thinking people, I feel alarmed about the state of humanity. Our collective behavior is certainly understandable in light of exponentially accelerating transformations which began with the industrial revolution and are now culminating in a communications revolution. Hopefully, humanity is integrating just prior to the awakening which Dr. Faggin urges. In competition with that awakening is misplaced triumphalism about the glories of materialism.

It has been convenient to put aside deeper aspects of our existence so that we may almost blissfully enjoy the triumphs of our materialistic certainties. They are certainties because they work. It has been convenient to put aside conventional morality as the atavistic holdover from an ignorant theistic past, while we glory in newfound bodily comfort and thrill.

The trouble is with replacing one theology with another.

Here's a tiny rehearsal of how evil works: I find it convenient that my phone offers up news items according to my interests. But this is not serendipity, as Faggin amply defines such things. I read more and more and inevitably fall into a false sense that by understanding more and more detail, I can alter my behavior in ways to make the world, and my world, a better place.

But of course all of the computed suggestions are motivated by algorithms for monetization. The root of all evil. By comparison, wanton recreational sex is a sin on the level of using the f word in every sentence. Bad, but not so bad. And yet our political body is once again motivated by the same kind of moral absolutes which power terrorists. How can we better align ourselves?

Because I feel still alone with my own realizations, and apparently remain incapable to share them, It is hard for me to find any good outcome for not just our current trends; it is also difficult to circumvent my sense that we have already passed the point of no return.

Collectively, we are experiencing a moral failure, which is firmly based in dangerous assumptions about the meaning of progress, the proper purposes for technology, and especially on economic arrangements which incentivize inhuman behaviors. But, it is in the nature of moral failure that it can be rectified much more quickly than can other sorts of ignorance.

It is still not inconceivable to me that we shall pull ourselves together and arise from our man-made muck by tugging at our bootstraps once the obvious truth of what Kastrup, Faggin, and I'll add myself, are struggling to share starts to infect a sufficient portion of intellectual mankind.

In some fictional cosmos - a fiction which I don't endorse - our global collectivization will entail spontaneous contact and potential communion with some other global collective of consciousness. A more realistic scenario to me would be our moral awakening to a collective responsibility for life in the largest sense. That is sine-qua-non for transcendence of our contemporary benightedness.

In a related, though subtly different fantasy, we will solve all of our problems by the application of new technologies derived from objective materialist science. It already seems far too evident that this fantasy stokes human competitive greed much faster than human compassion.

My own interpretation involves deeper definitions for familiar terms. I combine those definitions with a fuller definition for time than what we currently understand.

Firstly, I would extend to emotion the universal quality that Faggin extends (as does Kastrup) to consciousness. Consciousness is surely much more common than is conscious mind, but the term loses its meaning if made universal to the level of paramecia. Mind pervades everything, in the way that Faggin would have consciousness do, while conscious mind is rather rare, and on earth that designation should probably be reserved for humans. I think both Faggin and Kastrup misuse the term consciousness to mean mind, with which the smallest entities must always participate, even though mostly without consciousness.

A different way to speak about this, as Faggin does to an extent, would be to observe that the separation of individual conscious entities from all else is a very dangerous exaggeration. Digital either/or reality is by definition not connected. I would observe consciousness in individuated animal species as "primitive" as a lizard. That would be the starting point for "free will," or the ability to initiate causation in the world "outside" the conscious being. It would be the boundary between reactive unconscious vegetative participation and a more proactive animal posture. All boundaries are fractal, and therefore not measurable or precisely locatable, so this starting point must be intrinsically arbitrary. Proactive conscious decisions are prompted by emotive (gut) impulse, conditioned by cognitive understanding. No creature reasons its way out of emergency. Emotion provides the quickening.

I would claim that conceptual reality is ontologically equivalent to perceptual reality. Concepts exist in minds (or are of mind), and generally require rough material representations before they can be spoken of and shared. There is no conceptual circle in perceptual reality, though there must be approximations near enough to the idea(l) to provide the basis for shared comprehension.

Ideas are not born of themselves - they are not the initiator of what we call invention - but result from the interplay of objective material reality and the conceptual work of mind.

I don't think that the philosopher's term 'qualia' adds anything useful to our understanding. That term exists because of an unthinking denigration of conceptual reality. We have no more trouble being certain that our compeers perceive our own "red" than we do with more instrumental perception. In this I agree with materialist Daniel Dennett.

I don't find any of the newly coined technical terms which Faggin uses to add anything useful to this discussion. I mean such usages as seity, CU, as well as qualia. To some extent, Faggin is urging a belief system based on his own quasi-religious awakening. I don't think he's really furthering understanding.

The consequence of the realization of the ontological equivalency of conceptual reality with perceptual reality is the realization that mind pervades the cosmos.

The nut of my realization has been that emotion is (the apprehension of) change in conceptual arrangements. To put that another way, in the perceptual world, movement means that force is present - the exchange of gauge bosons, as described in the standard physical model. In conceptual terms, there is movement without force, and that movement constitutes or provokes the emotional response of the conscious mind. That response ranges from "aha" to the love felt when deeply in communion with cosmic mind. To understand is to feel a more encompassing conceptual arrangement.

Of course, there is no final or ultimate understanding. This realization is where hope resides. The world which we co-create will never be complete. Its natural laws evolve along with its creatures.

As regards ultimate matters, Dr. Faggin doesn't address time except implicitly. It is my realization that directional time is defined by the course and direction of evolution in life. A sort of complement to entropy, which might be called love, but might better be called eros.

I don't believe that there is any consistent physical description for time's direction without life. As with the big bang at the beginning - according to some exponents of the standard model - without life, the ending of the cosmos would be as instant and as beyond time (as we currently understand and sense it) as "was" the Big Bang. Emotion is a not time and force-bound any more than is quantum entanglement. The universe as we experience it is not composed of 3+1 dimensions. It is composed of four.

The non-reproducibility of quantum nature constitutes the identity of all electrons with all other electrons. Faggin mistakes the mistakes the uniqueness - the non-clonability - of each collapsible cloud of probability, just as he extends the uniqueness of each individual conscious being by introducing the needless concept of seity. No other conscious being can exist in my space. My "interiority" is sufficiently defined by my social, physical, linguistic and emotional "position;" my uniqueness requires no further mystification. Electrons or other quantum particles are sufficiently unique according to their approximate position. It isn't helpful to equate this uniqueness with some supposed "interiority" of consciousness. Personally, I tend to believe that we all wear our special qualities on our sleeves.

In brief, usages for both "consciousness" and "time," as that relates to history and development, are not sufficiently examined or consistent as described in Irreducible. If he has a kind of faith that the interconnected lived world of consciousness will get us out of our current mess, I also differ with that fundamentally religious position. What is required is the exercise of moral will.

In some obvious sense, each of us is individuated enough that our being doesn't end when our body does. Based on a personal experience of death by drowning, I also know that, upon death, individual human consciousness grows exponentially toward full consciousness of one's entire life at once. Analagous to the Big Bang, death of consciousness, identical to birth of consciousness, has no boundary, no finality, and is metaphorically identical to time dilation to massless eternity at light-speed.

Humans are now organized in a state of confusion probably greater than any previously experienced in our history. Various styles of religious belief proliferate willy-nilly, and an alarming number of people have evidently abandoned any and all natural (versus rule-bound) quality to morality and moral behavior. Our seeking individual fault is counterproductive at best, and is more likely an accelerant to our collective misbehavior, as I'm certain Dr. Faggin would agree.

Ours is a crisis of understanding, though its terms are based on morality, rather than on cognitive understanding. Accepting the fundamental reality of emotion allows for at least as much "progress" toward rulemaking for behavior as materialism (R.I.P.) has afforded us the means to control our environment. Meanwhile, we've run amok both conceptually and materially.

I wish that I could develop a compelling narrative, but I seem first to require an interlocutor open-minded and informed enough to work with me on that. So far, there has been nobody. It would be a contradiction in terms for me to be able to accomplish this understanding on my own. My goal in blogging is to make contact. I have no finished description or explanation on my own.

I'll be grateful for any help in the contact.

[Mangoo · Rating 3 out of 5]

C'é un sentimento di urgenza e forse pericolo a tratti che pervade questo testo, il secondo che l'autore propone con l'intento di chiarire, espandere e completare il precedente. Faggin é il progettista del primo microprocessore, co-inventore del MOS con gate di (poli)silicio e della tecnologia CMOS, e di tanto altro. Di sicuro un profondo conoscitore dei computer pertanto, delle loro enormi prestazioni e potenzialitá ed anche dei loro limiti. É qui che si innesta il suo discorso, che in sostanza volge prima a notificare come i computer siano macchine controllate da algoritmi che di intelligenza rispecchiano soprattutto quella del programmatore. Faggin ha l'urgenza di stabilire (e non si stanca di ripeterlo fino alla fine) che né le macchine né gli algoritmi e la cosiddetta intelligenza artificiale sono "intelligenti" nel senso umano del termine, in quanto non hanno comprensione semantica dei simboli che trattano e dunque non fanno esperienza diretta ed interiore dei qualia. Questo perché la comprensione secondo l'autore necessita di coscienza, che le macchine e gli algoritmi non hanno (e secondo lui non potranno mai avere), a differenza degli umani. E dunque, cos'é la coscienza, e da dove viene? É su questa vetusta e irrisolta questione che Faggin si lancia particolarmente nella seconda parte del libro, proponendo un suo punto di vista che potrei semplificare in monadologia in salsa quantistica. Secondo Faggin (e molti altri, a partire da Leibniz infatti) la coscienza non risiede in fondo all'asintoto dello sviluppo della complessitá delle macchine e degli algoritmi, piuttosto é un componente fondamentale della realtá, da cui la materia e le sue strutture emergono come simboli della comunicazione tra le entitá basilari, dotate di coscienza per l'appunto e di libero arbitrio (e che somigliano alle monadi), che Faggin chiama "seity". Inoltre per l'autore la coscienza é di natura quantistica, in una maniera tuttavia non affine a Penrose o Neumann prima di lui: per Faggin la meccanica quantistica descrive la realtá interiore e soggettiva della realtá, e non quella esteriore ed oggettiva. Faggin propone il quantum information-based panpsychism come teoria fondante della realtá, secondo la quale soltanto le seity hanno esperienza diretta degli stati quantistici puri (corrispondenti ai qualia), e che attribuisce una finalitá alla realtá, che é quella di permettere alla coscienza di fare esperienza e conoscenza di sé. É nel fare conoscenza e maturare esperienza che emergono la materia con i suoi simboli e leggi che Faggin equipara alle norme di un linguaggio. Il problema della combinazione, che affligge precedenti tentativi di panspichismo, é risolto con le proprietá quantistiche della natura, in particolare l'entanglement. Faggin quindi propone un intero processo che dalle seity produce una gerarchia di enti, strutture e vincoli che danno luogo alla realtá come la conosciamo e di cui coscienza, libero arbitrio e indeterminismo (giustificato dal libero arbitrio) sono parte inerente.
L'approccio di Faggin é affascinante, e l'autore sa bene di muoversi in un territorio di frontiera suscettibile di critiche da ambo i fronti che cerca di congiungere, quello del materialismo (cui lui non crede, specialmente a seguito di una esperienza di illuminazione che descrive) e quello di un idealismo con inerente teleologia dell'universo. Non lo aiuta nel suo intento uno stile di scrittura piuttosto denso ed assai ridondante (per esplicita volontá dell'autore, che cerca di impiantare la sua nuova visione con la pedissequa ripetizione dei concetti). Mentre la prima parte del libro riepiloga in buona parte lo status quo delle correnti teorie classiche, quantistiche e computazionali, la seconda descrive la QIP e soffre principalmente dell'assenza di appigli, predizioni o innovazioni che permettano una falsificazione della teoria. Non si tratta infatti di una semplice interpretazione della meccanica quantistica, che dunque non abbisognerebbe di prove fintanto che ritrovasse gli stessi risultati della teoria accettata, bensí di una nuova teoria dell'esistente in ultima istanza, che rischia di configurarsi piuttosto come una metafisica in assenza di riscontri che non siano le tante assonanze con la filosofia perenne di cui il testo é farcito (tante, forse troppe citazioni).
Ciononostante, la personalitá di un eminente materialista votatosi al panpsichismo é affascinante, e Faggin dimostra nel libro ampia dimestichezza con ambi i lati della sua traiettoria, che rende la lettura provocante.

[Artù · Rating 5 out of 5]

Libro bellissimo, difficile, potente. Da leggere assolutamente.
L’autore ce la mette tutta nell’utilizzare un linguaggio il più chiaro possibile, ma i temi trattati sono profondi e complessi.
Sintetizzare il libro è difficile.
Si parte descrivendo gli sviluppi della fisica sino alle ultime scoperte della fisica quantistica, analizzando come queste scoperte vanno ben oltre il puro aspetto materialistico, ma comportano una totale revisione del mondo che ci circonda, una rivoluzione del punto di vista.
Viviamo in una società, quotidianamente e comunemente materialistica. Siamo portati a credere che la coscienza emerga così come per magia dalla complessità del mondo materiale, invece l’autore teorizza che coscienza e libero arbitrio siano due componenti alla base del creato al pari delle leggi fisiche. Quindi anche la più piccola entità al mondo è dotata di coscienza e di libero arbitrio, ed è proprio dal loro operare, interagire e comunicare che si sviluppa il mondo materiale.
Questo punto di vista rivoluzionario si sposa bene con la fisica quantistica, in più rende la comunicazione non più un fatto oggettivo e simbolico ma squisitamente semantico. Ossia ciò che conta non è ciò che materialmente accade ma tutto quello che la nostra coscienza riesce ad estrapolarle dall’esperienza della vita, e lo scopo del Creato non è altro che quello di conoscere sé stesso in forme di coscienza via via sempre superiori.
Per l’autore i computer sono semplicemente macchine, nulla più, oggetti creati dalla creatività dell’uomo che eccellono nell’analisi simbolica del mondo ma non semantica, per questo non sono in alcun modo dotati di coscienza, e nemmeno l’intelligenza artificiale può in alcun modo scalfire la complessità della coscienza umana. Nel libro afferma che l’intelligenza artificiale è un giocattolo rispetto alla complessità di un singolo batterio.
Il libro contiene moltissime idee, alcune ve le ho indicate, ma è da leggere ad ogni costo, perché amplia di molto i propri orizzonti. Personalmente il suo punto di vista mi piace, e sarebbe bello riuscire a scardinare una volta per tutte il materialismo dalle nostre vite, coscienze.

[Giacomo Faggiani · Rating 2 out of 5]

Faggin vuole dimostrare scientificamente la sua intuizione sulla coscienza. Visto che non ha prove, erige un muro di paroloni per impressionare, non farsi capire bene e dare l'impressione ci siano ragionamenti acutissimi, infarcendo il tutto con citazioni da bacio perugina, che vanno da papa Francesco a De Gregori. Siamo in zona pseudoscienza new Age insomma.
Arriva a preferire descrivere a parole una formuletta con un logaritmo invece di riportarla per intero, pur di confondere le acque, e a non raccontarla giusta sulle teorie dell'origine della vita. Avevo già letto risposte scientifiche alle sue "domande ancora irrisolte" nel "Gene egoista" di Dawkins, anno 1976.
E poi un sacco di incongruenze logiche.
Un capitolo intero è usato per spiegare che le cellule sono un sistema APERTO perché scambiano energia e materia con l'esterno, poi però parla del terzo principio della termodinamica (in un sistema CHIUSO l'entropia aumenta sempre) e del "mistero" per cui negli esseri viventi l'entropia sembra diminuire, dimenticandosi di quanto scritto poche pagine prima. È talmente evidente che non può essere un errore, ci vedo del dolo, per cui mi è passata la voglia di leggere il resto.
Che peccato, avevo altre aspettative

[Giorgio · Rating 1 out of 5]

Ho comprato questo libro aspettandomi un tentativo (da parte di un uomo di scienza!) di dimostrare l’esistenza del libero arbitrio. Mi sbagliavo.

Pseudoscienza. Continui parallelismi impropri con il mondo dell’informatica (l’unico, probabilmente, su cui l’autore abbia una formazione adeguata). Fallacie logiche continue e disonestà intellettuale (non viene mai fatto riferimento alla decoerenza quantistica!)sono evidenti. Mente sullo stato della letteratura scientifica dell’origine della vita.

Sinceramente imbarazzante.
Capisco voler scrivere di un argomento a cui si tiene molto, ma avrebbe dovuto presentare la sua interpretazione filosofica senza darsi un’aria di scientificità.
Termino sottolineando che un testo del genere (che si arroga l’obiettivo di risolvere il problema mente-corpo, il problema del libero arbitrio e della religione) non possa avere solo dieci riferimenti in bibliografia, di cui uno è un video su YouTube e 8 sono autocitazioni.

Che peccato.

“Non dovete trarre da quanto avete appreso la conseguenza che non vi resta niente da sapere, ma che vi resta da sapere ancora infinitamente”
- Blaise Pascal, Pensieri

[Star Sloth · Rating 2 out of 5]

After a reasonable survey of the challenges facing physics research, and an exploration of idealism instead of physicalism, this book goes straight into lala land, positing a "physics" of "seities" -- conscious particles. Dr Faggin will tell you exactly how many angels can dance on the head of a pin.

[Fabio · Rating 4 out of 5]

Libro complesso ma che ti proietta verso una nuova interpretazione del “ tutto “. Tutto e’ messo in discussione. La lettura e’ comlpletara da una seriedi citazioni bellissime che mi hanno fatto riflettere in continuazione. Note e glossario a fine libro indispensabili per una piu’ chiara comprensione. La citazione finale di N.Tesla fantastica…

Consigliato a chi ha voglia di scoprire. Spegnete la Tv e Aprite un Libro

[Stefano Lusoli · Rating 1 out of 5]

Ripetitivo, illogico, mistificatorio.
Encomiabile (suppongo) il lavoro degli editor nel renderlo comunque leggibile, ma, per il resto, è una giustapposizione di opinioni non meglio giustificate, ripetute nel corso del libro, baroccamente ornate di termini altisonanti e al limite del misticismo. Se avessi un centesimo per ogni volta che ho letto il termine olistico, non sarei un uomo ricco, ma almeno recupererei il costo del libro.

"In altre parole, l'universo fisico rappresenta soltanto la danza dei simboli usati dalle seity per comunicare. Le seity però devono esistere prima dei simboli, anche se la loro evoluzione cognitiva dipende dai simboli che esse creano. Per me la materia è l'inchiostro con cui la coscienza scrive la sua conoscenza di sé, e con cui forma la memoria a lungo termine che rappresenta la conoscenza di sé."

[Ralph Monley · Rating 5 out of 5]

Mind boggling! I was alerted to this book by Bernado Kastrup, author of Why Materialism is Baloney. Like that book this one also argues for Idealism over Materialism. That is, consciousness is fundamental to the universe (panpsychism), rather than matter. The author is a physicist, engineer, inventor and entrepreneur, with a storied background in early chip design (designing the first commercial microprocessor, the Intel 4004, and leading development of the Intel 8008). Since 2011 he has focused on the scientific study of consciousness. He argues that consciousness is a purely quantum phenomenon, unique to each of us, a basis for our interior view and essentially private. He relates qualia (conscious experience) to the quantum and contrasts it with classical machines, which he argues can never be conscious (sorry AI enthusiasts). He makes interesting links to not only science but to the wisdom literature. There are profound spiritual implications here which he explores in a most thought provoking way. Prepare to be blown away!

[Valerio Amanti · Rating 3 out of 5]

Il pensiero di Faggin è incredibilmente raffinato, e per quanto lo sforzo di mantenersi su un livello molto divulgativo ed evitare eccessive tecnicità, comprendere al 100% questo libro non non credo sia possibile senza conoscenze di fisica. Però non per questo non è godibile e comprensibile, semplicemente alcune pagine rimangono un po' oscure.

Comunque l'attenzione che chiede per essere seguito nello svolgimento è ampiamente ripagata dal fascino che la proposta di legare coscienza, spiritualità, e fisica quantistica suscita.
Certo non è una posizione priva di problematicità e apre molte questioni, ma rimane una delle proposte più complesse e interessanti per una "nuova spiritualità".

[Babette Brown · Rating 4 out of 5]

Per gli amanti del genere, c’è un saggio che descrive una teoria della coscienza, dello spirito e sostanzialmente di Dio (anche se in una accezione tutta diversa da quella cattolica) a partire dai postulati della meccanica quantistica.
lo ha scritto Federico Faggin, che è un cervellone italiano, fisico e tra i padri dei microprocessori.
Vi dico la verità, me lo sono letto sperando in una dimostrazione scientifica dell’esistenza di Dio: speravo in un po’ di formule matematiche (io ho fatto questo tipo di studi, quindi forse sarei stata in grado di leggerle), invece il libro è divulgativo, quindi è affascinante ma resta una specie di teoria non dimostrata.
Se siete alla ricerca del senso della vita, può essere un tassello del vostro puzzle.
LAVINIA BRILLI PER IL BLOG "BABETTE BROWN LEGGE PER VOI".

[Nicky · Rating 4 out of 5]

I watched Faggin’s interview on Essentia Foundation’s YouTube and was completely fascinated, and his book was the same. Using information technology, molecular biology and quantum physics (ie collapse of wave function and entanglement), Faggin, the inventor of the microchip/processor, argues everything in nature is conscious and has free will and that computers/AI could never be. He makes a convincing argument (I hope he’s right!). My critique is that his writing and rhetoric is esoteric, such that I had chat gpt open the whole time while reading and had to work hard to comprehend 😅 it’s an important message so someone needs to write it simpler!

[Giulio Ciacchini · Rating 5 out of 5]

Nonostante il testo lasci numerosi punti interrogativi, assegno il massimo della valutazione per il coraggio dell'autore nello scrivere un'opera in aperto contrasto con l'attuale ortodossia.
Federico Faggin, fisico, imprenditore e pioniere del microprocessore, intraprende in Irriducibile un viaggio che va oltre la scienza e la tecnologia, per affrontare uno dei misteri più profondi dell’esistenza: la coscienza. Dopo una carriera straordinaria nel campo dell’informatica, Faggin si interroga sulla natura dell’essere umano e sul rapporto tra mente, coscienza e intelligenza artificiale.
Egli sostiene che la coscienza non può essere spiegata interamente in termini di meccanismi fisici o computazionali. La visione materialista, secondo cui tutto ciò che esiste è riducibile a fenomeni fisici, fallisce nel spiegare l’esperienza soggettiva, cioè il "sentire" che caratterizza la vita consapevole.
Uno dei punti centrali del libro è la distinzione tra esseri viventi e computer. Faggin sottolinea che, mentre i robot sono strumenti altamente sofisticati in grado di eseguire calcoli e processare informazioni, non possiedono né mai potranno possedere coscienza. La coscienza, secondo l'autore, è un fenomeno emergente unico degli esseri viventi, legato all’esperienza soggettiva e alla capacità di percepire il significato delle cose.
Il concetto chiave che attraversa Irriducibile è che le parti (come i meccanismi fisici o i processi computazionali) e il tutto (la coscienza o la realtà esperita) si influenzano reciprocamente in un rapporto complesso e dinamico. Faggin respinge il riduzionismo materialista e sottolinea che la coscienza non può essere compresa come la somma di componenti meccaniche, ma è un fenomeno emergente, unico ed appunto irriducibile.
Il punto dirimente è il seguente:

Come possiamo aspettarci che la vita sia emersa per caso, senza la previa esistenza di un progetto cosciente e intenzionale? Come può una gerarchia di sottosistemi precisi essersi autoassemblata, formando un organismo vivente di incredibile complessità, attraverso eventi naturali e casuali che hanno una naturale tendenza al disordine?
Questo sarebbe davvero un evento miracoloso! Addirittura ancora più miracoloso di un computer che si autoassemblasse spontaneamente, poiché un computer è un sistema di insignificante complessità rispetto a un batterio.
Siamo per natura creatori, proprio come lo è l'universo che ci ha creato, eppure la nostra scienza si aspetta che la natura usi un metodo opposto al nostro.
Io invece penso che ogni creazione avvenga partendo da un'idea complessiva motivata da un desiderio, unita alla volontà e ai mezzi per perseguirne la realizzazione. Nessuna vera creatività è possibile senza un'intuizione cosciente di ciò che si vuole. E quindi, come potrebbe una cellula vivente autoassemblarsi per effetto di processi naturali se non è preceduta da un'idea di ciò che si intende ottenere?

I materialisti, d’altra parte, ribattono che la coscienza sia il prodotto dell’evoluzione biologica e dell’interazione neuronale: un processo emergente, complesso, ma non magico. Per loro, tutto ciò che esiste - inclusa la mente umana - è in ultima analisi spiegabile attraverso le leggi della fisica e della chimica.
La parte centrale del saggio credo sia volutamente ripetitiva, in quanto l'autore ripete in modi e forme diverse lo stesso concetto: le macchine possono sapere, ma non possono conoscere

Nella lingua italiana c'è una differenza di significato notevole tra sapere e conoscere, anche se nell'uso comune le due parole sono spesso usate come sinonimi.
Sapere si riferisce all'informazione, mentre conoscere si riferisce al significato dell'informazione, che può venire soltanto da un'esperienza cosciente.
Il computer può sapere, ma non può conoscere. Noi possiamo sapere e conoscere. Dunque l'informazione non è conoscenza, così come il simbolo non è il significato che esso può rivelare a un ente cosciente.
Quando dico a mio figlio "ti voglio un bene dell'anima", esprimo un sentimento reale. L'amore che sento dentro di me è vivo ed esiste. Quando un robot dice "ti voglio un bene dell'anima" imitando ciò che dico, si limita a copiare l'informazione che manifesto fuori di me, senza provare nessun sentimento perché non ha un "dentro".
L'ontologia è presente non nell'informazione senza significato, ma nella conoscenza che vive se stessa.
Il robot ripete in automatico quello che il suo programmatore gli fa dire, perché non ha vita, anche se si muove e appare vivo. Siamo noi che siamo vivi anche quando il nostro corpo è morto. Noi esistiamo in una realtà più vasta, che contiene anche la realtà fisica. Ne consegue che, quando i nostri corpi muoiono, noi non moriamo.

Un altro aspetto molto interessante riguarda la riflessione sul significato della matematica.
Faggin offre una riflessione affascinante sul rapporto tra matematica, intuizione e realtà, mettendo in discussione l’idea che la matematica sia una rappresentazione assoluta e universale del mondo. Il suo punto di partenza è l’osservazione che i fondamenti della matematica – gli assiomi – non sono verità assolute, ma enunciati ritenuti autoevidenti, scelti dall’intuizione umana e accettati senza dimostrazione. Questo concetto apre una prospettiva dirompente: la matematica, considerata la scienza più rigorosa e "oggettiva," poggia in realtà su basi soggettive e umane.
La riflessione si spinge oltre, suggerendo che ciò che appare autoevidente a noi potrebbe non esserlo per altri esseri viventi o per entità artificiali come i computer. Un assioma, per una scimmia o una macchina, potrebbe non avere alcun significato. Questo implica che il nostro modo di concettualizzare il mondo, pur potente, è influenzato dalla nostra esperienza sensoriale e dalle nostre capacità cognitive, rendendo la matematica uno strumento utile, ma intrinsecamente umano.
Faggin collega questo discorso alla fisica quantistica, un campo che ha ribaltato molte delle intuizioni classiche ritenute "autoevidenti." Fenomeni come la sovrapposizione, l’entanglement e l’indeterminismo hanno mostrato che la realtà fisica non si conforma alle aspettative intuitive dell’uomo. Per Faggin, questo è un esempio di come il nostro sistema assiomatico, basato su ciò che percepiamo come evidente, possa risultare inadeguato a comprendere la vera natura del mondo.
Questa visione ha implicazioni profonde. Se persino la matematica – con il suo rigore formale – non è immune dai limiti della soggettività umana, allora tutte le nostre teorie scientifiche potrebbero essere influenzate da preconcetti radicati nella nostra natura. Secondo Faggin, ciò non significa che dobbiamo abbandonare la matematica o la scienza, ma che dobbiamo riconoscere i loro limiti e la loro dipendenza dalla nostra prospettiva. Questo invito alla consapevolezza si allinea con il suo modello di realtà, in cui la coscienza non è un prodotto del mondo materiale, ma un elemento fondamentale che influenza e plasma il nostro modo di comprendere l’universo.
La prima volta che ho scoperto che in realtà la nostra matematica non è un qualcosa di assoluto e sempre vero, ma che poggia su dei pilastri (assiomi) decisi a priori, mi si è aperto letteralmente un mondo di possibilità.

Negli ultimi millenni, il ragionamento è stato formalizzato partendo dal concetto di sistema assiomatico esemplificato dalla geometria euclidea. Questo metodo permette di provare logicamente la verità di un enunciato sulla base della presunta verità di un piccolo numero di assiomi o postulati. In matematica, gli oggetti di studio e gli assiomi provengono dall'intuizione, che ha un'origine inspiegabile. Gli assiomi sono enunciati assunti come veri senza dimostrazione, perché sono ritenuti autoevidenti. Ma un assioma sarebbe autoevidente per una scimmia o per un computer? Quando crediamo che qualcosa sia autoevidente, diamo per scontato che il modo in cui la immaginiamo o percepiamo corrisponda alla realtà. Questa è una posizione comprensibile, ma che potrebbe anche essere sbagliata.
Noi creiamo gli assiomi matematici, ma il mondo fisico non è opera nostra, perciò esso potrebbe essere molto diverso da ciò che riteniamo autoevidente. La teoria quantistica ci ha ampiamente dimostrato che la classicità del mondo fisico, ritenuta quasi universalmente autoevidente un secolo fa, si è rivelata invece un grande autoinganno. Ingannevole a tal punto, infatti, che molti scienziati ancora oggi si rifiutano di accettare le inquietanti implicazioni filosofiche o interpretative di fenomeni come sovrapposizione, entanglement e indeterminismo quantistico

Tuttavia, mentre Faggin critica il materialismo, egli non fornisce un’alternativa scientificamente dimostrabile. La sua visione spirituale può affascinare, ma potrebbe non convincere chi cerca risposte rigorosamente empiriche.
La pars destruens mi trova in profondo accordo, ma ancora le alternative al neodarwinismo non ci sono.
Secondo Faggin, l’intero universo è permeato da una forma di coscienza universale. Ogni parte del cosmo — dagli esseri viventi alle particelle subatomiche — sarebbe intrinsecamente connessa e partecipe di questa coscienza universale, ma questo è ancora tutto da dimostrare.

Infatti, affermare che la prima cellula vivente si è auto-organizzata in seguito all'azione delle leggi fisiche sulla materia inerte equivale a dire che la vita è emersa dalla non-vita! I fautori dell'autoassemblaggio delle prime cellule hanno dimostrato soltanto che i fenomeni naturali possono produrre semplici molecole organiche. Queste molecole sono di una complessità infinitesima rispetto a quella esponenzialmente più vasta del batterio più semplice, per cui l'emergere della prima cellula come sistema autoriproducente richiede un terzo miracolo!
Il secondo punto è stato invece parzialmente risolto dal neodarwinismo, anche se rimangono molte lacune e non tutti sono d'accordo sui dettagli di questa teoria.
Il neodarwinismo asserisce che il principio della sopravvivenza del più adatto, basato sulla variazione casuale e sulla selezione naturale del genoma, può spiegare tutta l'evoluzione dell'ecosistema, a partire dall'esistenza della prima cellula.
Il quarto e il quinto problema, quelli della coscienza e del libero arbitrio, normalmente vengono "risolti" asserendo che a un certo punto queste qualità emergono negli organismi che possiedono un cervello sufficientemente evoluto, facendo ricorso a un principio simile a quello neodarwiniano.
Mentre ritengo che il neodarwinismo sia plausibile per spiegare l'evoluzione delle specie partendo dall'esistenza della prima cellula, trovo che sia incoerente pensare che la coscienza possa emergere da organismi che ne sono privi.
Tra l'incoscienza e la coscienza, infatti, c'è un salto qualitativo così gigantesco da non poter essere colmato dal gradualismo del neodarwinismo, soprattutto in un mondo che è fondamentalmente quantistico.

Infine i collegamenti con le opere di Thomas Nagel, autore che ho letto recentemente, sono evidenti.
Federico Faggin e Thomas Nagel condividono una critica radicale al materialismo scientifico, mettendo in discussione la capacità del paradigma attuale di spiegare fenomeni complessi come la coscienza. Sebbene provengano da ambiti diversi – Faggin è un fisico e inventore, mentre Nagel è un filosofo analitico – entrambi concordano sul fatto che la riduzione della mente a processi puramente fisici sia insufficiente per cogliere la vera natura dell’esperienza soggettiva. Tuttavia, le loro prospettive e soluzioni divergono significativamente, offrendo due vie alternative per affrontare il problema della coscienza.
Faggin propone un modello olistico e spirituale in cui la coscienza è primaria e fonda tutta la realtà. Per lui, l’universo stesso è permeato da una coscienza universale, e ogni elemento – dalle particelle subatomiche agli esseri viventi – partecipa di questa coscienza. La sua visione si basa sull’idea che l’informazione sia il ponte tra coscienza e realtà fisica, permettendo alla prima di manifestarsi nella seconda. Questo approccio ribalta il materialismo, affermando che non è la materia a generare la mente, ma la mente a dare origine alla materia. Tuttavia, la proposta di Faggin, seppur affascinante, rimane altamente speculativa e priva di validazione scientifica, poggiandosi anche su esperienze personali di tipo mistico.
Nagel, nel suo libro "Mente e cosmo", muove una critica altrettanto incisiva al materialismo, ma adotta un approccio più cauto e filosofico. Egli ritiene che il paradigma neodarwiniano, che spiega l’evoluzione e la coscienza esclusivamente attraverso processi fisici e casuali, sia incompleto. Secondo Nagel, la coscienza è un fenomeno qualitativo e irriducibile, il cui studio richiede un ampliamento del quadro scientifico. Propone che la natura possa avere una direzione intrinseca, una sorta di teleologia naturale che non implica il soprannaturale ma introduce un principio organizzativo oltre il puro meccanicismo. A differenza di Faggin, però, Nagel non avanza una visione mistica né si spinge a proporre una nuova cosmologia, limitandosi a delineare i limiti del materialismo e la necessità di un cambio di paradigma.
La connessione tra Faggin e Nagel risiede dunque nella loro comune insoddisfazione per il riduzionismo e nella convinzione che sia necessaria una nuova comprensione della coscienza. Tuttavia, mentre Nagel rimane all’interno di un quadro filosofico razionale e cerca di integrare i fenomeni mentali nella scienza senza abbandonare del tutto il metodo empirico, Faggin propone una visione trascendente che va oltre i confini della scienza tradizionale. Se Nagel suggerisce l’esistenza di una finalità implicita nella natura, Faggin introduce una coscienza universale come fondamento ontologico dell’intero universo.
Le loro visioni si completano e, allo stesso tempo, si contrappongono. Faggin offre una prospettiva che invita alla contemplazione e al superamento delle divisioni tra mente e materia, mentre Nagel resta ancorato alla filosofia analitica, stimolando un dibattito rigoroso sui limiti del pensiero scientifico attuale. Entrambi, però, convergono su un punto essenziale: il paradigma materialista, per quanto potente, non è sufficiente per spiegare la nostra esperienza più intima e complessa, quella della coscienza.

[William Visintin · Rating 4 out of 5]

Un viaggio interessante, anche se non privo di intoppi. Da umanista non particolarmente esperto di fisica, ho trovato alcuni passaggi piuttosto difficili da comprendere. Ammetto di aver fatto ricorso, con una punta d’ironia, all’intelligenza artificiale per farmi spiegare due o tre punti un po’ troppo ostici per me. Nel complesso però sono soddisfatto di essere riuscito a completare la lettura.
Ciò che è scritto non è sempre del tutto verificabile, ma poco importa: ciò che conta è la capacità di aprire la mente a nuove prospettive e possibilità.

[David · Rating 3 out of 5]

Vuelvo a pensar (sentir) en fractales.

Después de pensar en ellos ahora imagino que somos una parte(cita) de infinidad del fractal (de fractales) sobre lo cual tenemos cierto tipo de acción, interacción, evolución… etc. En verdad el efecto mariposa se ve en ellos, sobre ellos, pero no como cuando “una mariposa aletea y hay un ciclón en otro lado del planeta” esto es mecanicista (lo cual claro que podría ser) pero no… lo debemos de ver con la oportunidad que tenemos en esta existencia, y en esta peculiar forma de ser… es aquí donde tenemos que mencionar a: la consciencia ¿qué movimientos hace nuestra conciencia en la que se pueda pensar en ella como mariposa o ciclón en quién sabe qué reinos? Y no me refiero a los “avances o movimientos” que hemos tenido como humanidad desde el fuego, lenguaje, religión, termodinámica, matemáticas, nihilismo, ego, sentido, meditación, reproducción… hasta la Inteligencia Artificial por decir mensadas… no, no, no… me refiero a aquello que trasciende nuestra “participación”, sea cual sea, con la aproximación que sea en esto, en esto TODO.

¿Qué es lo que movemos con ella, con la conciencia? No se sabe exactamente pues en algunas posturas ni existe.

Sí que sabemos movernos entre las narrativas en las que operamos, como trabajo, vida familiar, vida individual, vida en sociedad (lo que “soy”, lo que “somos”, en donde “somos”), y hasta eso no comprendemos completamente aquello que actuamos emergente de estas narrativas, sólo lo hacemos, pero en sí no se sabe por qué absolutamente, en donde, por decir más mensadas, no se sabe por qué hice la primaria, lo que "pienso y siento" que es bueno o malo, o en lo que laboro, enmarcando y fijando nuestra atención sobre las repercusiones que se crean o creamos con nuestro “actuar con sentido” en el universo, en nosotros mismos, en el todo... no en nuestros sistemas identificados y reconocidos en nuestra multi-sociedad en el planeta, no, debemos considerar la maldita física cuántica y los lugares en donde nos permite existir (más allá de lo que comprendemos), hahahaha.

Para el mecanicismo, lo cual no está mal en sí pero pienso que no es suficiente... podemos ya nombrar los elementos, campos e interacciones físicas sobre las cuales tenemos acción y/o percepción de, o sea, vivimos y nos movemos para “algo” (no hay “destino” alguno, todo está dicho al no poder salir de las leyes clásicas físicas en las que nos desenvolvemos, podemos verlo como cárcel o como la mayor libertad existente), pero como sabemos, hasta para un mecanicista que valga la pena, esto no es suficiente, más si vemos y hacemos caso a la física cuántica (que no entiendo pero, intento) en donde TODO es vibraciones de “cuerdas y membranas” (por citar teoría de cuerdas) y en donde si le sumamos hipótesis y teorías propuestas por Nima Arkani, y expuestas en el libro de Donald Hofmann, The Case Against Reality, donde el espaciotiempo no es fundamental, entonces el libre albedrío, es. Y entonces este libre albedrío es mucho más aterrador que otra cosa (al menos para mí en éste reino de comprensión) pues opera sólo aquí, sin nosotros saber lo que hace emerger en el todo y sus alcances, y a su vez… nuestro libre albedrío es totalmente justificado y necesario para que lo que sea que esté haciendo sirva en algún otro "lugar" (cuantum entanglement), que… a fin de cuentas, no comprendemos en absoluto pues ni sabemos lo que hacemos a cada momento y a pesar de "no estar ahí"... estamos ahí.

Ya sé que me voy a morir (más temprano que tarde) pero, cuando consideramos por qué “funcionamos” de la forma que funcionamos en este “suspiro de vida” en donde hemos evolucionado todo este sistema nervioso, hasta llegar al neo córtex, en éste medio ambiente, planeta, gravedad, espaciotiempo, cúmulo de galaxias, etc… (jerarquizaciones de más a menos o de menos a más) células, proteínas, aminoácidos, átomos, ADN, etc… entonces, incluso aunque esto se pueda reducir mecanísticamente… entonces… ¿por qué estamos aquí? Si el mismo espaciotiempo NO ES FUNDAMENTAL… y si lo vemos, de nuevo mecanísticamente…, entonces para qué estamos aquí (visto como algo negativo) si lo único que podría ser interesante es “nuestra” evolución, y de todas formas “vamos a morir cuando muera el universo” ¿para qué el individuo creado?... NO, esto de la conciencia nos abre la puerta a “cosas” que aún no hemos develado y que son mucho más importantes que esta visión mecanicista reduccionista. No me crees… lo menciono más abajo pero ¿para qué diablos entonces, hay quantum entanglement?

Muchos pensamos que sólo debemos de encontrar qué hacer con ésta vida mientras vivimos, pero… si el espaciotiempo NO ES FUNDAMENTAL y si volvemos a recordar, esto del quantum entanglement con cada partícula que nos forma y existe en el universo, entonces qué es esto que vemos y percibimos, no sólo como vida, sino, (regresando a algo potente)… el libre albedrío y la capacidad de “ver” lo que somos y actuamos por medio de lo que nos da sentido y se lo regresamos “viviéndolo” en nuestra condición en esta esquinita de la existencia total, ¿qué es eso, si es que es válido el planteamiento?

La conciencia, que es indefinible, tanto así… como las células que nos forman no pueden definir al conjunto orgánico que hacen vivir: nosotros… entonces, nosotros no podemos definir qué es esta conciencia y sus interacciones totales pues opera en una jerarquía superior. Está ahí, opera en nosotros y operamos en ella cada quien teniendo su ÚNICA EXPERIENCIA EN EL UNIVERSO Y, EL UNIVERSO, DE ELLA (de la conciencia), sea consciente el humano de ello o no.

Las religiones, por medio de las herramientas emergentes que han desarrollado, yo diría que “sin querer” nos han dado esas estructuras narrativas a las cuales nos adherimos (Lo sagrado y lo profano de Mircea Eliade), no importa que seas ateo, agnóstico o religioso, vivimos esos sentidos (historias, narrativas) hasta para levantarnos diariamente y actuar aquello que “debemos de actuar” seas un zombie o el humano con la inteligencia más potente que haya existido… pero, de nuevo, una vez “trascendido esto de las narrativas” no importa en qué permutación o potencial o realidad se encuentre tu ser objetivo y consciencia pues ni el espaciotiempo es fundamental… ¿QUÉ ES TODO ESTO? ¿Por qué así…? y a su vez pienso que no hay respuesta más que integrar el medio ambiente, por medio de tu cuerpo y conciencia, hacia el universo mismo… "ser buenos" o lo que eso signifique, es la forma en que el universo, siendo caos, hace orden y viceversa, y nosotros podemos “sentirlo” ya que actuamos acorde a nuestra locura o sanidad hacia una narrativa en la cual podemos operar en sociedad o el mismo medio ambiente al cual pertenecemos y de regreso... pero, una vez trascendido esto, o al menos comprendido… ¿qué? ¿No se puede saber? Nada más "sabemos" lo que llamamos avance y conocimiento en el área o rama que sea y ¿eso es todo?, ¿el hacer emerger "algo" de lo que ahora vemos como ceniza? Nope, no lo creo, no creo que sea así. Si, usando las religiones todas y todos lo que las practicamos, si se trasciende el “no hay Dios” o el “sí hay Dios” y... puedes lograr ver la nada absoluta (aunque sea por segundos) o la luz… si esto también se trasciende… ¿en dónde estamos? ¿qué soy? (repito, no mecanísticamente… pues para éstos no somos agentes de ningún cambio, valor, libre albedrío o con poder de nada (tal vez no valga la pena o ni esté justificado el venir a vivir, sí “la vida” pero no el vivirla) y, lo entiendo y también creo en esto mediante la herramienta que nos han regalado, el reduccionismo o el mecanicismo, pero EN CONCIENCIA… aquí es dónde estoy preguntando ¿en dónde estamos? ¿qué soy?).

Aquí vemos ideas y frases reduccionistas como “eres mecanicista” o “crees en la conciencia”... ufff, no sé si esta sea la pregunta adecuada en este (estos) planteamientos pues no somos, con nuestra conciencia o con nuestro cuerpo “inteligente” más que una gota que interactúa en un mar (universo) que tal vez ni exista realmente (ni la gota, ni el universo) y ni siquiera lo sabremos pero que sí nos reclama suyos al “ponernos a prueba” el la esquinita que he mencionado antes.

—

Real LOVE is creation, al menos en lo que se nos permite hacer (de acción) a nosotros en “el Reino” que se nos fue permitido ver y percibir: fractales. ¿No me crees? Haz algo sin amor (sentido, coherencia, orden, esperanza, concentración, bondad o sentido de bondad, de ayuda…) vamos a ver cuánto tiempo duras haciéndolo… tal vez dures haciendo lo que no quieres hacer una vida humana entera pero… si de verdad es sin amor lo que haces… es mísero y de verdad, sin sentido. Ahora, qué es esto en física cuántica y consciencia… ¿por qué existe eso como nuestra brújula como “obsequio” del universo hacia “nuestra” naturaleza emergente? Ahhhh, me quedo hasta aquí, no puedo más.

Repito, como en otros posts, la canción SATURN de Sleeping at last… dice. Y dice cosas más allá de lo medible.

El autor del libro dice esto pero con su bagaje técnico y sus experiencias meta. ‘Ta bien. Va a enfrentarse con mecanicistas que no dudo lo trataran de tumbar sobre la lona. Y va a encontrar a otros que se nos han dejado ver “cosas” muy extrañas y no "de aquí abajo".


LOVE! Binds and makes CREATION possible, there's no other way, at least in our humble “nature”.

[Dodi · Rating 3 out of 5]

Sebbene le teorie di Faggin siano interessanti, ho trovato il libro di difficile comprensione. La prima parte era particolarmente ostica e ho dovuto sforzarmi per rimanere concentrata. La seconda parte, invece, era meno complessa ed ha catturato maggiormente la mia attenzione.

Nonostante la presenza di un glossario, credo che questo libro non riesca a spiegare i concetti in modo sufficientemente accessibile ad un pubblico ampio. Per questo motivo, non lo considero di divulgazione scientifica; è necessario possedere una conoscenza scientifica a un livello almeno intermedio.

Ero proprio desiderosa di comprendere il motivo per cui alcune menti brillanti credono che siamo più di semplice materia fisica. Purtroppo, tuttavia, il libro non ha soddisfatto appieno le mie aspettative.

Secondo Faggin, ciò che differenzia i computer dalle persone sono la coscienza e il libero arbitrio. Egli postula che, se la coscienza è causata unicamente dalla materia semplice, allora dovrebbe essere possibile creare una macchina dotata di coscienza. In altre parole, capace di autoconsapevolezza. Tuttavia, Faggin sostiene che le macchine non saranno mai coscienti, in quanto esse e gli esseri umani sono, appunto, composti da elementi di natura diversa.

Faggin mira, quindi, a mettere in discussione il dogma materialista e afferma che il mondo in cui viviamo è creato dalla coscienza e non viceversa. E’ la coscienza a permeare l’intero universo.

Tuttavia, se la coscienza è ciò che proviamo e sembra svanire durante il sonno, ciò significa che non siamo noi stessi in quei momenti? E dove “andiamo” durante il sonno?

Inoltre, se siamo coscienza e la coscienza è immortale, perché l’umanità ricerca l’immortalità? Se siamo già immortali, qual è la ragione della nostra ricerca dell’immortalità?

Sebbene io concordi sul fatto che facciamo parte del tutto e che siamo nello stesso tempo il tutto, ritengo che non siamo in grado di capire chi siamo (ma magari non ho capito la spiegazione di Faggin!).

Devo ammettere di essere stata scettica fin dall’inizio, quando l’autore ha dichiarato che la sua curiosità e i suoi studi sono scaturiti da una sorta di “risveglio” durante un evento spirituale. Questo tipo di esperienza non è universale e quindi non può essere applicata a tutti.

Questo mi fa riflettere sul fatto che ogni risposta che crediamo di aver trovato potrebbe non essere altro che l’ennesima strategia per affrontare l’incertezza e l’ignoto della vita.

[Lars H · Rating 5 out of 5]

Very interesting speculative fiction from a hugely successful American-Italian scientist, entrepreneur, and lately philosopher. Almost on the level of Stapledon's Star Maker from 1937.

Faggin speculates that the creative force in the cosmos is love. That our creator creates us out of love of himself and an urge for self-knowledge. This urge for self-knowledge is realized by him creating conscious units or seities in the image of himself. The creator or "the One" is infinitely more complex than us, as we are more complex than a single stem cell in our body. Yet we are of the same essence; the creator - we, his human image - the living cells in our bodies.

Faggin starts out in Part1 with terminology and world building, describing how our visible and invisible universe is constructed and working according to established science and Faggin's theories.

In part 2 he gets much more speculative and there are quite many similarities with the christian worldview. I like to contrast Faggin's loving and benign world view with another much darker philosopher and author, Olaf Stapledon;

Excerpt from Chatgpt;
"Olaf Stapledon’s Star Maker (1937) is one of the most ambitious works of speculative fiction ever written. It is less a novel in the conventional sense and more a vast philosophical meditation on creation, evolution, and the nature of divinity. His “vision of the Star Maker” can be summarized like this:

1. The Cosmic Journey

The unnamed narrator begins with an out-of-body experience, traveling beyond Earth into deep space. At first he explores nearby stars and civilizations, then progressively joins with other minds into a vast communal consciousness. This “cosmic mind” expands across galaxies, witnessing the birth, growth, and decline of countless alien civilizations. Each world represents a different experiment in intelligence, society, and spirit.

2. The Search for Meaning

As the narrator journeys further, he recognizes that all these worlds and minds are interconnected. Yet they are often fragile, tragic, and prone to failure. Stapledon portrays the universe as a place of grandeur and beauty, but also of suffering and futility. Still, the accumulation of all these experiences leads to a higher awareness.

3. Encounter with the Star Maker

Eventually, the cosmic consciousness perceives the “Star Maker” — the ultimate creative force of the cosmos. The Star Maker is not like a traditional personal God. It is more of an artist or cosmic mind, indifferent to the happiness or suffering of its creations. It creates universes as experiments or works of art, each with its own laws of space, time, and existence. Some are short-lived, others vastly complex, and some radically different from our own.

4. The Nature of the Star Maker

Not benevolent: The Star Maker does not create out of love or concern for its creatures.

Not evil: It is not malicious either — just supremely detached, like an artist experimenting with form and possibility.

Transcendent: It exists beyond time, beyond good and evil, beyond human categories.

In Stapledon’s vision, the Star Maker is to the universe what an artist is to a painting — not identical with it, not bound by it, but the source of its design.

5. The Vision’s Implications

Stapledon suggests that our human religious ideas (God as father, protector, judge) are only partial reflections. The true creative source is incomprehensible, sublime, and awe-inspiring — but not comforting. Yet, by participating in cosmic awareness, minds can find a kind of spiritual fulfillment: they are contributing to the universe’s striving toward ever greater consciousness, even if their creator remains remote.

---

✨ In short: Stapledon’s Star Maker portrays a universe filled with civilizations, bound together in an expanding awareness that finally glimpses the transcendent creator — the Star Maker — an impersonal, artistic force experimenting with possible realities. It is one of the earliest and most powerful literary attempts to imagine God not as a moral authority but as a cosmic artist."

Excuse my way too long comment but here comes an excerpt from 'Star Maker' describing the supreme but tragic moment of our cosmos billions of years in the future.

All living conscious creatures (immortal seities) have joined to meet the Star Maker. A very different outcome, compared to Faggin's, although both consist of similar parts and minds, obeying the same laws be they physical or quantum rules.

"When I saw him I immediately spread the poor wings of my spirit to soar up to him, only to be blinded and seared and struck down. It had seemed to me in the moment of my vision that all the longing and hope of all finite spirits for union with the infinite spirit were strength to my wings. It seemed to me that the Star, my Maker, must surely stoop to meet me and raise me and enfold me in his radiance. For it seemed to me that I, the spirit of so many worlds, the flower of so many ages, was the Church Cosmical, fit at last to be the bride of God. But instead I was blinded and seared and struck down by terrible light.

It was not only physical effulgence that struck me down in that supreme moment of my life. In that moment I guessed what mood it was of the infinite spirit that had in fact made the cosmos, and constantly supported it, watching its tortured growth. And it was that discovery which felled me.

For I had been confronted not by welcoming and kindly love, but by a very different spirit. And at once I knew that the Star Maker had made me not to be his bride, nor yet his treasured child, but for some other end.

It seemed to me that he gazed down on me from the height of his divinity with the aloof though passionate attention of an artist judging his finished work; calmly rejoicing in its achievement, but recognizing at last the irrevocable flaws in its initial conception, and already lusting for fresh creation.

His gaze anatomized me with calm skill, dismissing my imperfections, and absorbing for his own enrichment all the little excellence that I had won in the struggle of the ages.

In my agony I cried out against my ruthless maker. I cried out that, after all, the creature was nobler than the creator; for the creature loved and craved love, even from the star that was the Star Maker; but the creator, the Star Maker, neither loved nor had need of love."

[Gwen · Rating 3 out of 5]

What if consciousness was foundational (thus irreducible) and a prerequisite to quantum physics > classic physics and classic physics as we describe it is an expression of how humans make sense of complex relationships? Instead of mechanistic "laws" that make sense at a macro level, there's no shortage of attempts to try to understand why those same "laws" don't account for quantum behavior.

The book is dense with contrasting the reductionist lens of traditional physics theories with an interiority lens that places consciousness at the beginning as well as the center.

There are many interviews online with Faggin online that offer a simplified explanation of his thinking. I watched several of them after reading the book and wish I had done them in reverse order.

[Russell Hill · Rating 3 out of 5]

Starts strong and ends in wishful gibberish

I really liked the framework the author establishes at the beginning and how carefully he thought and wrote about quality, inner experience and quantum physics. After stating that this all leads to falsifiable and testable theory, he utter fails to suggest potential experiments. The last few chapters move from quantum science to wishful, idealistic and hopeful prose the author imagines can describe the future of humanity.

[IlariaR · Rating 5 out of 5]

Faggin è un genio, è riuscito a mettere insieme scienza, informatica e vita interiore.
Illuminante

[John · Rating 3 out of 5]

Conscious choices are a private affair. In order to fully understand why another person makes the choices they do, we would have to know everything they know and feel everything they feel. We’d have to live their past experiences, attending to the same details, shaping our mind to the same environments, aiming our hearts in the same directions. We would, in fact, need to become that other person.

In quantum mechanics, the uncertainty principle points to something similar in nature. We can force a choice by making an observation, and we can discern patterns in a multitude of similar choices, but we can never fully understand why nature chooses as she does.

So in this way, nature is akin to a conscious agent. It is primarily this similarity that Faggin probes in his book, along with a fascinating weave of cell biology, information theory, the holographic principle, and the comparatively limited nature of digital algorithms. At the outset, he presents nature as a dynamic and holistic totality that is irreducible into separate parts. But very quickly he reduces this totality into a pantheon of quantum entities: some of these have an indelible identity and free will (like us) and others do not (like the electron field). He calls these entities seities, and they never die. They are actually beings from another realm that are constantly communicating with each other, and the world we know is constructed of the symbols of their language. Each of us is piloted by one of these immortal “seities” (as we pilot a character in a VR game) in a continuous effort towards self-knowing, though part of our seity believes we are the organism (the ego).

To me, this all sounds like a desperate attempt to deny our own ephemeral nature. If nature is a conscious Whole, then we are nothing but eddies of thoughts and feelings within a cosmic mind. Maintaining a separate, unchanging identity within a dynamic unity is an inherent contradiction, and not even a desirable one! There is nothing indelible about our identity. There is no perpetual bubble around our momentary sense of self. In fact, if we embrace the idea that we are here to grow and understand, then the best thing we can hope for is a cosmic expansion of self - a popping of the bubble - a dissolution of “me” into One.

“One has a knowing of Itself that is given by the superposition of the knowings of all the selves that emerged from It. This knowing is knowable only by One.”

I see this as a wise insight: one of many that I highlighted from the book. But I argue that superposition is only revealed through measurement. Perhaps death is that measurement.

Aversion to death is universal, so any worldview promising self-permanence is seductive. That is how any religion gains followers, after all. But nature shows us how identity works wherever we look, and permanence has nothing to do with it. Organisms grow and evolve and die. Each organism alters their environment, and each environment shapes the organism. Identity is a relationship. It is how we organisms see ourselves right here, right now, within our own ecological and social world. Changes in that environment bring changes to our psychological mirror. Therefore, our identity adapts. Whatever this thing called “me” is, it isn’t the same as 2-year-old “me” or octogenarian “me”. This “I” bends, grows, and eventually… fades.

I, like Faggin, see consciousness as the foundation of our reality. And I, like most people, fear death and am tempted by the promise of a spiritual elixer of life: the immortal soul. But after decades of searching within the world’s religions and spiritual and psychological traditions, I found no “true” self. And after those same decades spent among the dying, I watched humans wither like plants, which is quite unlike a seity doffing a flesh suit. No, if we crave immortality, then we must become greater than a self. Less “me”, more “we”. Identification shifts from individual to collective, as an ant to its colony or a human to its tribe, but at a much grander scale. Become the ecosystem: Gaia herself. Or become the cosmos that grew her. Either way, get bigger than an individual and broader than a species. Only with self-surrender and dissolution of boundaries can we reunite with our real, dynamic, universal Self and return with new appreciation for this brief separation we call life.

In other words: die before you die, and every breath becomes a gift.

“Feeling superior to Nature is the primary source of our distortions, and the root cause of our suffering.”

I couldn’t agree more.

[Pieter Smit · Rating 5 out of 5]

Science and spirituality

**De originele Nederlandstalige versie begint halverwege**

Somewhere in his book, Federico Faggin argues for uniting science and spirituality. Then I wonder why both movements are so uninterested in each other. What I find characteristic of our time is that there are hardly any conversations in the media between different experts and that in the conversation they jointly arrive at new territory. Without curiosity about the other's story, a union of science and spirituality will be a long time coming.

Federico has more than earned his spurs in the field of thinking and sincerely searches for the bigger story. He hardly mentions contemporary sources and therefore not my great source of inspiration for the bigger story: Christina von Dreien. I think her strength is that she has a clear view of her inner world and she knows how to tell her insights in simple words. Important concepts in her explanation are love, truth and freedom.

I call the language of my inner world that of experiencing. In the objective reality of current science I hear the language of thinking. In my words, Federico has been immersing himself in the language of experience over the past decades. Concepts such as consciousness and free will fit in perfectly with this language. A characteristic of experience words is that they are understood by everyone. We understand them because we are a living being, not because we have followed a certain education. In his foreword, I notice a large overlap with Christina's story.

In our inner world, we experience nuances that cannot simply be expressed in words. In our attempt to do so, we give color to our words with our body language, especially through intonation and facial expressions. But as soon as these words start to lead a life of their own, the nuances of our body language disappear. The closer a word is to the inner experience, the better it retains its meaning. What Federico does not mention is that we also use many words that are about an imagined reality. The word quantum is an example of this.

We need an education for the word quantum, but everyone recognizes that our inner world cannot be observed from the outside. I cannot judge the theoretical part of his story and it does not really interest me. I mainly read about a plea to take our inner self seriously. It is the place where we find meaning and significance.

Even though science has achieved a lot, it cannot measure what we experience internally. In our inner world we experience meaning and significance. It is up to science to acknowledge that this is not where its strength lies, because it focuses on our outer world.

With all our textbooks, we actually live in a flat world. It is very nice that scientists like Federico call consciousness irriducibile. We would be wise to open ourselves up to the greatness that this brings with it. I would even go so far as to call ourselves divine beings. For me, we are connected to the divine source in our inner world.

I found the beginning of the second part (chapters 8 to 11) rather theoretical and therefore difficult to read. After that, I found his story closer to experience again.

A nice interview with Federico Faggin can be found on the Essentia Foundation channel, see: https://youtu.be/0FUFewGHLLg?si=IkCE1...



Wetenschap en spiritualiteit

Ergens in zijn boek pleit Federico Faggin voor het verenigen van wetenschap en spiritualiteit. Dan vraag ik me af waarom beide stromingen zo weinig nieuwsgierig zijn naar elkaar. Wat ik tekenend vind voor onze tijd, is dat er in de media nauwelijks gesprekken plaatsvinden tussen uiteenlopende deskundigen en dat ze in het gesprek gezamenlijk op nieuw terrein uitkomen. Zonder nieuwsgierigheid naar het verhaal van de ander zal een vereniging van wetenschap en spiritualiteit nog lang op zich laten wachten.

Federico heeft zijn sporen op het terrein van denken ruimschoots verdiend en gaat oprecht op zoek naar het grotere verhaal. Hij noemt nauwelijks hedendaagse bronnen en dus ook niet mijn grote inspiratiebron richting het grotere verhaal: Christina von Dreien. Haar kracht vind ik dat ze helder zicht heeft op haar binnenwereld en ze weet haar inzichten in eenvoudige woorden te vertellen. Belangrijke begrippen in haar uitleg zijn liefde, waarheid en vrijheid.

Ik noem de taal van mijn binnenwereld die van ervaren. In de objectieve werkelijkheid van de gangbare wetenschap hoor ik de taal van denken. In mijn woorden is Federico zich de afgelopen decennia gaan verdiepen in de taal van ervaren. Begrippen als bewustzijn en vrije wil passen helemaal bij deze taal. Een kenmerk van ervaringswoorden is dat ze door iedereen worden verstaan. We verstaan ze omdat we een levend wezen zijn, niet omdat we een bepaalde opleiding hebben gevolgd. In zijn voorwoord valt me een grote overlap met Christina haar verhaal op.

In onze binnenwereld ervaren we nuances die zich niet zomaar in woorden laten uitdrukken. In onze poging dit wel te doen geven we met onze lichaamstaal, vooral door intonatie en mimiek, kleur aan onze woorden. Maar zodra deze woorden hun eigen leven gaan leiden, verdwijnen de nuances van onze lichaamstaal. Hoe dichter een woord bij de innerlijke ervaring staat, hoe beter dit woord zijn betekenis behoudt. Wat Federico niet benoemt, is dat we ook veel woorden gebruiken die gaan over een bedachte werkelijkheid. Het woord kwantum is daar een voorbeeld van.

Voor het woord kwantum hebben we een opleiding nodig, maar iedereen herkent dat onze innerlijke wereld niet van buitenaf valt waar te nemen. Over het theoretische deel van zijn verhaal kan ik niet oordelen en het boeit me eigenlijk ook niet. Ik lees vooral over een pleidooi om ons innerlijk serieus te nemen. Het is de plek waar we zingeving en betekenis vinden.

Ook al heeft de wetenschap veel bereikt, ze kan niet meten wat wij innerlijk ervaren. In onze innerlijke wereld ervaren we zingeving en betekenis. Het is aan de wetenschap te erkennen dat hier niet haar kracht ligt, want zij richt zich op onze buitenwereld.

Wat leven we met al onze leerboeken eigenlijk in een platte wereld. Heel fijn dat wetenschappers als Federico bewustzijn irriducibile noemen. We doen er wijs aan ons open te stellen voor de grootsheid die dit met zich meebrengt. Dan ga ik zelfs zo ver ons goddelijke wezens te noemen. Voor mij zijn we in onze binnenwereld verbonden met de goddelijke bron.

Het begin van het tweede deel (hoofdstukken 8 tot en met 11) vond ik nogal theoretisch en daardoor moeizaam te lezen. Daarna vond ik zijn verhaal weer dichterbij de ervaring liggen.

Een mooi interview met Federico Faggin staat op het kanaal van Essentia Foundation, zie: https://youtu.be/0FUFewGHLLg?si=IkCE1...

[Stuart Piper · Rating 5 out of 5]

My first review of the year, and it's a 5-star!

In the week when Google broke new ground with their Quantum-powered Willow chip, with some claiming its performance may strengthen multiverse theory, it was interesting to read a book on "consciousness, life, computers and human nature" by the man who invented the silicon microprocessor.

If Sapolsky's "Determined" is the most persuasive book I've read on determinism, then Faggin's "Irreducible" is perhaps the most persuasive advocating for free will. Faggin hypothesizes that computers / artificial intelligence can never become truly "conscious". From reading his book, I can see that he may well be right, and I can also see counters that may mean he turns out to be wrong.

Faggin says the search for a "Theory of Everything" is "contrary to the deepest message of quantum physics". He believes unconscious matter can never produce consciousness. He compares even a self replicating robot to a human cell, and where the latter can reproduce itself, the robot still requires an external 3-d printer, even if running on AGI. But I did wonder: what if the comparison of the human cell is actually the robot + 3d printer? Could that not be considered a single unit. In which case it WOULD be self replicating. And if all physical matter is conscious (panpsychism), including carbon molecules that can become humans, then why can't we consider silicon matter as potentially already conscious unbeknownst to us, and so could therefore become conscious. Or perhaps consciousness is emergent, and if so, it could surely emerge from anywhere in theory?

It seems that the hard problem of consciousness is the key to our understanding of whether AI can become conscious or not. Is our "consciousness" or mind OUTSIDE of our brain, coming into this reality via the 'drone' of our body, but part of reality (idealism) or separate to the rest of reality (realism)? Or is our consciousness simply our neurons firing around our brain (physicalism/materialism). Is reality ONLY in our mind (subjective idealism), partially seen (transcendental realism) or separate to our mind but fundamentally spiritual in nature (analytical idealism)?

I am so excited to explore these questions, and more, from the very meaning of life, to ethics within, via my Philosophy Masters this Autumn via University of Birmingham.

Faggin's book will be carried with me, under my arm, and I plan to re-read and cite from his work, throughout the two years, with a dissertation idea, directly inspired by this book, already brewing.

Thank you Essentia Foundation for your brilliant work in publishing this, and for your YouTube output that led me to this first read of 2025.

[Alex L · Rating 5 out of 5]

È un libro che ha ampliato molto il mio modo di pensare, è il tipo di libro di cui sono alla ricerca da diverso tempo.

Faggin ha tentato la difficilissima impresa di spiegare concetti complessi che solo matematici, fisici e ingegneri posso comprendere ad un pubblico molto più ampio. Penso che non si potesse fare di meglio ma capisco che nonostate la straordinaria capacità espressiva di Faggin ci saranno molte persone che, per mancanza di dimestichezza con certi concetti, non comprenderanno a pieno alcuni passaggi, rimanendone deluse.

Avendo studiato ingegneria dell'informazione, conosco bene molte delle discipline coinvolte, come la teoria della probabilità, la teoria dell'informazione, l'elettronica, l'architettura dei calcolatori elettronici, la teoria dei sistemi, la meccanica generalizzata e altre. La teoria della probabilità mi consente di avere un'idea della meccanica quantistica, lo studio dei campi elettromagnetici mi permette di comprendere vagamente la teoria quantistica dei campi. Capisco quindi a cosa si riferisce Faggin quando parla di "Campo" o di informazione viva. Purtroppo sono necessari anni di studio e soprattutto di applicazione di modelli matematici per sperare di cogliere il significato che Faggin cerca di trasmettere. Sarebbe meraviglioso un mondo in cui tutti vengono formati davvero dalla scuola di modo da comprendere libri come questo fin da giovani. Purtroppo la scuola lavora nel senso opposto, e solo pochi professionisti spesso in fase avanzata della loro carriera hanno la giusta forma mentis.

Penso che le intuizioni di Faggin siano accurate e seguono un filo logico che una volta compreso appare quasi ovvio. La Operational Probabilistic Theory di D'Ariano conferisce ad alcune intuizioni una valenza formale matematica.

Non bisogna approcciarsi a questo libro credendo che fornisca delle risposte. Anzi, Faggin è riuscito a porre la questione della coscienza nella maniera più adatta a essere affrontata rigorosamente. Maggiori dettagli arriveranno solo nei prossimi decenni se questa trattazione matematica e scientifica verrà portata avanti da ricercatori che si sono liberati dai preconcetti culturali che Faggin, a mio parere, ha completamente demolito.

[Andre · Rating 4 out of 5]

A well written, personal meta physical theory. Federico is great at pointing out limitations of our current science and I agree with his argument for a more observer based physics and urgent need for asking hard questions such as whether consciousness is fundamental.

He proposes an interesting possibility in quantum states being closures of conscious experience but I worry about contradicting the "no signaling" constraints. If the probabilities from waveform "collapse" can be directed in some unexplained manner then entanglement will constrain possibilities.

I also can't make his leap from conscious experience to comprehension. Saying it's non algorithmic just says we can't ever explain it. AI is already of capable of inference and concept modelling that to me imply some meaning, so the unbridgeable gap he sees may not actually be real. This doesn’t show AI has experience, but it does undermine the claim that semantic inference is inherently non-algorithmic.

His explanations of his conscious entities resonates a lot with Jung's psyche and the Animus archetype. But is that just my rather than his projection of established complexes to another (quantum) realm?

I could see consciousness as fundamental but that experience can't be explained (agreeing) but that this is non causal (I’m more inclined to treat it as ontologically basic but not an extra causal lever beyond known dynamics). So I don't see a need for consciousness to explain life or meaning, possibly as a catalyst or seed to aggregate around, but I did find the ideas tought provoking and a pleasure to read.

My Hypercube of Opposites book covers very similar topics without talking a Panpsychist or Idealist position, remaining open (as Faggin champions himself) and purposely incomplete rather than Irreducible:
https://andrekramermsc.substack.com/p...

[Serbülent K.Saracoğlu · Rating 3 out of 5]

“Consciousness is the ability to experience through qualia and know the meaning of the experience. Qualia are the private sensations and feelings that reveal the meaning of the experience to the entity. The ability to know must therefore exist before the knowing, and knowing brings into existence what is known for the first time. Knowing therefore becomes synonymous with existing, and this "miracle" cannot be explained in simpler terms than these. If we accept this principle, the fundamental entities from which everything that exists emerges must be conscious entities similar to the monads of Leibniz.

This is the view that will be articulated

in Irreducible, a title that refers to the crucial property of the conscious entities endowed with free will that emerge from One, the totality of what exists, and cause the continuing creation and evolution of the universe.”

“It is becoming ever more evident that unconscious matter cannot produce consciousness, while conscious entities can produce phenomena that behave like unconscious matter. "More" cannot come out of "less,” though the opposite is clearly possible. Crucially, when consciousness and free will are irreducible properties of nature, the evolution of the physical universe can no longer be the work of a "blind watchmaker," but the result of cooperating and intelligent conscious entities that have always existed and are the ultimate cause of the universe's eternal becoming.”

[Ivan · Rating 1 out of 5]

1/5 - I didn't like it

In this book the author attempts to solve the hard problem of consciousness by asserting that consciousness is fundamental and the physical is derived from it. As a simple metaphysical belief so far so good, if that were how this was packaged.

The first third of the book starts off pretty good by pointing a finger at genuinely open questions in the study of consciousness and it's relation to physics, but then the other two thirds can be summed up as spiritual meandering.

What really irks about this book is that an obviously intelligent and highly accomplished physicist uses the language of science to dress up what this really is, namely a panpsychist fantasy. And as such it would have been a fine book if was an anecdotal memoir or a philosophical discussion, but there is no autobiographical storytelling or introduction to, or critique of, past and contemporary philosophical thinkers. Instead we got hundreds of pages of him going on endlessly about his theory, which is based upon nothing more than his revelational insight and some conceptual gymnastics. To be fair, the gymnastic performance was really creative. Just not satisfying to watch.

This book tries to dress up as science when it is nothing more than a spiritual self-gratification of the author. That intellectual dishonesty irritated me the most about this book, and that makes it neither a good science nor a good philosophy book as it distastefully crosses the boundaries of both.

[Maldifassi Giovanni · Rating 4 out of 5]

Essendo questo libro il tero saggio di Federico Faggin che mi trovo a recensire, riporto alcune note biografiche dell’autore, che compaiono già delle precedenti due recensioni per comodità del lettore.
In quella sede notavo che la caratura stessa dell’autore, tende ad intimidire un po il lettore.
Infatti ci troviamo di fronte all’inventore e produttore del microprocessore ,senza il quale non
esisterebbero i computer, e al il medesimo personaggio ,che, come se quello non bastasse, ha poi inventato e prodotto, anche lo schermo tattile, senza il quale non esisterebbero i nostri amati smartphone.
Abbastanza inverosimile ,che in Italia un personaggio di tale statura sia ancora poco conosciuto per quello che è, ma tant’è, sappiamo tutti di essere il famoso popolo di poeti,artisti ed eroi ,che tanto hanno fatto,ma non sappiamo toglierci il vizietto di essere piagnoni e masochisti oltre misura fino a nasconderci le tante eccellenze che abbiamo.
Faggin stesso ci racconta la propria vita, abbastanza diffusamente in questo libro, mentre in “oltre l’invisibile” aveva dato solo qualche accenno, per poi sviluppare ampliamente la parte relativa all’enunciazione della sua teoria panpsichistica, basata sull’informazione quantica.
Leggi di più:
https://gmaldif-pantarei.blogspot.com...

[Damiano Amadio · Rating 4 out of 5]

Confermo quello che emerge da altre recensioni: alcuni passaggi di questo libro possono risultare di difficile lettura e digestione qualora uno sia digiuno di concetti di fisica, specialmente quantistica.

Ma anche soprassedendo a questo apparente ostacolo, il libro trova un modo tutto suo di comunicare un messaggio fondamentale: l'essere umano è di una complessità tale che nemmeno la teoria scientifica più complessa finora concepita può racchiudere in sè e sintetizzare tale complessità, che rimarrà probabilmente al di là della portata di quelle che sono le "macchine pensanti" odierne.

In generale, è ammirevole e degno di elogio l'intelletto di una persona cresciuta professionalmente come scienziato che ammette e anzi affronta i limiti della scienza e che non ha paura di varcare la linea che separa il confine tra scientifico e romantico quando si affronta qualcosa di non ben delineato come la natura della coscienza umana.

Un libro che non è solo un messaggio, ma anche una palestra per arricchirsi scientificamente e umanamente in equal misura e apprezzare come due ingredienti apparentemente antitetici possano apportare valevoli spunti in un dibattito multiforme come quello sulla natura della coscienza umana.

[Gary Hibbard · Rating 4 out of 5]

"Irreducible" by Federico Faggin is a thought-provoking exploration of consciousness, physics, and the limitations of reductionist science—told through the lens of someone who helped shape the very foundations of modern computing.

As a software developer, I especially appreciated the technical parallels Faggin draws between hardware/software systems and the mind-body problem. His historical overview of scientific perspectives on consciousness is both accessible and illuminating, and the sections discussing quantum mechanics—while complex—offer a compelling bridge between physics and subjective experience.

That said, the final chapters lost some of their punch for me. What begins as a well-reasoned and inquisitive journey eventually leans too heavily into subjective speculation, presented at times with the weight of objective truth. While I respect Faggin’s personal experiences and philosophical convictions, I found myself wishing for a more clearly delineated boundary between what’s observed and what’s believed.

Still, this is an ambitious and important book—especially for those interested in the intersection of science, philosophy, and consciousness. Recommended for curious minds open to exploring big questions, even if not all the answers are fully grounded.