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Spinoza: Rationalist Metaphysics and Philosophy―Great Philosophers Series by Karl Jaspers
Taken from the Great Philosphers, Volume II.
120 pages, Paperback
First published January 1, 1974
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214 people want to read
About the author
Karl Jaspers
422 books364 followersJaspers was born in Oldenburg in 1883 to a mother from a local farming community, and a jurist father. He showed an early interest in philosophy, but his father's experience with the legal system undoubtedly influenced his decision to study law at university. It soon became clear that Jaspers did not particularly enjoy law, and he switched to studying medicine in 1902.
Jaspers graduated from medical school in 1909 and began work at a psychiatric hospital in Heidelberg where Emil Kraepelin had worked some years earlier. Jaspers became dissatisfied with the way the medical community of the time approached the study of mental illness and set himself the task of improving the psychiatric approach. In 1913 Jaspers gained a temporary post as a psychology teacher at Heidelberg University. The post later became permanent, and Jaspers never returned to clinical practice.
At the age of 40 Jaspers turned from psychology to philosophy, expanding on themes he had developed in his psychiatric works. He became a renowned philosopher, well respected in Germany and Europe. In 1948 Jaspers moved to the University of Basel in Switzerland. He remained prominent in the philosophical community until his death in Basel in 1969.
Jaspers' dissatisfaction with the popular understanding of mental illness led him to question both the diagnostic criteria and the methods of clinical psychiatry. He published a revolutionary paper in 1910 in which he addressed the problem of whether paranoia was an aspect of personality or the result of biological changes. Whilst not broaching new ideas, this article introduced a new method of study. Jaspers studied several patients in detail, giving biographical information on the people concerned as well as providing notes on how the patients themselves felt about their symptoms. This has become known as the biographical method and now forms the mainstay of modern psychiatric practice.
Jaspers set about writing his views on mental illness in a book which he published in 1913 as General Psychopathology. The two volumes which make up this work have become a classic in the psychiatric literature and many modern diagnostic criteria stem from ideas contained within them. Of particular importance, Jaspers believed that psychiatrists should diagnose symptoms (particularly of psychosis) by their form rather than by their content. For example, in diagnosing a hallucination, the fact that a person experiences visual phenomena when no sensory stimuli account for it (form) assumes more importance than what the patient sees (content).
Jaspers felt that psychiatrists could also diagnose delusions in the same way. He argued that clinicians should not consider a belief delusional based on the content of the belief, but only based on the way in which a patient holds such a belief (see delusion for further discussion). Jaspers also distinguished between primary and secondary delusions. He defined primary delusions as autochthonous meaning arising without apparent cause, appearing incomprehensible in terms of normal mental processes. (This is a distinctly different use of the term autochthonous than its usual medical or sociological meaning of indigenous.) Secondary delusions, on the other hand, he classified as influenced by the person's background, current situation or mental state.
Jaspers considered primary delusions as ultimately 'un-understandable,' as he believed no coherent reasoning process existed behind their formation. This view has caused some controversy, and the likes of R. D. Laing and Richard Bentall have criticised it, stressing that taking this stance can lead therapists into the complacency of assuming that because they do not understand a patient, the patient is deluded and further investigation on the part of the therapist will have no effect.
Most commentators associate Jaspers with the philosophy of existentialism, in part because he draws largely upon the existentialist roots of Nietzsche and Kierk
Jaspers graduated from medical school in 1909 and began work at a psychiatric hospital in Heidelberg where Emil Kraepelin had worked some years earlier. Jaspers became dissatisfied with the way the medical community of the time approached the study of mental illness and set himself the task of improving the psychiatric approach. In 1913 Jaspers gained a temporary post as a psychology teacher at Heidelberg University. The post later became permanent, and Jaspers never returned to clinical practice.
At the age of 40 Jaspers turned from psychology to philosophy, expanding on themes he had developed in his psychiatric works. He became a renowned philosopher, well respected in Germany and Europe. In 1948 Jaspers moved to the University of Basel in Switzerland. He remained prominent in the philosophical community until his death in Basel in 1969.
Jaspers' dissatisfaction with the popular understanding of mental illness led him to question both the diagnostic criteria and the methods of clinical psychiatry. He published a revolutionary paper in 1910 in which he addressed the problem of whether paranoia was an aspect of personality or the result of biological changes. Whilst not broaching new ideas, this article introduced a new method of study. Jaspers studied several patients in detail, giving biographical information on the people concerned as well as providing notes on how the patients themselves felt about their symptoms. This has become known as the biographical method and now forms the mainstay of modern psychiatric practice.
Jaspers set about writing his views on mental illness in a book which he published in 1913 as General Psychopathology. The two volumes which make up this work have become a classic in the psychiatric literature and many modern diagnostic criteria stem from ideas contained within them. Of particular importance, Jaspers believed that psychiatrists should diagnose symptoms (particularly of psychosis) by their form rather than by their content. For example, in diagnosing a hallucination, the fact that a person experiences visual phenomena when no sensory stimuli account for it (form) assumes more importance than what the patient sees (content).
Jaspers felt that psychiatrists could also diagnose delusions in the same way. He argued that clinicians should not consider a belief delusional based on the content of the belief, but only based on the way in which a patient holds such a belief (see delusion for further discussion). Jaspers also distinguished between primary and secondary delusions. He defined primary delusions as autochthonous meaning arising without apparent cause, appearing incomprehensible in terms of normal mental processes. (This is a distinctly different use of the term autochthonous than its usual medical or sociological meaning of indigenous.) Secondary delusions, on the other hand, he classified as influenced by the person's background, current situation or mental state.
Jaspers considered primary delusions as ultimately 'un-understandable,' as he believed no coherent reasoning process existed behind their formation. This view has caused some controversy, and the likes of R. D. Laing and Richard Bentall have criticised it, stressing that taking this stance can lead therapists into the complacency of assuming that because they do not understand a patient, the patient is deluded and further investigation on the part of the therapist will have no effect.
Most commentators associate Jaspers with the philosophy of existentialism, in part because he draws largely upon the existentialist roots of Nietzsche and Kierk
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Community Reviews
Displaying 1 - 10 of 10 reviews
November 13, 2016
برخلاف کتاب «نیچه و مسیحت» یاسپرس، به نظرم اسپنوزا برای نگاه نظام ساز یاسپرسی خیلی مناسب تر اومد و در مجموع به نظرم حجم محتوای با شکل و شمایل کتاب تناسب داشت؛ یعنی به نظر میرسه یاسپرس در توصیف نظام اسپینوزا در این قدوقواره کامیاب ظاهر شد.
اسپینوزا حقیقتا متفکر جذابی است؛ متفکری که بتونه در ساختار تفکری دکارت بیاندیشه و اینچنین اون رو ارتقا بده حقیقا ً کارش قابل ستایشه. هرچند که به نظرم میرسه که پیشینه دینی اسپینوزا لاجرم برای فراروی از دکارت ضروریه ولی، موضع اسپینوزا در نهایت درباب دین به نظر معرفتی نمیرسه و صرفاً کارکردهای اجتماعی-سیاسی براش قائل میشه. شاید بشه گفت که اسپینوزا در زمینه تفکر اجتماعی درباب «دین» یه متفکر پیش گامه؛ خدا در نظام معرفتی و دین در حد کارکردهای سیاسی-اجتماعی.
به هر حال در تلاشی برای فهم اسپینوزا در بستر تاریخی باید گفت که شاید توجه به او در دوران معاصر نسبت به عقل پرستی های ابتدای دوره مدرن معقول تر باشه. یعنی عجیب نیست که چرا اسپینوزا امکانات برای تفسیر جهان در دنیای جدید هم در اختیار ما قرار می ده. نظریه ضرورت اسپینوزایی و نگرش او نسبت به آزادی و توصیف گری و واقع نگری در عرصه سیاسی، اسپینوزا رو در نهایت بدل به متفکری برای امروز می کنه و خوندن اون رو موجه جلوه می ده.
اسپینوزا حقیقتا متفکر جذابی است؛ متفکری که بتونه در ساختار تفکری دکارت بیاندیشه و اینچنین اون رو ارتقا بده حقیقا ً کارش قابل ستایشه. هرچند که به نظرم میرسه که پیشینه دینی اسپینوزا لاجرم برای فراروی از دکارت ضروریه ولی، موضع اسپینوزا در نهایت درباب دین به نظر معرفتی نمیرسه و صرفاً کارکردهای اجتماعی-سیاسی براش قائل میشه. شاید بشه گفت که اسپینوزا در زمینه تفکر اجتماعی درباب «دین» یه متفکر پیش گامه؛ خدا در نظام معرفتی و دین در حد کارکردهای سیاسی-اجتماعی.
به هر حال در تلاشی برای فهم اسپینوزا در بستر تاریخی باید گفت که شاید توجه به او در دوران معاصر نسبت به عقل پرستی های ابتدای دوره مدرن معقول تر باشه. یعنی عجیب نیست که چرا اسپینوزا امکانات برای تفسیر جهان در دنیای جدید هم در اختیار ما قرار می ده. نظریه ضرورت اسپینوزایی و نگرش او نسبت به آزادی و توصیف گری و واقع نگری در عرصه سیاسی، اسپینوزا رو در نهایت بدل به متفکری برای امروز می کنه و خوندن اون رو موجه جلوه می ده.
November 23, 2019
یکی از بهترین کتابهایی که میشه برای فهم اسپینوزا خوند. هم زبانش چندان پیچیده نیست و هم ترجمهی خیلی خوبی شده.
January 29, 2024
با اینکه کتاب کمحجم است بهروشنی مسائل فلسفهی اسپینوزا را صورتبندی میکند و بهنظرم همچنان از کتابهای تفسیری دیگر دربارهی اسپینوزا یک سروگردن بالاتر است.
July 10, 2017
آزادی و ضرورت در وجود خدا یکی است و جدایی ناپذیر نیست.در حقیقت خدا با همان ضرورتی عمل می کند که وجود خودش ضروری است. یعنی همانگونه که وجود خدا ضروری است، نتیجه این ضرورت این است که خدا به وجه بی نهایت اثر بی نهایت می کند. آزادی خدا، دلبخواهی یک اراده آزاد-از آن گونه که آدمیان تصور می کنند- نیست، بلکه اثر بخشیدن به اقتضای ذاتش است، بی اجبار خارجی و بی معلق بودن از نقصان و نیاز و مقصود یا به خاطر نیکی که بخواهد به ان برسد. این آزادی با ضرورت یکی است. کسی که خدا را همچون شخصیتی تلقی می کند، آزادی خدا را به معنی پیروی از هوا و هوس می انگارد، و قدرت او را در این می بیند که هرچه بخواهد می تواند بکند. پاسخ اسپینوزا در این مورد چنین است: چنین قدرتی دقیقا محدودیت او می بود و دال بر بی نهایتی و نامحدود عمل کردن آزاد و در عین حال ضروری او نمی بود بلکه حاکی از انتخاب میان چند امکان و به عبارتی سقوطش به محدودیت می بود.
February 4, 2021
« [Spinoza] È l’unico dei grandi filosofi del XVII secolo ad aver fondato tutta la sua vita sulla filosofia, senza la garanzia aggiunta da un’autorità o da una fede rivelata e senza ambigui compromessi con le potenze del suo tempo. Spinoza fu il grande uomo veramente indipendente che, rappresentando in sé l’Occidente, trovò nella filosofia quello che gli uomini di chiesa dichiaravano essere la loro fede. In lui si compì di nuovo l’autonomia del filosofare che, essendo una fede, non ricorre alla fede ecclesiastica.» (K. Jaspers, Spinoza)
Nella prolusione di Spinoza, redatto da Karl Jaspers, non a torto Gianluca Bartoli scrive: «Chi ritenesse inattuale il pensiero di Spinoza, ovvero già compreso una volta per sempre, trascura che quanto vale per i grandi filosofi è che «non li si comprende né li si considera mai in modo definitivo». In tale espressione viene enunciato il nucleo intorno al quale Jaspers, con spirito analitico finalizzato ad agevolare la comprensione dei princìpi e dei concetti più ardui dello “spinozismo”, si pone nei confronti del lettore.
Parola-chiave della filosofia di Baruch Spinoza, «olandese non per antica ascendenza, ma per diritto politico» è sostanza, ovvero ciò che i neoplatonici designavano con il termino Uno. Dal latino substantia, derivato da substare (“ciò che sta sotto”), Spinoza identifica la sostanza con Dio e la definisce come “ciò che è in sé” e “si concepisce per sé”. Dunque, essa è causa sui. Punto di partenza di Jaspers è, invece, la ragione, quale faro che illumina e guida a un tempo la filosofia e la vita del filosofo olandese, impegnato nella ricerca non tanto del senso della vita o della felicità, quanto piuttosto della verità.
Sposare siffatta causa significa, per Spinoza, trascurare i beni terreni e materiali, che in quanto tali hanno una natura transitoria e contingente, e occuparsi di questioni eticamente più elevate, quali ad esempio la comprensione del sommo bene, che risiede nel pensiero razionale, è possibile solo dopo aver purificato l’intelletto ed è definibile come
«la conoscenza dell’unità che unisce lo spirito al tutto della natura e la sua partecipazione alla comunione con gli altri uomini.»
Al termine di un percorso siffatto si giunge alla consapevolezza di cosa è l’uomo, inteso “spinozianamente” da un punto di vista teologico-politico. Il detto interrogativo conduce Jaspers, e questi a sua volta il lettore, nel territorio della metafisica spinoziana. In primo luogo, egli offre una spiegazione dei concetti di sostanza (che non ha alcun fondamento se non se medesima); di attributo, ovvero ciò che Descartes denomina pensiero ed estensione; e di modo, ossia le singole cose (res particulares) del mondo. Al centro vi è Dio, per la qual cosa «pensare la sostanza significa conoscere Dio». Inoltre, la conoscenza di Dio non ha bisogno di dimostrazioni, in quanto la sua esistenza è certa «come il nostro esserci individuale», malgrado la natura transitoria. Dalla necessità dell’esistenza divina ne consegue il suo essere infinito (absolute infinitum) e indivisibile, da cui si ha la triade Dio-necessità-libertà.
Rilevante è altresì il concetto del tempo-eternità. Per Spinoza solo i modi, cioè le cose individuali, hanno una durata, in quanto la sostanza è eterna, pertanto la conoscenza intesa filosoficamente ha di mira unicamente l’eternità delle cose:
«Solo il finito è individualizzato, mentre l’infinito è unico. Dove quindi c’è individualizzazione, lì c’è finitudine.»
Da qui, la locuzione omnis determinatio est negatio (ogni determinazione è limitazione, ovvero negazione); la positività appartiene a ciò che ha natura infinita. Dopodiché, Jaspers passa in rassegna la teoria della conoscenza, che consta di tre gradi: 1. l’illusione della rappresentazione; 2. la fede; 3. la conoscenza chiara e distinta. Più specificamente, il primo grado conduce a una percezione confusa e parziale delle cose, poiché esperita mediante l’incertezza degli organi sensoriali; nel secondo grado si acquisiscono, tramite la ratio, le notiones communes, vale a dire i concetti generali; infine, l’intellectus guida verso «la conoscenza adeguata dell’essenza delle cose». Spinoza rileva una differenza abissale tra la ragione, che procede per vie traverse e in modo combinato, e l’intelletto, che invece giunge alla conoscenza in maniera immediata.
È chiaro, però, che sia la sorgente sia la mèta del processo conoscitivo è e confluisce in Dio, dal momento che senza di Lui nulla può esistere e nulla può essere concepito. Così, «Spinoza vuole rendere libero l’uomo per l’autentico e pieno pensiero, fondando la vita intera e ogni visione sulla raggiunta libertà della conoscenza». Tale assioma porta con sé una conseguenza importante: il conflitto scopo-necessità, laddove gli uomini agiscono in virtù dei propri obiettivi personali, mentre Dio non ha creato l’uomo per un proprio tornaconto, essendo l’Altissimo necessario e perfetto. Perciò, l‘essere libero è direttamente proporzionale all’assenza di una condizione di bisogno che, tuttavia, è consentanea alla natura umana. Del resto, ammette Spinoza, se tutto è necessario, la libertà del volere è pura illusione:
«L’uomo è libero solo in quanto è causa adeguata del suo agire nella conoscenza chiara del principio e di quanto ne consegue.»
Onde ne deriva che la volontà della libertà, coincidente con la volontà di conoscere, si configura come necessità. Più semplicemente, l’uomo spinoziano è davvero libero, e prende coscienza di questa libertà, solo nel momento in cui si rende conto che tutto ciò che accade (ivi compresi valori e idee), è inscritto nella sfera della necessità. Una volta di più, dunque, Spinoza assegna alla ragione un ruolo di rilievo, un dominio incontrastato e granitico.
Un ulteriore, fondamentale tassello del pensiero spinoziano è costituito dai concetti delle idee adeguate e inadeguate, e dal dualismo bene-male, giusto-sbagliato. Anzitutto, per “idea”, il filosofo intende «un concetto che lo spirito forma in quanto cosa pensante» ed è adeguata, cioè vera, quando coincide con l’oggetto ed «esprime un agire dello spirito»; è inadeguata quando ha le caratteristiche dell’incompletezza. In secondo luogo, l’antitesi buono-cattivo non è da applicarsi alle cose, bensì ai modi del pensiero, il quale sarà buono quanto più si avvicinerà al modello prefigurato in precedenza e cattivo quando fra il pensiero e il modello non vi è corrispondenza. Su questa base gli uomini saranno definiti perfetti o imperfetti. Nella dottrina degli affetti, Spinoza asserisce che
«Noi non tendiamo a una cosa, non la vogliamo o la desideriamo perché la giudichiamo buona, ma al contrario la giudichiamo buona perché vi tendiamo, la vogliamo e la desideriamo.»
La concezione anti-platonica – per così dire – dello Stato, apre l’ottavo capitolo del saggio di Karl Jaspers, in cui, evidenziando il connubio religione-stato, filosofia-matematica, è una parte del pensiero spinoziano che non può essere trascurata, né restare in sordina. Eppure, il munus o, se vogliamo, il motto del filosofo olandese, erigendosi sulla triade verbale “agire-essere-vivere”, è così formulata:
«Agire secondo la guida della ragione, conservare il proprio essere, vivere, sono tre cose che significano significano la stessa cosa: agire secondo virtù»
E, per finire, Spinoza :
«esige che si cerchi l’utile «veramente utile», senza desiderare ciecamente, ma giungendo a quanto «in verità conduce l’uomo alla maggiore perfezione», e che non si pongano certi calcolati scopi finiti come scopo ultimo, bensì unicamente la ragione stessa e quel che le si fa manifesto e presente»
© Antonietta Florio
Nella prolusione di Spinoza, redatto da Karl Jaspers, non a torto Gianluca Bartoli scrive: «Chi ritenesse inattuale il pensiero di Spinoza, ovvero già compreso una volta per sempre, trascura che quanto vale per i grandi filosofi è che «non li si comprende né li si considera mai in modo definitivo». In tale espressione viene enunciato il nucleo intorno al quale Jaspers, con spirito analitico finalizzato ad agevolare la comprensione dei princìpi e dei concetti più ardui dello “spinozismo”, si pone nei confronti del lettore.
Parola-chiave della filosofia di Baruch Spinoza, «olandese non per antica ascendenza, ma per diritto politico» è sostanza, ovvero ciò che i neoplatonici designavano con il termino Uno. Dal latino substantia, derivato da substare (“ciò che sta sotto”), Spinoza identifica la sostanza con Dio e la definisce come “ciò che è in sé” e “si concepisce per sé”. Dunque, essa è causa sui. Punto di partenza di Jaspers è, invece, la ragione, quale faro che illumina e guida a un tempo la filosofia e la vita del filosofo olandese, impegnato nella ricerca non tanto del senso della vita o della felicità, quanto piuttosto della verità.
Sposare siffatta causa significa, per Spinoza, trascurare i beni terreni e materiali, che in quanto tali hanno una natura transitoria e contingente, e occuparsi di questioni eticamente più elevate, quali ad esempio la comprensione del sommo bene, che risiede nel pensiero razionale, è possibile solo dopo aver purificato l’intelletto ed è definibile come
«la conoscenza dell’unità che unisce lo spirito al tutto della natura e la sua partecipazione alla comunione con gli altri uomini.»
Al termine di un percorso siffatto si giunge alla consapevolezza di cosa è l’uomo, inteso “spinozianamente” da un punto di vista teologico-politico. Il detto interrogativo conduce Jaspers, e questi a sua volta il lettore, nel territorio della metafisica spinoziana. In primo luogo, egli offre una spiegazione dei concetti di sostanza (che non ha alcun fondamento se non se medesima); di attributo, ovvero ciò che Descartes denomina pensiero ed estensione; e di modo, ossia le singole cose (res particulares) del mondo. Al centro vi è Dio, per la qual cosa «pensare la sostanza significa conoscere Dio». Inoltre, la conoscenza di Dio non ha bisogno di dimostrazioni, in quanto la sua esistenza è certa «come il nostro esserci individuale», malgrado la natura transitoria. Dalla necessità dell’esistenza divina ne consegue il suo essere infinito (absolute infinitum) e indivisibile, da cui si ha la triade Dio-necessità-libertà.
Rilevante è altresì il concetto del tempo-eternità. Per Spinoza solo i modi, cioè le cose individuali, hanno una durata, in quanto la sostanza è eterna, pertanto la conoscenza intesa filosoficamente ha di mira unicamente l’eternità delle cose:
«Solo il finito è individualizzato, mentre l’infinito è unico. Dove quindi c’è individualizzazione, lì c’è finitudine.»
Da qui, la locuzione omnis determinatio est negatio (ogni determinazione è limitazione, ovvero negazione); la positività appartiene a ciò che ha natura infinita. Dopodiché, Jaspers passa in rassegna la teoria della conoscenza, che consta di tre gradi: 1. l’illusione della rappresentazione; 2. la fede; 3. la conoscenza chiara e distinta. Più specificamente, il primo grado conduce a una percezione confusa e parziale delle cose, poiché esperita mediante l’incertezza degli organi sensoriali; nel secondo grado si acquisiscono, tramite la ratio, le notiones communes, vale a dire i concetti generali; infine, l’intellectus guida verso «la conoscenza adeguata dell’essenza delle cose». Spinoza rileva una differenza abissale tra la ragione, che procede per vie traverse e in modo combinato, e l’intelletto, che invece giunge alla conoscenza in maniera immediata.
È chiaro, però, che sia la sorgente sia la mèta del processo conoscitivo è e confluisce in Dio, dal momento che senza di Lui nulla può esistere e nulla può essere concepito. Così, «Spinoza vuole rendere libero l’uomo per l’autentico e pieno pensiero, fondando la vita intera e ogni visione sulla raggiunta libertà della conoscenza». Tale assioma porta con sé una conseguenza importante: il conflitto scopo-necessità, laddove gli uomini agiscono in virtù dei propri obiettivi personali, mentre Dio non ha creato l’uomo per un proprio tornaconto, essendo l’Altissimo necessario e perfetto. Perciò, l‘essere libero è direttamente proporzionale all’assenza di una condizione di bisogno che, tuttavia, è consentanea alla natura umana. Del resto, ammette Spinoza, se tutto è necessario, la libertà del volere è pura illusione:
«L’uomo è libero solo in quanto è causa adeguata del suo agire nella conoscenza chiara del principio e di quanto ne consegue.»
Onde ne deriva che la volontà della libertà, coincidente con la volontà di conoscere, si configura come necessità. Più semplicemente, l’uomo spinoziano è davvero libero, e prende coscienza di questa libertà, solo nel momento in cui si rende conto che tutto ciò che accade (ivi compresi valori e idee), è inscritto nella sfera della necessità. Una volta di più, dunque, Spinoza assegna alla ragione un ruolo di rilievo, un dominio incontrastato e granitico.
Un ulteriore, fondamentale tassello del pensiero spinoziano è costituito dai concetti delle idee adeguate e inadeguate, e dal dualismo bene-male, giusto-sbagliato. Anzitutto, per “idea”, il filosofo intende «un concetto che lo spirito forma in quanto cosa pensante» ed è adeguata, cioè vera, quando coincide con l’oggetto ed «esprime un agire dello spirito»; è inadeguata quando ha le caratteristiche dell’incompletezza. In secondo luogo, l’antitesi buono-cattivo non è da applicarsi alle cose, bensì ai modi del pensiero, il quale sarà buono quanto più si avvicinerà al modello prefigurato in precedenza e cattivo quando fra il pensiero e il modello non vi è corrispondenza. Su questa base gli uomini saranno definiti perfetti o imperfetti. Nella dottrina degli affetti, Spinoza asserisce che
«Noi non tendiamo a una cosa, non la vogliamo o la desideriamo perché la giudichiamo buona, ma al contrario la giudichiamo buona perché vi tendiamo, la vogliamo e la desideriamo.»
La concezione anti-platonica – per così dire – dello Stato, apre l’ottavo capitolo del saggio di Karl Jaspers, in cui, evidenziando il connubio religione-stato, filosofia-matematica, è una parte del pensiero spinoziano che non può essere trascurata, né restare in sordina. Eppure, il munus o, se vogliamo, il motto del filosofo olandese, erigendosi sulla triade verbale “agire-essere-vivere”, è così formulata:
«Agire secondo la guida della ragione, conservare il proprio essere, vivere, sono tre cose che significano significano la stessa cosa: agire secondo virtù»
E, per finire, Spinoza :
«esige che si cerchi l’utile «veramente utile», senza desiderare ciecamente, ma giungendo a quanto «in verità conduce l’uomo alla maggiore perfezione», e che non si pongano certi calcolati scopi finiti come scopo ultimo, bensì unicamente la ragione stessa e quel che le si fa manifesto e presente»
© Antonietta Florio
August 6, 2021
اولین مواجه رسمی و عمیقم با فلسفه و این شخصیت
December 7, 2018
فهم دستگاه فلسفی اسپینوزا برای افراد مبتدی مثل من سخت و ثقیل هستُ این کتاب با ترجمه ی خوب و نثر ساده و روان در قالب خلاصه ای جمع و جور
از اندیشه سیاسی الهیاتی اسپینوزا این مجالرو برای من فراهم کرد
همینطور در انتهای کتاب نقدهایی بر نظریات اسپینوزا ذکر شده بود که کامل بودن اثر رو دوچندان کرد.
از اندیشه سیاسی الهیاتی اسپینوزا این مجالرو برای من فراهم کرد
همینطور در انتهای کتاب نقدهایی بر نظریات اسپینوزا ذکر شده بود که کامل بودن اثر رو دوچندان کرد.
May 22, 2020
این کتاب تا حدی توانسته عقاید و فلسفه ی اسپینوزا را به مخاطب انتقال دهد
چند نکته در باب این کتاب :
ترجمه ی کتاب ، ترجمه ای عالی نیست ولی قانع کننده و خوب است
نثر کتاب تا حدی پیچیده است ، البته این به فلسفه ی پیچیده اسپینوزا و
زبان پیچیده ی یاسپرس بر می گردد ، مترجم هم تمام توان خود را گذاشته تا متن روان تر باشد ولی کاملا موفق نبوده است
مهم ترین نکته این است که بعضی از جاهای کتاب احساس کردم اندیشه ی اسپینوزا تحریف شده است ، حالا نمیدانم کار یاسپرس است یا مترجم ، البته بیشتر امکان دارد کار خود یاسپرس باشد ، چون تمام تلاش خود را به کار برده که خدای اسپینوزا را به خدای مسیحیت نزدیک کند و اسپینوزا را از اتهام نزاع با دین مبرا سازد
چند نکته در باب این کتاب :
ترجمه ی کتاب ، ترجمه ای عالی نیست ولی قانع کننده و خوب است
نثر کتاب تا حدی پیچیده است ، البته این به فلسفه ی پیچیده اسپینوزا و
زبان پیچیده ی یاسپرس بر می گردد ، مترجم هم تمام توان خود را گذاشته تا متن روان تر باشد ولی کاملا موفق نبوده است
مهم ترین نکته این است که بعضی از جاهای کتاب احساس کردم اندیشه ی اسپینوزا تحریف شده است ، حالا نمیدانم کار یاسپرس است یا مترجم ، البته بیشتر امکان دارد کار خود یاسپرس باشد ، چون تمام تلاش خود را به کار برده که خدای اسپینوزا را به خدای مسیحیت نزدیک کند و اسپینوزا را از اتهام نزاع با دین مبرا سازد
November 12, 2022
کتاب یاسپرس کتاب به نسبت خوبی برای شروع اسپینوزاست . الهیات رو خوب و طبقه بندی شده توضیح میده ولی چندان به سیاست نمیپردازه و باید در متب دیگه دنبال فلسفه سیاسی اسپسنوزا بود. کتاب متافیزیک قدرت از دکتر نجف زاده و بازگشت به اسپینوزا اثر مونتاگ و ترجمه فواد حبیبی بسیار توصیه میشه.متاسفانه کودریدز این دوتا رو نداره :(
Read
August 6, 2024کمتر شارحی پیدا میشه که وقتی داره یه چیز رو شرح میده، خودش بدونه داره چی میگه. یاسپرس میدونه.
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