Shipwreck with Spectator: Paradigm of a Metaphor for Existence

by Hans Blumenberg, Steven Rendall (Translator)

Shipwreck with Spectator traces the evolution of the complex of metaphors related to the sea, to shipwreck, and to the role of the spectator in human culture from ancient Greece to modern times.

This elegant essay exemplifies Blumenberg's ideas about the ability of the historical study of metaphor to illuminate essential aspects of being human. Originally published in the same year as his monumental Work on Myth, Shipwreck with Spectator traces the evolution of the complex of metaphors related to the sea, to shipwreck, and to the role of the spectator in human culture from ancient Greece to modern times. The sea is one of humanity's oldest metaphors for life, and a sea journey, Blumenberg observes, has often stood for our journey through life. We all know the role that shipwrecks can play in this journey, and at some level we have all played witness to others' wrecks, standing in safety and knowing that there is nothing we can do to help, yet fixed comfortably or uncomfortably in our ambiguous role as spectator. Through Blumenberg's seemingly inexhaustible knowledge of letters, from ancient texts through nineteenth-century reminiscences and modern speeches, we see layer upon layer revealed in the meaning humans have given to these metaphors; and in this way we begin to understand what metaphors can do that more straightforward modes of expression cannot. This edition of Shipwreck with Spectator also includes "Prospect for a Theory of Nonconceptuality," an essay that recounts the evolution of Blumenberg's ideas about metaphorology in the years following his early manifesto "Paradigms for a Metaphorology."

Genres: Philosophy, Nonfiction, German Literature, Essays, Literature

112 pages, Hardcover

First published January 1, 1979

About the author

Hans Blumenberg (1920-1996) was a prominent German philosopher, known for his work in intellectual history and phenomenology. He is best remembered for his development of "metaphorology," a method that investigates the role of metaphors in shaping human thought, particularly in philosophy and culture. Blumenberg's most famous works include The Legitimacy of the Modern Age (1966) and The Genesis of the Copernican World (1975), where he explored the historical and philosophical implications of metaphors and their transformative effects on human understanding.
Born in Lübeck, Germany, Blumenberg's career spanned several prestigious academic positions, including professorships at the University of Hamburg, University of Gießen, and University of Münster. His intellectual contributions deeply influenced fields such as philosophy, literary studies, and history of ideas. He was particularly concerned with how philosophical concepts were deeply intertwined with metaphors and how these shaped the intellectual trajectories of entire periods, like the Renaissance or the Enlightenment.
Blumenberg's work focused not only on philosophy but also on the philosophy of technology, language, and aesthetics, drawing from a broad range of sources, including phenomenology, historical analysis, and myth theory. His exploration of "absolute metaphors" — ideas that transcend their original metaphorical contexts and become integral to philosophical and cultural systems — marked a major contribution to postwar German thought.

Reviews

[Nikos Tsentemeidis · Rating 5 out of 5]

Ο Blumenberg μας προσφέρει ένα ώριμο δοκίμιο. Είναι πολύ ιδιαίτερος ο τρόπος που αναπτύσσει τις σκέψεις του. Είναι σαν να παίρνει από το χέρι τον αναγνώστη και τον οδηγεί βήμα βήμα εκεί που θέλει να καταλήξει. Χρησιμοποιεί πολλά αντίστοιχα παραδείγματα από τα έργα μεγάλων, όπως Βολταίρου, Επίκουρου, Γκαίτε κτλ. Η σκέψη του είναι ξεκάθαρη και προσιτή στον μη ειδικό αναγνώστη, όπως εγώ τόσο ώστε μπόρεσα να κατανοήσω καλά το έργο στο σύνολο του.

Πρώτη μετάφραση του συγγραφέα στα ελληνικά. Ελπίζω να ακολουθήσουν κι άλλες.

"Προτρέπει τους συντρόφους του που επιστρέφουν στην πατρίδα να κληροδοτούν στα παιδιά τους μόνο αποκτήματα που θα μπορούσε να κουβαλήσει κανείς κολυμπώντας μετά από ναυάγιο, γιατί τα μοναδικά πράγματα που είναι σημαντικά στη ζωή είναι εκείνα που ούτε οι δοκιμασίες της τύχης ούτε οι πολιτικές μεταβολές ούτε ο πόλεμος δεν μπορούν να προσβάλουν."

[Bookfreak · Rating 5 out of 5]

Δεύτερη φορά που πιάνω το βιβλιαράκι αυτό, τη πρώτη το χα ξεπετάξει και προφανώς το χα αδικήσει. Μιλάμε για ένα πολύ εμπνευσμένο κείμενο που δε κάνει απλώς μια γενεαλογική προσέγγιση της μεταφοράς του ναυαγίου στην πορεία της ανθρώπινης σκέψης, αλλά προσπαθεί να διαυγάσει την ίδια τη θέση του θεατή/παρατηρητή/φιλοσόφου/εαυτού μας μπροστά στη περιπέτεια της ύπαρξης. Το ναυάγιο είναι τελικά η ανθρώπινη συνθήκη.

Πολύ καλό ως συμπληρωματικό υλικό το κείμενο του Δρίτσα που κλείνει την έκδοση.

[Giorgos · Rating 4 out of 5]

Η απαρχή της δυτικής γραμματείας σημαδεύεται φιλοσοφικά από το υγρό στοιχείο του Θαλή και λογοτεχνικά από τις θαλασσινές εικόνες του Ομήρου, τον νεῶν κατάλογον και τα διαδοχικά ναυάγια του Οδυσσέα. Από τότε όλοι ξανοίγονται στη θάλασσα, χωρίς τη βεβαιότητα ότι θα γυρίσουν. Κι έτσι, παρακολουθούμε, χάρη στην πυκνή αφήγηση του Μπλούμενμπεργκ, μια σειρά ναυαγίων, φιλοσοφικών, ποιητικών, πραγματικών ή επινοημένων –γραμμένων πάντως από αυτούς που επέζησαν χωρίς να ολοκληρώσουν το ταξίδι και να βρουν τον προορισμό τους. Αυτοί είναι που φτιάχνουν τις εικόνες και τις περιγραφές του ναυαγίου, γινόμενοι ξανά θεατές του, με τη διαμεσολάβηση της γλώσσας και του στοχασμού. Από ποιο δοκάρι πιάστηκε ο καθένας για να σωθεί; Τι άλλαξε στη ζωή του η παρ’ ολίγον απώλεια της ζωής; Πώς νοηματοδοτείται το ναυάγιο; Ποια η μεταφορική του χρήση; Ο Επίκουρος και ο στωικός Ζήνων, ο Γκαίτε και ο Μονταίνιος, ο Σόπενχάουερ ή ο Λάιμπνιτς και πλείστοι όσοι αναφέρονται, σύντομα ή αναλυτικά, επεξεργάζονται το ναυάγιο (ως πρότερη εμπειρία ζωής ή ως μοτίβο λογοτεχνικό).

Δεν ξέρω αν ο Μπλούμενμπεργκ υπήρξε «μία από τις σημαντικότερες φιλοσοφικές φυσιογνωμίες της σύγχρονης Γερμανία», όπως γράφει στο αυτί του βιβλίου. Αλλά, ανεξάρτητα από αυτήν τη γενικότερη εκτίμηση, το άνοιγμα της σκέψης του και η καλλιέργειά του τού επιτρέπουν να συλλάβει και να ανασυγκροτήσει την ιστορία μιας μεταφοράς, εκεί που η εποχή του έφτιαχνε ιστορίες των εννοιών.

Η δουλειά του Θοδωρή Δρίτσα πολύ καλή και το επίμετρό του απαραίτητο για να εισαχθεί κάποιος στη σκέψη και τη μέθοδο του Μπλούμενμπεργκ, ευσύνοπτο και καλογραμμένο (μόνο εκείνο το «Διαβόητος ήταν ο Μπ. για την ευρυμάθειά του» [σ. 150] βγάζει μάτι).

Είναι άριστη επιλογή να μεταφραστεί για πρώτη φορά ο Μπλούμενμπεργκ και ένα μικρότερο έργο του, εφαρμογή της «μεταφορολογίας» του. Μεγάλη του συμβολή αποτελεί η θεωρητική ανάδειξη της σημασίας και της λειτουργίας της μη εννοιολογικής σκέψης ή μάλλον της μη εννοιακότητας μέσα στη σκέψη και τον λόγο. Οι φιλόσοφοι, όταν δεν φλερτάρουν αποτυχημένα με τη λογοτεχνία και γίνονται απλώς ασαφείς (κι όμως, κάποτε, σαγηνευτικοί), αλλά και όταν δεν αυτοεκτιμώνται αποκλειστικά ως «επαγγελματίες των εννοιών» και γίνονται αλλεργικοί σε ό,τι μη επιχειρηματολογικό, έχουν να κερδίσουν πολλά όταν αποδεχθούν την αναπότρεπτη και ουσιαστική παρουσία της μεταφοράς (όπως και του μύθου ή του παραδείγματος) στον λόγο.

Η μεταφορά αναδεικνύει αυτή την ατελείωτη διαμάχη των ανοιχτών ερμηνειών και η μεταφορά του ναυαγίου με θεατή αναδεικνύει, χάρη στις λεπτές παρατηρήσεις του Μπλούμενμπεργκ, τις συχνά μάταιες απόπειρες του ανθρώπου (και του ναυαγού αλλά, τελικά, και του θεατή) να διασωθεί εντός μιας επιθετικής και πάντως ανυπότακτης φύσης. Αν το πέλαγος της μεταφυσικής είναι γεμάτο ναυάγια –όπως έλεγε ο Καντ (ένας ακόμη φιλόσοφος θεατής-ναυαγός), το ίδιο συμβαίνει με τη ζωή, που μεσοπέλαγα αρμενίζει, μέσα στο πρωταρχικό ὕδωρ, που δεν προσφέρει την επιζητούμενη σταθερότητα ούτε το απάνεμο λιμάνι. Διαρκώς ναυαγοί λοιπόν, ίσως με την ελπίδα σαν τον αρχετυπικό ναυαγό στο τελευταίο ξέβρασμα της θάλασσας να μας ξυπνήσει ευχάριστα το τόπι μιας μυαλωμένης Ναυσικάς.

[Ferda Nihat Koksoy · Rating 4 out of 5]

İnsana özgü tüm yolculuklarda bir BAŞKALDIRI saklıdır.

İnsan yaşamını karada sürdürür ve tüm kurumlarıyla karaya yerleşmiştir. Kendi varoluşunun hareketli oluşunu, göze aldığı ürkütücü deniz yolculuğu eğretilemesiyle algılar.
Karada yaşayan bir canlı olduğu halde,  hayatı deniz yolculuğu imgeleriyle anlatmayı yeğler ve bu da kendine özgü bir karşıtlık anlayışıdır.

Deniz yolculuğu ve gemi batması iğretilemesinin anlam ağırlığını iki ön koşul belirler: 1) İsana özgü kurumların ve mekanın doğal sınırı olarak deniz, 2)  Güvenilmezliğin, yasa tanımazlığın, yönetilemez oluşun alanı olarak deniz.

...geri döneceğinden emin olmadan herkes denize açılıyor.
...yolculuğu tamamlamadan ve varış noktasını bulmadan hayatta kalanların yazdığı felsefi, şiirsel, gerçek veya kurgusal bir dizi gemi kalıntısı izliyoruz; bunların görüntülerini ve betimlemelerini dil ve yansıma aracılığı ile yapan, yeniden seyircisi (seyirci olmadan hiç biri olmaz) haline getiren aynı insanlardır.

[Roger · Rating 4 out of 5]

Molt interessant l'exercici que proposa l'autor. En comptes de resseguir un concepte al llarg de l'història de la filosofia s'escull una metàfora i es veu com l'han anat interpretant diverses persones. Està molt bé per entendre l'energia de les vàries èpoques que es tracten, però el capítol final sobre la naturalesa de la metàfora sens dubte el més interessant.

[Henrik · Rating 3 out of 5]

I've read this before, but in connection with an oral exam this January I re-read it...

It's a fascinating and very interesting treatise. It is also, to my tastes, filled with a rather jumbled reasoning and writing style, which makes it a bit difficult to follow and comprehend.

Of course, given that Blumenberg is trying to argue--after a fashion--that the metaphor of the sea and the shipwreck common through the Western History (at least since the Ancient Greeks) says something fundamental about the human condition which cannot be said any other way, it is not surprising that it's so odd. The work has the style of close-to-free association and interpretation more than arguments, which bothers me in a treatise proposing a theory on "metaphors for existence."

I'd rate it so-and-so, but nonetheless one of the most fascinating philosophical writings I've read in a long time; compelling in its foggy mystery.

[dv · Rating 3 out of 5]

Da buono studioso di metaforologia, Blumenberg qui prende le mosse dalla figura che dà titolo al libro, originariamente introdotta da Lucrezio nel De rerum natura:
"Bello, quando sul mare si scontrano i venti e la cupa vastità delle acque si turba, guardare da terra il naufragio lontano: non ti rallegra lo spettacolo dell'altrui rovina ma la distanza da una simile sorte".
Quel che segue è una profonda e colta indagine delle molteplici riprese e reinterpretazioni di questa metafora nella storia della filosofia, tanto negli scritti quanto nelle biografie di alcune delle figure chiave del pensiero occidentale. Il testo è affascinante e ricco, anche se purtroppo è scritto (o tradotto) con una prosa inutilmente sovrastrutturata e macchinosa che appesantisce di non poco la lettura.

[Tiago Filipe Clariano · Rating 5 out of 5]

A Lady Gaga uma vez disse "Já não queremos ver super-estrelas terem sucesso, queremos vê-las a vomitar no palco", o que acabou por se tornar numa self-fulfilled prophecy. Hans Blumenberg escreve «Naufrágio com Espectador» de forma a que a experiência da forma reflicta o seu conteúdo: estamos perante um naufrágio metafórico da própria ideia de metáfora. O livro propõe-se a explorar a recorrência da metáfora do naufrágio e dos seus espectadores (ao longo da história) enquanto faz notar que a própria figura retórica da metáfora decai.

Um naufrágio é prova de um ímpeto pelo conhecimento. A primeira parte do livro divide-se em seis capítulos que analisam de várias perspectivas as diversas partes do episódio que é um naufrágio. Na Grécia Antiga atribuia-se o fenómeno de um terramoto à divindade dos mares, Poseidon: a ideia é que a própria terra sobre a qual se vivia flutuava no mar (e a Grécia é um arquipélago, a intuição é perceptível). Um terramoto, segundo Tales de Mileto, seria o barco que a ilha é a abanar consoante a vontade das ondas agitadas do mar. A agitação marítima é, portanto, uma figura do sublime (do aterrador que é atravessar uma tempestade no mar) e é uma figura fronteiriça epistemológica: atravessar o mar permite novos conhecimentos, enquanto se correm riscos.

O naufrágio proporciona a felicidade de se estar vivo. A segunda metáfora é a dos despojos e dos sobreviventes. Depois de um naufrágio (leia-se uma grande tragédia), o que é que um sujeito pode fazer? Pode agarrar-se a uma pedaço de madeira do navio, mantendo-se em segurança, ou pode pensar em coleccionar o que pode das riquezas carregadas pelo navio, arriscando. A este respeito, Montaigne diz que um homem que ainda tenha a sua sobrevivência nada perdeu e Goethe concorda, aconselhando a que nos agarremos à madeira e procuremos preservar a nossa sobrevivência. Até Nietzsche, no capítulo "Da turbulência" do «Assim falava Zaratustra» usa uma metáfora com um naufrágio, fazendo Zaratustra pensar que tudo perdeu até se lembrar de estar vivo.

O naufrágio faz o seu espectador sentir-se seguro. Põem-se as questões estéticas e éticas do espectador no terceiro capítulo. Epicuro viu o seu irmão morrer quando este se aventurou nos mares e aconselha a que fiquemos por terra e não desafiemos as divindades (a hybris, a arrogância perante a divindade, costuma ter como resposta o castigo divino, na tragédia clássica). Para Epicuro, a possibilidade de uma observação afastada é causa de felicidade — e para todos nós é, basta observar o quadro do caminhante sobre o mar de névoa de Friedrich, onde a vertigem e o medo da morte são equilibrados pela beleza da possibilidade de se ver o mar de névoa daquela perspectiva. Voltaire associa a vontade de assistir à desgraça à curiosidade (ainda hoje descobri que o dito é na verdade "Curiosity killed the cat, but satisfaction brought it back") e considera a curiosidade uma característica completamente autêntica do nosso estatuto primariamente animal (antes de racional; e talvez só o associe por causa do dito da curiosidade e do gato). Aquando da Revolução Francesa, Herder utiliza a metáfora do espectador do naufrágio para descrever o povo Alemão que silenciosamente apreciava o que se passava no país ao lado. Só se distingue de Nero por o povo alemão não ter tido causalidade directa na rev. francesa, Nero não só pega fogo ao reino, como observa o incêndio a uma distância de segurança (e na versão de Eugénio de Castro ainda lhe acrescenta o filtro, quase do Instagram, de ver o incêndio por uma esmeralda).

O naufrágio faz os tripulantes sentirem-se temerários. O quarto capítulo "A arte da sobrevivência" foca-se na ideia de Lucrécio de que o grande inimigo da humanidade é o medo, consoante «Da Natureza das Coisas». Se no capítulo anterior, o espectador estava numa posição de segurança, neste analisa-se o espectador que esteve envolvido no naufrágio. Para Goethe, procurar-se a temeridade que Lucrécio propunha era colocar-se acima do estado lastimável dos seus contemporâneos. O espectador que viveu o naufrágio deve resgatar-se, preservar a sua fúria de viver e reparar que, no mar, tanto o progresso como o naufrágio, deixam para trás o mesmo movimento das ondas: caem no esquecimento.

O naufrágio é a vida. No quinto capítulo, graças ao deprimido do Schopenhauer, o espectador perde o seu lugar. Naufrágio e espectador são duas faces da mesma moeda que correspondem a viver e reflectir. Schopenhauer, na senda de Hume, diz que a experiência é feita da sobreposição da vivência com a reflexão: o sujeito é tanto o naufrágio que vive, como o espectador que a uma distância segura pode continuar a reflectir. O que acontece também na representação da tragédia humana no teatro: a vida não é só o que se passa activamente no palco, a vida não é só a passiva reflexão do espectador, é ambos em simultâneo.

A vida é o naufrágio. O sexto capítulo prende-se com a possível resolução de um naufrágio a meio do acontecimento: pode ou não reparar-se o barco que se afunda? Mesmo que pudéssemos, num naufrágio, o nosso instinto de sobrevivência (tão científico que ele é) diz-nos para nos agarrarmos a uma prancha e zarpar dali nas ondulações que nos forem favoráveis. No entanto, ao longo da vida, somos marujos constantemente a tirar baldes de água do barco, a tapar buracos e a tentar reparar o que se possa, sem que possamos sair do barco. Na vida, os pontos mal construídos, as colagens a cuspo, serão sempre parte do navio, se se diminuir a imprecisão de um lado, ela reaparecerá com mais força de outro (note-se: não falo aqui de karma, mas do imprevisível).

A metáfora propõe demasiadas coisas em simultâneo. A segunda parte deste livro é a proposta de uma teoria da não-conceptualidade. Enquanto Blumenberg provou a utilidade e a pertinência das diferentes metáforas com o naufrágio, provou também que os usos da linguagem fogem dos seus pressupostos. É que a metáfora não é mais um "ornamento linguístico" como a retórica o propunha resolver, parece crescer para se tornar parte fundamental da linguagem, o que é perpetrado também pelos media: e. g., um bode expiatório era o melhor bode de um rebanho a ser sacrificado para agradar a uma divindade mas nos usos actuais são instrumentos de propaganda eleitos de modo arbitrário para acatar as culpas de um naufrágio ou outro (permita-se a metáfora).

"A metáfora é uma perturbação. A consciência é, fenomenologicamente, uma estrutura em que a intencionalidade se cumpre. Se a intencionalidade não se cumpre pelo valor facial, então cada metáfora põe em perigo a harmonia natural da metáfora que a antecedeu". Do que descrevi dos primeiros capítulos deste livro, um naufrágio é metáfora para um ímpeto pelo conhecimento, uma felicidade de se estar vivo, uma sensação de segurança por não se lá estar, uma sensação de temeridade por se lá estar, um naufrágio é a vida e a vida é um naufrágio (respectivamente a cada um dos capítulos). Esta segunda parte tem intenções mais teóricas que são ressalvadas não apenas pela odisseia de naufrágios da primeira como também pelos filósofos a que se refere (Husserl, Quintiliano, Wittgenstein, Freud e Heidegger).

[Nassos Kontonatsios · Rating 4 out of 5]

[ … ] η ιστορική συνείδηση που γεννήθηκε τον 18ο και ωρίμασε τον 19ο αιώνα, αποκλείει δια παντός την επιστροφή στην ιδέα μιας κοσμικής τάξης, ολοκληρώνοντας έτσι το έργο που είχαν αρχίσει οι φυσικές επιστήμες με την εξάλειψη της τελεολογίας. Κατά συνέπεια είναι αδύνατη η κατάκτηση της αλήθειας, αφού αυτή θα προϋπέθετε μια πλατωνική ανάβαση που εκκινεί από στέρεο έδαφος, το οποίο όμως πλέον δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά.

Παρότι οι αξιώσεις της νεωτερικής μεθόδου είναι πολύ πιο μετριασμένες από το πρωταρχικό φιλοσοφικό αίτημα της αλήθειας, εντούτοις το νεωτερικό υποκείμενο, με κινητήρια δύναμη την περιέργεια, συνεχίζει την αναζήτησή του [ … ]

(Από το επίμετρο του Θοδωρή Δρίτσα στη μετάφραση του βιβλίου ‘Ναυάγιο με Θεατή’ του Hans Blumenberg, σ.163)

[Κατερίνα Τοράκη · Rating 5 out of 5]

Η θάλασσα και το ναυάγιο ως μεταφορά. Πώς αντιμετωπίζει τη θάλασσα και το ναυάγιο ο θεατής από την ασφάλεια της στεριάς. Πώς χρησιμοποίησαν οι φιλόσοφοι, οι ποιητές κ.ά. από την αρχαιότητα ακόμη τη θάλασσα και το ναυάγιο για να διατυπώσουν τις απόψεις τους. Φιλοσοφικό δοκίμιο του Γερμανού φιλόσοφου Χανς Μπλούμενμπεργκ, με αναφορές στους αρχαίους Έλληνες, Ρωμαίους, Γκέτε, Βολτέρο, Χάινε και πολλούς άλλους... Εξαιρετικά ενδιαφέρον και το επίμετρο του μεταφραστή Θοδωρή Δρίτσα για το έργο αυτό και για την μεταφορολογία (όρο που χρησιμοποιεί ο συγγραφέας) γενικότερα.

[Gresi e i suoi Sogni d'inchiostro · Rating 4 out of 5]

Ci sono storie che sembrano essere state pescate dai sogni. Alle loro spalle normali vite professionali, venuti da qualunque parte della terra per familiarizzare con qualunque idea o nozione di morte, convinti o speranzosi che dopo questa vita sarebbero tornati a viverne un’altra, non necessariamente umana, ma il cui abile cantastorie sarebbe stato Dio - l’inevitabile, l’indefinibile - con cui fare i conti.
Altri, una specie amorfa di pelle e ossa, che si affaccendano e affollano quella caotica lotteria della vita per dare nient’altro un senso alla loro esistenza spesa, come del resto la vita di ognuno di noi, in una fitta rete di processi o rituali che hanno a che fare con la stessa. C’è chi abbraccia la professione di medico, chi di studioso, chi di antropologo, ma nell’insieme, poco spazio per la fantasia, per alcun rituale spirituale. Ciò che desiderano estirpare è la pura verità, quella nuda e cruda, rappresentando quel corpo come un organismo da cui ci si fortifica mediante l’emozioni o le sensazioni che turbano a volte le nostre coscienze. Un po ' come succede a me quando mi imbatto dinanzi a certe letture.
A volte dimentico che il piacere che ripongo alla parola scritta, il desiderio di cogliere la loro magia, far perpetuare la loro essenza in un cielo sgombro di speranze e sogni, comporta non pochi rischi; il ritirarsi dalla vita di una normalissima ragazza che cozza poi con quella amorfa, vacua, grigiastra come l’anima di questo trattato filosofico è parte dei rischi a cui faccio spesso cenno, ma i cui rischi promettono a volte molto più di quel che danno. L’incredibile ruota del nascere e del morire.
Questo, lo so bene, è l’arte dell’esistenzialismo, che, in filosofia, in letteratura, nella quotidianità - se non si è così cechi - si presenta come forma intrinseca all’individualità: uno che si scopre intrappolato nel cuore di una tempesta, di un naufragio e che osserva il tutto con indifferenza e distacco emotivo, volgono lo sguardo su stessi e di << andare contro questo naufragio >>, assieme, alle forme filosofiche ed empiriche di Lucrezio: la precarietà della vita può produrre unità nonché antidoto alla sofferenza umana. Ma partendo da tale visione, ignorando come lo spettatore possa scampare a questo naufragio poggiando i piedi su un terreno solido da cui può osservare ogni turbamento, ogni affanno, poiché immune a tale tempesta. Provocando autocompiacimento, superbia, indifferenza quanto non esente di crudeltà che tuttavia provoca atarassia, perché inevitabilmente si barrica dietro quella corazza di turbamenti e perplessità che tuttavia proviene dall’esterno. Ideologia di ciò che vede il poeta, il caos del naufragio scagliato dinanzi l’apparenza e il visibile, serbando con un certo distacco immotivato alcune forme di creazione dalla distruzione naturale.
Goethe, per l’appunto, restò indifferente a tutto questo, ma la solidità mediante cui l’autore redige un testo illuminante, consapevole e fine del mondo a se stesso penso deriva dalla sua derivazione, dalla possibilità di poter diventare impavidi poiché consapevoli di poter sottrarsi al gioco della vita, dalla distruzione da qualunque forma ostenti la sua costanza, la sua superiorità intrecciata e tracciabile dalla grandezza dell’intelletto, dalla forza dellanima, dalle abitudini di poter contemplare uno spettacolo straordinario, come quello della vita e della morte che la natura mette in scena,
Sempre di vita si parla, da qualunque prospettiva la si osservi. E questa bella seppur breve parabola, mediante cui l'autore attinse da Epicuro, impartisce fra l’altro una delle più significative lezioni individuali: bisognerebbe vivere senza alcun timore, in un universo indifferente delle sorti altrui. Perché il mare in tempesta è natura di quella società che ne fa parte, e l’uomo, massa instabile di carne e ossa, altro non è che quella forma di felicità sopita che solo la conoscenza razionale e scientifica può trasmettere o conferire. Precludendo in forme di isolamento, esteriorità o attrazione in cui si osserva il tutto, rischiando però il naufragio pur di cogliere questa forma di felicità ma nichilista, vacua e vuota, appoggiandosi sul nulla più profondo, da cui tuttavia dovrà dibattersi per non cadere nell'incoerenza, l'inappropriatezza.
Secondo la visione di certi grandi filosofi, la vita di ognuno di noi è suddivisa in azioni precise e distinte, ognuna con le sue << conseguenze >>, i suoi diritti e i suoi doveri. E da questo trattato filosofico l’uomo assume il proprio ruolo nella società, o, perlomeno, tenta di coglierlo, contribuendo al mantenimento e alla continuazione della società o, viceversa, della distruzione. Come una forma inevitabile e inarrestabile a cui non si può fare altro che lasciarsi andare o rivoltarsi contro, con prepotenza e furia, motivati dalla conoscenza dalla consapevolezza che, dal distacco del mondo, derivano quelle mancate gioie, emozioni che invece un combattente passeggero che non è così illusorio alla vita affronta a testa alta.

[Linda · Rating 5 out of 5]

I thoroughly enjoyed Blumenburg’s study of nautical metaphors in philosophy. There are some particularly difficult sentences to push through, for example; “How this imbrication of pregiveness and presuppostionalessness is to be understood is illustrated by…” but on the whole the systematic, generally chronological approach is illuminating and rewarding. Perhaps not as ‘academic’ as most philosophical treatises, especially ones which claim to interpret our very existence, it nonetheless follows the breadcrumbs left by other philosophers, never really reaching a particular destination, but creating an interesting walk through the woods regardless.

By showing the altering perspectives on shipwreck and spectator, requisitioned by different thinkers at different times, Blumenburg shows the value metaphors bring to visualising challenging concepts, while also demonstrating the way that the same base-metaphor can be subtly adjusted to (re)frame the message. Covering a wide variety of people and ideas from classical philosophers, through the Enlightenment and up to the mid-1900s, from Greece to Rome, Paris and Germany, Blumenburg gracefully steers a sensible passage for seafaring metaphors over vast dimensions of time and space.

The essay also includes several references to side-stories which are equally interesting areas for further study, including Voltaire’s short story ‘Micromegas’ about the relative stature of humanity.
It's also heartening to be able to think of other examples that could have slotted into his narrativ, including Rimbauld's Drunken Ship and the Ship of Theseus paradox.

Regardless - a very helpful perspective on metaphor - I look forward to reading more of his work.

[Uğur · Rating 3 out of 5]

The sea has always been a reason for relaxation for man. This is exactly the reason why he finds himself by the sea (if he has such a possibility) during periods when he is experiencing confusion, his insides are shrinking, he is constantly failing. While the sea acts as an entity, it also has a serious impact on people as a metaphor. It is such a powerful metaphor that it is an indispensable element of the application methods of the main branch of Psychology. The sea metaphor is a great support for a person to find himself, to have an open mind.

This entity Blumenberg motion and metaphor in the intensity of the effect using the metaphor of the sinking of the ship sea travel is a vital stream that associates with accidents in the human mind (i.e. sunk ship them) took over the wreck of his own ship, sometimes for people who don't know of any other ship wrecks was watching them curiously watch and summarize by explaining that at one point made a very accurate metaphor for the choice of human relations. Of course, it is possible to count watching construction works in our country from this metaphor. Because even though it is surrounded by the sea on three sides, watching the construction demolition may provide a deeper feeling of pleasure. Jungkook. Fortunately, our author was born in one of the Baltic Sea cities. Pleasant reading for the interested person already.

[Jimena · Rating 4 out of 5]

¿Acaso no estamos todos a la deriva cuando observamos desde la orilla el naufragio ajeno?