Totality and Infinity: An Essay on Exteriority

by Emmanuel Levinas, Alphonso Lingis (Translator)

Influenced in part by the dialogical philosophies of Franz Rosenzweig and Martin Buber, Totality and Infinity departs from the ethically neutral tradition of ontology to analyze the face-to-face relation with the Other. First published in English by Duquesne in 1969, this has become one of the classics of modern philosophy. Fully indexed.

Genres: Philosophy, Nonfiction, Theory, Essays, France, Religion, 20th Century

314 pages, Paperback

First published January 1, 1961

About the author

Emanuelis Levinas (later adapted to French orthography as Emmanuel Levinas) received a traditional Jewish education in Lithuania. After WWII, he studied the Talmud under the enigmatic "Monsieur Chouchani", whose influence he acknowledged only late in his life.

Levinas began his philosophical studies at Strasbourg University in 1924, where he began his lifelong friendship with the French philosopher Maurice Blanchot. In 1928, he went to Freiburg University to study phenomenology under Edmund Husserl. At Freiburg he also met Martin Heidegger. Levinas became one of the very first French intellectuals to draw attention to Heidegger and Husserl, by translating Husserl's Cartesian Meditations and by drawing on their ideas in his own philosophy, in works such as his The Theory of Intuition in Husserl’s Phenomenology, De l'Existence à l'Existant, and En Découvrant l’Existence avec Husserl et Heidegger.

According to his obituary in New York Times,[1] Levinas came to regret his enthusiasm for Heidegger, because of the latter's affinity for the Nazis. During a lecture on forgiveness, Levinas stated "One can forgive many Germans, but there are some Germans it is difficult to forgive. It is difficult to forgive Heidegger."[2]

After earning his doctorate Levinas taught at a private Jewish High School in Paris, the École Normale Israélite Orientale, eventually becoming its director. He began teaching at the University of Poitiers in 1961, at the Nanterre campus of the University of Paris in 1967, and at the Sorbonne in 1973, from which he retired in 1979. He was also a Professor at the University of Fribourg in Switzerland. In 1989 he was awarded the Balzan Prize for Philosophy.

Among his most famous students is Rabbi Baruch Garzon from Tetouan (Morocco), who learnt Philosophy with Levinas at the Sorbonne and later went on to become one of the most important Rabbis of the Spanish-speaking world.

In the 1950s, Levinas emerged from the circle of intellectuals surrounding Jean Wahl as a leading French thinker. His work is based on the ethics of the Other or, in Levinas' terms, on "ethics as first philosophy". For Levinas, the Other is not knowable and cannot be made into an object of the self, as is done by traditional metaphysics (which Lévinas called "ontology"). Lévinas prefers to think of philosophy as the "wisdom of love" rather than the love of wisdom (the literal Greek meaning of the word "philosophy"). By his lights, ethics becomes an entity independent of subjectivity to the point where ethical responsibility is integral to the subject; hence an ethics of responsibility precedes any "objective searching after truth".

Levinas derives the primacy of his ethics from the experience of the encounter with the Other. For Levinas, the irreducible relation, the epiphany, of the face-to-face, the encounter with another, is a privileged phenomenon in which the other person's proximity and distance are both strongly felt. "The Other precisely reveals himself in his alterity not in a shock negating the I, but as the primordial phenomenon of gentleness."[3]. At the same time, the revelation of the face makes a demand, this demand is before one can express, or know one's freedom, to affirm or deny.[4] One instantly recognizes the transcendence and heteronomy of the Other. Even murder fails as an attempt to take hold of this otherness.

In Levinas's later thought following "Totality and Infinity", he argued that our responsibility for the other was already rooted within our subjective constitution. It should be noted that the first line of the preface of this book is "everyone will readily agree that it is of the highest importance to know whether we are not duped by morality."[5] This can be seen most clearly in his later account of recurrence (chapter 4 in "Otherwise Than Being"), where Levinas maintai

Reviews

[Gerardo]

Partendo da Heidegger, Lévinas mette in crisi l'idea che l'Essere venga prima dell'Ente. Per Lévinas tutto dipende dall'uomo e dal suo essere sempre in situazione. L'elemento trascendentale dell'uomo è il suo essere perennemente teso verso Altri: l'essenza dell'uomo è il suo rapportarsi con gli altri, che rappresentano quell'Infinito da cui il singolo si separa. Il singolo è contemporaneamente soggettività - e quindi separazione - e immersione nel rapporto con l'Altro.

Il rapporto con l'Altro è il faccia a faccia: il volto è quella cosa che non può essere posseduta, né manipolata. E' un oggetto sul quale non ho potere, ma con il quale posso entrare in dialogo: il linguaggio è lo strumento della trascendenza e il rapporto con l'altro è la possibilità del senso, che nasce proprio dall'atto del comunicare.

In Lévinas questo straboccare dall'individualità non porta l'umano a confrontarsi con l'essere, ma con altre individualità. Quindi, è il rapporto umano a fondare l'essere stesso. Per tale motivo, l'essere dipende sempre da un punto di vista e la trascendenza è questa irriducibilità dell'essere al proprio punto di vista. Quindi, il rapporto con gli altri diventa la metafisica stessa, la morale è la filosofia stessa.

Un importante testo sulla responsabilità che ognuno deve coltivare nei confronti del prossimo, in quanto essenza più profonda dell'essere umano e dell'essere in generale.

[Lorenzo Fino]

uno dei libri più difficili e più affascinanti mai letti. idee incredibili e rivoluzionarie, forse non stanno in piedi o forse si, ma sono bellissime…. veramente tosto ma ne è valsa la pena

[Daria]

L’essere dell’ente è un Logos che non è verbo di nessuno.

[nonegloga]

Considerato in se stesso, lo spazio illuminato, svuotato dalla luce dell’oscurità che lo riempie, non è niente. Questo vuoto non equivale ovviamente al niente assoluto, superarlo non equivale a trascendere. Ma se lo spazio vuoto si distingue dal niente e se la distanza che esso scava non giustifica la pretesa alla trascendenza che potrebbe essere eretta dal movimento che la attraversa, la sua “pienezza” non lo riconduce assolutamente allo statuto di oggetto. Questa “pienezza” appartiene ad un ordine diverso. Se il vuoto creato dalla luce nello spazio da cui essa caccia le tenebre non equivale al niente, anche di fronte all’assenza di qualsiasi oggetto particolare, tuttavia, questo vuoto c’è. Non esiste in virtù di un gioco di parole. La negazione di ogni cosa qualificabile fa rispuntare il c’è impersonale che, al di là di ogni negazione, riporta intatto ed indifferente al grado della negazione. Il silenzio degli spazi infiniti è spaventoso. L’invasione di questo c’è non corrisponde ad alcuna rappresentazione; ne abbiamo descritta altrove la vertigine. E l’essenza elementale dell’elemento, con la mitica assenza di volto da cui proviene, partecipa all’identica vertigine. La luce, cacciando le tenebre, non interrompe il gioco incessante del c’è. Il vuoto prodotto dalla luce resta uno spessore indeterminato che non ha un senso di per se stesso a prescindere dal discorso e che non ha ancora ragione del ritorno degli dei mitici. Ma il vedere nella luce è appunto la possibilità di dimenticare l’orrore di questo perenne ritorno, di questo apeiron, di mantenersi di fronte a questa parvenza di niente che è il vuoto di andare incontro agli oggetti nella loro origine, a partire dal niente.