La philosophie a commencé d'exister comme une réflexion sur les discours des rhéteurs et des sophistes : elle interroge donc les discours sur leurs conditions de possibilité et sur leurs finalités. Cette question elle-même est discutée, et elle obéit à une perspective commandée par la logique et l'exigence qui la fonde, c'est-à-dire l'exigence de vérité.Parler en philosophe c'est parler tant de l'essence des choses que du sens des discours qui s'y rapportent : mais tenir un tel discours signifie qu'on se tient sur un terrain de relative extériorité : on tient un discours qui n'est ni tout à fait essence ni tout à fait sens, mais qui apparaît comme participant des deux registres - c'est cela le point de vue du concept.Le concept comme unité de l'essence et du sens est ce qui supporte ainsi, et en tant que tel, la vérité. Or celle-ci est découverte à un moment donné de l'histoire, mais prétend aussi être nécessaire, donc, intemporelle : cette tension fait obligation de penser le temps. Ainsi les trois dimensions, discours, concept et temps, s'articulent-elles.Ce texte est la plus importante et la plus achevée des ébauches inédites du système philosophique propre de Kojève.
Alexandre Kojève was a Russian-born French philosopher and statesman whose philosophical seminars had an immense influence on twentieth-century French philosophy, particularly via his integration of Hegelian concepts into continental philosophy. As a statesman in the French government, he was instrumental in the creation of the European Union. Kojève was a close friend of, and was in lifelong philosophical dialogue with, Leo Strauss.
In „Le concept, le temps et le discours“ beweist Alexandre Kojève, dass er weit mehr war als nur der charismatische Reiseleiter durch Hegels „Phänomenologie“; hier unternimmt er den ehrgeizigen Versuch, die Statik seines eigenen philosophischen Gebäudes offenzulegen und rechnerisch zu sichern. Der Diskurs erscheint bei ihm als das eigentliche Laboratorium der Wahrheit, in dem der „Begriff“ zur logischen Schweißnaht zwischen der objektiven Struktur der Dinge und dem subjektiven Sinn unserer Rede wird. Besonders für analytisch geschulte Köpfe ist Kojèves Ringen mit der Paradoxie der Wahrheit von höchster Spannung: Wie kann eine Erkenntnis, die zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt entsteht, zugleich den Anspruch zeitloser Notwendigkeit erheben? Um diese Spannung aufzulösen, zwingt Kojève die Logik selbst, die Dimension des Zeitlichen aufzunehmen, und denkt das Tempus nicht als äußeren Rahmen, sondern als konstitutives Moment der Wahrheit. Diese bedeutendste seiner lange unveröffentlichten Schriften bildet das intellektuelle Bindeglied zwischen flüchtiger Rhetorik und geschlossenem Systemdenken. Sie markiert den Punkt, an dem Kojèves Philosophie ihren höchsten Einsatz wagt: den Anspruch, das Denken nicht nur zu erklären, sondern es – im Horizont des „Endes der Geschichte“ – endgültig zu fixieren.
Al ser tan explícito parecería redundante o simplista la exposición de Kojeve (además de meter tres introducciones por la cara xD) si como bien él mismo indica, no se ha leído ni tenido curiosidad por lo previos 2400 años de filosofía occidental, dicho lo cual, puedo entender por que los posmodernos franceses se inclinaron por la lingüista sin siquiera saberlo como ya antes lo habían hecho ciertos alemanes o austriacos tampoco sin sospecharlo y hoy en día está tan de moda el mismo enfoque, al querer analizar un concepto por su significante, sin siquiera tener curiosidad por su génesis, ese paso donde lo que se significa no significa y es sentido puro, para formar el discurso no como sintaxis sino como testimonio del SER.
Grande Kojeve aunque al ser tan claro es casi irrisorio lo fácil que se puede confundir el predicado con el sujeto, te has de haber reído mucho al redactar esta aclaración jejejeje.