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Institute for Human Sciences Vienna Lecture Series
Parcours de la reconnaisance
Ce livre s’inscrit dans le prolongement direct du précédent, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, dont il explore l’une des pistes laissées ouvertes : celle de la reconnaissance.
Ce thème, il le parcourt dans ses diverses acceptions, en partant pour cela de ses divers répertoriés par les dictionnaires : la reconnaissance comme processus d‘identification (je reconnais cette table) ; se reconnaître soi-même (je me reconnais le même qu’hier ou qu’il y a vingt ans même si j’ai changé) ; la reconnaissance mutuelle (je vous reconnais dans votre différence, et même, je vous suis reconnaissant).
Paul Ricoeur fait le pari que cette diversité lexicale n’empêche pas la constitution d’une philosophie unifiée de la reconnaissance, philosophie qui fait jusqu’ici complètement défaut et que Ricoeur est le premier à tenter.
Ce thème, il le parcourt dans ses diverses acceptions, en partant pour cela de ses divers répertoriés par les dictionnaires : la reconnaissance comme processus d‘identification (je reconnais cette table) ; se reconnaître soi-même (je me reconnais le même qu’hier ou qu’il y a vingt ans même si j’ai changé) ; la reconnaissance mutuelle (je vous reconnais dans votre différence, et même, je vous suis reconnaissant).
Paul Ricoeur fait le pari que cette diversité lexicale n’empêche pas la constitution d’une philosophie unifiée de la reconnaissance, philosophie qui fait jusqu’ici complètement défaut et que Ricoeur est le premier à tenter.
392 pages, Paperback
First published January 28, 2004
About the author
Paul Ricœur
341 books462 followersPaul Ricoeur (1913–2005) is widely recognized as one of the most distinguished philosophers of the twentieth century. In the course of his long career he wrote on a broad range of issues. His books include a multi-volume project on the philosophy of the will: Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary (1950, Eng. tr. 1966), Fallible Man (1960, Eng. tr. 1967), and The Symbolism of Evil (1960, Eng. tr. 1970); a major study of Freud: Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation (1965, Eng. tr. 1970); The Rule of Metaphor (1975, Eng. tr. 1977); Interpretation Theory: Discourse and the Surplus of Meaning (1976); the three-volume Time and Narrative (1983-85, Eng. tr. 1984–88); Lectures on Ideology and Utopia (1986); the published version of his Gifford lectures: Oneself as Another (1990, Eng. tr. 1992); Memory, History, Forgetting (2000, Eng. tr. 2004); and The Course of Recognition (2004, Eng. tr. 2005). In addition to his books, Ricoeur published more than 500 essays, many of which appear in collections in English: History and Truth (1955, Eng. tr. 1965); Husserl: An Analysis of His Phenomenology (1967); The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics (1969, Eng. tr. 1974); Political and Social Essays (1974); Essays on Biblical Interpretation (1980); Hermeneutics and the Human Sciences (1981); From Text to Action (1986, Eng. tr. 1991); Figuring the Sacred: Religion, Narrative, and Imagination (1995); The Just (1995, Eng. tr. 2000); On Translation (2004, Eng. tr. 2004); and Reflections on the Just (2001, Eng. tr. 2007).
The major theme that unites his writings is that of a philosophical anthropology. This anthropology, which Ricoeur came to call an anthropology of the “capable human being,” aims to give an account of the fundamental capabilities and vulnerabilities that human beings display in the activities that make up their lives. Though the accent is always on the possibility of understanding the self as an agent responsible for its actions, Ricoeur consistently rejects any claim that the self is immediately transparent to itself or fully master of itself. Self-knowledge only comes through our relation to the world and our life with and among others in that world.
In the course of developing his anthropology, Ricoeur made a major methodological shift. His writings prior to 1960 were in the tradition of existential phenomenology. But during the 1960s Ricoeur concluded that properly to study human reality he had to combine phenomenological description with hermeneutic interpretation. For this hermeneutic phenomenology, whatever is intelligible is accessible to us in and through language and all deployments of language call for interpretation. Accordingly, “there is no self-understanding that is not mediated by signs, symbols, and texts; in the final analysis self-understanding coincides with the interpretation given to these mediating terms” (Oneself as Another, 15, translation corrected). This hermeneutic or linguistic turn did not require him to disavow the basic results of his earlier investigations. It did, however, lead him not only to revisit them but also to see more clearly their implications.
The major theme that unites his writings is that of a philosophical anthropology. This anthropology, which Ricoeur came to call an anthropology of the “capable human being,” aims to give an account of the fundamental capabilities and vulnerabilities that human beings display in the activities that make up their lives. Though the accent is always on the possibility of understanding the self as an agent responsible for its actions, Ricoeur consistently rejects any claim that the self is immediately transparent to itself or fully master of itself. Self-knowledge only comes through our relation to the world and our life with and among others in that world.
In the course of developing his anthropology, Ricoeur made a major methodological shift. His writings prior to 1960 were in the tradition of existential phenomenology. But during the 1960s Ricoeur concluded that properly to study human reality he had to combine phenomenological description with hermeneutic interpretation. For this hermeneutic phenomenology, whatever is intelligible is accessible to us in and through language and all deployments of language call for interpretation. Accordingly, “there is no self-understanding that is not mediated by signs, symbols, and texts; in the final analysis self-understanding coincides with the interpretation given to these mediating terms” (Oneself as Another, 15, translation corrected). This hermeneutic or linguistic turn did not require him to disavow the basic results of his earlier investigations. It did, however, lead him not only to revisit them but also to see more clearly their implications.
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Displaying 1 - 5 of 5 reviews
April 6, 2018
Il testo analizza il concetto di reconnaissance, che in italiano può essere tradotto sia con riconoscimento che con riconoscenza.
Secondo Ricoeur, la filosofia non ha posto troppa attenzione al concetto di ri-conoscenza, concentrandosi sempre sulla conoscenza. Eppure, il termine è largamente presente nella storia del pensiero occidentale, oltre che ad avere numerosi significati che lo rendono un concetto quanto meno complesso e affascinante.
La ri-conoscenza è legata al verbo riconoscere, il quale può essere attivo o passivo. I tre saggi affrontano i differenti significati di questo concetto partendo da questa differenza tra attivo e passivo.
Riconoscere significa conoscere di nuovo. Questo significa che l'atto conoscitivo è diviso in due tempi: nel primo ci si avvicina a una forma non ancora esatta, forse anche erronea; nel secondo, finalmente, si raggiunge la buona conoscenza. Per tale motivo, riconoscere può significare discernere, nel senso di dividere il vero dal falso. La filosofia moderna, sorta con Cartesio, è soprattutto una filosofia del riconoscimento del vero. Con Kant, invece, si passa dal dividere al collegare: riconoscere significa vedere in qualcosa che ci sembra altro, quello che già avevamo visto. Un modo di entrare in contatto con l'oggetto del sapere in maniera più consapevole, dove nell'atto del conoscere entra a far parte anche la categoria del tempo.
Ri-conoscere è anche riconoscersi, il che significa comprendere di essere l'autore di una determinata azione, quindi prendere su di sé la responsabilità di quanto fatto. Inoltre, nel ri-conoscersi torna la categoria del tempo, che in questo caso assume la forma della vecchiaia: riconoscersi significa ritrovarsi sempre in quanto "sé stesso" nonostante i cambiamenti e il decadimento fisico. Continuare ad avere una certa unità nonostante le variazioni inevitabili del proprio essere nel mondo.
Infine, essere riconosciuto, come momento in cui l'altro accetta la nostra presenza. E' il capitolo più lungo e anche quello più politico, dove si fa una larga analisi dell'opera di Honnet, La lotta per il riconoscimento. Questo autore, infatti, afferma che il conflitto nasce non da una volontà di sopraffare l'altro, bensì dal desiderio di essere riconosciuto. Per quanto ognuno abbia il diritto di essere accettato dalla comunità, anche questo deve avere un limite: un eccesso di "riconoscimenti", infatti, disgregherebbe il contesto sociale frammentandolo fino a renderlo non più riconoscibile. Ricoeur aggiunge, però, che la lotta per il riconoscimento non è qualcosa legato solo al conflitto, ma essa può esercitarsi anche in tempo di pace: ciò accade attraverso il gesto del donare, dove ognuno è riconoscente verso l'altro. Reconnaissance, infine, assume il suo ultimo significato: essere riconoscente nei confronti di un altro, voler dimostrare il proprio amore a un altro che per primo ha compiuto un gesto d'amore nei nostri confronti.
Secondo Ricoeur, la filosofia non ha posto troppa attenzione al concetto di ri-conoscenza, concentrandosi sempre sulla conoscenza. Eppure, il termine è largamente presente nella storia del pensiero occidentale, oltre che ad avere numerosi significati che lo rendono un concetto quanto meno complesso e affascinante.
La ri-conoscenza è legata al verbo riconoscere, il quale può essere attivo o passivo. I tre saggi affrontano i differenti significati di questo concetto partendo da questa differenza tra attivo e passivo.
Riconoscere significa conoscere di nuovo. Questo significa che l'atto conoscitivo è diviso in due tempi: nel primo ci si avvicina a una forma non ancora esatta, forse anche erronea; nel secondo, finalmente, si raggiunge la buona conoscenza. Per tale motivo, riconoscere può significare discernere, nel senso di dividere il vero dal falso. La filosofia moderna, sorta con Cartesio, è soprattutto una filosofia del riconoscimento del vero. Con Kant, invece, si passa dal dividere al collegare: riconoscere significa vedere in qualcosa che ci sembra altro, quello che già avevamo visto. Un modo di entrare in contatto con l'oggetto del sapere in maniera più consapevole, dove nell'atto del conoscere entra a far parte anche la categoria del tempo.
Ri-conoscere è anche riconoscersi, il che significa comprendere di essere l'autore di una determinata azione, quindi prendere su di sé la responsabilità di quanto fatto. Inoltre, nel ri-conoscersi torna la categoria del tempo, che in questo caso assume la forma della vecchiaia: riconoscersi significa ritrovarsi sempre in quanto "sé stesso" nonostante i cambiamenti e il decadimento fisico. Continuare ad avere una certa unità nonostante le variazioni inevitabili del proprio essere nel mondo.
Infine, essere riconosciuto, come momento in cui l'altro accetta la nostra presenza. E' il capitolo più lungo e anche quello più politico, dove si fa una larga analisi dell'opera di Honnet, La lotta per il riconoscimento. Questo autore, infatti, afferma che il conflitto nasce non da una volontà di sopraffare l'altro, bensì dal desiderio di essere riconosciuto. Per quanto ognuno abbia il diritto di essere accettato dalla comunità, anche questo deve avere un limite: un eccesso di "riconoscimenti", infatti, disgregherebbe il contesto sociale frammentandolo fino a renderlo non più riconoscibile. Ricoeur aggiunge, però, che la lotta per il riconoscimento non è qualcosa legato solo al conflitto, ma essa può esercitarsi anche in tempo di pace: ciò accade attraverso il gesto del donare, dove ognuno è riconoscente verso l'altro. Reconnaissance, infine, assume il suo ultimo significato: essere riconoscente nei confronti di un altro, voler dimostrare il proprio amore a un altro che per primo ha compiuto un gesto d'amore nei nostri confronti.
April 11, 2022
Examina el significado y las dificultades conceptuales, práctica y fenomenológica, del reconocimiento en los niveles objetivo (identidad), subjetivo (ipseidad) e intersubjetivo (mutualidad).
June 16, 2010
Mutual recognition requires using Hegel to re-read Hobbes, to make the trip out of the state of nature one which begins with egotism, leading to awareness of the other, and the institutionalization of recognition in hierarchies like the state. Ricouer explores the paradox of gift giving. If the gift giver gives for the sake of receiving, then he is not acting out of generosity. If the recipient gives a gift in return because he has received a gift, etc... Ricoeur wants something that is not a 'commercial' response (which weighs one gift and calculates how much the return gift should be worth) and not 'agape' (Agape gives that which is beyond value). The goal here is to show the importance of mutuality (not reciprocity) as a way of making the exchange of gifts not commercial. This places the VALUE not in the object exchanges but in the 'BETWEEN' part of the exchange, or, the exchange itself.
September 14, 2013
Il testo si merita una sola stella (e non zero) solo ed esclusivamente per le 10 pagine in cui si parla di Bergson. Tutto il resto è una accozzaglia di teorie e valutazioni sterili, con lo spessore filosofico di una dissertazione intorno ai Wurstel.
Speriamo l'esame vada bene. Almeno quello, perché la lettura è stata un travaglio.
Speriamo l'esame vada bene. Almeno quello, perché la lettura è stata un travaglio.
September 16, 2013
...fra le tante note negative, mi limito a riportarne una, forse la peggiore per essere un testo di filosofia: davvero poco stimolante...
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