Brillante conversador, además de erudito, George Steiner (en contraposición dialéctica con su interlocutor, Antoine Spire) se abre a un relato vivo, apasionado, que nos lleva al límite de la paradoja y la provocación. Desde aspectos de su propia biografía a los asuntos más espinosos abordados en la obra de este gigante de la cultura europea, sus pensamientos tocan la música, la filosofía, la poesía y la literatura, el lugar que corresponde a un hombre culto enfrentado a la barbarie, así como la relación a menudo trágica y ambigua entre la filosofía y el despotismo, entre el judaísmo y Auschwitz como símbolo del mal absoluto. Y todo ello sin perder de vista la crítica lúcida de otros filósofos contemporáneos, como Sartre y Derrida, una crítica en que el punto de vista de Steiner se hace más nítido y afilado.
La barbarie de la ignorancia —que publicamos ahora con una nueva traducción, un apartado final, "Stacca to", no recogido en la edición castellana anterior, y un epílogo en el que Antoine Spire rememora un encuentro no del todo fácil con el filósofo— seguirá sorprendiendo al lector por la lucidez y la combatividad de un autor cuya libertad de pensamiento y exigencia intelectual y moral constituyen hoy como ayer un aldabonazo para nuestras conciencias.
George Steiner was a French and American literary critic, essayist, philosopher, novelist, and educator whose work explored the relationship between language, literature, and society, with a particular focus on the moral and cultural consequences of the Holocaust. Multilingual from an early age, Steiner grew up speaking German, English, and French, and studied the classics under his father, while overcoming a physical handicap with his mother’s encouragement. His family relocated to the United States during World War II, an experience that shaped his lifelong reflections on survival, morality, and human cruelty. He studied literature, mathematics, and physics at the University of Chicago, earned an MA at Harvard, and was a Rhodes Scholar at Oxford. Steiner held academic posts across Europe and the United States, including Professor of English and Comparative Literature at the University of Geneva, Fellow at Churchill College, Cambridge, the first Lord Weidenfeld Professor of Comparative European Literature at Oxford, and Norton Professor of Poetry at Harvard, teaching in multiple languages. A prolific writer, he produced influential works in criticism, translation studies, and fiction, including Tolstoy or Dostoevsky, The Death of Tragedy, After Babel, and The Portage to San Cristobal of A.H., blending historical insight with philosophical reflection. His essays and books explored the power and ambivalence of human language, the ethical responsibilities of literature, and the persistence of anti-Semitism, while his fiction offered imaginative examinations of moral and historical dilemmas. Steiner was celebrated for his intellectual breadth and lecturing style, described as prophetic, charismatic, and sometimes doom-laden, and he contributed extensively to journals such as The Times Literary Supplement, The Guardian, and The New Yorker. He was married to Zara Steiner, with whom he had two children, David and Deborah, both of whom pursued academic and public service careers. Steiner’s work remains widely respected for its integration of rigorous scholarship, ethical inquiry, and literary sensitivity, marking him as one of the foremost thinkers in twentieth-century literature and comparative studies.
Το μικρό αυτό βιβλίο είναι η μεταφορά μιας συζήτησης μεταξύ του George Steiner και του Antoine Spire, Γάλλου δημοσιογράφου. Διατηρώντας την προφορικότητα για χάρη της ζωντάνιας του λόγου, συζητιούνται θέματα γύρω από το ενδεχόμενο ανάδυσης καλλιέργειας και κουλτούρας μετά τα αποκαΐδια του 20ου αιώνα. Τα άλματα της επιστήμης διαφαίνονται ως εφαλτήριο, ως η νέα μαγιά για μια κάποια γέννηση.
Εδώ λοιπόν, εκτός από την ευρυμάθεια του Στάινερ, απολαμβάνουμε και το ταμπεραμέντο ενός πανέξυπνου ανθρώπου, όχι πάντα απολύτως κατανοητού για το general public που είναι ελλιπές σε φιλοσοφικό/πολιτικό/ιστορικό υπόβαθρο, όπως εγώ.
Όμως και πάλι, είναι απόλυτα χορταστικό να διαβάζεις μια παλλόμενη συνέντευξη του ανώτερου επιπέδου.
Extraordinario libro. Contiene una serie de conversaciones de George Steiner con el periodista Spire. Nada que no haya leído antes en otros libros de Steiner. Pero siempre es vivificante volver a escuchar su voz, su energía, su pasión intacta, su inteligencia, su erudición, su defensa de la lectura, de la alta cultura. Un absoluto deleite.
--DISCLAIMER-- J'avais de grandes attentes en ouvrant La Barbarie de l’Ignorance. Pourtant, à mesure que j’avançais dans ma lecture, un sentiment d'agacement n’a cessé de grandir. Plus qu'une réflexion éclairante, j’ai trouvé un plaidoyer nostalgique, presque condescendant, pour un monde où les élites détiennent la vérité et où les masses doivent s’y conformer.
--Un Diagnostic Arrogant--
Steiner voit l’ignorance comme une maladie, une paresse volontaire, un refus de s’élever vers la “Haute Culture”. Mais qui, aujourd’hui, pourrait croire sérieusement que l’ignorance se limite à ça ? Il semble ignorer — ironiquement — que notre époque est marquée par une surcharge d’informations, et non par un manque. Ce qu’il perçoit comme une paresse de l’esprit, je le vois plutôt comme un réflexe de protection face au chaos d’une hyperconnectivité constante.
C’est là où Steiner m’a perdu. Sa vision est trop simpliste, presque arrogante : comme si le savoir véritable ne pouvait provenir que d’un certain cercle d’élites culturelles. Mais aujourd’hui, la connaissance ne coule plus de haut en bas. Elle se partage, se fragmente, se réinvente dans des communautés dynamiques, bien loin de ses salons d’érudits.
--Une Nostalgie Qui Vieillit Mal--
Steiner parle d’un “ruissellement” de la culture des élites vers les masses. Mais dans un monde où chacun peut accéder à l’intégralité des savoirs via un téléphone, ce modèle est dépassé. Plus besoin d’attendre qu’un intellectuel daigne ouvrir les vannes. Nous avons accès à tout, tout le temps. Et paradoxalement, c’est peut-être ce surplus d’accès qui pousse certains à ignorer délibérément une partie de ce savoir.
Et honnêtement ? Qui pourrait leur en vouloir. Parfois, ne pas savoir, c’est simplement respirer. Choisir ses batailles intellectuelles, se spécialiser dans ce qui nous passionne, c’est une forme de liberté que Steiner semble mépriser. Mais pourquoi devrions-nous tous aspirer à cette “culture universelle” qu’il défend ? Personnellement, j’y vois surtout un carcan.
--L’Ignorance comme Choix--
Là où Steiner voit une menace, je vois une opportunité. L’ignorance contemporaine, ce n’est pas une fuite ou une régression. C’est un choix. On ne peut pas tout savoir, et c’est tant mieux. Les îlots de spécialisation que j’observe — des communautés passionnées, des sous-cultures aux codes uniques — sont des preuves de la vitalité culturelle, pas de sa décadence.
Steiner semble passer à côté de cette évidence. Il regrette une époque où la culture était unifié, centralisé. Mais moi, je trouve que cette fragmentation enrichit le paysage. Les savoirs populaires, les niches culturelles, tout cela contribue à une mosaïque bien plus complexe que la simple dichotomie élites/masses qu’il défend.
--Une Lecture Frustrante--
En refermant ce livre, je me suis senti frustré. Non pas parce que Steiner n’a pas de bonnes idées — il en a, parfois. Mais parce que son ton paternaliste et sa vision dépassée m’ont constamment fait lever les yeux au ciel. Il semble incapable de voir que le monde a changé, que ses solutions ne sont plus adaptées.
Je lui accorde quand même un mérite : il m’a fait réfléchir, même si c’était souvent pour m’opposer à lui. Mais pour un essai censé éclairer, il m’a laissé sur ma faim, avec cette impression persistante de lire un discours venu d’un autre temps.
Expone de modo resumido las principales ideas de Steiner narradas como entrevista por el propio Steiner, un sexagenario Steiner frustrado de ver cómo la cultura humana no crea generaciones más cultas. El periodista que lo entrevista, crítico del New Yorker, tiende a dar su opinión, bastante contraria en ocasiones, sobre los temas que tratan. Es un aspecto que a mi me hubiera gustado que se hubiera desarrollado más, pero en un momento dado Steiner se da cuenta de ello y (probablemente algo enfadado) le indica que si no es una entrevista lo que están haciendo, es decir él opina y el periodista pregunta, deja la entrevista. Un pequeño libro de poco más de cien paginas estructurado en once capítulos, comienza en el primero, “Premonición del padre”, contando cómo la sagacidad (yo creo más que fue el azar) del padre evita que su familia sufra el nazismo, primero migrando a Paris y posteriormente a Estados Unidos. En este capítulo Steiner narra cómo el padre sistematiza la educación de su hijo, y cómo se sientan las bases del lenguaje como armazón básico en el pensamiento de Steiner, a través de su progresivo dominio de las lenguas. El capítulo dos, “un club del que no se dimite” constituye una “obligada” disgregación del hecho de ser judío. El tercer capítulo no tiene gran interés desde mi punto de vista. El cuarto capítulo, “la última puerta”, es para mi el mejor. En él relata la falta de correlación entre humanismo y barbarie, y tiene su continuidad en el siguiente, coronado por una frase clave del propio Steiner: “la cultura es exigente, cruel por el trabajo que exige” (pagina 66). En el sexto capítulo, “jazz, heavy-metal y rap”, Steiner golpea de forma exquisita la pretensión de la música de masas de ser algo “cultural” (“Mi instinto me dice que […] una fuga de Bach […] jamás será producto de masa”; pagina 70). El último párrafo de este capítulo es demoledor y de obligada lectura. En el séptimo capítulo sobre Heidegger (y el siguiente) explica su voluntad de situar al gran filósofo en su justa óptica, la fenomenológica, separándolo de sus ideas nazis. En el noveno capítulo cuenta la ausencia de la trascendencia divina en la sociedad actual como la base de una ausencia de estética trascendental que pone fin a las formas narrativas antiguas de interpretación de la realidad mediante la necesidad de lo ontologico-divino. Es esta ausencia de creencia en lo divino, de asentamiento social en lo científico y tecnológico, lo que ha hecho, como se cuenta en el siguiente capítulo, que un evento humano clave del siglo XX (y de toda su historia) que fue la llegada del hombre a la luna, no haya suscitado ninguna creación estética. Es lo que le hace decir en el último capítulo que no ve ninguna obra humana actual en la que esté verdaderamente ausente la idea de un dios, y que eso le genera un cierto aburrimiento. Yo creo que Steiner no lo verá nunca puesto que el acto artístico, el estético en general, es en sí un acto creador, y como dijo Picasso: “Él [Dios] es la competencia” (pagina 105).
This is a book-length dialogue between George Steiner and the French journalist Antoine Spire that explores the paradoxical relationship between culture, knowledge, and barbarism. In response to Spire’s questions, Steiner repeatedly reflects on why the highest achievements of literature, philosophy, music, and science failed to prevent the atrocities of the twentieth century. Steiner questions why the highest achievements of literature, philosophy, music, and science failed to prevent the atrocities of the twentieth century, including the Holocaust. He argues that education and cultural refinement do not automatically produce moral behavior and may even coexist with cruelty and violence. A central theme of the book is the fragility of civilization and the persistence of barbarism despite intellectual progress. Steiner strongly defends multilingualism and cultural diversity, viewing languages as pathways to understanding other people and fostering a cosmopolitan spirit. Drawing on his Jewish heritage, he reflects on exile, identity, persecution, and the moral lessons of Jewish history. He promotes the idea that human beings should be “guests” in one another’s lives, striving to leave the world more just, humane, and beautiful than they found it. The book also examines the uneasy connections between philosophy and political tyranny, citing figures such as Heidegger and Sartre. Steiner criticizes mass culture, consumerism, and the decline of memory, language, and intellectual rigor in modern society. At the same time, he remains committed to the value of serious literature, philosophy, and classical music, even as he recognizes their limitations. He warns against ignorance, nationalism, and cultural homogenization, particularly the loss of linguistic diversity. Throughout the dialogue, Steiner avoids simple answers and instead encourages deep reflection on humanity’s moral responsibilities. Ultimately, the book is both a critique of modern culture and a call for curiosity, ethical awareness, intellectual discipline, and openness to others. I give it four stars out of five.
La barbarie de la ignorancia, el diàleg entre George Steiner i Antoine Spire, és una lectura intensa, exigent i extraordinàriament estimulant. La multitud d’autors, obres i conceptes que hi apareixen no sempre és fàcil de seguir, però cada pàgina obliga a aturar-se i pensar.
Steiner planteja una idea profundament inquietant: l’alta cultura no ens fa necessàriament millors persones. Es pot llegir Goethe, escoltar Bach o conèixer els grans filòsofs i, alhora, servir els totalitarismes i conviure amb la barbàrie.
La seva reflexió sobre l’Holocaust estremeix perquè no ens permet considerar-lo obra d’éssers diferents de nosaltres. Són fets protagonitzats per persones, i ens obliguen a no enganyar-nos sobre la capacitat humana per al mal.
També comparteixo la seva defensa de l’exigència cultural. L’accés a la cultura ha de ser universal, però la comprensió profunda i l’excel·lència exigeixen treball, rigor, constància i dedicació. Democratitzar la cultura no hauria de significar banalitzar-la.
Un llibre difícil i incòmode, però extraordinàriament valuós. Steiner no ofereix consol: ens obliga a revisar les nostres certeses sobre la cultura i la condició humana.
Andaba buscando un libro que me aproximara a Steiner y lo encontré: gran introducción. Esta es una maravillosa y aguda conversación con este gran personaje de la cultura europea. El diálogo es fluido y abarcador: da un recorrido y algunas máximas de la obra del autor, se le enfrenta, se desafían sus textos, posturas y contradicciones. Ya no hay académicos así. Me quedo con lo siguiente: De Steiner:"¿Por qué las humanidades en el sentido más amplio del término, y por qué la razón en las ciencias no nos han proporcionado ninguna protección ante lo inhumano?". Del entrevistador, el señor Antoine Spire: "¿No existe en Heidegger una ruptura dramática entre la palabra y el mundo? ¿No niega su filosofía que el lenguaje sea un sistema del sujeto?" y "¿Esta impresión de epílogo no obedece acaso al hecho de que la diversidad de la cultura actual, su riqueza, es tal que un hombre solo ya no puede dominarla?". De Steiner: "Si no estás enfermo de esperanza, no tienes ninguna oportunidad de ser profesor". Veremos hasta dónde llegamos con el pensamiento de Steiner.
Siempre he encontrado estimulante leer libros que recojan diálogos con grandes figuras de la literatura y de la cultura -y Steiner fue uno de los últimos titanes del humanismo en el sentido clásico. Digna de elogio resulta la postura de Antoine Spire, en la medida en que no consiente lo que estima errores o contradicciones de Steiner y se lo hace saber al momento.
El centro de los diálogos de Spire-Steiner es, qué duda cabe, la polémica figura de Martin Heidegger; particularmente su adhesión voluntaria, y por momentos entusiasta, al nazismo, que por momentos Steiner parece condonar.
Due brevi interviste di valore altissimo, nelle quali Steiner anticipa, alla fine degli anni Novanta del secolo scorso, le difficoltà che ancora impediscono una piena rinascita dell'umanesimo. Al centro, l'invito alla difficoltà, perché è solo nel riconoscimento della lentezza della riflessione che può passare la speranza di una riconquista dei nostri riferimenti culturali.
En su crítica cultural se ve su gran conocimiento del hombre. Por ejemplo en una parte de este libro del 99 vislumbra lo que vivimos actualmente como el radicalismo religioso. En conjunto es un texto que revela su pasión por descifrar cómo el hombre culto puede pasar de los ideales de la Iluminación y crear la poesía más bella a crear Auschwitz. El paso siguiente sería el libro En El Castillo de Barba Azul, donde desarrolla a fondo su perspectiva de poscultura.
[...]Νόμιζαν πως είχε γίνει κάποιο διοικητικό, γραφειοκρατικό λάθος: «Εγώ δεν έχω καμιά σχέση με όλα αυτά!» Ε λοιπόν, αυτό είναι ακόμα πιο φριχτό! Πρέπει να ξέρουμε ποιοι είμαστε, κι αυτό παρέχει έτσι νομίζω παρέχει τουλάχιστον μια μικρή εσωτερική εφεδρεία.[...]