What do you think?
Rate this book
الإسلام والعلمانية والديمقراطية الليبرالية: نحو نظرية ديمقراطية للمجتمعات المسلمة
Islam's relationship to liberal-democratic politics has emerged as one of the most pressing and contentious issues in international affairs. Nader Hashemi challenges the widely held belief among social scientists that religious politics and liberal-democratic development are structurally incompatible. While there are certainly tensions between religion and democracy, the two are not irreconcilable.
Liberal democracy requires a form of secularism to sustain itself, yet the main, political, cultural and intellectual resources that Muslim democrats can draw upon are religious. How can this paradox be reconciled? Hashemi makes three principal arguments. First, in societies where religion is a key marker of identity, the road to liberal democracy must pass through the gates of religious politics. The process of democratization, therefore, cannot be artificially de-linked from debates about the normative role of religion in government. Secondly, while liberal democracy requires secularism, religious traditions are not born with an inherent secular and democratic conception of politics. These ideas must be developed, and in an emerging democracy, how they are developed is critical. Finally, Hashemi argues that there is an intimate relationship between religious reformation and political development. While the first often precedes the second, these processes are deeply interlinked. Democratization does not require a privatization of religion, but it does require a reinterpretation of religious ideas that are conducive to liberal democracy. By engaging in this reinterpretation, religious groups can play a central role in the development and consolidation of democracy.
Islam, Secularism, and Liberal Democracy argues for a rethinking of democratic theory so that it incorporates the variable of religion in the development of liberal democracy. In the process, it proves that an indigenous theory of Muslim secularism is not only possible, but is a necessary requirement for the advancement of liberal democracy in Muslim societies.
Liberal democracy requires a form of secularism to sustain itself, yet the main, political, cultural and intellectual resources that Muslim democrats can draw upon are religious. How can this paradox be reconciled? Hashemi makes three principal arguments. First, in societies where religion is a key marker of identity, the road to liberal democracy must pass through the gates of religious politics. The process of democratization, therefore, cannot be artificially de-linked from debates about the normative role of religion in government. Secondly, while liberal democracy requires secularism, religious traditions are not born with an inherent secular and democratic conception of politics. These ideas must be developed, and in an emerging democracy, how they are developed is critical. Finally, Hashemi argues that there is an intimate relationship between religious reformation and political development. While the first often precedes the second, these processes are deeply interlinked. Democratization does not require a privatization of religion, but it does require a reinterpretation of religious ideas that are conducive to liberal democracy. By engaging in this reinterpretation, religious groups can play a central role in the development and consolidation of democracy.
Islam, Secularism, and Liberal Democracy argues for a rethinking of democratic theory so that it incorporates the variable of religion in the development of liberal democracy. In the process, it proves that an indigenous theory of Muslim secularism is not only possible, but is a necessary requirement for the advancement of liberal democracy in Muslim societies.
352 pages, Paperback
First published March 11, 2009
14 people are currently reading
183 people want to read
About the author
Nader Hashemi
11 books13 followersNader Hashemi is the Director of the Center for Middle East Studies and an Assistant Professor of Middle East and Islamic Politics at the Josef Korbel School of International Studies at the University of Denver.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 6 of 6 reviews
April 16, 2021
حاولت العودة بشعور النوستالجيا إلى أجواء ما قبل جائحة كورونا، حيث كنا ننشغل بقضايا كنا نعتقدها جوهرية حول هوية الدول والمجتمعات والعلاقة بين العلمانية والدين في إطار العمل السياسي قبل أن ننشغل بمهمة الحفاظ على الصحة والحياة والبقاء. كان خيارا موفقا مع هذا الكتاب المتميز الذي قدم ربما واحدة من أفضل المقاربات حول العلاقة ما بين العلمانية والإسلام في سياق الديمقراطية الليبرالية وكيفية تطبيقها في الدول والمجتمعات الإسلامية. الكتاب من تأليف الباحث الإيراني نادر هاشمي وحظي بترجمة بديعة من السيد اسامة غاوجي ومقدمة شاملة من المثقف الأردني المتميز د محمد ابو رمان، وإكتمل ذلك بطباعة ونشر متميزين كالعادة من الشبكة العربية للأبحاث والنشر.
يحاول الكتاب الخروج من أسر فكرتين مسبقتين حول علاقة الإسلام بالعلمانية باتتا تشكلان سياقا معارضا تماما لفرص تحقيق توائم بين المصطلحين. الفكرة الأولى يروج لها المتطرفون المتدينون هي أن العلمانية تعني الإلحاد وهي ناتجة عن سياق غربي ومتعلق بالديانة المسيحية ولا ينطبق على الإسلام ولا ينبغي الحديث عنه في مجتمعاتنا ذات الهوية المسلمة، والفكرة الثانية هي أن طبيعة الإسلام كدين ونظام حياة تمنع استقبال المجتمعات المسلمة للعلمانية والتي تعتبر مساهمة حضارية كبرى من الثقافة الغربية وبالتالي سيبقى محكوما على المجتمعات المسلمة البقاء في حالة التأخر والغياب عن الحداثة، وهي نظرية استشراقية متعالية.
من خلال مراجعة اساسيات وأدبيات العلمانية الناتجة من عصر التنوير في أوروبا وخاصة من كتابات جون لوك، ومن خلال مراجعة تجارب دول إسلامية دخلت في عالم الحداثة العلمانية مثل تركيا وإندونيسيا، ومن خلال تحليل معرفي لمصطلح العلمانية يصل الكاتب إلى عدة استنتاجات مهمة لعل ابرزها ما يلي:
1- أن العلمانية هي عنصر اساسي للديمقراطية الليبرالية ولا بد للمجتمعات المسلمة في حال أرادت الانتقال غلى عصر حداثة ليبرالي من تطوير نظرية علمانية محلية تتناسب مع الهوية الدينية لها.
2- العلمانية ليست فكرة واحدة وثابتة حسب النموذج الغربي بل تطورت حسب المعايير والظروف السائدة في المجتمعات المختلفة فهنالك علمانية متسامحة مع الدين كما في بريطانيا والولايات المتحدة وعلمانية معادية للدين كما في فرنسا.
3- الظروف السياسية والدينية والاجتماعية في العالم الإسلامي حاليا مشابهى تقريبا لأوروبا في القرنين السادس والسابع عشر حيث سيطرة الكنيسة والثقافة الدينية على عدة عناصر من الحياة، والدخول في صراعات اجتماعية بين الحريات الفردية والفكر العلمي وما بين التقاليد الدينية مما أنتج حالة مناسبة لعصر التنوير وظهور فلسفة سياسية جديدة حاولت تحديث المجتمعات الغربية وإبقاء الدين في مساحة الخيارات الشخصية وليس السيطرة على تفاصيل الحياة اليومية والسياسية.
4- الإصلاح الديني يسبق تطور الديمقراطية الليبرالية ولا يأتي بعده وفي الشرط الأدنى من الممكن أن تمضي العمليتين معا بشكل متواز.
5- العداء المنتشر في المجتمعات المسلمة لمفهوم العلمانية يكمن في عدم فهمه بشكل كامل وأيضا في أن العلمانية لم تظهر كحل ثقافي وسياسي للصراعات الوجودية داخل هذه المجتمعات كما حدث في أوروبا بل جاءت من خلال أنظمة دكتاتورية قمعية حاولت تبرير سيطرتها التامة على المجتمع بمفهوم العلمانية أو من خلال إقتران المفهوم بسياسات الدول الاستعمارية.
6- الدين عامل مهم في الكفاح الطويل من أجل الديمقراطية الليبرالية ولا يمكن في المجتمعات المسلمة الفصل ما بين الهوية الدينية والمسار الديمقراطي الليبرالي ولا بد من وجود قوى اجتماعية وسياسية تقدم نموذجا من السياسات الدينية يتناسب مع قيم الحداثة والليبرالية.
يحاول الكتاب الخروج من أسر فكرتين مسبقتين حول علاقة الإسلام بالعلمانية باتتا تشكلان سياقا معارضا تماما لفرص تحقيق توائم بين المصطلحين. الفكرة الأولى يروج لها المتطرفون المتدينون هي أن العلمانية تعني الإلحاد وهي ناتجة عن سياق غربي ومتعلق بالديانة المسيحية ولا ينطبق على الإسلام ولا ينبغي الحديث عنه في مجتمعاتنا ذات الهوية المسلمة، والفكرة الثانية هي أن طبيعة الإسلام كدين ونظام حياة تمنع استقبال المجتمعات المسلمة للعلمانية والتي تعتبر مساهمة حضارية كبرى من الثقافة الغربية وبالتالي سيبقى محكوما على المجتمعات المسلمة البقاء في حالة التأخر والغياب عن الحداثة، وهي نظرية استشراقية متعالية.
من خلال مراجعة اساسيات وأدبيات العلمانية الناتجة من عصر التنوير في أوروبا وخاصة من كتابات جون لوك، ومن خلال مراجعة تجارب دول إسلامية دخلت في عالم الحداثة العلمانية مثل تركيا وإندونيسيا، ومن خلال تحليل معرفي لمصطلح العلمانية يصل الكاتب إلى عدة استنتاجات مهمة لعل ابرزها ما يلي:
1- أن العلمانية هي عنصر اساسي للديمقراطية الليبرالية ولا بد للمجتمعات المسلمة في حال أرادت الانتقال غلى عصر حداثة ليبرالي من تطوير نظرية علمانية محلية تتناسب مع الهوية الدينية لها.
2- العلمانية ليست فكرة واحدة وثابتة حسب النموذج الغربي بل تطورت حسب المعايير والظروف السائدة في المجتمعات المختلفة فهنالك علمانية متسامحة مع الدين كما في بريطانيا والولايات المتحدة وعلمانية معادية للدين كما في فرنسا.
3- الظروف السياسية والدينية والاجتماعية في العالم الإسلامي حاليا مشابهى تقريبا لأوروبا في القرنين السادس والسابع عشر حيث سيطرة الكنيسة والثقافة الدينية على عدة عناصر من الحياة، والدخول في صراعات اجتماعية بين الحريات الفردية والفكر العلمي وما بين التقاليد الدينية مما أنتج حالة مناسبة لعصر التنوير وظهور فلسفة سياسية جديدة حاولت تحديث المجتمعات الغربية وإبقاء الدين في مساحة الخيارات الشخصية وليس السيطرة على تفاصيل الحياة اليومية والسياسية.
4- الإصلاح الديني يسبق تطور الديمقراطية الليبرالية ولا يأتي بعده وفي الشرط الأدنى من الممكن أن تمضي العمليتين معا بشكل متواز.
5- العداء المنتشر في المجتمعات المسلمة لمفهوم العلمانية يكمن في عدم فهمه بشكل كامل وأيضا في أن العلمانية لم تظهر كحل ثقافي وسياسي للصراعات الوجودية داخل هذه المجتمعات كما حدث في أوروبا بل جاءت من خلال أنظمة دكتاتورية قمعية حاولت تبرير سيطرتها التامة على المجتمع بمفهوم العلمانية أو من خلال إقتران المفهوم بسياسات الدول الاستعمارية.
6- الدين عامل مهم في الكفاح الطويل من أجل الديمقراطية الليبرالية ولا يمكن في المجتمعات المسلمة الفصل ما بين الهوية الدينية والمسار الديمقراطي الليبرالي ولا بد من وجود قوى اجتماعية وسياسية تقدم نموذجا من السياسات الدينية يتناسب مع قيم الحداثة والليبرالية.
December 6, 2025
I have just completed reading the book just now after got it yesterday.
I can appreciate the sincerity of the author project. He wants dignity, justice, and a political order that protects the vulnerable. I respect that. But the problem is not Hashemi himself ,it’s the intellectual foundation he stands on.
And that foundation leads back to one figure I have no hesitation calling my main philosophical opponent which i rebuke in both my books Falsafah Politik Malaysia and Melayu dan Konservatisme namely John Locke.
Locke’s ideas shape almost everything in modern political theory, including the frameworks that thinkers like Hashemi rely on. And this is precisely where the real divide appears.
Locke starts with a fantasy ,the idea that human beings begin as isolated individuals, each fully formed in some imaginary “state of nature,” negotiating their way into society through contracts. For him, the individual is the measure of all political life. Rights dominate. Duties come later.
It sounds neat. Clean. Rational.
But it has nothing to do with how human beings actually exist.
In reality, no one begins as an isolated, self-owning atom. We begin in debt to our families, our community, our civilisation, and to the moral order that shapes us long before we even understand ourselves.
This is why Locke is such a problem. His philosophy encourages people to think they are self-created, self-sufficient, and entitled to define the world on their own terms.
From there, everything becomes about my rights, my choice, my consent, my property, my entitlement.
It’s a worldview that breeds fragmentation, not order.
It creates citizens who are consumers, not caretakers.
And it produces societies that know how to demand, but not how to belong.
Locke’s idea that political authority exists only to serve the consenting individual is equally flawed. Authority is not just a service provider ,it is moral architecture.
It forms human beings. It protects meaning. It shapes character. Locke reduces all of that into a transactional arrangement, as if civilisation were a business contract negotiated between strangers.
And this Lockean fiction is exactly why modern politics feels hollow.
It forgets the soul.
It forgets community.
It forgets obligations that cannot be voted on.
So when I respond to Hashemi, I do so calmly. My issue is not his good intentions. It is the Lockean DNA hidden inside many modern theories ,the idea that society is simply a system of neutral rules managing self-interested individuals.
I reject that completely.
For me, order starts from within the human being. It grows through responsibility, hierarchy, gratitude, memory , all the things Locke pushed aside to make room for his theory of self-ownership. That is why I stand firm any society built on Locke’s imagination will eventually lose its centre, because it begins by denying the deeper truth of what a human being actually is.
So yes , I read Hashemi with respect, but I oppose Locke without hesitation.
Because Locke’s ideas don’t just misunderstand politics, they misunderstand the human condition itself.
I can appreciate the sincerity of the author project. He wants dignity, justice, and a political order that protects the vulnerable. I respect that. But the problem is not Hashemi himself ,it’s the intellectual foundation he stands on.
And that foundation leads back to one figure I have no hesitation calling my main philosophical opponent which i rebuke in both my books Falsafah Politik Malaysia and Melayu dan Konservatisme namely John Locke.
Locke’s ideas shape almost everything in modern political theory, including the frameworks that thinkers like Hashemi rely on. And this is precisely where the real divide appears.
Locke starts with a fantasy ,the idea that human beings begin as isolated individuals, each fully formed in some imaginary “state of nature,” negotiating their way into society through contracts. For him, the individual is the measure of all political life. Rights dominate. Duties come later.
It sounds neat. Clean. Rational.
But it has nothing to do with how human beings actually exist.
In reality, no one begins as an isolated, self-owning atom. We begin in debt to our families, our community, our civilisation, and to the moral order that shapes us long before we even understand ourselves.
This is why Locke is such a problem. His philosophy encourages people to think they are self-created, self-sufficient, and entitled to define the world on their own terms.
From there, everything becomes about my rights, my choice, my consent, my property, my entitlement.
It’s a worldview that breeds fragmentation, not order.
It creates citizens who are consumers, not caretakers.
And it produces societies that know how to demand, but not how to belong.
Locke’s idea that political authority exists only to serve the consenting individual is equally flawed. Authority is not just a service provider ,it is moral architecture.
It forms human beings. It protects meaning. It shapes character. Locke reduces all of that into a transactional arrangement, as if civilisation were a business contract negotiated between strangers.
And this Lockean fiction is exactly why modern politics feels hollow.
It forgets the soul.
It forgets community.
It forgets obligations that cannot be voted on.
So when I respond to Hashemi, I do so calmly. My issue is not his good intentions. It is the Lockean DNA hidden inside many modern theories ,the idea that society is simply a system of neutral rules managing self-interested individuals.
I reject that completely.
For me, order starts from within the human being. It grows through responsibility, hierarchy, gratitude, memory , all the things Locke pushed aside to make room for his theory of self-ownership. That is why I stand firm any society built on Locke’s imagination will eventually lose its centre, because it begins by denying the deeper truth of what a human being actually is.
So yes , I read Hashemi with respect, but I oppose Locke without hesitation.
Because Locke’s ideas don’t just misunderstand politics, they misunderstand the human condition itself.
May 11, 2024
الكاتب نجح في التوصيف والتعليل ولكن أخفق في تقديم النظرية البديلة أو الحلول اللي وعد بتقديمها أو يتصور إنه قدمها. حاول يقدم سرديات بديلة عن المقولات الاستشراق بتعارض الدين مع العلمانية أو عدم صلاح الإسلام للعلمانية، وكان جيدا جدا في ذلك. العلمانية مفهوم مشوه وله تاريخ سلبي في العقل العربي أو المسلم. لم يكن التنظير جيدا في الفصلين الأخيرين.
كتاب جيد. قائم على مراجع جيده. قدم سرديات جيدة لكن نظريات بديلة ضعيفة.
كتاب جيد. قائم على مراجع جيده. قدم سرديات جيدة لكن نظريات بديلة ضعيفة.
August 6, 2012
Well written however I find that the two approaches to bridging the path between Islam and liberal democracy Hashemi mentions to be unrealistic. [spoilers] He lists 1. Learning from the Christian "agiornamento" and 2. An endogenous development towards change from the religious shiekhs as ways forward.[/spoilers]
March 6, 2020
185 - 2020
July 7, 2021
Yeah, very self-pompous, very arrogant, extremely I mean really extremely rude person. I took his classes at Korbel and never liked it beware. His book reflects this attitude
Displaying 1 - 6 of 6 reviews