भारत के आदिवासी समाज और उसके जीवन पर महाश्वेता देवी ने प्रभूत और उत्कृष्ट कथा साहित्य का निर्माण किया है। चोट्टि मुंडा और उसका तीर इसी श्रृंखली की एक कड़ी है, जो इस उपन्यास के नायक चोट्टि मुंडा (चोट्टि एक नदी का नाम भी है) के संघर्षमय जीवन के माध्यम से मुंडा जाति के शोषण, उत्पीड़न और उसके खिलाफ उसके तेजस्वी और वीरत्वपूर्ण संघर्ष की कहानी कहती है।
मुंडा जाति ने अंग्रेजों के शासन काल में बिरसा मुंडा के नेतृत्व में गौरवशाली विद्रोह किया था, जिसे अंततः दबा दिया गया। शोषण, उत्पीड़न बदस्तूर जारी रहा जो आजादी के बाद भी बरकरार रहा। आदिवासी कल्याण की परिकल्पनाएँ कितनी थोथी और पाखंडपूर्ण हैं यह भी इस उपन्यास में पूरी तरह स्पष्ट होता है। चोट्टि मुंडा की कहानी मुंडारी जाति और दूसरी अस्पृश्य हिंदू जातियों के विद्रोह की अपूर्व तथा शौर्यमय गाथा है, जो हमारे देश के वर्तमान सच को उजागर करती है।
Mahasweta Devi was an Indian social activist and writer. She was born in 1926 in Dhaka, to literary parents in a Hindu Brahmin family. Her father Manish Ghatak was a well-known poet and novelist of the Kallol era, who used the pseudonym Jubanashwa. Mahasweta's mother Dharitri Devi was also a writer and a social worker.
She joined the Rabindranath Tagore-founded Vishvabharati University in Santiniketan and completed a B.A. (Hons) in English, and then finished an M.A. in English at Calcutta University as well. She later married renowned playwright Bijon Bhattacharya who was one of the founding fathers of the IPTA movement. In 1948, she gave birth to Nabarun Bhattacharya, currently one of Bengal's and India's leading novelist whose works are noted for their intellectual vigour and philosophical flavour. She got divorced from Bijon Bhattacharya in 1959.
In 1964, she began teaching at Bijoygarh College (an affiliated college of the University of Calcutta system). During those days, Bijoygarh College was an institution for working class women students. During that period she also worked as a journalist and as a creative writer. Recently, she is more famous for her work related to the study of the Lodhas and Shabars, the tribal communities of West Bengal, women and dalits. She is also an activist who is dedicated to the struggles of tribal people in Bihar, Madhya Pradesh and Chhattisgarh. In her elaborate Bengali fiction, she often depicts the brutal oppression of tribal peoples and the untouchables by potent, authoritarian upper-caste landlords, lenders, and venal government officials.
Major awards: 1979: Sahitya Akademi Award (Bengali): – Aranyer Adhikar (novel) 1986: Padma Shri[2] 1996: Jnanpith Award - the highest literary award from the Bharatiya Jnanpith 1997: Ramon Magsaysay Award - Journalism, Literature, and the Creative Communication Arts 1999: Honoris causa - Indira Gandhi National Open University (IGNOU) 2006: Padma Vibhushan - the second highest civilian award from the Government of India 2010:Yashwantrao Chavan National Award 2011: Bangabibhushan - the highest civilian award from the Government of West Bengal 2012: Hall of Fame Lifetime Achievement Sahityabramha - the first Lifetime Achievement award in Bengali Literature from 4thScreen-IFJW.
মহাশ্বেতা দেবী একটি মধ্যবিত্ত বাঙালি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন । তাঁর পিতা মনীশ ঘটক ছিলেন কল্লোল যুগের প্রখ্যাত সাহিত্যিক এবং তাঁর কাকা ছিলেন বিখ্যাত চিত্রপরিচালক ঋত্বিক ঘটক। মা ধরিত্রী দেবীও ছিলেন সাহিত্যিক ও সমাজসেবী। মহাশ্বেতা দেবী বিখ্যাত নাট্যকার বিজন ভট্টাচার্যের সঙ্গে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন। তাঁদের একমাত্র পুত্র, প্রয়াত নবারুণ ভট্টাচার্য স্মরণীয় কবিতার পঙ্ক্তি ‘এ মৃত্যু উপত্যকা আমার দেশ নয়’ এবং হারবার্ট উপন্যাস লিখে বাংলা সাহিত্যে স্থায়ী স্বাক্ষর রেখে গেছেন।
তাঁর শৈশব ও কৈশোরে স্কুলের পড়াশোনা ঢাকায়। দেশভাগের পর চলে আসেন কলকাতায়। এরপর শান্তিনিকেতনের বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ইংরেজিতে অনার্স এবং কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি নেন।
১৯৬৪ খ্রীষ্টাব্দে তিনি বিজয়গড় কলেজে শিক্ষকতা শুরু করেন । এই সময়েই তিনি একজন সাংবাদিক এবং লেখিকা হিসাবে কাজ করেন। পরবর্তীকালে তিনি বিখ্যাত হন মূলত পশ্চিমবাংলার উপজাতি এবং নারীদের ওপর তাঁর কাজের জন্য । তিনি বিভিন্ন লেখার মাধ্যমে বিভিন্ন উপজাতি এবং মেয়েদের উপর শোষণ এবং বঞ্চনার কথা তুলে ধরেছেন। সাম্প্রতিক কালে মহাশ্বেতা দেবী পশ্চিমবঙ্গ সরকারের শিল্পনীতির বিরুদ্ধে সরব হয়েছেন । সরকার কর্তৃক বিপুল পরিমাণে কৃষিজমি অধিগ্রহণ এবং স্বল্পমূল্যে তা শিল্পপতিদের কাছে বিতরণের নীতির তিনি কড়া সমালোচক । এছাড়া তিনি শান্তিনিকেতনে প্রোমোটারি ব্যবসার বিরুদ্ধেও প্রতিবাদ করেছেন ।
তাঁর লেখা শতাধিক বইয়ের মধ্যে হাজার চুরাশির মা অন্যতম। তাঁকে পদ্মবিভূষণ (ভারত সরকারের দ্বিতীয় সর্বোচ্চ নাগরিক পুরস্কার,২০০৬), রামন ম্যাগসেসে পুরস্কার (১৯৯৭), জ্ঞানপীঠ পুরস্কার (সাহিত্য একাডেমির সর্বোচ্চ সাহিত্য সম্মান), সার্ক সাহিত্য পুরস্কার (২০০৭) প্রভৃতি পদকে ভূষিত করা হয়।
২০১৬ সালের ২৮ জুলাই, বৃহস্পতিবার বেলা ৩টা ১৬ মিনিটে চিকিৎসাধীন অবস্থায় তিনি শেষনিশ্বাস ত্যাগ করেন।
বই শেষ হতে যখন মাত্র ১০ পৃষ্ঠা বাকি তখনো বিরক্তি ও ক্ষোভ নিয়ে পড়ে যাচ্ছিলাম। কারণ বইটিকে যদি তিনিভাগ করা হয় তাহলে এর প্রথম ভাগ ছিলো অনবদ্য। মনে হচ্ছিলো মার্কেসের জাদু বাস্তবতার আদলে তৈরি এক কাব্যিক আখ্যান। এরপর থেকে মনে হতে লাগলো ছোট একটা গল্পকে শুধু শুধু টেনেহিঁচড়ে লম্বা করা হচ্ছে। কিন্তু শেষে গিয়ে ভালোভাবে পুষিয়ে দিলো।।
“As he waits he mingles with all time and becomes river, folklore, eternal. What only the human can be”
Younger when I first saw this, the mother of the boy I had dragged into a hospital read this in the cafeteria while he was recovering. Bengali. Chotti Munda o Tar Teer. No one reads about Birsa, she said, would lend it to me later, she said. But she didn’t and I didn’t have the courage to buy it after.
‘There is a story behind a river giving him a name. Stories grow around him all the time.”
There’s polemic in this story, but I don’t know whose polemic it is. Mahasweta Debi ? Of the khunkhatti? Swarup? Chotti? Spivak? The ink dries and dries. It’s subaltern solidarity, it’s the detail that counters globalisation. It’s weary anger. One could read her Marx within this in the middle, as Chotti observes and grows into social consciousness. But he comes by it through the song of legend and by kin. There’s cunning and circumstantial knowledge, there’s no unlumpening the lumpen. Lumpen is Mahasweta Debi's word as well. It’s age old, it reads. There’s a lot about telling/retelling and its not the utterance and the record as much as the epistemological bend in the road.
Mahasweta Debi writes of asthirata, of udbeg. It is the reckless and helpless stirring and learning. So she wrote, not all, but some. About the Independence, the Emergency, the Naxals, the railways, the law and the knocking it brings – it’s open door, the NGO’s, the missions, the health centres, the arrows. It begins with stories, weaves it in and out of this book. But it’s as if it must descend into bleak realism after the after the 60’s. So it does. If the Munda can’t stay Munda, neither will the Diku. The Diku is the cultural conflation of all that is alien, foreign, and often – landowning moneyed Hindu.
There’s lacunae in this book, a kind of ascending that undercuts. It’s repetitively unkind when it’s theoretical. It divides praxis and theory into stark camps with a classicism that’s palpable. It exposes epistemological violence with a kind of blindness, an inevitability that is already past. There's the sociology I don't like. But it’s not romantic. And it’s also strongest when the first part of the book connects with the second when it speaks of magic and practice – when it blurs the two. When Chotti speaks of his thatched dignified reality it takes on a kind of new potentiality. It’s harsh when it talks of law, again and again. No one opens.
Spivak ends with a call to the ‘canny activist reader’. I’m sitting with the boy I dragged to the hospital and he’s telling me about his father. How he slept with a gun under his pillow in the 60s. How he didn’t have time to read the newspapers so he saved them till Sunday, read them in one sitting after breakfast. Now he’s retired. Now he has time.
বাংলা ছোটগল্পের জগতে এক আশ্চর্য রত্নভাণ্ডার মহাশ্বেতা দেবীর গল্পগুলো। এ শুধু নিম্নবর্গের অনালোচিত কাহিনি নয়, বঞ্চিতদের অনালোকিত কথন নয়... এর ব্যপ্তি বহুদূর।