Šesnaest tekstova koji čine ovu knjigu napisani su u periodu od 1989. do 2000. za jedan italijanski dnevni list i bila je nesumnjivo odlična ideja objaviti ih kao kolekciju. Levi-Stros obrađuje razne, često aktuelne teme, pokušavajući da predstavi etičke dileme kao posledice razlika u kulturnim vrednostima. Objašnjavanjem mitova i – slobodno se može reći – filozofija primitivnih društava (a tvrdi je ovo loša karakterizacija) naspram civilizovanih, otkriva širu sliku i nudi relativističke perspektive. Njegovo znanje je impresivno i zadire u razne obasti: od filozofije, istorije i mitologije do modernih nauka. Analogije kojima se služi ne nastoje da svedu mitsko na naučno već da pokažu da veza postoji. Oprezan je prilikom iznošenja teorija i naglašava sve što se ne može pouzdano znati. Iznad nekoliko pretpostavki (u vezi sa budućnošću) stavljam znak pitanja ali to nije primedba – uvažavam drugačije mišljenje. Sve u svemu: poučno, podsticajno, uživao sam i preporučujem.
Uključujem nekoliko zanimljivih delova iz različitih eseja. O njima ne bi trebalo suditi van konteksta.
“Ukratko, sve mentalne predstave i većina tehnika koje pretpostavljaju poljoprvreda i pripitomljavanje životinja bile su prisutne u zametku i pre nego što su se pojavile. Ne možemo ih smatrati rezultatima skorašnjih otkrića. Ako lovci-sakupljači ne obrađuju zemlju, za šta bi inače bili potpuno sposobni, to je zato što s razlogom ili bez razloga veruju da bolje žive drugačije.“ (34.)
„Poljoprivreda je u mnogo čemu predstavljala napredak; ona proizvodi više hrane na određenom prostoru i datom vremenu, omogućava brži rast broja stanovnika, gušću naseljenost, šire društvene skupine. Ali posmatrana iz drugog ugla, poljoprivreda je predstavljala nazadak. Pokvarila je režim ishrane, sveden ubuduće na nekoliko proizvoda bogatih kalorijama, ali siromašnih nutritivnim pravilima: od približno hiljadu biljaka poznatih po tome što jesu ili što su bile prehrambeni proizvodi, poljoprivreda je zadržala jedva njih dvadesetak.“ (36)
„Na taj način naučno mišljenje u svom najmodernijem obliku poziva da se prizna da metafora i analogija u jeziku, i to verovatno od samog početka, punopravno postoje, kako je tvrdio Viko, odbacujući da su one „pronicljive izmišljotine pisaca“. Uporedan razvoj nauka o čoveku i nauka o prirodi ide u istom smeru. I on podstiče na to da u figurativnom jeziku treba videti osnovni način mišljenja koji to mišljenje približava stvarnosti, a ne da ga, kako se verovalo, od nje odvaja. Viko je još u XVIII stoleću napadao „te dve zapadnjačke greške gramatičara koje kažu da je jezik prozaista prikladan, a jezik pesnika neprikladan i da je prvo nastao jezik proze, pa tek onda jezik stihova“. Ono što je po njegovom mišljenju bilo istinitno na početku čovečanstva, danas možda teži da to ponovo postane.“ (74)
„Možda će se neko pobuniti protiv ovog poređenja. Međutim, koja je suštinska razlika između oralnog puta i krvnog puta, između unošenja kroz usta i želudac i ubrizgavanja da bi se u organizam unelo malo tuđe supstance? Neki će reći da je bestijalni apetit prema ljudskom mesu ono što kanibalizam čini užasavajućim. Oni će stoga morati da tu osudu svedu na nekoliko ekstremnih slučajeva i da iz definicije kanibalizma uklone druge potvrđene slučajeve gde se on nameće kao verska obaveza, često izvršavana s gnušanjem, čak i odbijanjem, a propraćena mučninom i povraćanjem.
Ali ni razlika koja bi se mogla napraviti između varvarskog i praznoverskog običaja s jedne strane, i prakse zasnovane na naučnom znanju s druge, takođe ne bi bila uverljiva. Brojne upotrebe supstanci izvučenih iz ljudskog tela, naučnih po mišljenju starih farmakopeja, za nas su praznoverice. I sama moderna medicina zabranjuje posle nekoliko godina tretmane za koje se ranije verovalo da su efikasni zato što se pokazuju nedelotvornima, ako ne i štetnima. Granica se čini manje jasnom nego što bismo voleli da je zamišljamo.“ (77)
„Dakle, sva ova razmatranja odbacuju pojavu pojmovnog mišljenja, artikulisanog govora, društvenog života u tako davna vremena da ne možemo a da pri tom ne pokažemo naivnost koja se graniči sa glupošću, teškom mukom izvoditi pretpostavke. Ako se tvrdi da je gubitak estrusa u korenu nastanka kulture, treba prihvatiti da se on već dogodio kod homo erectusa, možda čak i kod homo habilisa, vrste o čijoj fiziologiji ne znamo ništa, osim da su se zaista zanimljive stvari za razumevanje ljudske evolucije dogodile u mozgovima, a ne u uterusima ili grkljanjima.
Onima kojima bi mala igra estrusa bila izazovna sugerisaćemo, dakle, da bi, sve u svemu, najmanje apsurdna pretpostavka bila ona koja bi gubitak estrusa dovela u neposrednu vezu s pojavom govora. Kada su žene mogle da svoja raspoloženja signaliziraju rečima, pa čak i ako bi birale da to iskažu nekim zamagljenim izrazima, nisu im više bila potrebna fiziološka sredstva da budu shvaćene. Izgubivši prvobitnu ulogu, postavši beskorisna, ta su se stara sredstva, uz sva dodatna opterećenja, nadutost, znojenje, rumenilo, mirisna isparenja, malo¬ – pomalo izgubila. Kultura je uobličila prirodu, a ne obrnuto.“ (100)
„Karakteristično je u ovim opažanjima da supstanca koju proizvode amebe pomoću koje se one uzajamno privlače i oblikuju u višećelijsko društveno biće nije ništa drugo do inače poznata hemijska supstanca: monofosfatni ciklični adenozin koji upravlja međućelijskom komunikacijom višećelijskih organizama – kakvi smo i mi sami – i od svakog pojedinačnog tela stvara ogromno društvo. Ali ta je supstanca takođe ista ona koju luče i bakterije kojima se amebe hrane. Pronalaze ih tako što ih osete. Drugim rečima: supstanca koja privlači grabljivce njihovim žrtvama ista je kao i ona koja predatore privlači jedne drugima i oblikuje ih kao društvo.
Na tom skromnom nivou ćelijskog života, protivrečnost s kojom se suočio Hobs posle Bejkona – i toliki drugi filozofi posle njih – pronalazi, dakle, svoje rešenje. Oni su smatrali da je tu trebalo prevladati antinomiju između dve maksime koje su smatrane podjednako istinitim: da je čovek čoveku vuk, i da je čovek čoveku isto tako bog, homo homini lupus, homo homini deus. Antinomija nestaje čim se uvidi da je razlika između dva stanja samo razlika u stepenu.
Uzete kao model, kopnene amebe nas podstiču da društveni život shvatimo kao stanje u kome se pojedinci privlače taman toliko da se približe, ali ne u toj meri da bi se, pod sve jačim pritiskom, dohvatili da se međusobno unište, ako ne i pojedu. Društvenost se tako pojavljuje kao donja granica – bolje rečeno kao dobroćudni oblik – agresivnosti. Svakodnevni život ljudskih društava, ne izuzimajući ni naše, velike krize kroz koje prolaze, podržale bi brojnim argumentima ovo tumačenje.“ (121)
Gradac / 978-86-89901-34-4